Mi objetivo en este libro es reunir materiales para juzgar el cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI, al que se da vagamente el nombre de “La Reforma”. He tratado de hacer esto desde un punto de vista estrictamente histórico, con lo que quiero decir que me he contentado con observar los acontecimientos y observar el desarrollo gradual de los asuntos. He tomado la historia del Papado como el punto central de mi investigación, porque ofrece la mayor oportunidad para un estudio de los asuntos europeos en su conjunto. No he comenzado con la crisis en sí, sino que he retrocedido para rastrear la formación gradual de opiniones que estuvieron hirviendo a fuego lento durante mucho tiempo bajo la superficie antes de encontrar una expresión real. Me propongo, si se me da la oportunidad, continuar mi estudio en los volúmenes sucesivos hasta la disolución del Concilio de Trento.

He comenzado con un período de impotencia general, cuando los hombres sintieron que los viejos hitos estaban desapareciendo, pero no vieron qué iba a ocupar su lugar. El período del Gran Cisma en el Papado no fue más que un reflejo de crisis similares en la historia de los principales Estados de Europa. Por triste que sea la historia del Cisma, sus registros muestran que dio un gran impulso al pensamiento europeo. La existencia de dos Tribunales Pontificios duplicó los impuestos papales y produjo un sentimiento profundamente arraigado de la necesidad de algún reajuste en las relaciones del Papado con las iglesias nacionales. Los intentos de sanar el Cisma condujeron a una seria crítica del sistema papal por parte de los teólogos ortodoxos, y a un examen del uso primitivo que fue fructífero para los tiempos posteriores. Las dificultades experimentadas para encontrar una salida al dilema llamaron la atención de los hombres de Estado sobre la anomalía de la existencia de un poder irresponsable e indeterminable. Se discutieron las bases teológicas y políticas del Papado, y Europa no olvidó los resultados de la discusión. El poder del Estado, que al menos descansaba sobre bases inteligibles, intervino de manera un tanto grosera para remediar las brechas de una institución cuyas pretensiones eran tan elevadas que su mecanismo, una vez desordenado, no podía ser modificado desde dentro.

El resultado de muchos experimentos y muchas discusiones fue el establecimiento de un Consejo General como tribunal de apelación en última instancia. Fracasando por su crudeza en Pisa, el sistema conciliar se afirmó en Constanza, y fue lo suficientemente fuerte como para responder a su propósito inmediato y poner fin al Cisma. Pero una vez hecho esto, no pudo hacer nada más. La abolición de los agravios eclesiásticos estaba más allá de su poder. Los hombres no podían descubrir los intereses de la cristiandad, porque estaban superpuestos por intereses contrapuestos de clases y naciones. El Concilio, que expresó de la manera más completa la unidad de la cristiandad, demostró que esa unidad era ilusoria. El principio conciliar se estableció como un factor permanente en la organización de la Iglesia, y los hombres esperaban que pudiera ser más afortunado en el futuro.

La situación de Europa y la suerte del Papado ofrecían una brillante oportunidad al Concilio de Basilea. En algunas cosas tuvo éxito; pero fue incapaz de reorganizar la Iglesia. Atacó, en lugar de reformar, al Papado: propuso entregar la Iglesia a un parlamento autoconstituido. El Concilio de Constanza fracasó porque representó a la cristiandad con demasiada fidelidad, incluso en sus disensiones nacionales. El Concilio de Basilea fracasó porque, en su esfuerzo por evitar ese peligro, no representaba más que las pretensiones de un cuerpo de eclesiásticos elegidos por sí mismos y egoístas.

El fracaso del Concilio de Basilea mostró la imposibilidad de reformar la Iglesia desde dentro. Pero aunque los Concilios Generales no pudieron llevar a cabo un plan conservador de reforma, lograron frenar los movimientos que, en sus intentos de remediar los abusos, establecieron nuevas teorías de la Iglesia y de su gobierno. Las ideas originadas por Wiclef en Inglaterra proporcionaron una base para un movimiento nacional en Bohemia, que tanto en asuntos políticos como eclesiásticos llenó de alarma a Europa. Bohemia, victoriosa pero exhausta, se vio arrastrada a un compromiso, y la llama se redujo a brasas humeantes.

La pacificación de Bohemia y el fracaso del movimiento conciliar dieron la oportunidad para una restauración papal, que fue llevada a cabo con gran habilidad por dos papas notables, Nicolás V y Pío II. Lograron erradicar los restos de la oposición, restablecer la monarquía papal y abrir nuevos caminos para su actividad. Como patrono de la Nueva Enseñanza y líder de la cristiandad contra los turcos, el papado era influyente y respetado. Pero el estado de los asuntos europeos no era esperanzador para ninguna gran empresa. La muerte de Pío II. dejaba todavía en duda la esfera exacta de la acción futura del Papado.

Tal es el hilo de conexión que recorre estos volúmenes. La inmensidad de la empresa es un obstáculo para cualquier cosa que se parezca a la completitud en su ejecución. No puedo pretender haber hecho más que dar un espécimen de la historia europea, ni siquiera en sus relaciones con mi tema. Mucho de lo que es interesante ha sido omitido, mucho de lo que es aburrido ha sido contado extensamente. Mis omisiones y mis detalles son intencionales. Me he extendido sobre los puntos, no porque sean interesantes para el observador moderno, sino porque formaron parte de la experiencia política de aquellos que moldearon el futuro inmediato. Me he detenido mucho en las relaciones del papado con Alemania e Italia. Los asuntos alemanes son importantes porque muestran la experiencia de los reformadores alemanes de las relaciones pasadas del Papado con la Iglesia y el Estado alemanes. Por otro lado, los entresijos de la política italiana explican la secularización del Papado a la que los reformadores apuntaron como justificación.

Las circunstancias de mi vida no me han permitido hacer mucha investigación para nuevas autoridades, lo que en un campo tan grande hubiera sido casi imposible. Lo que he encontrado en el manuscrito no es de mucha importancia. Con respecto a los puntos principales que he tratado, la cantidad de material disponible es muy grande.

Mi obra ha sido escrita bajo las dificultades que necesariamente acompañan a quien vive lejos de las grandes bibliotecas, y para quien el estudio es la ocupación de las horas de ocio, no el objeto principal de la vida. Soy consciente de muchas deficiencias, pero pensé que era mejor dedicar mis volúmenes a la prensa en lugar de esperar oportunidades que tal vez nunca se produzcan.

Sobre la difícil cuestión de la ortografía de los nombres propios, me temo que no he sido tan coherente como esperaba ser. He tratado de usar el nombre por el cual creía que un hombre era llamado por sus contemporáneos; pero veo, cuando ya es demasiado tarde, que de vez en cuando he llamado a un hombre por diferentes títulos sin explicación, y a veces he vacilado en mi ortografía. Especialmente en el caso de los cardenales, que tuvieron muchos nombres entre sus contemporáneos, es difícil mantener siempre la coherencia.

Tengo que agradecer a muchos amigos por su ayuda. El profesor Stubbs era un refugio infalible en caso de dificultades. El profesor Mayor de Cambridge me dio valiosos consejos. La simpatía amistosa del señor Hodgkin me ha animado constantemente. Pero mi mayor deuda de gratitud se debe al reverendo M. H. G. Buckle, quien ha empleado el aprendizaje de una larga vida en la laboriosa tarea de revisar mis hojas para la imprenta.

Vicaría de Embleton, Chathill,

Northumberland: 12 de julio de 1882