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LIBRO III.

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO IX.

LA DECLARACIÓN DE NEUTRALIDAD ALEMANA Y LA ELECCIÓN DE FÉLIX V.

1438—1439.

 

Eugenio IV podría triunfar en Florencia; pero los padres de Basilea, debilitados pero no desanimados, siguieron su curso con una apariencia de altísima indiferencia. En enero de 1438 suspendieron a Eugenio IV de su cargo por atreverse a convocar un Concilio sin su consentimiento. La consecuencia lógica de tal paso fue la deposición de Eugenio, y a esto el cardenal d'Allemand y sus seguidores estaban dispuestos a proceder. Pero, aunque todos los que se inclinaban hacia Eugenio, o que tenían algún escrúpulo acerca de la omnipotencia del Concilio, ya habían abandonado Basilea, todavía quedaban muchos que no querían llegar inmediatamente a los extremos. Los motivos de habilidad política y las consideraciones de conveniencia los llevaron a una posición un tanto ilógica. Por su deseo de apoyar el Concilio sin atacar al Papa, en Basilea fueron apodados “los Grises”, por ser ni blancos ni negros. Este partido, aunque tenía la debilidad que en materia eclesiástica siempre se asocia a un partido que se está recortando a través de la presión política, era todavía lo suficientemente fuerte como para aplazar por algún tiempo la deposición de Eugenio. Planteó puntos técnicos, discutió cada paso y dio peso a las protestas contra un nuevo cisma que provenía de los príncipes de Europa.

En consecuencia, dice Eneas Silvio, la cuestión del procedimiento contra Eugenio se discutió según el método socrático. Se hicieron todas las sugerencias posibles y se plantearon todas las objeciones posibles contra ella. ¿Había que tratar a Eugenio simplemente como un hereje, o como un hereje recaído, o era un hereje en absoluto? En estos puntos difieren los padres; pero el 24 de marzo acordaron fulminar contra el Concilio de Ferrara, declarando nulo todo su procedimiento y convocando a todos, bajo pena de excomunión, a renunciar a él y presentarse en Basilea dentro de treinta días.

Sin embargo, era imposible que esta guerra entre el Papa y el Concilio pudiera continuar sin despertar una atención seria, por motivos políticos, entre las naciones europeas más cercanas a interesarse en el Papado. Alemania y Francia, casi al mismo tiempo, tomaron medidas para protegerse contra los peligros con los que se veían amenazados por el inminente estallido de un cisma. Lo que Alemania deseaba era una medida de reforma eclesiástica sin la ruptura de la unidad de la Iglesia. No sentía ningún interés en la lucha del Concilio contra el Papa; más bien, los príncipes alemanes miraban con recelo el objetivo declarado del Concilio, de exaltar a la oligarquía eclesiástica a expensas del Papado. Se parecía demasiado a su propia política hacia el Imperio, y no querían verse avergonzados en sus propios planes por el acceso a la independencia de los obispos. En consecuencia, los electores entraron en correspondencia con Cesarini en 1437 y prestaron su apoyo a sus esfuerzos por un compromiso entre el Papa y el Concilio. Cuando esto fracasó, los electores, bajo la dirección del arzobispo Raban de Tréveris, idearon un plan para declarar la neutralidad de Alemania en la lucha entre el Papa y el Concilio; al hacerlo, no abandonarían la reforma de la Iglesia ni ayudarían a crear un cisma, sino que estarían en condiciones de aprovechar cualquier oportunidad que se les ofreciera. Este plan fue, sin duda, sugerido por el ejemplo de la retirada de la lealtad francesa a Bonifacio XIII, y tenía mucho que decir a su favor. Los electores habían enviado a buscar el asentimiento de Segismundo cuando les llegó la noticia de su muerte.

En marzo de 1438, los electores se reunieron con el propósito de elegir un nuevo rey en Francfort, donde fueron acosados por los partidarios de Eugenio IV y del Consejo. Resolvieron que, antes de proceder a una nueva elección, asegurarían una base para su nueva política. En un documento formal declararon públicamente el 17 de marzo que no tomaban parte en las diferencias entre el Papa y el Concilio, ni reconocerían los castigos, procesos o excomuniones de ninguno de ellos, como de alguna validez dentro del Imperio. Mantendrían los derechos de la Iglesia hasta que el nuevo rey encontrara los medios para restaurar la unidad; si no lo hubiera hecho en el plazo de seis meses, tomarían consejo de los prelados y juristas de su país sobre el curso a seguir. Al día siguiente, Alberto, duque de Austria y rey de Hungría, yerno de Segismundo, fue elegido rey, como Segismundo había deseado y planeado.

Esta declaración de neutralidad fue un nuevo paso en la política eclesiástica, y fue igualmente ofensiva para el Papa y el Consejo, quienes afirmaron en voz alta que en tal asunto la neutralidad era imposible. Ambos se apresuraron a hacer todo lo posible para conquistar a Alberto; pero Alberto no era fácil de ganar, ni estaba en condiciones de oponerse a los electores. Su dominio sobre Hungría, amenazado por los turcos, era débil, y Bohemia era insegura. Su carácter personal no era tal que le diera muchas oportunidades para la intriga. Era recto y honesto, reservado en el habla, un hombre que pensaba más en la acción que en la diplomacia. Alto, con el rostro quemado por el sol y los ojos centelleantes, disfrutaba de la caza cuando no podía hacerlo en la guerra, y se contentaba con seguir los consejos de aquellos a quienes consideraba más sabios que él. Los embajadores no pudieron hacer nada con él, y en julio se unió al grupo de los electores y se declaró personalmente a favor de la neutralidad.

Al ejemplo de Alemania le siguió Francia. Alemania había adoptado la actitud más acorde con sus puntos de vista; Francia procedió a hacer lo mismo. A las grandes cuestiones de gobierno eclesiástico implicadas en la lucha entre el Concilio y el Papa, Francia no se preocupaba mucho. Desde su fracaso en Constanza, los teólogos de la Universidad de París se habían sumido en el letargo. Francia, sufriendo las miserias de su larga guerra con Inglaterra, adoptó una visión enteramente práctica de los asuntos. Su objetivo era retener para sus propios usos la riqueza de la Iglesia y evitar la interferencia papal en los asuntos financieros. Carlos VII resolvió adoptar en su propio reino los decretos del Concilio que le fueran provechosos, viendo que el Papa no podía oponerse. En consecuencia, se convocó un Sínodo en Bourges el 1 de mayo de 1438. Los embajadores del Papa y del Consejo insistieron en sus respectivas causas. Se acordó que el rey debía escribir al Papa y al Consejo para que detuvieran sus manos en proceder unos contra otros; mientras tanto, para que la Reforma no se pierda, algunos de los decretos de Basilea debían ser mantenidos en Francia por autoridad real. Los resultados de la deliberación del Sínodo fueron presentados al rey, y el 7 de julio se hicieron vinculantes como sanción pragmática para la Iglesia francesa. La Pragmática Sanción decretó que los Concilios Generales debían celebrarse cada diez años, y reconoció la autoridad del Concilio de Basilea. El Papa ya no debía reservarse ninguno de los principales nombramientos eclesiásticos, sino que las elecciones debían ser debidamente hechas por los legítimos patronos. Las concesiones a los beneficios en espera, de donde todos están de acuerdo en que surgen muchos males, debían cesar, así como las reservas. En todas las iglesias catedrales se debía dar una prebenda a un teólogo que hubiera estudiado durante diez años en una universidad, y que debía dar conferencias o predicar al menos una vez a la semana. En el futuro se concederían beneficios, un tercio a los graduados, dos tercios a los clérigos que lo merecieran. Las apelaciones a Roma, excepto por causas importantes, estaban prohibidas. El número de cardenales debía ser de veinticuatro, cada uno de los cuales tendría treinta años por lo menos. Las annatas y las primicias ya no debían pagarse al Papa, sino sólo los honorarios legales necesarios de la institución. Se dictaron normas para una mayor reverencia en la conducción del Servicio Divino; las oraciones debían ser dichas por el sacerdote con voz audible; las momias en las iglesias estaban prohibidas, y el concubinato clerical debía ser castigado con la suspensión de tres meses. Tales eran las principales reformas de sus propios agravios especiales, que Francia deseaba establecer. Fue el primer paso en la afirmación de los derechos de las Iglesias nacionales a organizar por sí mismas los detalles de su propia organización eclesiástica. Sin embargo, no fue más allá de la modificación de los agravios existentes en la medida en que la oportunidad lo permitió. No se basaba en ningún principio aplicable al bienestar de la cristiandad. Mientras que Alemania, fiel a sus tradiciones imperiales, se contentaba con sostener su mano hasta que descubriera algún medio de llevar a cabo una reforma sin cisma, Francia entró en una política separatista para asegurar sus propios intereses.

El resultado de estos dos planes dependía de la lucha entre el Papa y el Concilio. Carlos VII suplicó al Concilio que suspendiera sus procedimientos contra el Papa, y recibió una respuesta de que así lo hacía. El 12 de julio, en una Dieta celebrada en Núremberg, los electores se ofrecieron a mediar entre el Papa y el Concilio, pero los enviados del Concilio les respondieron que las personas seculares no podían juzgar los asuntos eclesiásticos, y que sería un mal precedente si los Papas y los Concilios fueran interferidos. Los electores, con el asentimiento de Alberto, prorrogaron la neutralidad por cuatro meses. El 16 de octubre, en una segunda Dieta en Nuremberg, compareció el cardenal Albergata, como jefe de una embajada papal; pero los enviados del Concilio, encabezados por el Patriarca de Aquilea, fueron recibidos con mayores signos de distinción. Eugenio IV nunca volvió a someter a ninguno de sus cardenales a un desaire semejante, sino que eligió a diplomáticos menos importantes y más hábiles. Los electores se ofrecieron de nuevo a mediar, sobre la base de que los Consejos de Ferrara y Basilea debían ser disueltos por igual, y se debía convocar uno nuevo en otro lugar. Los enviados de Basilea respondieron que no tenían instrucciones al respecto; preguntaron si los electores aceptaban los decretos del Concilio, y se les respondió a su vez que se enviaran emisarios a Basilea para responder a esta pregunta. En Basilea, por consiguiente, hubo muchas negociaciones con los enviados alemanes, a los que se unieron los de los otros príncipes, pero los padres se opusieron resueltamente a una traducción del Concilio y rechazaron todas las propuestas tendentes a ese fin. Cuando la tercera Dieta se reunió en Maguncia el 5 de marzo de 1439, las cosas no habían avanzado más de lo que estaban al principio.

A Maguncia, Eugenio no envió emisarios; pero muchos de sus partidarios estaban allí para defender su causa, el principal de los cuales era Nicolás de Cusa, un teólogo erudito, que había sido un admirador seguidor de Cesarini, “el partido de Hércules de Eugenio”, como lo llama Eneas Silvio. Pero los electores vacilaron en su política de mediación, y comenzaron a volver sus ojos al ejemplo de Francia. Tendían a aprovechar la oportunidad para establecer los privilegios de la Iglesia alemana. El Concilio envió de nuevo al Patriarca de Aquilea. Pero para entonces los príncipes alemanes se habían dado cuenta de que la reconciliación entre el Papa y el Consejo era imposible. Tenían un consejero de aguda sagacidad en el legista Juan de Lysura, surgido, como Nicolás de Cusa, de una pequeña aldea en las cercanías de Tréveris. Fue el firme defensor, si no el iniciador, de la política de neutralidad. Aconsejó entonces a los electores que, si no se podía ganar nada con la mediación, siguieran el ejemplo de Francia y aseguraran la obra del Concilio de Basilea que les satisficiera. El 26 de marzo, la Dieta dio el paso inoportuno de publicar su aceptación de los decretos de Basilea relativos a la superioridad de los Consejos Generales, la organización de sínodos provinciales y diocesanos, la abolición de las reservas y expectativas, la libertad de elección para los beneficios eclesiásticos y la abolición de las annatas y otras exacciones opresivas de la Curia. El Papa no debía negar la confirmación a la elección de un obispo, a no ser por alguna razón grave aprobada por los cardenales. Las apelaciones a Roma, hasta que los casos hubieran sido escuchados en los tribunales de los obispos, estaban, con pocas excepciones, prohibidas. Las excomuniones no debían ser infligidas a una ciudad por la culpa de unos pocos individuos. Tales eran las principales disposiciones de esta pragmática sanción a Alemania.

El estado de cosas que ahora existía en Francia y Alemania era en realidad una reversión al sistema de concordatos con el que había terminado el Concilio de Constanza, el Papa. Los derechos que entonces habían sido concedidos por el Papado por cinco años, y que después habían resultado ser meras concesiones ilusorias, ahora se extendían y aseguraban. La lucha entre el Papa y el Concilio permitió al Estado de ambos países afirmar, bajo la sanción de un Concilio General, libertades y privilegios que no necesitaban la aprobación papal. Esta política de selección se oponía por igual a las ideas del Concilio y del Papa. El Consejo deseaba que se adhiriera a su suspensión de Eugenio IV; no era probable que el Papa consintiera tranquilamente la pérdida de sus prerrogativas y de sus ingresos. Mientras tanto, sin embargo, cada uno estaba empeñado en aprovechar sus oportunidades. Eugenio IV esperaba, por la brillantez de su éxito en Florencia, establecerse de nuevo en posición de inmiscuirse en los asuntos europeos. El Concilio confiaba en que, si llevaba a los extremos sus procesos contra el Papa, Alemania y Francia, después de establecer reformas en virtud de su autoridad, se verían impulsadas a aprobar un paso decisivo una vez que se tomara.

En consecuencia, en Basilea se preparó el proceso contra Eugenio IV. Los procuradores del Concilio reunieron ciento cincuenta artículos contra el Papa, aumentando el número de acusaciones para hacer que las cosas parecieran más terribles, aunque todos convergían en un punto, que Eugenio, al disolver el Concilio, se había convertido en un cismático y en el autor de un cisma. Era evidente que ese proceso podía prolongarse interminablemente por unos pocos oponentes decididos en cada etapa de los alegatos. Los espíritus más decididos, dirigidos por el abad borgoñón, Nicolás, adoptaron un método de procedimiento más sumario. El Concilio fue convocado para discutir la herejía de Eugenio y exponer los grandes puntos de la doctrina católica que él había impugnado. Esta discusión tuvo lugar a mediados de abril, y durante seis días enteros, mañana y tarde, la disputa continuó. En primer lugar, los teólogos establecieron ocho conclusiones:

(1) Es una verdad de la fe católica que un Concilio General tiene poder sobre un Papa o cualquier otro hombre cristiano.

(2) Es igualmente una verdad que el Papa no puede, por su autoridad, disolver, transferir o prorrogar un Concilio General legalmente constituido.

(3) Cualquiera que se oponga pertinazmente a estas verdades debe ser considerado un hereje.

(4) Eugenio IV se opuso a estas verdades cuando intentó por primera vez, mediante la plenitud del poder apostólico, disolver o transferir el Concilio de Basilea.

(5) Cuando fue amonestado por el Concilio, retiró sus errores opuestos a estas verdades.

(6) Su segundo intento de disolución contiene un error inexcusable concerniente a la fe.

(7) Al intentar repetir su disolución, cae en los errores que revocó.

(8) Al persistir en su contumacia, después de la amonestación del Consejo para que retirara su disolución, y al convocar un Concilio a Ferrara, se declara pertinaz.

El arzobispo de Palermo, que antes se había distinguido como oponente de Eugenio IV, ahora, por mandato de su rey, aconsejaba moderación. Argumentó con mucha agudeza que Eugenio no había contravenido ningún artículo de los Credos, ni las grandes verdades del cristianismo, y que no podía ser llamado hereje o recaído. Juan de Segovia respondió que los decretos de Constanza eran artículos de fe, que era una herejía impugnar. El obispo de Argos siguió por el mismo lado en un discurso de mucha pasión, que el arzobispo de Palermo interrumpió indignado. El obispo de Argos llamó al Papa “el ministro de la Iglesia”. “No”, exclamó el arzobispo de Palermo, “él es su amo”. “Sin embargo”, dijo Juan de Segovia, “su título es siervo de los siervos de Dios”. El arzobispo de Palermo quedó reducido al silencio.

La discusión continuó; sino que en realidad se redujo a dos preguntas: “¿Tiene un Concilio General autoridad sobre un Papa? ¿Es esto un artículo de fe?”. La disputa terminó por fin y comenzó la votación. Tres diputaciones votaron a la vez por las conclusiones de los teólogos. La cuarta diputación aceptó las tres primeras conclusiones, pero dudó de las cinco últimas; esperaba que, con retraso, se mantuviera abierta toda la cuestión. Cuando llegó el día de la celebración de una congregación general, los arzobispos de Milán y Palermo se prepararon para la resistencia con la ayuda de los embajadores de los príncipes. Presionaron para que se aplazara, con el argumento de que los príncipes de Europa no estaban suficientemente representados. Cuando terminaron sus argumentos, el cardenal d'Allemand pronunció un espléndido discurso para un líder del partido. Los príncipes de Europa, decía, estaban bastante bien representados por sus prelados; los arzobispos de Milán, Palermo y Lyon habían dicho todo lo que se podía decir. Se habían quejado de que la voz de los obispos no era tenida en cuenta en el Concilio, y que el bajo clero llevaba todo en contra de ellos. ¿Qué Concilio había hecho tanto para elevar la condición de los obispos, que hasta ahora habían sido meras sombras con báculo y mitra, diferentes sólo en el vestido y en las rentas de su clero? El arzobispo de Palermo había dicho que su opinión debía prevalecer porque había más obispos de su lado. El orden del Consejo no podía ser cambiado a su conveniencia; Le había gustado bastante mientras era mayoría. Todo el mundo sabía que los prelados sólo deseaban complacer a sus príncipes; se confesaban a Dios en privado, a sus superiores políticos en público. Él mismo sostenía que lo importante no era la posición, sino el valor de un hombre. “No podría poner la mentira del prelado más rico por encima de la verdad dicha por un simple sacerdote. No despreciéis, obispos, a vuestros inferiores; El primer mártir no fue obispo, sino diácono”. El ejemplo de la Iglesia primitiva mostró que los Concilios no estaban restringidos a los obispos. Si así fuera ahora, estarían a merced de los italianos, y se pondría fin a todas las reformas posteriores. El arzobispo de Palermo insistió en que se aplazara sólo para desperdiciar una oportunidad favorable. Los amenazó con la ira de los príncipes, como si el Consejo obedeciera a los príncipes y no los príncipes al Consejo. Deben aferrarse a la verdad a toda costa. Terminó instándoles a que afirmaran las tres primeras conclusiones, como medio de detener las intrigas de Eugenio IV, y aplazaran por ahora el resto en deferencia a la petición del arzobispo de Palermo.

Todos escuchaban con admiración la gallarda embestida de D'Allemand. Pero al intentar leer el decreto que afirmaba las tres conclusiones, se produjo una escena de salvaje clamor y confusión, como había sucedido dos años antes. El patriarca de Aquilea se dirigió al arzobispo de Palermo y le exclamó: “Tú no conoces a los germanos; si seguís así, no saldréis de esta tierra con la cabeza sobre los hombros”. Se oyó un fuerte grito de que la libertad del Concilio estaba siendo atacada. Una vez más, los ciudadanos de Basilea tuvieron que intervenir para mantener la paz. Los padres eran libres de llevar a cabo sus debates a su antojo, pero siempre había un guardia ciudadano presente para asegurarse de que los argumentos no se hicieran cumplir por medios más fuertes que los verbales.

Cuando se restableció el silencio, el debate se reanudó por un tiempo, hasta que el cardenal d'Allemand se levantó de nuevo para plantear la pregunta. El arzobispo de Palermo se interpuso, diciendo: “Despreciáis nuestras súplicas, despreciáis a los reyes y príncipes de Europa, despreciáis a los prelados; pero guardaos, no sea que, mientras despreciáis a todos, vosotros mismos seáis despreciados por todos. Tenemos a la mayoría de los prelados de nuestro lado; nosotros formamos el Consejo. En nombre de los prelados declaro que la moción no debe ser atendida”. Hubo un alboroto como de un campo de batalla, y todo volvió a ser confusión. Juan de Segovia era lo suficientemente respetado por ambas partes como para obtener una audiencia mientras denunciaba el escándalo de los procedimientos del día, instaba a la observancia del procedimiento ordinario del Consejo y defendía la autoridad del presidente. Su discurso no impresionó al arzobispo de Palermo, quien declaró que él y los prelados de su partido constituían el Concilio y no permitirían que se publicara ningún decreto a pesar de la protesta que acababa de hacer. Nadie conservó su asiento; los partisanos rivales se agruparon en torno a sus jefes, el cardenal de Arlés y el arzobispo de Palermo, y parecían dos ejércitos preparados para la contienda. Parecía que la política del arzobispo prevalecería, que la congregación terminaría con la oscuridad de la tarde sin pasar ninguna votación, y así se obtendría un triunfo sustancial para Eugenio IV. Los seguidores del cardenal de Arlés le reprocharon en voz alta su incompetencia: “¿Por qué duermes? ¿Dónde está ahora tu valor y tu habilidad?”

Pero el cardenal no hacía más que esperar su momento. Cuando prevaleció una ligera tregua, exclamó de repente en voz alta: “Acaba de llegar una carta de Francia que contiene noticias maravillosas, casi increíbles, que me gustaría exponerles a usted”. De inmediato se hizo el silencio, y D'Allemand comenzó a leer algunas trivialidades; luego la pretendida carta continuaba diciendo que mensajeros de Eugenio IV llenaban Francia y predicaban que el Papa estaba por encima del Concilio; estaban ganando crédito, y el Consejo debería tomar medidas para controlarlos. “Padres”, dijo el cardenal, “las medidas necesarias se encuentran en las ocho proposiciones que habéis examinado, todas las cuales, sin embargo, no pensáis aprobar ahora; pero declaro que las tres primeras han de pasarse, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Diciendo esto, abandonó apresuradamente su asiento y fue seguido por sus partidarios triunfantes. Había conseguido una victoria formal en un momento en que la derrota parecía inminente. Había demostrado que la artesanía francesa estaba a la altura de la sutileza italiana.

Pocos días después llegaron de Maguncia los embajadores de los electores, de quienes los opositores al decreto esperaban ayuda en su resistencia. Pero los electores de Maguncia habían abandonado prácticamente su posición de mediadores. Habían visto la inutilidad de la mediación a menos que estuviera respaldada por un acuerdo general de las potencias europeas. Los intereses privados prevalecían con demasiada fuerza para que esto fuera posible. Portugal y Castilla estaban en desacuerdo. Milán y Aragón tenían sus propios fines a la vista en cualquier acuerdo que se pudiera hacer con el Papa.

La actitud de Francia era dudosa; y los alemanes sospechaban que Francia tenía como objetivo poner el Consejo en sus propias manos y revivir el dominio francés sobre el Papado. Los electores no tenían una política establecida y se contentaban con una neutralidad vigilante. Los embajadores alemanes no hicieron nada en Basilea, aunque se hizo un intento de revivir las divisiones nacionales y procurar una acción conjunta por parte de la nación alemana. El 9 de mayo, los embajadores alemanes estuvieron presentes, aunque por accidente, en una congregación general que aceptó la forma de decreto que incorporaba las conclusiones previamente aprobadas. De nuevo hubo una escena tormentosa. El arzobispo de Milán denunció al cardenal de Aries como otro Catilina, rodeado por una banda de rufianes. Cuando el cardenal de Arlés comenzó a leer el decreto, el arzobispo de Palermo profirió su protesta. Cada parte gritó a la otra, para evitar que sus procedimientos reclamaran validez conciliar. El cardenal de Arlés se levantó para abandonar la habitación. Sus oponentes se prepararon para quedarse y llevar a cabo su protesta; pero un grito repentino de alguien que declaró que no faltaría a su juramento y permitiría que el Concilio degenerara en un conventículo, hizo que todos se dieran cuenta de la gravedad de la situación. Todos sentían que estaban al borde de la interrupción del Consejo. El cardenal volvió a ocupar su asiento; los que partían fueron retirados. El obispo de Albi leyó una protesta para sí mismo, pues nadie podía oírle por la algarabía. Los lombardos, castellanos y aragoneses declararon su adhesión a la protesta y abandonaron la congregación. El cardenal de Arlés continuó entonces con los asuntos ordinarios, aunque tarde, y la forma del decreto fue finalmente adoptada. Al abandonar el Concilio, el arzobispo de Palermo se dirigió a sus seguidores y dijo con indignación: “Dos, dos veces”. Era la segunda vez que la política del cardenal de Arlés había sido demasiado aguda para él y había frustrado sus intentos de obstrucción.

Durante algunos días los seguidores del arzobispo de Palermo se ausentaron de las reuniones de las diputaciones; y el 15 de mayo los embajadores de los electores protestaron débilmente que no estaban de acuerdo con ningún procedimiento que fuera contrario a las conclusiones de la Dieta de Maguncia. Al día siguiente trataron de llegar a un acuerdo, pero fracasaron, ya que los opositores al decreto no podían decidir qué términos estaban dispuestos a aceptar. Ese mismo día, 16 de mayo, se celebró una sesión para la publicación del decreto. La mayoría de los prelados se negaron a estar presentes. Ninguno de los obispos aragoneses, ni ninguno de los reinos españoles, asistiría. De Italia no había más que uno, y de los otros reinos sólo veinte. Pero el cardenal de Arlés no se dejó disuadir por su ausencia. Tenía un gran número de seguidores del clero inferior, y recurrió a un extraño expediente para dar mayor prestigio eclesiástico a la asamblea. Recogía de las iglesias de Basilea las reliquias de los santos, las cuales, llevadas por los sacerdotes, estaban colocadas en los lugares vacantes de los obispos. Cuando comenzó el proceso, la sensación de gravedad de la situación conmovió a todos hasta las lágrimas. En ausencia de oposición, el decreto fue leído pacíficamente y fue aprobado formalmente.

El 22 de mayo, los embajadores de los príncipes se presentaron en una congregación general y tomaron parte en el asunto, excusándose por su ausencia anterior con el argumento de que no era su deber como embajadores mezclarse con tales asuntos. De esta conducta vacilante por parte de sus representantes se deducía claramente que los príncipes de Europa tenían poco interés real en la lucha entre el Papa y el Consejo. Habían dejado de actuar como moderadores, y no tenían grandes opiniones sobre la necesidad de reformas eclesiásticas. Se contentaban con ganar lo que pudieran para sus intereses separados, tal como los entendían en ese momento, y dejar que todo el asunto quedara a la deriva. Fueron incapaces de interponerse para liberar la cuestión de la reforma de las redes de los celos personales en los que se había enredado. Mientras todo poder que pudiera interferir en sus propios proyectos se debilitaba, se contentaban con que las cosas siguieran su propio curso. El único hombre en Basilea con una política establecida era el cardenal de Arlés; y no era más que un líder de partido, empeñado en utilizar la democracia del Consejo como medio para afirmar el poder de la oligarquía eclesiástica contra la monarquía papal.

Envalentonado por su primer triunfo, el cardenal de Arlés siguió su curso. Los embajadores alemanes seguían instando a que se suspendiera el proceso contra el Papa. El 13 de junio, el Consejo respondió solemnemente que el proceso había sido suspendido por dos años en deferencia a los deseos de los príncipes. No deben tomar a mal que el Consejo, cuya tarea era regular los asuntos de la Iglesia, se niegue a demorarlo más. La fe, la religión y la disciplina serían destruidas por igual si un hombre tuviera el poder de oponerse a un Concilio General y ejercer el dominio de un tirano sobre la Iglesia; Preferirían morir antes que abandonar la causa de la libertad. Los embajadores guardaron silencio cuando, el 23 de junio, el Concilio decretó las cinco restantes de las ocho conclusiones, y Eugenio IV fue citado para comparecer dentro de dos días y escuchar su sentencia. La peste estaba en este momento haciendo estragos en Basilea, y muy poca presión habría bastado para inducir a los padres a trasladar el Concilio a otra parte; pero no hubo un acuerdo real entre las potencias de Europa. A la sesión del 25 de junio asistieron treinta y nueve obispos y abades, y unos 300 miembros del bajo clero. Eugenio IV fue convocado por los obispos, y al no presentarse fue declarado contumaz. Fue declarado causa notoria de escándalo para la Iglesia, despreciador de los decretos de los Santos Sínodos, hereje persistente y destructor de los derechos de la Iglesia. Como tal, fue depuesto de su cargo; todos fueron liberados de su lealtad, y se les prohibió seguir llamándolo Papa. El partido dominante en el Concilio tenía todo que ganar y nada que perder si perseguía hasta el final la disputa con el Papa. En el estado dividido de los intereses políticos, existía la posibilidad de que algunas de las potencias europeas se pusieran de su lado si se daba un paso decidido. Pero olvidó, en la excitación del conflicto, que el dominio del Concilio sobre la obediencia de los hombres era un dominio moral, y se basaba en esperanzas de reforma eclesiástica. Cuando ésta había sido sacrificada a las necesidades de un conflicto de partidos, cuando un cisma y no una reforma era el tema de la actividad del Consejo, su autoridad había desaparecido prácticamente. Se necesitó poco tiempo para que esto se manifestara claramente.

El Consejo, sin embargo, no vaciló en su curso. El día de la deposición de Eugenio IV se llevó a cabo una consulta sobre el procedimiento futuro; y se adoptó la opinión de Juan de Segovia, de diferir por sesenta días la elección para el cargo vacante de Papa. La posición del Consejo es desalentadora. La peste, que desde la primavera había hecho estragos en Basilea, se había vuelto más feroz con el calor del verano. Se dice que cinco mil de sus habitantes cayeron ante sus estragos. El terror prevalecía en todas partes, y era difícil mantener unido al Consejo. El erudito jurista Pontano y el patriarca de Aquilea, dos pilares del Concilio, fueron algunos de los que cayeron víctimas de la mortandad. Las calles estaban abarrotadas de funerales y sacerdotes que llevaban la Santa Cena a los moribundos. Los muertos eran enterrados en fosas para ahorrarse la molestia de cavar tumbas individuales. Eneas Silvio fue golpeado por la peste, pero se recuperó. Ocho de sus amigos entre los secretarios del Consejo murieron.

A pesar de todos los peligros y de los repetidos consejos de sus amigos de que huyera antes de la peste, el cardenal de Aries se mantuvo en su puesto, y así mantuvo unido al Consejo. A principios de octubre se reanudaron los trabajos del Consejo y se discutió el método de la nueva elección. El Colegio Cardenalicio estaba representado en Basilea sólo por Louis d'Allemand. Está claro que los electores deben ser nombrados. Después de algunas discusiones, su número se fijó en treinta y dos, pero hubo muchas opiniones sobre los medios de elegirlos. Por fin, Guillermo, archidiácono de Metz, propuso los nombres de tres hombres en los que se debía confiar para cooptar a los veintinueve restantes. Los tres cuyo alto carácter e imparcialidad se suponía que los colocaban por encima de toda sospecha eran Tomás, abad de Dundrennan, en Escocia, Juan de Segovia, castellano, y Tomás de Corcelles, canónigo de Amiens. Al principio, este plan encontró grandes objeciones; pero poco a poco fueron desapareciendo en la discusión. Los alemanes insistieron en que no estuvieran representados, y se acordó que los tres debían asociarse con un preboste alemán, cristiano, de San Pedro en Bruma, en la diócesis de Olmütz. Hicieron un juramento de que elegirían a hombres adecuados que tuvieran el temor de Dios ante sus ojos y no revelarían los nombres de aquellos que eligieran hasta el momento de su publicación en una congregación general.

Los triunviros se pusieron inmediatamente a la carga. Conferenciaron con hombres representativos de todas las naciones: hicieron todo lo posible para familiarizarse con el carácter de aquellos a quienes tenían en mente. Sin embargo, mostraban singular discreción en sus indagaciones; y cuando, el 28 de octubre, se reunieron para hacer su elección, nadie conocía sus intenciones. Al día siguiente, la congregación se agolpó para escuchar su decisión. En todas partes abundaba la especulación. Los más vanidosos y los más sencillos de los padres mostraron su propia estimación de sus merecimientos apareciendo con ropas finas, con muchos asistentes, listos para entrar en el cónclave de inmediato. El suspenso se prolongó porque el cardenal de Arlés llegaba tarde. Apareció al fin con un rostro sombrío, y tomó asiento, diciendo: “Si los triunviros han hecho bien, confieso que llego bastante tarde; si ellos han hecho mal, yo soy demasiado pronto”. Temía que sus simpatías democráticas hubieran superado a las suyas. Sus palabras eran un mal presagio; todos se preparaban para una disensión, que en el asunto de una nueva elección produciría una ruina irreparable para el Consejo.

Los triunviros se comportaron con singular prudencia. Primero Tomás de Dundrennan, luego Juan de Segovia, explicaron los principios sobre los que habían actuado. Habían considerado las divisiones nacionales, y habían considerado el carácter representativo de aquellos a quienes eligieron; La bondad, la nobleza y la erudición habían sido las pruebas que habían utilizado. El resultado general de su elección fue que los electores consistirían en doce obispos, incluido el cardenal de Arlés, que era el número de los doce apóstoles, siete abades, cinco teólogos, nueve doctores y hombres de ciencia, todos en órdenes sacerdotales. Este anuncio apaciguó hasta cierto punto el temor general. Cuando se leyeron los nombres, la posición de los hombres elegidos y su distribución entre las naciones fueron aprobadas por todos. El cardenal frunció el ceño; alabó a los triunviros por su sabiduría y prudencia, y la Congregación se separó contenta. El 30 de octubre, después de las ceremonias habituales, los electores entraron en el cónclave en la casa Zur Brücke.

El cardenal de Arlés estaba, por supuesto, listo con un candidato para el cargo papal; Naturalmente, no había llegado a los extremos sin hacer preparativos para el resultado. Para que la causa del Consejo tenga éxito, debe volver a echar raíces en la política europea y asegurarse un protector influyente. Como otros príncipes se habían vuelto fríos con el Consejo, el duque de Saboya se había declarado su partidario. La mayor parte de los padres que ahora permanecían en Basilea eran saboyanos. Amadeo VIII había gobernado Saboya desde 1391. Era un hombre prudente, que sabía aprovechar las estrecheces de sus vecinos, y había aumentado considerablemente los dominios y la importancia de Saboya hasta abarcar las tierras que se extendían desde el Alto Saona hasta el Mediterráneo, y limitaba con la Provenza, el Delfín, la Confederación Suiza y el Ducado de Milán. Como muchos otros, Amadeo VIII había sacado sus beneficios de las necesidades de Segismundo, quien, en 1416, elevó a Saboya a la dignidad de ducado. El duque de Saboya se negó a tomar partido en las luchas internas de Francia o en la guerra entre Francia e Inglaterra, pero se enriqueció con las desgracias de sus vecinos. Se casó con una hija de Felipe el Temerario, duque de Borgoña; su hija mayor se casó con Filippo Maria, duque de Milán, y la segunda fue la viuda de Luis de Anjou. Por su riqueza, su posición y sus conexiones, el duque de Saboya era un hombre de gran influencia política. Pero la muerte de su hijo mayor le causó un profundo dolor e infelicidad. En 1431 se retiró de la vida activa y se construyó un lujoso retiro en Ripaille, donde se retiró con siete compañeros para llevar una vida de reclusión religiosa. Su morada se llamaba el Templo de San Mauricio; él y sus seguidores llevaban mantos grises, como los ermitaños, con cruces de oro alrededor del cuello y largos bastones en las manos. Sin embargo, Amadeo, en su reclusión, se interesó vivamente por los asuntos y, cuando el Concilio decretó la suspensión de Eugenio IV, envió una embajada al Papa excusando el Concilio y ofreciéndose a mediar. A medida que avanzaban los acontecimientos, su apoyo se declaró más abiertamente, y se ofreció a enviar a Basilea a los prelados de su tierra. Durante el año 1439 los saboyanos habían reforzado en gran medida el Consejo, y el plan de elegir a Amadeo como futuro Papa había tomado forma definitiva. Amadeo había consultado a otros príncipes sobre el tema, y del duque de Milán había recibido las más calurosas promesas de apoyo. Los electores del Papado habían sido elegidos a partes iguales entre las naciones representadas en el Consejo: Francia, Italia, Alemania y España. Pero, por su posición geográfica, Saboya era considerada tanto en Francia como en Italia. De los doce obispos entre los electores, siete eran saboyanos; los otros eran el cardenal de Arlés, dos obispos franceses y uno español, y el obispo de Basilea. Sin ninguna acusación de falso juego en la elección de los electores, resultó que la mitad de ellos eran súbditos de Amadeo o estaban unidos a él por lazos de gratitud.

Los procedimientos del cónclave se llevaron a cabo con el mayor decoro. Al comienzo de la misma, el cardenal de Arlés recordó a los electores que la situación de las cosas necesitaba un Papa rico y poderoso, que pudiera defender el Concilio contra sus adversarios. En el primer escrutinio de los votos se encontró que diecisiete candidatos habían sido nominados, de los cuales Amadeus tenía el mayor número de votos: dieciséis. En el siguiente escrutinio obtuvo diecinueve votos, y en el tercero veintiuno. Sus méritos y las objeciones que se podían levantar contra él fueron discutidos aguda pero moderadamente, y en el escrutinio final del 5 de noviembre se encontró que había recibido veintiséis votos, y su elección al papado fue solemnemente anunciada por el cardenal de Arlés.

El Concilio publicó la elección en toda la cristiandad, y nombró una embajada encabezada por el cardenal de Arlés, con siete obispos, tres abades y catorce doctores, para llevar a Amadeo la noticia de su elección. Probablemente por falta de dinero, la embajada no salió de Basilea hasta el 3 de diciembre, cuando fue acompañada por enviados de los ciudadanos y varios nobles. Al llegar a Ripaille fueron recibidos por los nobles de Saboya. Amadeo, con sus camaradas ermitaños, avanzó a su encuentro con la cruz llevada delante de él. Amadeo entró en las negociaciones con un espíritu profesional, y bastante sorprendió a los embajadores del Consejo al estipular que se debía hacer un cambio en la forma del juramento administrado al Papa, de que debía mantener su barba de ermitaño y su antiguo nombre de Amadeo. Los enviados respondieron que el juramento debía dejarse al Consejo; no podían alterar la costumbre de asumir un nombre religioso; la barba podría dejarse para el presente. Amadeus también decepcionó a los enviados del Consejo al mostrar una preocupación inesperada por su futura situación financiera. “Has abolido las annatas”, dijo; “¿De qué esperas que viva el Papa? No puedo consumir mi patrimonio y desheredar a mis hijos”. Se vieron obligados a prometer al cauteloso anciano una concesión de primicias de beneficios vacantes.

Por fin se arreglaron las cosas. Amadeo aceptó su elección, asumió el nombre de Félix V y prestó el juramento según lo prescrito por el Consejo. Luego abandonó su soledad en Ripaille y se fue con pompa pontifical a Tonon, donde, en medio de las solemnidades eclesiásticas de la Navidad, sus amigos quedaron tan impresionados por la incongruencia de su rostro barbudo que lo persuadieron a afeitarse. En la fiesta de la Epifanía dio el paso final de separarse de su vida terrenal al declarar a su hijo mayor Luis duque de Saboya y a su segundo hijo Felipe conde de Ginebra. Por consejo del Consejo, acordó no llenar los cargos de la Curia, no fuera a ser que al hacerlo estorbara la reconciliación de los que los habían ocupado bajo Eugenio IV; como medida provisional se pusieron en comisión. Félix V también se sometió a la exigencia del Concilio de que, en las cartas que anunciaban su elección, el nombre del Papa debía ir después del del Concilio. Por otra parte, el Concilio le permitió crear nuevos cardenales, incluso en contradicción con sus decretos sobre este punto. Félix nombró a cuatro, pero sólo uno de ellos, el obispo de Lausana, como súbdito obediente, aceptó la dudosa dignidad, a la que se ataban pocas esperanzas de ingresos.

El 26 de febrero, el Concilio de Basilea emitió un decreto ordenando a todos obedecer a Félix V y excomulgando a los que se negaran. A esto le siguió, naturalmente, un decreto similar de Eugenio IV de Florencia el 23 de marzo. Ninguno de estos decretos fue muy eficaz. Eugenio IV se había fortalecido en diciembre creando diecisiete cardenales, Bessarion e Isidoro de Rusia, entre los griegos, dos españoles, cuatro franceses, un inglés (John Kemp, arzobispo de York), un polaco, un alemán, un húngaro y cinco italianos. A diferencia de los nominados por Félix, todos aceptaron el cargo excepto el obispo de Krakau, que rechazó las ofertas de ambos Papas por igual. La noticia de la elección de Amadeo causó al principio cierta consternación en la corte de Eugenio IV; pero la sagacidad de Cesarini les devolvió la confianza. “No temáis”, dijo, “porque ahora habéis vencido, ya que uno ha sido elegido por el Concilio a quien la carne y la sangre les han revelado, no su Padre celestial. Temía que eligieran a algún hombre pobre, culto y bueno, cuyas virtudes pudieran ser peligrosas; tal como están las cosas, han escogido a un mundano, no apto para el oficio por su vida anterior, uno que ha derramado sangre en la guerra, se ha casado y tiene hijos, uno que no es apto para estar junto al altar de Dios”.

A Félix V no le resultó fácil arreglar las cosas con el Consejo. Permaneció en Lausana durante algún tiempo, y no accedió a las repetidas peticiones de los padres de que se apresurara a ir a Basilea. No se tomaron medidas para proveer al sostenimiento de la dignidad papal. La carta de Félix V, nombrando al cardenal de Arlés como presidente del Consejo, fue declarada tan informal que no se incluyó en los registros del Concilio. Las cuestiones relativas a la dignidad del Concilio en presencia del Papa dieron lugar a muchas discusiones; se acordó que el Papa y sus funcionarios debían prestar juramento de no impedir la jurisdicción del Consejo sobre sus propios miembros. No fue hasta el 24 de junio de 1440 que Félix entró en Basilea acompañado de sus dos hijos, una escolta inusual para un Papa, y de toda la nobleza de Saboya. El 24 de julio fue coronado Papa por el cardenal de Arlés, el único cardenal presente. La ceremonia fue imponente y se dice que más de 50.000 espectadores estuvieron presentes. Félix V parecía venerable y digno, y excitaba la admiración universal por la rapidez con que había dominado las minucias del servicio de masas. No se escatimaron gastos para dar grandeza a los procedimientos; la tiara colocada en la cabeza de Félix costó treinta mil escudos. Después de esto, Félix permaneció en Basilea esperando la adhesión de los príncipes de Europa.

Los dos Papas estaban ahora enfrentados el uno contra el otro; pero su rivalidad no se parecía a ninguna que hubiera existido en tiempos anteriores. Cada uno tenía sus pretensiones, cada uno representaba una política distinta; pero tampoco tenía adeptos entusiastas. La política de Europa se ocupaba poco de los asuntos eclesiásticos; los diferentes Estados siguieron su curso sin prestar mucha atención a los Papas contendientes. Alemania era el Estado menos unido y tenía la política menos decidida. A Alemania dirigieron su atención tanto Eugenio IV como Félix V; cada uno se esforzó por poner fin a su neutralidad favorablemente para él. Las esperanzas de ambas partes se despertaron con la muerte de Alberto II, el 27 de octubre de 1439. Murió en Hungría de disentería, provocada por comer demasiada fruta cuando estaba fatigado por el calor. Alberto, en su corto reinado, no había logrado restablecer el orden en el Imperio, ni dar la paz a la Iglesia, ni proteger sus reinos ancestrales; pero su carácter noble y desinteresado, su firmeza y constancia, habían despertado esperanzas en las mentes de los hombres, que se extinguieron repentinamente con su muerte prematura. De inmediato se planteó la cuestión de cuál sería la política de los electores durante la vacante en el Imperio.

 

 

LIBRO III.

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO X.

EUGENIO IV Y FÉLIX V. 1440—1444.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.