LIBRO IV.

LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO V.

CALIXTO III 1455—1458

Después del funeral de Nicolás V, quince de los veinte cardenales entraron en el cónclave. Estaban muy divididos en opiniones y, de hecho, no tenían una política clara con la que desearan comprometerse. Los primeros escrutinios no condujeron a ningún resultado, y los cardenales consultaron en privado entre sí. Al principio, Capranica parecía ser el favorito, siendo elogiado por su erudición, su alto carácter y su habilidad política. Pero Capranica era romano y amigo de los Colonna; como tal, se le opuso el partido de los Orsini. Por lo tanto, fue pasado por alto en favor de Bessarion, que no tenía enemigos y disfrutaba de una gran reputación por su erudición. Su elección habría dado un digno sucesor a la política de Nicolás V, y también habría mostrado el celo de los cardenales por la cruzada. En Bessarion habrían elegido a un Papa surgido de la nación griega y que simpatizara vivamente con sus compatriotas conquistados. Por una noche pareció que Bessarion sería elegido; pero la mañana trajo reflexión. Era un extranjero y un neófito, un extraño a Italia y a las tradiciones del Papado. “¿Vamos a Grecia —dijo Alain de Aviñón— en busca de un jefe de la Iglesia latina? Bessarion aún no se ha afeitado la barba, ¿y lo pondremos sobre nosotros?” Hubo una súbita repugnancia de sentimientos. Los cardenales, cansados del debate, de repente llegaron a un compromiso, y un viejo cardenal español, Alfonso Borgia, fue elegido por adhesión el 8 de abril. Borgia tenía setenta y siete años, y debía su elección a su edad. Como los cardenales no podían ponerse de acuerdo, hicieron una elección incolora de uno que con su pronta muerte pronto crearía otra vacante.

Alfonso Borgia era natural de Játiva en Valencia, que se había distinguido en su juventud en la Universidad de Lérida. Allí atrajo la atención de su compatriota, Benedicto XIII, quien le confirió una canonjía, y Alfonso de Aragón lo tomó como su secretario. Hizo un buen servicio al papado al ganar para Martín V la lealtad de España, y al negociar la renuncia del antipapa español, Clemente VII. En reconocimiento a estos servicios, Martín V le confirió el obispado de Valencia. Cuando el Concilio de Basilea comenzó sus sesiones, Alfonso eligió a Borgia como su representante. Borgia rechazó el cargo, pero visitó a Eugenio IV en Florencia, y mostró gran habilidad en la negociación de la paz entre Alfonso y el Papa. A cambio, Eugenio IV en 1444 lo elevó al cardenalato, y por su sabiduría y moderación el cardenal Borgia ocupó merecidamente un alto lugar en la Curia. Cuando el Cónclave no pudo ponerse de acuerdo sobre un sucesor de Nicolás V, Borgia fue una excelente persona a los efectos de un compromiso. Su erudición era profunda, su carácter intachable, su capacidad política era alta. Su elección fue gratificante para Alfonso de Nápoles. Como español, tenía un odio hereditario hacia los turcos, lo que lo convertiría en un representante adecuado del movimiento cruzado.

El 20 de abril Alfonso Borgia fue coronado Papa, y tomó el título de Calixto III. La solemnidad se vio perturbada por un tumulto surgido de una disputa entre uno de los seguidores del conde Averso de Anguilara y uno de los Orsini. Napoleón Orsini alzó su grito de guerra; 3.000 hombres de armas se reunieron a su alrededor, preparados para asaltar Letrán y arrastrar al conde de Anguilara de la presencia del Papa. Sólo la intervención del cardenal Latino Orsini pudo apaciguar la ira de su hermano y persuadirlo de que no empañara las festividades con derramamiento de sangre. Los turbulentos barones romanos comenzaron de inmediato a darse cuenta de la debilidad del anciano Papa.

A pesar de sus años, Calixto pronto demostró que estaba lleno de un celo devorador por proseguir la guerra contra los turcos. Se comprometió solemnemente a escribir su inflexible determinación. “Yo, el Papa Calixto, juro a Dios Todopoderoso y a la Santísima Trinidad que, por medio de la guerra, las maldiciones, los interdictos, las excomuniones y todos los demás medios a mi alcance, perseguiré a los turcos, los enemigos más crueles del nombre cristiano.” Con este objeto en vista, Calixto III envió legados a todos los países para avivar el celo de la cristiandad. Los edificios que Nicolás V había comenzado estaban descuidados; sus enjambres de obreros fueron despedidos; los hombres de letras se encontraban poco considerados en la nueva corte, donde reinaba una severa sencillez, y el viejo Papa rara vez salía de su habitación. Las rentas del Papado ya no se dedicaban a la erección de espléndidos edificios y al fomento de las letras; se utilizaban para el equipamiento de la flota papal, y la pacífica ciudad estaba llena de preparativos bélicos.

Las esperanzas de una cruzada europea estaban puestas en Alemania; pero los procedimientos de la Dieta de Neustadt no fueron tales que inspiraran mucha confianza. La muerte de Nicolás V y la elección de un nuevo Papa dieron una oportunidad a los electores para insistir en el emperador de sus quejas contra el papado. Jacobo de Tréveris exclamó que había llegado el momento de reivindicar la libertad de la Iglesia alemana, que era tratada como la sierva del Papa; antes de que Calixto III fuera reconocido, la observancia del Concordato hecha por Eugenio IV debía ser rigurosamente exigida, y los agravios de la iglesia alemana debían ser reformados. Eneas Silvio confirmó al atribulado emperador, que tenía sus propios agravios, porque el acuerdo privado hecho por Eugenio IV no se había observado más estrictamente que el Concordato publicado. Era vano, dijo Eneas, que un príncipe agradara al pueblo, ya que la multitud era siempre inconstante, y era peligroso darle las riendas. Por otro lado, los intereses del Papa y del Emperador eran idénticos, y un nuevo Papa sólo daba una nueva oportunidad para recibir favores. Después de un poco de vacilación, Eneas prevaleció, y él, con el jurista Juan Hagenbach, fue enviado a Roma para ofrecer a Calixto III la obediencia de Alemania, y para exponerle las demandas del emperador.

Eneas y su colega no llegaron a Roma hasta el 10 de agosto, cuando pidieron una audiencia privada para exponer las peticiones de Federico ante el Papa. Calixto III se encontraba en una posición más independiente hacia el emperador que sus dos predecesores. Eugenio IV había comprado la obediencia de Alemania con concesiones secretas y una promesa de dinero. Nicolás V había estado al tanto de esta transacción, y se sentía obligado por ella; había pagado su parte del dinero prometido a Federico, pero aún le quedaban 25.000 ducados. Calixto no había tomado parte en las negociaciones con Federico, y sabía cuán inútil era satisfacer al débil y necesitado emperador. Se negó a considerar sus peticiones hasta que hubiera recibido la obediencia de Alemania. Eneas Silvio, que estaba ansioso por llegar al cardenalato, no tuvo objeción en utilizar su posición de enviado imperial como medio para mostrar su disposición a complacer al Papa. Profesó estar confundido por esta demanda del Papa; pero para evitar el escándalo cedió a él. Ofreció la obediencia de Alemania en un consistorio público, y pronunció un discurso en el que no se mencionaban las exigencias del emperador, ni la observancia más estricta del Concordato. Este discurso no fue más que una serie de cumplidos al Papa y al Emperador y una declamación sobre la guerra contra el turco. Cuando, después de esto, los embajadores volvieron, en varias audiencias privadas, a los asuntos que el Emperador les había confiado, sólo podían comparecer como peticionarios, no como negociadores. Calixto declaró rotundamente que no tenía dinero para pagar los 25.000 ducados que Federico reclamaba; sus otras peticiones de que se recaudara una parte de los diezmos para la cruzada, y del derecho de nominación a los obispados vacantes, fueron aplazadas para una mayor consideración. El cardenal Carvajal debía ser enviado a satisfacer al emperador en la medida en que fuera compatible con los derechos de la Iglesia. Federico III ya no era el aliado necesario del Papa: su causa estaba ahora tan identificada con la del Papa que no podía abandonar el Papado, y era demasiado poco importante en Alemania para ser de mucha utilidad. Eneas Silvio sintió que ahora había hecho todo lo que podía por el papado en Alemania; su relación con el Emperador no podía serle de ningún beneficio. Había traído a Roma cartas de Federico III, y también de Ladislao de Hungría, recomendándole para el cardenalato. Este honor había tardado en llegar. Nicolás V casi lo había prometido; pero al franco y fogoso Nicolás nunca le había gustado el sutil y astuto sienés, y Eneas había sido pasado por alto. Ahora se quedaba en Roma con la esperanza de que Calixto, como todos esperaban, lo nombrara cardenal en el próximo Advenimiento.

Pero las esperanzas de Eneas estuvieron durante un tiempo condenadas a la decepción. Se celebró un consistorio para la creación de cardenales, y se felicitó a Eneas, que yacía postrado en cama con la gota. Las felicitaciones, sin embargo, fueron prematuras. La sesión del consistorio fue larga y tormentosa; cuando se disolvió, los cardenales se comprometieron a guardar el secreto. Calixto III volvió a la política de Martín V, y deseó elevar a su familia a expensas de la Iglesia. Propuso como nuevos cardenales a dos de sus sobrinos, Rodrigo Borgia y Luis Juan de Mila, ambos jóvenes de poco más de veinte años, notables por nada más que por su fuerza y vigor personal. Junto a ellos nombró a un tercer joven, don Jaime, hijo del infante Pedro de Portugal. Los cardenales protestaron enérgicamente contra esta creación de dos sobrinos; señalaron el escándalo que probablemente surgiría. El Papa se detuvo un momento; no se atrevió a publicar la creación hasta septiembre, cuando la mayoría de los cardenales habían abandonado Roma para evitar el calor. Los cardenales murmuraron, pero estaban indefensos contra el viejo obstinado.

El deseo de engrandecer a sus sobrinos era el único objeto que compartía con la guerra contra los turcos el interés de Calixto III. Los legados y frailes predicadores pululaban por toda Europa. Calixto no creía en los Congresos; se lanzó a sí mismo una proclama de guerra, impuso un impuesto a todo el clero de toda la cristiandad y fijó el 1 de marzo de 1456 como el día en que una flota y un ejército combinados debían partir contra los turcos. Nombró sacerdotes especiales para decir misa diariamente en nombre de la guerra santa; mandó que se hicieran procesiones para su éxito; al mediodía se tocaba cada campana de la iglesia para llamar a los fieles a la oración, y los que decían tres Aves y Paternosters por la victoria contra el turco ganaban una indulgencia por tres años. Se hizo todo lo posible para encender el celo y recoger las contribuciones de la cristiandad.

Los príncipes, sin embargo, no mostraron el mismo celo que el Papa. Hicieron promesas y profesiones altisonantes, y estaban lo suficientemente dispuestos a recibir el dinero recogido en sus reinos; pero esto fue todo. Alfonso de Nápoles equipó una flota, pero la envió contra Génova en lugar de contra los turcos. El duque de Borgoña estaba contento con el renombre que ya había ganado como cruzado, y estaba ocupado observando al rey francés. Carlos VII de Francia se negó al principio a permitir que se publicaran las Bulas del Papa; estaba demasiado ocupado en la vigilancia de Inglaterra y Borgoña como para preocuparse por las empresas extranjeras. Al fin, el cardenal Alain de Aviñón le convenció para que sancionara la recogida de décimos del clero francés; pero el dinero se gastó en la construcción de galeras en Aviñón, que luego se utilizaron contra Nápoles. Alemania, Inglaterra y los reinos españoles no hicieron nada; las potencias italianas eran demasiado cautelosas para dar pasos decididos. En ninguna parte la convocatoria papal encontró una respuesta real.

A pesar de la tibieza de Europa, el Papa no se desanimó. Desde su habitación de enfermo instó a la construcción de sus galeras a lo largo de la Ripa Grande. Para obtener dinero, se apoderó de los tesoros de arte que Nicolás V había prodigado en las iglesias romanas; incluso arrancó las espléndidas encuadernaciones de los libros que Nicolás V había guardado en la Biblioteca Vaticana. Un día sus ojos se posaron sobre su mesa en un salero de orfebrería ricamente labrada: “Llévatelo,” gritó, “llévatelo para la guerra turca; un salero de barro me basta.” El resultado de estos esfuerzos fue que en mayo de 1456 una flota de unas dieciséis galeras estaba anclada en Ostia. Calixto nombró su almirante al cardenal Scarampo, y le ordenó que zarpara inmediatamente contra los turcos. Muy en contra de su voluntad, Scarampo se vio obligado a emprender esta tarea desesperada. Su posición era realmente lamentable. Bajo Eugenio IV había sido el general de las fuerzas papales, y había gobernado Roma a su voluntad; bajo Nicolás V su poder llegó a su fin, y se entregó a la comodidad y al lujo. Con un nuevo Papa se abría un nuevo campo para su ambición, y él había sido el primero en promover la elección de Calixto III, creyendo que el viejo hombre sería un instrumento flexible en sus manos. Pero Calixto cayó bajo el poder de sus robustos sobrinos, que miraban con recelo a Scarampo, y envenenaron de tal manera la mente del Papa contra él que se le prohibió acercarse al Vaticano. En este estrecho, Scarampo hizo una apuesta por una renovación del favor profesando el mayor celo por la guerra turca. Calixto se tranquilizó, y esperaba que Scarampo dedicara su propia riqueza a este propósito; los sobrinos no se arrepintieron de una excusa para sacarlo de Roma, y fue nombrado almirante de la flota. En vano trató Scarampo de eludir este desagradable deber; en vano insistió en que se necesitaban por lo menos treinta galeras antes de que se pudiera hacer nada. El Papa, obstinado y fogoso, le ordenó que partiera de inmediato, y lo amenazó con una investigación judicial sobre su conducta pasada si se negaba. Scarampo zarpó y recuperó algunas islas sin importancia en el Egeo que habían sido capturadas por los turcos. Llevó socorros a los caballeros de Rodas, y podía enorgullecerse de algunos éxitos triviales. Pero sus fuerzas eran insuficientes para cualquier empresa seria, y Scarampo no era ni un héroe ni un entusiasta que se preocupara por arriesgar su vida en un intento temerario. Su único deseo era pasear y hacer un buen alarde de actividad. En la medida en que dio a las islas la idea de que estaban siendo ayudadas, las llenó de falsas seguridades y esperanzas infundadas, que sólo tendían a hacerlas menos autosuficientes.

El único país que instó con éxito a la guerra contra los turcos fue Hungría, que luchaba valientemente por su existencia nacional. Allí, fray Capistrano mostró el poder del celo religioso para mover a una nación a una conciencia profunda de los principios en juego. Allí también el cardenal Carvajal, como legado papal, aportó sabiduría y devoción para ayudar a la causa del patriotismo. Carvajal había ido en 1455 para ayudar al movimiento cruzado y para reconciliar al emperador con su antiguo pupilo, Ladislao. La reconciliación que Carvajal pronto descubrió era inútil; dedicó su atención a los asuntos más importantes de la defensa nacional y ayudó al valiente gobernador de Hungría, Juan Hunyadi, que estaba resuelto a resistir el ataque turco. En abril de 1456 llegó la noticia de que el sultán con una hueste de 150.000 hombres avanzaba a lo largo del valle del Danubio hacia el sitio de Belgrado. Hunyadi reunió las tropas que pudo y se apresuró a socorrer a la ciudad amenazada. Rogó a Carvajal que permaneciera en Buda y reuniera fuerzas para enviarlas en su apoyo. El rey Ladislao, que estaba en Buda, salió a cazar una mañana con el conde de Cilly, pero pensó que era más prudente no volver a lugares tan peligrosos, y se fue a Viena. Los nobles y el rey temblaron de miedo; los dos eclesiásticos, Carvajal y Capistrano, fueron los únicos que ayudaron al héroe nacional.

Cuando Hunyadi llegó, el asedio de Belgrado ya se había llevado a cabo durante unos catorce días, y las murallas de la ciudad estaban terriblemente sacudidas; pero la vista de Hunyadi y Capistrano con sus fuerzas dio a los defensores nuevo valor. En la tarde del 21 de julio, Mahoma II dio la señal de batalla. Toda la noche y todo el día siguiente la batalla se libró desesperadamente. Hunyadi y Capistrano de pie en lo alto de una torre observaban la pelea. Capistrano, con las manos levantadas, llevaba el estandarte de la cruz y una imagen de San Bernardino; de vez en cuando gritaba en voz alta el nombre de Jesús. Hunyadi, con ojo de soldado, vio dónde se necesitaba ayuda y se apresuró a ayudar a los vacilantes hasta que se restableció la lucha. Más de una vez los infieles entraron por la fuerza en la ciudad, y fueron repelidos por el valor de Hunyadi. Por fin, una tropa de cruzados de Capistrano hizo una salida inesperada; los jenízaros se preparaban para atacarlos por el flanco, cuando Hunyadi cargó furiosamente en su ayuda, y la voz de Capistrano logró reunirlos. Los jenízaros, asombrados por la embestida, huyeron a sus tiendas; el sultán, que había sido herido levemente por una flecha, dio la señal de retirada, y Belgrado se salvó.

Hubo un grito de triunfo en toda Europa al oír la noticia, y Calixto, naturalmente, esperaba que este éxito despertara las mentes de los hombres y encendiera a los príncipes rezagados de Europa por la santa causa. Pero después del primer resplandor de entusiasmo, nadie se movió a una acción decidida. En la misma Hungría fallecieron los héroes de Belgrado, y era dudoso quién ocuparía su lugar. Un mes después de su victoria, el 11 de agosto, John Hunyadi murió de la peste. Cuando sintió que la muerte se acercaba y que se estaban haciendo los preparativos para administrarle la Eucaristía, exclamó: “No es conveniente que el Señor sea traído a visitar al siervo.” Se levantó de su cama y se dispuso a buscar la iglesia más cercana; le fallaron las fuerzas y hubo que cargarlo. Confesó sus pecados, recibió la Eucaristía y murió en manos de los sacerdotes. Capistrano no tardó en seguirle; murió de fiebre el 23 de octubre de 1456.

La muerte de Hunyadi podía llenar de tristeza a los húngaros, pero era una fuente de alivio para el rey Ladislao, y más especialmente para su tutor, el conde de Cilly. Ahora que el poderoso Vaivoda había sido destituido, el conde de Cilly esperaba ser supremo sobre el joven rey y afirmar sobre Hungría el poder real, liberado de las trabas que Hunyadi había impuesto. Ladislao y el conde de Cilly regresaron a Hungría, e incluso fueron a Belgrado para ver el campo de batalla cuya gloria se habían negado a compartir tan vilmente. Allí, una mañana, mientras el rey estaba en misa, los nobles húngaros, liderados por Ladislao Corvino, hijo de Hunyadi, cayeron sobre el conde de Cilly y lo mataron. El rey disimuló su ira durante algún tiempo, y los hijos de Hunyadi lo acompañaron sin sospechar a Buda, donde fueron capturados, y Ladislao Corvino fue decapitado públicamente como traidor. El propio Rey no disfrutó mucho tiempo de su triunfo; el 23 de noviembre de 1457 murió repentinamente en Praga, adonde había ido a preparar su matrimonio con Margarita de Francia.

La cuestión de la sucesión húngara aumentó la confusión en Alemania, donde las cosas ya estaban suficientemente confusas. El partido electoral seguía persiguiendo sus propios objetivos contra el débil emperador, y la muerte de Jacob, arzobispo de Tréveris, en mayo de 1456, alteró el estado de los partidos e introdujo un nuevo tema de discordia. El Pfalzgraf estaba ahora a la cabeza de la oposición, y ambos partidos luchaban por obtener el arzobispado vacante. Juan de Baden y Ruperto del Palatinado eran los candidatos; pero el poder del Papa era lo suficientemente fuerte como para asegurar la victoria de Juan de Baden, hijo del Markgraf Jacob, que era amigo del Emperador. La oposición consistía ahora en el Pfalzgraf y los arzobispos de Maguncia y Colonia. La recogida de los diezmos impuesta por el Papa dio la ocasión de replantear los viejos agravios de la Iglesia alemana y de volver a la antigua política de reformas. La victoria de Belgrado dio la oportunidad de atacar la indolencia del emperador, y los electores enviaron a Federico III una invitación para estar presente en una Dieta que se celebraría en Nuremberg el 30 de noviembre de 1456, para considerar la guerra contra el turco; si no venía, los electores tomarían las medidas que creyeran convenientes.

Es de notar que esta Dieta, que fue prohibida por el Emperador, fue atendida por un legado papal. Parecería que la oposición electoral contaba con tener al Papa de su lado, con tal de que se unieran a la guerra contra el turco y dejaran de lado sus medidas antipapales. Sea como fuere, la cuestión de los intereses privados de los electores prevaleció tanto sobre la guerra turca como sobre la reforma de la Iglesia. Las discusiones fueron puramente políticas, y la Dieta suspendió sus sesiones hasta marzo de 1457, cuando se reunió de nuevo en Frankfurt, y volvió a levantar la sesión. Mientras tanto, Alberto de Brandeburgo logró formar un fuerte partido a favor del emperador, y la oposición se vio obligada a retroceder. Cuando estaba desconcertado en sus objetivos políticos, se dedicó a la cuestión de la reforma de la Iglesia. El Papado se vio amenazado con lo que temía aún más que un Consejo General: el establecimiento de una Pragmática Sanción para Alemania.

Los procedimientos se iniciaron en secreto por los electores; pero, como de costumbre, la información llegó pronto a la Curia, y se hicieron preparativos para resistir el intento. A Eneas Silvio le dejó la organización de la defensa. Eneas había alcanzado por fin la meta de su ambición. El 18 de diciembre de 1456, el Papa lo había creado cardenal junto con otras cinco personas. Parece que el Colegio, firme en su oposición al Papa y a sus sobrinos, resistió todo el tiempo que pudo a esta nueva creación. “Ningún cardenal,” escribe Eneas a uno de los dignatarios recién elegidos, “ha entrado jamás en el Colegio con mayor dificultad que nosotros; porque el óxido se había extendido tanto sobre las bisagras que la puerta no podía girar y abrirse. Calixto usó arietes y todo tipo de instrumentos para forzarlo.” Eneas escribió inmediatamente a Federico III para agradecerle sus buenos oficios. “Todos los hombres sabrán,” dijo, “que soy un cardenal alemán más que un cardenal italiano.” Pronto procedió a mostrar el sentido en que quería decir esa promesa, usando toda su habilidad para desconcertar las aspiraciones de Alemania de liberarse de la opresión eclesiástica.

Sobre los agravios de Alemania no había duda; pero había poca seriedad en los medios tomados para repararlos. El grito de reforma fue levantado por los electores cuando tuvieron algo que ganar del Papa: se fue apagando poco a poco cuando se echó un jarro a los intereses personales de los líderes del movimiento.

Los procedimientos fueron insinceros incluso por parte de aquellos que vieron con más fuerza los males. El actual líder del movimiento era el arzobispo de Maguncia; y su canciller, Martin Mayr, hizo sonar la nota de la guerra en una carta a Eneas Silvio, en la que, después de felicitarle por su cardenalato, presentó una enérgica acusación de los tratos papales con Alemania. El Papa, dijo, no observó ni los decretos de Constanza ni de Basilea, ni los acuerdos de sus predecesores, sino que despreció a la nación alemana. Las elecciones a los obispados fueron anuladas arbitrariamente, y se hicieron reservas de todo tipo a favor de los cardenales y secretarios papales. “Usted mismo,” prosiguió Mayr, “tiene una reserva general de beneficios por valor de 2.000 ducados anuales en las provincias de Maguncia, Tréveris y Colonia, una concesión inédita e inaudita.” Habitualmente se concedían las expectativas, se exigían rigurosamente las anatas, y el Papa no se contentaba simplemente con la suma que se debía. Los obispados no se daban al más digno, sino al que más ofrecía. Se concedieron indulgencias; los décimos turcos se impusieron sin el consentimiento de los obispos, y el dinero fue a parar al Papa. Los casos que debían ser decididos por los obispos eran transferidos a la Corte Papal. En todos los sentidos, la nación alemana, una vez tan gloriosa, fue tratada como una sierva por el Papa. Durante años había gemido por su esclavitud; sus nobles pensaron que había llegado el momento de que afirmara su libertad.

La carta se lee como si fuera genuinamente intencionada; pero Eneas en su respuesta muestra que, en todo caso, leyó entre líneas. Al responder a Mayr, afirmó la supremacía papal, reaccionó a los decretos de Basilea, acordó que se observara el Concordato y sugirió que, si los electores tenían alguna queja sobre este punto, deberían enviar inmediatamente emisarios al Papa, quien estaría dispuesto a conceder reparación. En cuanto a la interferencia papal en las elecciones, se ejerció en forma de intervención judicial, cuya necesidad fue causada por la ambición y la codicia de los pretendientes contendientes, no por la rapacidad papal. Si se pagaba dinero a los oficiales de la Curia, eso no era obra del Papa, sino que era causado por la ambición de los pretendientes, que estaban dispuestos a hacer cualquier cosa que pudiera promover su causa. No todos los hombres eran ángeles en Roma, como tampoco en Alemania; tomaban dinero cuando se les ofrecía, pero el Papa en su cámara decidía de acuerdo con la justicia. Los funcionarios del Papa podían ser extorsivos, y el Papa deseaba mucho controlarlos; pero él mismo no recibió nada más que lo que le correspondía. Todo el mundo se queja de desprenderse del dinero, y siempre lo hará. La queja de los bohemios contra los alemanes era la misma que la de los alemanes contra el papado: que su dinero es sacado de la tierra. Sin embargo, Alemania, desde su conexión con el Papado, había crecido constantemente en riqueza e importancia, y, a pesar de sus quejas, era más rica que en cualquier época anterior. A Eneas le resultó difícil que Mayr se quejara de la disposición hecha a su favor; había vivido y trabajado en Alemania tanto tiempo que no creía que se le considerara un extraño. Sin embargo, agradeció a Mayr por su ofrecimiento personal de ayudarlo a realizar su provisión, y estaría contento de saber de cualquier beneficio elegible que pudiera quedar vacante. De la última frase vemos que Mayr, en otra carta, había hecho una distinción entre los agravios alemanes y sus propios sentimientos personales; aunque teóricamente podría considerar a su amigo como un abuso, estaba prácticamente dispuesto a ayudarlo.

Eneas demostró que interpretó esta carta de Martin Mayr en el sentido de que el arzobispo de Maguncia tenía algunas condiciones para proponerle al Papa. No se equivocaba en su conjetura, pues a principios de septiembre llegó un secretario del arzobispo, que estaba facultado para negociar, a través de Eneas Silvio, una alianza con Calixto III; el arzobispo de Maguncia estaba dispuesto a desertar al lado del Papa si recibía el derecho de confirmación de las elecciones episcopales en toda Alemania. Eneas respondió en una carta a Mayr con un rechazo decidido, hábilmente redactado en un lenguaje cortés pero punzante. Se alegró de saber que el arzobispo ya no se unía a los malignos contra el Papa, pero lamentó escuchar que había sido mal aconsejado al pedir un derecho inherente al papado, del que ninguno de sus predecesores había disfrutado. No era necesario ningún entendimiento entre el vicerregente de Cristo y sus súbditos: todos estaban obligados a obedecer. Estaba seguro de que la modestia del arzobispo había sido indebidamente representada por esta petición, que él, por su parte, no podía atreverse a presentar a un Papa tan irreprochable, tan sabio y recto como lo era Calixto III.

Eneas podría responder a Mayr de manera concluyente; sin embargo, el peligro amenazaba, y todo el poder diplomático de Eneas se puso a trabajar para evitarlo. Aseguró al arzobispo de Maguncia que el Papa estaba dispuesto a acceder a todas sus pequeñas peticiones; le aseguró a Mayr su fuerte amistad y su deseo de servirle en todos los sentidos. Escribió a Federico III en nombre de Calixto III para que les diera una respuesta a los murmullos contra el papado. Escribió al rey de Hungría, a los arzobispos alemanes, para recordarles sus deberes para con el papado. Despertó a los cardenales Cusa y Carvajal para que ejercieran toda su influencia en Alemania. Sobre todo, escribía de la manera más confidencial a sus antiguos amigos, a los juristas y secretarios que ocupaban puestos importantes en las diferentes cortes alemanas; Peter Knorr, consejero de Alberto de Brandeburgo; Heinrich Leubing, Procopio de Rabstein, Heinrich Senftleben y Juan Lisura, a quienes envió una cifra para que las comunicaciones se llevaran a cabo con mayor secreto. Además, se envió un nuevo enviado a Alemania, un hábil teólogo y diplomático, Lorenzo Rovarella, que estaba cargado de bulas para el emperador y los electores. Eneas le dio instrucciones para advertir a los arzobispos de Magdeburgo, Tréveris, Riga y Salzburgo que se abstuvieran de unirse a cualquier medida contra el Papa. Debía instar al duque de Baviera a que usara su influencia con el Pfalzgraf en la misma dirección; y tan pronto como fuera posible debía pasar de la Corte del Emperador a las provincias renanas, que eran la sede del movimiento antipapal. Se recordó a los príncipes que las elecciones capitulares rara vez eran a favor de los miembros más jóvenes de las familias principescas, y que sólo a través de la intervención papal podrían encontrar sus debidas recompensas. Se pidió a los obispos que consideraran que cualquier golpe dirigido a la dignidad papal sería eventualmente desastroso también para toda la autoridad episcopal. Se admitió francamente que había abusos en la Curia Papal que el Papa deseaba remediar. Se pidió a los príncipes alemanes que enviaran sus quejas a Roma y confiaran en el juicio del Papa.

Se aplicó una mezcla juiciosa de engatusamiento y promesas justas para calmar el descontento de Alemania.

Además, Eneas Silvio tomó su pluma en defensa del papado, y amplió su carta a Mayr en un tratado Sobre la condición de Alemania. Presentó el Concordato como dependiente de la buena voluntad del Papa, y expresó el deseo del Papa de una reforma de todos los abusos que se pudiera demostrar que se asociaban a los procedimientos de la Curia. Discutió las quejas de los alemanes con habilidad sofística. Condenó en general los abusos denunciados, negó su existencia y luego dio cuenta plausiblemente de algunos casos excepcionales. Las concesiones en espera, dijo, nunca habían sido hechas por el Papa, excepto a petición sincera de los príncipes, y únicamente con el propósito de recaudar dinero para la guerra contra el turco. Las elecciones capitulares nunca han sido anuladas excepto por motivos legales, aunque admitió que se había descubierto algún motivo legal para anular todas las elecciones presentadas ante la Curia durante los últimos dos años. En cuanto a las quejas sobre las indulgencias, dijo, con bastante pertinencia, que el Papado sólo ofrecía indulgencias a los fieles que mostraban su celo por su religión contribuyendo a los gastos de la guerra turca. Fue un regalo gratuito de su parte; ¿Por qué debería ser puesto como una exacción a la acusación del Papa? Alemania había recibido de Roma más de lo que ella había dado. Su queja de que el dinero iba de ella a Roma era un viejo agravio, tan antiguo como la propia naturaleza humana, y nunca iba a desaparecer.

Las súplicas de Eneas y la diplomacia de Rovarella tuvieron el efecto en Alemania de suspender por un tiempo cualquier procedimiento definitivo; y en la política alemana hacer una pausa era perder el día. Si por un breve espacio de tiempo un fuerte grupo de príncipes se unía para un objetivo común, sólo necesitaban unos pocos meses para que se produjera algún cambio en la situación de las cosas que condujera a una nueva combinación. La muerte de Ladislao de Hungría en noviembre de 1457 causó gran conmoción en Alemania. Los dominios de Austria, Hungría y Bohemia quedaron en disputa, y la mayoría de los príncipes alemanes estaban interesados en el acuerdo. Es cierto que una Dieta se reunió en Frankfurt en junio de 1458 y acordó enviar una embajada al Papa; pero se consideró que se trataba de una mera forma vacía. El papado logró su objetivo de posponer la promulgación de una sanción pragmática para Alemania, y la muerte de Calixto III en septiembre lo alejó de nuevas amenazas.

Todos estos disturbios en Alemania prometían poco para el designio favorito de Calixto III: una gran expedición contra los turcos. No se hizo nada para este objeto. Scarampo todavía navegaba por las islas del Egeo con la flota papal, y Escanderbeg en Albania mostró cómo el fuerte sentimiento nacional podía proporcionar coraje a un puñado de hombres que luchaban contra una hueste invasora; pero Europa no hizo nada. Calixto III se indignaba cada día más por la negligencia de Alfonso de Nápoles, su antiguo amigo, a cuyo servicio había entrado en Italia. Su amistad se convirtió rápidamente en hostilidad cuando Alfonso envió su flota contra Génova en lugar de unirse a Scarampo. Se opuso a la política italiana de Alfonso y se esforzó por impedir la alianza con Milán con la que Alfonso deseaba asegurar la sucesión de su hijo al reino napolitano. Alfonso no tuvo hijos nacidos dentro de un matrimonio legítimo; pero su hijo ilegítimo, Ferrante, había sido legitimado y reconocido como sucesor del reino napolitano por Eugenio IV y Nicolás V. A pesar de ello, a la muerte de Alfonso, el 27 de junio de 1458, el impetuoso Papa amenazó con sumir a Italia en la guerra negándose a reconocer a Ferrante y reclamando Nápoles como feudo de la Santa Sede.

No fue sólo la ira por la negligencia de Alfonso para ayudar en la guerra turca lo que impulsó a Calixto III a dar este paso. El único objeto, que compartía con celo cruzado el interés del Papa, era el enriquecimiento de sus sobrinos; y para esto, la vacante del trono napolitano le dio una oportunidad que se apresuró a aprovechar. Además de los dos sobrinos que habían sido elevados al cardenalato, había un tercero, don Pedro Luis de Borgia, sobre quien Calixto III deseaba colmar todas las distinciones mundanas. Lo nombró gonfaloniero de la Iglesia y prefecto de Roma; puso en sus manos todos los castillos de los alrededores de la ciudad. Le confirió también el ducado de Spoleto, a pesar de la protesta de Capranica, que se convirtió en portavoz del descontento de los cardenales. Calixto trató de deshacerse de Capranica enviándolo a embajadas lejanas; Cuando esto fracasó, amenazó con encarcelarlo.

No había nada que Calixto no hiciera por sus sobrinos, a quienes identificaba aún más consigo mismo al otorgarles su propio apellido y las armas de Borgia. Estos tres jóvenes vigorosos eran todopoderosos con el Papa, y los cardenales que mantenían una posición independiente fueron enviados a embajadas lejanas o se vieron obligados a abandonar la ciudad. Carvajal y Cusa estaban a una distancia prudente en Alemania; Scarampo, contra su voluntad, fue enviado al mar; El cardenal Orsini trató en vano de resistir, y se vio obligado a abandonar Roma. Los otros cardenales de cierta importancia, Estouteville, jefe del partido francés, Piero Barbo, sobrino de Eugenio IV, incluso Próspero Colonna, creyeron prudente estar en buenos términos con los Borgia. Eneas Silvio estaba demasiado acostumbrado a estar en el bando vencedor como para encontrar alguna dificultad en hacerse amigo de los poderosos. Con su acostumbrada amabilidad, estaba dispuesto a ayudar al cardenal Borgia en su deseo de enriquecerse con la prebenda de la Iglesia. Actuó como su agente y le informó de las vacantes elegibles durante su ausencia. “Vigilo los beneficios”, escribe el 1 de abril de 1457, “y cuidaré de tí y de mí. Pero nos engañan falsos rumores. Aquel cuya muerte se informó desde Nuremberg estuvo aquí hace unos días y cenó conmigo. También el obispo de Toul, que se decía que había muerto en Neustadt, ha regresado sano y salvo a Borgoña. Sin embargo, estaré atento a cualquier vacante; pero usted tiene al mejor supervisor en Su Santidad”.

Así vigilantes y apoyados, los Borgia gobernaron Roma y llenaron la ciudad con sus criaturas. Los dependientes de su casa acudían en masa desde España para compartir el botín, y su fiesta era conocida con el nombre de “los catalanes”. Todas las oficinas de la ciudad fueron puestas en manos de estos extraños, que conspiraron para el robo y el asesinato de los miembros de su propia facción. Un día un mendigo pidió limosna a Capranica en el puente de S. Angelo, alegando que había escapado de los catalanes. “Tú estás mejor que yo”, respondió el cardenal, “porque has escapado, mientras yo todavía estoy en sus manos”.

La muerte de Alfonso ofreció a Calixto III la oportunidad de exaltar aún más a su sobrino Pedro. Al reclamar el reino de Nápoles, al menos podría apoderarse de alguna porción que podría convertirse en un feudo en beneficio de Pedro. El 31 de julio le confirió el Vicariato de Benevento y Terracina.

Sin embargo, no era de esperar que Ferrante huyera ante las amenazas papales. Convocó una reunión de los nobles napolitanos, que lo aceptaron como su rey; apeló al Papa a un futuro Concilio, y se preparó para defenderse de un ataque. Reclamó sólo el reino de Nápoles; a la muerte de Alfonso, sin descendencia legal, Aragón y Sicilia pasaron a su hermano Juan de Navarra. Incluso sin la interferencia del Papa, había otros pretendientes al trono de Nápoles. Juan de Anjou revivió las pretensiones de su casa; y Carlos de Biana, hijo de Juan Navarra, estaba dispuesto a mantener su derecho de sucesión legítima a Alfonso. Calixto III podría perturbar la paz del sur de Italia; pero de ninguna manera era lo suficientemente fuerte como para asegurar su propio éxito. Su política sólo podía conducir a la introducción de invasores extranjeros, y en consecuencia fue fuertemente combatida por el clarividente duque de Milán, a quien Calixto III trató en vano de ganar a su lado. Sforza respondió que el acuerdo hecho bajo los auspicios de Nicolás V había encontrado la aprobación de todas las potencias italianas, y que él, por su parte, lucharía en defensa de Ferrante, antes que ver perturbada la concordia de Italia.

Esta respuesta de Sforza fue una amarga decepción para el viejo Papa. Pero el final de sus planes se acercaba. Lo agarraron con una palanca y estaba claro que su fin se acercaba. Los Orsini comenzaron a tomar las armas contra los odiados catalanes. El sobrino Pedro empezó a temer por sí mismo al ver a su tío en su lecho de muerte. Juzgó que era mejor batirse en una prudente retirada mientras aún había tiempo. Vendió el castillo de S. Angelo a los cardenales por 20.000 ducados, y el 5 de agosto abandonó la ciudad con sus amigos catalanes. Los Orsini ocuparon las puertas y vigilaron los caminos para impedir su fuga; sólo con la ayuda amistosa del cardenal Barbo logró huir, en la oscuridad de la noche. Barbo lo condujo al Tíber, donde tomó un barco y se dirigió a Cività Vecchia. Al día siguiente, 6 de agosto, murió Calixto III. Los Orsini saquearon inmediatamente las casas de los catalanes y todo lo que llevaba las armas de los Borgia. Calixto fue enterrado con poco respeto en la bóveda de San Pedro, y fue seguido hasta la tumba sólo por cuatro sacerdotes.

El pontificado de Calixto III fue una reacción violenta contra la política de Nicolás V. La energía de Nicolás V y la grandeza de sus planes habían causado, naturalmente, cierta consternación entre los cardenales, que escuchaban los murmullos de Alemania y temían los resultados de localizar el papado demasiado exclusivamente en Roma. Bajo la influencia de este sentimiento, eligieron a un extranjero, cuya avanzada edad era una garantía de que su pontificado sería sólo un respiro temporal, en el que podrían recuperarse de la impetuosidad de Nicolás V. Pero la reacción de Calixto III fue demasiado violenta y completa. No sólo comprobó las obras de su predecesor; permitió que cayeran en la decadencia. Si hubiera continuado en algún grado los edificios de su predecesor, los planes de Nicolás V podrían haberse realizado lentamente en el futuro junto con otros objetos de interés papal. Pero la suspensión total de las obras por parte de Calixto III fue fatal. El esquema del Renacimiento, en lugar de avanzar hacia una finalización gradual, fue dejado de lado para ser reemplazado por el plan más espléndido, aunque menos completo, de una época posterior. Roma, que podría haber llevado la impresión de la fuerza tranquila y la sencillez de Nicolás V y Alberti, está marcada con la magnificencia más apasionada de Julio II y Bramante. Ninguna institución, y menos aún una institución como el Papado, admite un cambio repentino de política, o puede sin pérdida dirigir sus energías completamente hacia un canal diferente. Si bien podemos admirar el celo de Calixto III por una cruzada contra los turcos, debemos lamentar que fuera tan exclusiva como para sacrificar con impaciencia todos los trabajos de Nicolás V.

Incluso Calixto III no abandonó del todo cierto cuidado por la arquitectura de Roma; pero su obstinación se muestra en las obras que hizo, no menos que en las que dejó sin hacer. Restauró la Iglesia y el palacio de los Santos Quattro Coronati, porque de la Iglesia tomó su título de cardenal, y el palacio había servido como su residencia. Restauró también la Iglesia de San Calixto, en honor a su nombre papal; y la Iglesia de S. Sebastiano Fuori, porque estaba situada sobre las Catacumbas de S. Calixto. Además de estos, hizo algunas reparaciones en la iglesia de S. Prisca, y comenzó un nuevo techo en S. Maria Maggiore. Los pocos pintores que permanecieron en Roma en los días de Calixto III fueron empleados con el propósito de pintar las normas que debían ser llevadas contra los turcos.

Si Calixto III fue tan desconsiderado y estrecho de miras al despreciar la obra de su predecesor, las mismas cualidades se interpusieron en el camino de su éxito en el objetivo que era lo más importante para él. Siempre debe ser un honor para el Papado que, en una gran crisis de los asuntos europeos, haya afirmado la importancia de una política que redundaba en interés de Europa en su conjunto. Calixto III y su sucesor merecen, como estadistas, un crédito que no puede atribuirse a ningún otro de los políticos de la época. El papado, al convocar a la cristiandad a defender los antiguos límites de la civilización cristiana contra los asaltos del paganismo, estaba cumpliendo dignamente el principal deber secular de su oficio. Del celo y seriedad de Calixto III no había duda; pero el letargo de Europa le impidió realizar gran cosa. Por otra parte, el celo de Calixto se manifestaba por una impetuosidad apasionada que despreciaba los medios en su deseo de llegar al fin. Todo lo que las bulas, las exhortaciones y las indulgencias podían hacer, Calixto lo hizo; pero no confiaba más que en las palabras, y no tomaba medios para remediar los males que mantenían a Europa sospechosa y dividida e impedían la posibilidad de unirse para un objeto común. No trató de ganarse la confianza de Alemania mediante sabias medidas de reforma eclesiástica, que podrían haber constituido el comienzo de una reorganización política. Ni siquiera en Italia se esforzó por mantener el espíritu pacífico que encontró. Bajo la influencia de sus codiciosos sobrinos, el papado amenazó de nuevo con ser un centro de agresión territorial.

La impetuosidad de la juventud se ha convertido en una frase común. La historia del papado da muchos ejemplos de la impetuosidad no menos peligrosa de la vejez. Los hombres de opiniones decididas, que llegan al poder tarde en la vida, gastan en la realización de sus deseos acariciados la pasión acumulada de toda una vida.

Inflexible, autoritario, desconsiderado, Calixto III perseguía sus propios planes y parecía no formar parte de la vida que le rodeaba.

No toleraba ninguna contradicción; no veía a nadie que no estuviera dispuesto a repetir sus opiniones; No le importaba nada fuera del círculo que se había marcado. El voto que hizo en su elección era uno de los ornamentos de su cámara; Siempre estaba ante sus ojos y siempre en sus pensamientos. Dejó a su muerte 150.000 ducados, que había almacenado para la guerra turca.

Personalmente, Calixto III era un hombre de rígida piedad y de vida sencilla. Era en gran medida caritativo y atento a todos los deberes religiosos. Poco podía decirse de él, salvo que era obstinado e irritable; Sin embargo, inspiraba poco afecto y lograba poco. Su debilidad dejó resultados más permanentes que su fuerza. Se olvida el ardor de su celo por la cristiandad; las malas acciones de su sobrino Rodrigo y su raza han hecho del nombre de Borgia una palabra común­, y Calixto III es recordado como el fundador de una raza cuyas acciones marcaron al Papado con una desgracia irremediable.

LIBRO IV. LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO VI.

PÍO II Y EL CONGRESO DE MANTUA. 1458-1460.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.