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LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO II.

DEPOSICIÓN DE JUAN XXIII. 1415

 

Grande fue el tumulto en Constanza cuando al anochecer se conoció la huida del Papa. El populacho se apresuró a saquear el palacio del Papa. Los comerciantes comenzaron a empacar sus mercancías y a prepararse para defenderse de un motín; la mayoría de los hombres pensaban que el Concilio había llegado a su fin. Los prelados que habían hablado contra Juan se consideraban arruinados; los que eran celosos de la reforma de la Iglesia vieron sus esperanzas completamente derribadas. Pero Segismundo mostró energía y determinación en esta crisis. Ordenó al burgomaestre que llamara a los ciudadanos a las armas y mantuviera el orden, y los comerciantes italianos vieron con asombro la facilidad con que se restableció la tranquilidad. Al día siguiente, Segismundo, acompañado de Luis de Baviera, cabalgó por la ciudad, y con su propia boca exhortó a todos los hombres a la quietud y al valor; proclamó que si Juan huía, él sabía cómo traerlo de vuelta; mientras tanto, cualquiera era libre de seguir a quien quisiera. En una congregación general mantuvo el mismo lenguaje, afirmando que protegería el Concilio y trabajaría por la unión hasta la muerte: acusó a Federico de Austria de instigar la huida del Papa, y lo citó para que compareciera y respondiera por sus actos. El Colegio Cardenalicio eligió a tres de ellos como diputación de Juan para rogarle que no disolviera el Consejo, sino que nombrara procuradores para llevar a cabo su renuncia. El mismo día trajo una carta de Juan a Segismundo. “Por la gracia de Dios, somos libres y estamos en un ambiente agradable en Schaffhausen, donde llegamos sin que nuestro hijo Federico de Austria lo supiera, sin intención de retractarnos de nuestra promesa de abdicar para promover la paz de la Iglesia, sino para que la llevemos a cabo en libertad y con respeto a nuestra salud”. La mentira innecesaria sobre Federico de Austria no estaba calculada para llevar mucha convicción de la verdad de las promesas del Papa.

Antes de la partida de los cardenales, el Consejo, deseando tener una definición clara de su autoridad, para no depender enteramente de la influencia de Segismundo, pidió a Gerson, como el teólogo más erudito presente, que predicara sobre el tema. El sermón de Gerson del 23 de marzo estableció los principios generales de que la Iglesia está unida a su única Cabeza, Cristo, y que un Concilio General, que representa a la Iglesia, es la autoridad o regla, guiada por el Espíritu Santo, ordenada por Cristo, que todos, incluso el Papa, están obligados a obedecer; el Papa no está tan por encima de la ley positiva como para dejar de lado los decretos de un Concilio que pueden limitar, aunque no abolir, el poder del Papa. Los representantes de la Universidad de París extendieron estos principios de Gerson, y afirmaron que el Consejo no podía ser disuelto, sino que podía continuar e invocar el brazo secular contra todos los que se negaran a obedecerlo; algunos fueron más allá de lo que la mayoría admitiría, y afirmaron que el Concilio estaba en todos los puntos por encima del Papa, y no estaba obligado a obedecerle.

Los Cardenales se encontraban ahora en una posición difícil; no deseaban romper con el Concilio, pero mientras Juan profesaba su voluntad de abdicar, no tenían motivos suficientes para deshacerse de su lealtad a él. Pensaron que era más prudente no estar presentes en el sermón de Gerson, aunque Segismundo les informó de su significado, que los tres cardenales diputados, acompañados por el arzobispo de Reims, comunicaron al Papa en Schaffhausen. Mientras tanto, Juan había escrito cartas a la Universidad de París, al rey de Francia y al duque de Orleans, explicando las razones de su huida. En ellos trató de jugar con el odio de los franceses hacia los ingleses, y con los celos del rey francés hacia Segismundo. Se quejaba de que los ingleses y los alemanes se habían unido para llevar las cosas con mano alta, y de que Segismundo había tratado de hacerse dueño del Consejo; por estas razones se había retirado a Schaffhausen, pero estaba dispuesto a llevar a cabo su abdicación, y deseaba viajar a través de Francia en su camino para encontrarse con Benedicto. Estas cartas fueron escritas sin ningún propósito, ya que sólo fueron remitidas al Consejo. El mismo día, Juan envió a Constanza una orden perentoria a todos los oficiales de la Curia para que se reunieran con él en Schaffhausen en un plazo de seis días, bajo pena de excomunión. Siete cardenales salieron de Constanza al día siguiente y se dirigieron a Schaffhausen, al igual que la mayor parte de la Curia.

El 25 de marzo, el arzobispo de Reims regresó con cartas del Papa a Segismundo, diciendo que había ido a Schaffhausen sólo para cambiar de aires, no por miedo al peligro. Ofreció nombrar como procuradores para llevar a cabo su renuncia, en caso de que Gregorio y Benito también renunciaran, a todo el cuerpo de cardenales, o tres de ellos, y cuatro prelados, uno de cada nación, de los cuales tres deberían estar facultados para actuar. Pero el Concilio estaba lleno de sospechas de Juan y de sus cardenales; resolvió seguir su propio camino de acuerdo con los principios establecidos por Gerson, y no prestar más atención al Papa. Tan fuerte era el Concilio que se negó a considerar las dificultades razonables de los cardenales, que se sentían obligados a sostener a Juan hasta que se opusiera abiertamente al Concilio. Los cardenales, como todos los hombres moderados que tratan de guiar su conducta por reglas ordinarias en crisis extraordinarias, eran vistos con recelo por ambas partes. No fueron convocados a la asamblea de las naciones celebrada el 26 de marzo para preparar decretos que debían ser sometidos a una sesión del Consejo el mismo día; las resoluciones sólo se les entregaban para que las leyeran antes de la apertura del período de sesiones del Consejo. Exigieron que la sesión se aplazara hasta el regreso de sus enviados del Papa; se les dijo que Segismundo y el Consejo estaban cansados de subterfugios.

Estaban en una profunda perplejidad; una ola de espíritu revolucionario amenazó con barrer al Papa y a los cardenales al mismo tiempo. A algunos les pareció bastante terrible que se celebrara una sesión del Concilio sin el Papa; aunque para esto al menos se podría reclamar el precedente del Concilio de Pisa. Pero era una novedad inaudita que el Concilio se reuniera a pesar del Papa y de los cardenales; la aristocracia exclusiva, que había estado dispuesta a debilitar el sistema monárquico de la Iglesia, se encontró con que su propia posición también estaba casi perdida. Algunos de los cardenales se retiraron inmediatamente a Juan; muchos pensaron que era prudente fingir enfermedad y observar cómo se desarrollaban los acontecimientos; sólo dos decididos a hacer un último esfuerzo para salvar la dignidad de los cardenales de la violencia del Concilio. Peter d'Ailly y Zabarella se presentaron en la sesión y lograron obtener el respeto debido a su rango. D'Ailly celebró la misa y presidió; Zabarella leyó los decretos, que afirmaban que el Concilio había sido debidamente convocado a Constanza, no se disolvía por la huida del Papa, y no debía disolverse hasta que se terminara el Cisma y se reformara la Iglesia; mientras tanto, el Concilio no sería trasladado a otro lugar sin su propio consentimiento, ni los prelados deberían abandonar el Concilio hasta que su trabajo estuviera terminado. Un fuerte grito de “Placet” siguió a la lectura de estos decretos. Entonces Zabarella pasó a leer una protesta en su nombre y en el de D'Ailly, diciendo que mientras Juan trabajara por la paz de la Iglesia, debían mantenerse a su lado; podrían haber deseado que esta sesión se hubiera aplazado, pero, como el Concilio determinó lo contrario, creyeron oportuno estar presentes, con la esperanza de que lo que se hizo sería confirmado por el Papa. La habilidad y el coraje de los dos cardenales salvaron el prestigio del Sacro Colegio y evitaron una ruptura irrevocable entre el Concilio y las viejas tradiciones de la Iglesia, que habría fortalecido las manos de Juan XXIII.

Esa misma noche los enviados de los cardenales regresaron de Schaffhausen, y al día siguiente, 27 de marzo, ante una congregación general, informaron del ofrecimiento del Papa de nombrar a los cardenales como sus procuradores, para que dos de ellos pudieran llevar a cabo su renuncia, incluso contra su voluntad; prometió no disolver el Concilio hasta que hubiera una unión perfecta de la Iglesia; exigió seguridad para su propia persona e indemnización para el duque de Austria. Pero el Concilio desconfiaba demasiado de Juan como para confiar en promesas justas, y la actitud de los cardenales que habían venido de Schaffhausen no tendía a confirmar su confianza. En la discusión que siguió, algunos de ellos se atrevieron a insinuar que la retirada del Papa había disuelto el Concilio; se les respondió airadamente que el Papa no estaba por encima del Concilio, sino sujeto a él. Las sospechas contra los cardenales aumentaron por el hecho de que una copia de la citación de Juan a su Curia para que lo atendiera en Schaffhausen había sido colocada en las puertas de la catedral de Constanza, claramente a instigación de algunos de los cardenales que habían regresado de visitar al Papa. La publicación al día siguiente, 25 de marzo, de una prórroga del plazo en el que debían abandonar Constanza, no hizo más que aumentar la irritación del Consejo. Las congregaciones de las naciones se pusieron a trabajar afanosamente para redactar decretos que establecieran la autoridad del Concilio sin el Papa; y los cardenales, alarmados, vieron que las opiniones de los más avanzados defensores del partido reformador eran adoptadas con entusiasmo por todo el Consejo. En vano se esforzaron por detener la corriente de opinión ofreciendo nuevas concesiones en nombre del Papa; Segismundo debería unirse como procurador de los cardenales, y la citación a la Curia para abandonar Constanza debería ser retirada por completo. Era demasiado tarde; la desconfianza hacia Juan XXIII y los cardenales estaba demasiado arraigada y había sido demasiado merecida. Bajo la agitación de los últimos días, el Concilio había adquirido un sentido de su propia importancia, y estaba decidido a afirmarse a pesar del Papa o de los cardenales.

Juan XXIII, que estaba bien informado de lo que sucedía, se alarmó por el giro que estaban tomando los asuntos. Antes de que el Consejo hubiera afirmado su poder, pensó que era prudente retirarse a un lugar más seguro que Schaffhausen. La posición de Federico de Austria parecía precaria. Los suizos. Los confederados se preparaban para atacarlo; Muchos de sus propios vasallos renunciaron a su lealtad; Schaffhausen no estaría a salvo contra un ataque. Así que el 29 de marzo, en un día lluvioso, John salió de Schaffhausen. Fuera de la puerta se detuvo, e hizo que un notario redactara una protesta de que todos sus juramentos, promesas y promesas hechas en Constanza le habían sido arrancados por miedo a la violencia; luego galopó hasta el fuerte castillo de Lauffenberg, a unas treinta millas más arriba del Rin. No llevó consigo ni siquiera a los cardenales que estaban en Schaffhausen, y regresaron ignominiosamente a Constanza, donde fueron recibidos con decoroso desprecio. Juan se había quitado el velo y justificado las sospechas de sus adversarios. Su política de artimañas y prevaricaciones había sido desbaratada por la actitud resuelta del Consejo, y finalmente se vio obligado a probar las posibilidades de una guerra abierta.

Los cardenales seguían esforzándose desesperadamente por frenar el alarmante avance de las pretensiones del Concilio. Vieron, y vieron correctamente, que una afirmación no modificada de la supremacía de un Concilio General sobre el Papa significaba la introducción de un nuevo principio en el gobierno existente de la Iglesia. Amenazaron con ausentarse de la sesión que se celebraría el 30 de marzo, a menos que se modificaran los artículos a proponer. Segismundo se ofreció a exponer sus puntos de vista ante las naciones, y les dio vagas esperanzas de que se podrían hacer algunos cambios leves. Lograron que los embajadores franceses y los diputados de la Universidad se unieran a ellos para suplicar a Segismundo que abandonara su intención de hacer la guerra a Federico de Austria; pero Segismundo era inexorable. Después de muchas deliberaciones, todos los cardenales que estaban en Constanza, excepto Pedro d'Ailly y el cardenal de Viviers, se presentaron en la sesión celebrada el 30 de marzo. Presidió el cardenal Orsini; Segismundo apareció con ropas reales, acompañado por varios señores y unos doscientos padres. Los decretos fueron entregados al cardenal Zabarella para que los leyera. Declararon que “este Sínodo, legítimamente reunido en el Espíritu Santo, formando un Concilio General que representa a la Iglesia Católica Militante, tiene su poder inmediatamente de Cristo, y todos los hombres, de cualquier rango y dignidad, incluso el Papa, están obligados a obedecerlo en los asuntos relacionados con la fe y la extirpación del actual cisma”. — Hasta aquí leyó Zabarella, pero al ver que las palabras continuaban: “y reforma general de la Iglesia de Dios en cabeza y miembros”, hizo una pausa, y diciendo que eran contrarias a la opinión general, las omitió, y pasó a los siguientes decretos, declarando que el Papa no podía disolver el Concilio, y que todos los actos hechos por él en detrimento del Concilio debían ser nulos y sin valor. Los cardenales estaban dispuestos a admitir la supremacía del Concilio sobre el Papa con el propósito inmediato de poner fin al Cisma, pero no estaban dispuestos a que se extendiera al asunto que les concernía más de cerca, el de la reforma de la Iglesia. En el tumulto que siguió a su omisión de las palabras del decreto, no se sabía cuánto leyó después. La sesión se interrumpió en confusión, y la ira del Concilio contra los cardenales se encendió aún más. Un panfleto, escrito por un prelado alemán, los atacó en un lenguaje nada mesurado. Habían estado aliados con el Papa contra el Concilio; muchos de ellos lo habían seguido a Schaffhausen, y sólo habían regresado porque no estaban satisfechos con la cocina de allí. Su carácter podía verse en el del Papa que elegían: un tirano, un homicida, un simoníaco, impregnado de vicios innombrables. Si lo elegían como el mejor entre ellos, ¿qué se podía pensar de los demás?

Sin embargo, el Consejo se comportó con dignidad. Nombró diputados para conferenciar con Zabarella, pero se negó a reconsiderar los decretos. El 6 de abril se celebró otra sesión, en la que los decretos anteriores fueron presentados y aprobados de nuevo, al ser leídos por el obispo de Posen, con dos adiciones: que cualquiera que se negara a obedecer los decretos del Concilio podría ser castigado, y que Juan XXIII había disfrutado de plena libertad mientras estaba en Constanza. Este último decreto fue una respuesta a la súplica de Juan al salir de Schaffhausen, de que había huido de Constanza por miedo a la violencia. En este punto, su astucia se había extralimitado, ya que la fuerza moral que podría haber poseído una súplica de coerción se perdió con su primera excusa, que abandonó en aras del cambio de aires. Publicó una nueva acusación el 7 de abril, en la que afirmaba que había huido para que la evidente violencia a la que estaba expuesto en Constanza no sirviera de pretexto a Gregorio y Benedicto para retirar sus ofertas de dimisión. Juan era demasiado verosímil, y no supo ver por completo que no podía establecer su carácter moral frente a Europa presentando alegatos en los que nadie podía profesar creer.

Juan pronto se sintió impulsado a sentir su impotencia. El 6 de abril, el Concilio rogó a Segismundo que trajera al Papa a Constanza. El 7 de abril se proscribió el Imperio contra Federico de Austria, y se pronunció la excomunión del Consejo contra el perturbador de su paz. La esperanza de botín hizo que muchos estuvieran dispuestos a cumplir los mandatos del Rey y del Consejo. Federico, Burkgraf de Núremberg, condujo un ejército a Suabia, donde cayeron ante él ciudades fuertes. Schaffhausen, demasiado débil para soportar un asedio, se sometió de inmediato a Segismundo. Otro ejército se reunió en Baviera e invadió el Tirol. Aun así, Federico de Austria podría haber resistido con seguridad si los suizos hubieran mantenido la neutralidad, como al principio tenían la intención de hacer de acuerdo con una paz de cincuenta años que habían hecho con Austria en 1412. Pero Segismundo insistió en que un compromiso no era vinculante en el caso de un hombre excomulgado; tenía ante sí la perspectiva de un aumento de territorio a expensas de Federico; prometió no hacer la paz con Federico que no garantizara su seguridad. Los padres del Concilio añadieron la amenaza de excomunión si no prestaban su ayuda a la causa de la Iglesia. Entonces se vencieron los escrúpulos de los suizos; lanzaron sus levas en las posesiones austriacas y avanzaron victoriosamente hasta las murallas de Baden. Por otro lado, el Pfalzgraf Lewis invadió Alsacia; Federico de Austria, en Friburgo, adonde había huido en busca de seguridad, no recibió más que mensajes de calamidad. El propio Juan XXIII fue a Friburgo el 10 de abril y estaba convencido de que podría obtener ayuda del duque de Borgoña. Se esforzó en vano por animar a Federico a que resistiera hasta que llegaran los socorros; puso todo su tesoro a disposición de Federico, le prometió la ayuda de condottieri italianos, abrigó esperanzas de ayuda de Venecia y Milán, si Federico resistía por un tiempo. Pero el espíritu de Federico estaba quebrantado; sólo pensaba en hacer la paz con Segismundo, y consideraba la persona de Juan como una valiosa prenda con la que podría apaciguar la tormenta que había atraído sobre su propia cabeza.

Mientras tanto, el Consejo siguió su curso con majestuoso decoro. El 17 de abril, una sesión general aprobó una carta dirigida a todos los reyes y príncipes de Europa, relatando las circunstancias de la huida del Papa, insistiendo en su total libertad de acción en Constanza, lamentando la suerte de la Iglesia bajo un pastor tan indigno, anunciando la intención del Concilio de enviar emisarios para exigir el regreso de Juan. El Consejo nombró como enviados a los cardenales Filastre y Zabarella, y redactó un documento para que Juan lo firmara, nombrando procuradores para llevar a cabo su renuncia; En el plazo de dos días, Juan debía regresar a Constanza o establecer su residencia en Ulm, Ravensburgo o Basilea, hasta que se cumpliera su renuncia. También en esta sesión se expresó el mal disimulado odio contra los cardenales en una propuesta de excluirlos de las sesiones del Concilio. Se leyó una memoria, probablemente escrita por Dietrich de Niem, en la que se argumentaba que si el objeto del Concilio era la reforma de su jefe y de sus miembros, es decir, del Papa y de los cardenales, los cardenales no debían ser jueces de su propia causa; con su elección de Juan XXIII habían escandalizado suficientemente a la Iglesia, y se habían mostrado dispuestos a ayudarle a frustrar el Concilio. No se llegó a ninguna conclusión sobre este punto, pero vemos cuán alto debe haber sido el sentimiento por el hecho de que el Concilio consideró necesario prohibir la publicación de documentos calumniosos o difamatorios bajo pena de excomunión.

Al día siguiente, 18 de abril, los cardenales presentaron una serie de proposiciones que afirmaban la autoridad y la jefatura de la Iglesia Romana sobre un Concilio General. Incluso sobre la Iglesia Universal, la Iglesia Romana, o el Papa, tiene autoridad inmediata de Dios tanto como un Concilio General; en efecto, la Iglesia romana forma la parte principal de un Concilio General, presidido por el Papa, y en su ausencia por los cardenales; sin el asentimiento de la Iglesia Romana, nada podía ser decidido por un Concilio. Los teólogos se propusieron responder a este documento cláusula por cláusula, pero vemos que se vieron en apuros para hacerlo. A lo largo de las discusiones de los últimos treinta años, los argumentos en favor de un Concilio habían debido su fuerza al Cisma, y sus males se habían fundado en un alegato de necesidad presente. Pero los argumentos contra los Papas cismáticos perdieron gran parte de su poder cuando se aplicaron al Colegio Cardenalicio unido. Los partidarios del Concilio habían podido oponer las pretensiones de la Iglesia universal a las de la Iglesia romana, porque la unidad de la Iglesia romana había sido destruida por la duda sobre su cabeza. Pero nadie se atrevió a impugnar la validez de la posición del Colegio Cardenalicio; y cuando se afirmaron como los representantes legítimos de la Iglesia Romana, y tomaron posición sobre sus privilegios, los teólogos del Concilio se encontraron en un aprieto. Respondieron a las súplicas de los cardenales vacilantes, más quejándose de las expresiones utilizadas que aventurándose a atacar las conclusiones. La Iglesia de Roma, admiten, es la cabeza de todas las Iglesias, pero no para alimentar el cisma; hay una diferencia entre un Concilio convocado para decidir sobre cuestiones de fe y uno convocado para extinguir un cisma causado por los mismos cardenales; cualquiera que sea el poder que los cardenales puedan tener en el primer caso, no deben en el segundo caso juzgar su propia causa. Vemos en esto la debilidad del argumento conciliar. Aprovechándose de una disputada sucesión en la monarquía papal, intentó elevar, en una época de anarquía, un clamor por un sistema representativo en el gobierno de la Iglesia. Contra la monarquía distraída podía hacer valer su posición; pero cuando los nobles de la Corte afirmaron en su propia defensa los principios sobre los que se fundaba la monarquía, los defensores del sistema representativo no se atrevieron a discutirlos directamente. El Concilio no decretó la exclusión de los cardenales; pero en la práctica se vieron impotentes por el hecho de que las conclusiones de las asambleas de las naciones sólo les fueron entregadas poco antes de las sesiones del Consejo, de modo que no tuvieron tiempo de influir en las decisiones finales. El 2 de mayo exigieron el poder de organizarse como las naciones, insistiendo en que la nación inglesa sólo estaba representada por veinte. El Consejo, sin embargo, se negó, y ordenó que cada uno se uniera a su propia nación. Finalmente, en la sesión del 25 de mayo, encontramos al Colegio Cardenalicio clasificado al lado de las naciones, aunque el entendimiento entre ellos nunca fue cordial.

El 19 de abril, los cardenales Filastre y Zabarella salieron de Constanza para llevar las propuestas del Concilio a Juan XXIII. Descubrieron que había salido de Friburgo para ir a Breisach, todavía aferrado a su plan de acercarse al territorio del duque de Borgoña, quien esperaba que enviara una escolta para llevarlo a Aviñón. Pero, con la suerte de Federico de Austria ante sus ojos, Juan de Borgoña dudó en incurrir en la hostilidad del Concilio. Juan XXIII permaneció en Breisach, donde los emisarios lo encontraron el 23 de abril y le presentaron las exigencias del Concilio. Juan prometió responderles al día siguiente; pero al día siguiente supieron con asombro que había huido al amanecer a Neuenburg. En consecuencia, los enviados volvieron sobre sus pasos a Friburgo, donde, para su sorpresa, volvieron a encontrar al Papa el 27 de abril.

El curso de Juan XXIII ya estaba terminado. Federico de Austria había dado los primeros pasos hacia la reconciliación con Segismundo, y sabía que para este propósito debía estar preparado para entregar a Juan a sus enemigos. En consecuencia, Juan fue llamado por Federico a refugiarse en Friburgo para mayor seguridad, y con gran pesar se vio obligado a obedecer. Allí tuvo que escuchar de nuevo las demandas de los enviados del Consejo, y respondió hoscamente que enviaría a sus procuradores dentro de unos días. A la vuelta de los legados a Constanza, el 29 de abril, se resolvió citar a Juan para que compareciera. Al día siguiente, Federico de Austria fue humildemente a Constanza para pedir perdón a Segismundo, y el procurador de Juan, con sus exigencias y reservas, no fue considerado digno de atención.

El Concilio era ahora omnipotente y estaba decidido a no dar cuartel a Juan XXIII. En una sesión del 2 de mayo, se emitió una citación citándolo para responder a los cargos de herejía, cisma, simonía, mala administración, despilfarro de la propiedad de la Iglesia y escándalos causados a la Iglesia por su vida y carácter. El 4 de mayo se colocó la citación en las puertas de Constanza, y al día siguiente la humillación de Federico de Austria ante Segismundo dio al Concilio un anticipo de su triunfo. En el refectorio del monasterio franciscano, Segismundo estaba sentado en su trono, rodeado de los diputados de las cuatro naciones y de los embajadores de los Estados italianos que estaban presentes en Constanza. El duque de Austria fue presentado como un humilde suplicante por Federico de Núremberg y Luis de Baviera, quienes, en su nombre, suplicaron perdón y sometieron sus tierras y su persona a la gracia real. Segismundo preguntó a Federico si accedía a esta oración; De rodillas, con la voz entrecortada, Federico repitió su petición de clemencia. Segismundo lo levantó de sus rodillas, diciendo: “Lamento que te hayas traído esto sobre ti mismo”. Entonces Federico juró lealtad a Segismundo, entregó sus tierras a las manos de Segismundo para que las guardara a su antojo, prometió traer de vuelta al papa Juan a Constanza y permanecer como rehén hasta que se cumplieran sus promesas. El corazón de Segismundo se hinchó de orgullo por su triunfo; volviéndose a los embajadores italianos, exclamó: “Vosotros sabéis qué hombres poderosos son los duques de Austria; mira ahora lo que puede hacer un rey alemán”. Era una jactancia perdonable, y Segismundo merecía un triunfo por su habilidad para aprovechar la oportunidad de elevar la dignidad del Imperio sobre la debilidad de la Iglesia.

El Concilio no confió del todo en el poder de Federico para llevar a Juan a Constanza. El 9 de mayo, el burgués de Núremberg, con 300 hombres armados, escoltó a Friburgo a los emisarios del Consejo que rogaron a Juan que regresara. Juan puso buena cara en el asunto y declaró estar dispuesto, pero no dio ningún paso más allá de enviar una comisión secreta a los cardenales d'Ailly, Filastre y Zabarella para que actuaran como supervisores en su defensa. Después de algunas vacilaciones, se negaron a actuar en su nombre; y el Consejo, en sesión del 13 de mayo, dictaminó que la citación había sido dirigida a él personalmente, y que estaba obligado a comparecer él mismo. Al día siguiente fue condenado por contumacia y fue declarado suspendido del cargo papal. Se nombraron comisionados para interrogar a los testigos y formular cargos contra Juan, y no tardaron en desempeñar su cargo. Se redactó una terrible lista de setenta artículos contra Juan, aunque éstos, por vergüenza, se redujeron a cincuenta y cuatro antes de ser presentados ante el Concilio. Cubrieron toda la vida de Juan y no le dejaron ni una pizca de virtud, ni un vestigio de reputación. Desde los días de su juventud estuvo inmerso en el vicio, de mal carácter, mentiroso, desobediente a sus padres; cada paso en su carrera lo había ganado por medios clandestinos; había envenenado a su predecesor, había despreciado los ritos religiosos como un pagano, era un opresor de los pobres, un ladrón de iglesias, manchado de indulgencias carnales, un recipiente de toda clase de pecados. Además de estos términos generales de abuso, los cargos específicos contra él van desde el incesto hasta la oferta de vender a los florentinos la reliquia sagrada de la cabeza de Juan el Bautista, perteneciente al Monasterio de San Silvestre en Roma. En medio de esta abrumadora masa de acusaciones, sólo hay una cosa de la que estamos convencidos, que Juan ciertamente tenía el poder de inspirar una profunda animosidad.

Mientras tanto, el propio Juan fue llevado por Federico de Nuremberg a Radolfszell, a ocho millas de Constanza. Se negó a ir más allá; Su espíritu estaba quebrantado y solo estaba ansioso por escapar de la vergüenza de una humillación personal. En consecuencia, fue dejado en Radolfszell estrictamente vigilado. El 20 de mayo, los enviados del Consejo le anunciaron su suspensión del papado y le exigieron las insignias de su cargo, el sello y el anillo de pescador. Juan se sometió con lágrimas y expresiones de contrición. El 25 de mayo se presentaron ante el Consejo los artículos contra él, con una declaración del número y la naturaleza de los testigos en cada cabeza. Recibieron la aprobación solemne de un procurador nombrado por cada nación. El Consejo fue terriblemente unánime; incluso la contienda con los Cardenales fue dejada a un lado, y al Colegio por fin se le permitió organizarse como una nación, pues encontramos al Cardenal de Viviers actuando como supervisor para transmitir el asentimiento del Colegio. Cinco cardenales fueron enviados para anunciar a Juan que su deposición era inminente. Juan no confió en sí mismo para responder con palabras, sino que les entregó un escrito, en el que declaraba que estaba dispuesto a someterse al Concilio en todas las cosas, y que no se opondría a su decisión, cualquiera que fuera; Solo les pidió que respetaran su honor y su persona.

El Consejo se sintió complacido por esta presentación sin reservas, pero pensó que era conveniente tomar todas las precauciones. Al día siguiente se enviaron cinco comisionados para llevar a Juan los artículos de los que se le acusaba, y citarlo para que respondiera en persona si lo consideraba conveniente. Juan se negó a leer los artículos, y repitió su respuesta anterior, que sometió al Consejo, que no podía equivocarse; en su infalibilidad estaba su única defensa; Solo pidió que se le salvara el honor en la medida de lo posible. Envió una carta a Segismundo, “su única esperanza después de Dios”, recordándole sus relaciones pasadas, rogándole “por las entrañas de la compasión de Jesucristo que tenga presente tu palabra predicada, con la que nos diste esperanza”, y rogándole que usara su influencia con el Concilio del lado de la misericordia. La sumisión de Juan desarmó la extrema amargura que se sentía contra él, y la sentencia de privación pronunciada contra él el 29 de mayo fue redactada en términos mucho más suaves de lo que los artículos habrían justificado. Exponía los males con los que la huida de Juan de Constanza había amenazado la unidad de la Iglesia, y luego proseguía: “Nuestro Señor el Papa Juan era, además, un notorio simoníaco, un derrochador de los bienes y derechos no sólo de la Iglesia Romana sino de otras, un mal administrador tanto de las espiritualidades como de las temporalidades de la Iglesia,  causando un escándalo notorio a la Iglesia de Dios y al pueblo cristiano por su vida y modales detestables e indecorosos, tanto antes como después de su acceso al Papado”. A pesar de las frecuentes moniciones, persistió en su mal proceder, y por lo tanto ahora es depuesto como “indigno, inútil y dañino”; todos los cristianos son liberados de su lealtad y se les prohíbe reconocerlo como Papa. Después de la deposición de Juan, se tomó cuidado para el futuro mediante un decreto de que no se haría una nueva elección, en caso de vacante, sin el consentimiento expreso del Consejo, y que ninguno de los tres contendientes pretendientes sería reelegido. Una solemne procesión de todo el Consejo alrededor de la ciudad de Constanza celebró esta última garantía de su triunfo. El papa depuesto, ahora llamado una vez más por su antiguo nombre de Baldassare Cossa, fue llevado para su custodia al fuerte castillo de Gottlieben, cerca de Constanza. Pero existía la sospecha de que algunos espíritus descontentos habían vuelto a entablar correspondencia con él; y Segismundo lo entregó a la custodia del Pfalzgraf Lewis, que ocupaba el cargo de Protector del Consejo. Lewis lo envió al castillo de Heidelberg, donde permaneció todo el tiempo que se reunió el Consejo, al que sólo asistieron alemanes, cuyo idioma no entendía y con los que sólo se comunicaba por señas.

Así cayó Juan XXIII, indefenso y, al parecer, sin piedad; ni la posteridad ha revocado el veredicto del Concilio. Sin embargo, es difícil no darse cuenta de que Juan se le ha tratado con dureza en el excepcional desprecio que le ha tocado en suerte. Elegido para el Papado a cambio de sus servicios en el Concilio de Pisa, fue depuesto ignominiosamente por el Concilio que pretendía ser una continuación del de Pisa. Aquí, como en otras partes, la revolución se tragó a su propio hijo, y el carácter de Juan ha encontrado el destino que siempre cae sobre aquellos a quienes todos están interesados en difamar y nadie está interesado en defender. En los primeros años de su carrera estableció su reputación de coraje y sagacidad política con su administración de Bolonia; pero sus capacidades eran las de un soldado de fortuna y pocos lo miraban seriamente como a un sacerdote. Como hombre principal en el norte de Italia, tenía en su poder disponer de la fortuna del Concilio de Pisa, y los cardenales apenas podían dejar de recompensarlo por sus servicios con el regalo del papado. Pero en su exaltada posición todo le iba mal a Juan, y su total falta de éxito en los asuntos italianos le obligó, muy contra su voluntad, a apelar a las simpatías de la cristiandad. Su entrenamiento previo en una vida de aventuras militares lo hizo desenfadado para correr peligro; su completa ignorancia del sentimiento religioso de Europa le hizo completamente incapaz de hacer frente a su peligro una vez que se reunió a su alrededor. Una cosa era enfrentarse entre sí a los generales condottieri y ganar con engaños las ciudades de Forli y Faenza; Otra cosa era guiar las deliberaciones de una asamblea de teólogos profundamente convencidos de sus propios poderes. Juan no tenía ni erudición ni carácter moral que le permitiera defenderse frente al Concilio. No tenía nada más que intrigas, que manejaba tan mal que hacía imposible que nadie lo apoyara por respeto a la dignidad papal. Traicionado primero por Segismundo y luego por Federico de Austria, perdió todo dominio de sí mismo y toda confianza en sí mismo. Cuando la fuerza del carácter no descansa ni en principios morales ni intelectuales, decae rápidamente en circunstancias adversas. Cuando Juan se dio cuenta de que sus primeros esfuerzos por dirigir el Consejo habían fracasado, empezó a perder los nervios y luego se equivocó cada vez más lamentablemente. El Consejo se aprovechó de cada uno de sus errores, y lo condujo sin remordimiento de un punto a otro; Juan impugnó cada punto en detalle con las armas de los subterfugios mezquinos, y así arruinó por completo su prestigio a los ojos de Europa. Todo le jugó en contra, y cuando cayó no había nadie interesado en salvarlo, ni siquiera en darle refugio. Todos pensaban que un hombre así nunca debería haber sido elegido Papa. No era ni más ni menos que un aventurero militar italiano, y su vida en el campo había sido lo suficientemente escandalosa como para que cualquier historia en su contra pareciera creíble.

Sin embargo, Juan XXIII no debió su caída a la indignación moral causada por su carácter, sino a la política de Segismundo y del Consejo, que se empeñaban en restaurar inequívocamente la unidad exterior de la Iglesia. Cuando Juan puso dificultades en su plan de una abdicación común de los tres pretendientes contendientes del papado, siguió una guerra civil, en la que se declaró la victoria contra Juan. Su rebelión fue castigada rotundamente, y fue necesario no sólo deponerlo, sino hacer imposible que nadie reviviera sus pretensiones. Juan tenía pocos amigos y no podían hacer nada por él. El Concilio era omnipotente, y de repente le aplicó una norma moral que habría condenado a muchos de sus predecesores; en Constanza toda lengua y toda pluma se volvieron contra Juan. Un tranquilo observador italiano culpó a Juan por confiar en un Consejo compuesto por espíritus turbulentos que deseaban poner el mundo patas arriba. Admiraba su versatilidad y capacidad; En su juventud fue estudiante, y después se distinguió grandemente como general y administrador; Desgraciadamente, se entrometió en asuntos eclesiásticos que no entendía; y su habilidad se olvidó en la contemplación de sus desgracias. Esta parece haber sido la opinión predominante en Italia. Cosimo dei Medici, que no era probable que se hiciera amigo de un hombre completamente inútil, conservó tanto el afecto como el respeto por el depuesto Baldassare Cossa, y le dio refugio en sus últimos días. Sin embargo, hay que admitir que, cualesquiera que fueran las buenas cualidades que poseía Juan, eran inútiles para él como Papa, y su ignorancia y descuido de los deberes espirituales de su sagrado oficio dieron al Concilio un asidero contra él. No se sintió ningún remordimiento por haberlo hecho víctima del celo por la unión de la Iglesia dividida.

 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 - 1418.

CAPÍTULO III.

MOVIMIENTOS RELIGIOSOS EN INGLATERRA Y BOHEMIA.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.