LIBRO IV. LA RESTAURACIÓN PAPAL. 1444—1464.

CAPÍTULO I.

ENEAS SILVIO PICCOLOMINI Y EL RESTABLECIMIENTO DE LA OBEDIENCIA DE ALEMANIA 1444-1447.

El hombre que desempeñó el papel principal en la solución de los asuntos eclesiásticos de Alemania fue Eneas Silvio Piccolomini, cuya vida estuvo estrechamente ligada a la suerte del papado en esta crisis, y cuyo carácter refleja casi todas las tendencias de la época en que vivió.

Eneas Silvio nació en Corsignano, un pueblo cerca de Montepulciano, en el año 1405, en el seno de la noble pero decadente familia de los Piccolomini. Pertenecía a una familia de dieciocho miembros, de los cuales sólo dos hijas, además de él, alcanzaron la edad de la madurez. De joven, Eneas ayudó a su padre a trabajar en el campo, y recibió la educación que le proporcionaba su pueblo natal. A la edad de dieciocho años abandonó su hogar y, con escasas provisiones de dinero, se trasladó a la Universidad de Siena. Allí se dedicó diligentemente al estudio. Mariano Sozzini le enseñó derecho civil; la predicación de san Bernardino encendió en él, por un breve espacio, el fervor de la devoción monástica. La fama de Francesco Filelfo como profesor de literatura griega lo llevó durante dos años a Florencia. Finalmente se instaló en Siena como profesor. Pero Siena pronto se vio envuelta en una guerra con Florencia; y las perspectivas de la literatura parecían oscuras cuando, en 1431, Domenico Capranica, de camino a Basilea, necesitó un secretario y ofreció el puesto a Eneas. El viaje a Basilea fue difícil, ya que el norte de Italia estaba involucrado en la guerra. Eneas se embarcó en Piombino, y estuvo a punto de naufragar en una tormenta que se levantó de repente. Por fin llegó a Génova sano y salvo, y viajó a través de Milán y sobre el San Gotardo hasta Basilea, donde llegó en la primavera de 1432.

Capranica recibió del Consejo la dignidad de cardenal, pero Eugenio IV le negó sus ingresos, y no pudo permitirse por mucho tiempo tener un secretario. Eneas encontró un nuevo maestro en Nicodemo della Scala, obispo de Freisingen, y cuando dejó Basilea se pasó al servicio del obispo de Novara, con quien fue a Milán, donde obtuvo una visión de la política del astuto Visconti. El obispo de Novara fue uno de los agentes confidenciales del duque, y envió a Eneas al campamento de Niccolás Piccinino, mientras él mismo en Florencia conspiraba contra la vida de Eugenio IV, en 1435. Cuando se descubrió el complot, y la vida del obispo de Novara corrió peligro, Eneas se refugió con el cardenal Albergata, un hombre de estricta piedad monástica, a quien Eugenio IV envió como uno de sus legados para presidir el Concilio de Basilea. En el viaje, Albergata visitó a Amadeo de Saboya en Ripaille, y Eneas quedó más impresionado con el lujo que con la piedad del retiro de Amadeo. Desde Basilea, Eneas acompañó a Albergata al Congreso de Arrás, donde tuvo muchas oportunidades de conocer la situación política de Francia e Inglaterra. Desde Arrás fue enviado en una misión secreta al rey escocés, muy probablemente con el propósito de instigarlo a actuar como freno sobre Inglaterra en caso de que el resentimiento del rey inglés se despertara por la pacificación de Arrás, que era perjudicial para los intereses ingleses.

Las observaciones sobre Inglaterra y Escocia hechas por el perspicaz italiano son interesantes, no sólo en sí mismas, sino porque muestran el poder vivificador que la nueva erudición había dado a la facultad de observación. Los intereses de los hombres se ampliaban rápidamente, su curiosidad se despertaba, consideraban el mundo como su morada, y todas las cosas humanas tenían un atractivo por sí mismas. Eneas escribe con el espíritu de un viajero moderno; su cuadro es vívido y preciso. Fue a Calais, pero los ingleses sospecharon de él, y no le permitieron continuar ni regresar. Al final, la intervención del cardenal de Winchester le permitió zarpar hacia Londres. Londres le pareció la ciudad más rica y poblada que había visto. Admiró la grandeza de la catedral de San Pablo, y en la sacristía se mostró una traducción latina de Tucídides, que, según dice, databa del siglo IX. Le llamó la atención el noble río Támesis y el viejo Puente de Londres, cubierto de casas, como una ciudad en sí misma. Escuchó y registró la leyenda de que los hombres de Strood nacieron con cola. Pero, por encima de todo, quedó asombrado por el santuario de Santo Tomás en Canterbury, cubierto de diamantes, perlas y carbunclos, al que no se ofrecía nada menos precioso que la plata. Fracasó, sin embargo, en el objeto de su visita, ya que la corte inglesa sospechaba demasiado del secretario del cardenal Albergata como para darle un salvoconducto a Escocia. Eneas se vio obligado a regresar a Brujas; pero decidido a no dejarse desconcertar, volvió a embarcarse en Sluys y zarpó para Escocia. Una terrible tormenta llevó el barco a Noruega, y sólo después de un viaje de doce días Eneas desembarcó en Dunbar. Había hecho un voto por su cuenta y riesgo de caminar descalzo hasta el santuario más cercano de Nuestra Señora. Una peregrinación de diez millas hasta el santuario de Whitekirk, a través de la nieve y el hielo, fue el comienzo de un ataque de gota en los pies, que sufrió por el resto de su vida.

Eneas describe a Escocia como un país frío, estéril y sin árboles. Sus ciudades no estaban amuralladas; las casas estaban construidas sin argamasa, estaban techadas con césped y tenían puertas de piel de buey. La gente era pobre y ruda; los hombres eran pequeños pero valientes, las mujeres hermosas y amorosamente dispuestas. El italiano quedó sorprendido por la libertad de modales en las relaciones entre los sexos. Los escoceses exportaban cueros, lana y pescado salado a Flandes; tenían mejores ostras que Inglaterra. Los escoceses de las Tierras Altas y los de las Tierras Bajas hablaban un idioma diferente; y los montañeses vivían de la corteza de los árboles. Excavaban una piedra sulfurosa de la tierra que utilizaban como combustible. En invierno, la luz del día duraba poco más de cuatro horas. No había nada que los escoceses escucharan con mayor placer que el abuso de los ingleses.

Eneas fue bien recibido por el rey escocés, que le regaló cincuenta nobles y dos caballos. Cuando hubo terminado sus asuntos, el capitán del barco en el que había venido, le ofreció un pasaje de regreso. Pero Eneas ya había tenido suficiente experiencia en el Mar del Norte y decidió regresar a través de Inglaterra. El barco zarpó y naufragó ante sus ojos a la vista de tierra. El capitán, que volvía a casa para casarse, y toda la tripulación, excepto cuatro, se ahogaron. Agradecido por su escape providencial, Eneas, disfrazado de mercader, cruzó el Tweed y entró en el salvaje país fronterizo. Pasó una noche turbulenta en medio de una multitud de gente bárbara que acampaba, en lugar de vivir, en la desolada llanura de Northumberland. Cuando llegó la noche, los hombres se dirigieron a una torre de defensa, temiendo una posible incursión de los escoceses. Dejaron a las mujeres, diciendo que los escoceses no les harían daño, y se negaron a llevar a Eneas con ellas. Él y sus tres sirvientes se quedaron en medio de un centenar de mujeres que se apiñaban alrededor de la hoguera. Por la noche se dio la alarma de que los escoceses se acercaban. Las mujeres huyeron; pero Eneas, temiendo perder el rumbo, se refugió en un establo. Sin embargo, fue una falsa alarma, ya que la banda que se acercaba resultó ser de amigos, no de enemigos. Al amanecer partió para Newcastle y vio la imponente torre que César había construido. Aquí, una vez más, se encontró en un país civilizado. En Durham admiró la tumba del Venerable Beda. Encontró a York como una ciudad grande y populosa, con una catedral memorable en todo el mundo, con paredes de cristal entre esbeltos pilares. Viajó a Londres con uno de los jueces de Eyre, quien, sin sospechar el verdadero carácter de su compañero, denunció a Eneas las perversas maquinaciones del cardenal Albergata en Arrás. En Londres, Eneas descubrió que una orden real prohibía a cualquier extranjero navegar sin el permiso del rey. Un juicioso soborno venció a los guardias del puerto. Eneas zarpó de Dover y se dirigió sano y salvo a Basilea.

Durante un tiempo, Eneas permaneció en Basilea, llevando una vida jovial y descuidada, haciéndose agradable a los hombres de todos los partidos y ganándose una reputación de elegante latinidad. Cuando estalló el combate entre el Papa y el Concilio, se vio obligado a tomar partido; pero lo hizo desapasionadamente, con una clara percepción de los motivos egoístas de las diversas partes. Primero se destacó en un elocuente discurso a favor de Pavía como lugar de encuentro con los griegos; con este paso esperaba ganarse el favor del duque de Milán, cuyo carácter conocía muy bien. Fue bienvenido por el duque, y se ganó el favor del arzobispo de Milán, quien lo presentó, aunque era un laico, a al puesto de preboste (cabeza de la comunidad) en la iglesia de San Lorenzo en Milán. Para sostener esto como laico, y sin elección capitular, necesitaba una dispensa del Concilio, que acababa de prohibir al Papa abusos similares en el otorgamiento de patronato. Hubo muchos que reprocharon el éxito del joven favorito, y la solicitud encontró cierta oposición en una congregación general. Pero la lengua melosa de Eneas se impuso: “Obraréis, padres, como os parezca conveniente; pero, si decidís a mi favor, preferiría esta muestra de vuestra buena voluntad sin posesión del preboste a su posesión por elección capitular”. Después de esto, los opositores fueron silenciados con un grito de aplauso, y Eneas obtuvo su dispensa. Cuando llegó a Milán, encontró otro en posesión, por el nombramiento del duque y la elección del Capítulo; pero Eneas se ganó al duque, como se había ganado al Consejo, y su rival se vio obligado a ceder. A su regreso a Basilea fue nombrado por el arzobispo de Milán para predicar ante el Concilio en la fiesta de San Ambrosio. Los teólogos se escandalizaron de esta preferencia de un lego, pero el Concilio disfrutó más de la pulida retórica de Eneas que de la erudición pesada e informe de hombres como Juan de Segovia.

Eneas estaba ahora ligado al Consejo por su cargo de preboste, y su pluma se empleó afanosamente en atacar a Eugenio IV. En el Consejo era una persona de importancia y ocupaba altos cargos. A menudo formaba parte del Comité de los Doce que regulaba sus asuntos. A menudo presidía la Diputación de la Fe. Visitó varias embajadas en Alemania y acompañó al obispo de Novara a Viena en 1438 para felicitar a Alberto por su ascenso al trono. A su regreso a Basilea escapó por poco de la muerte a causa de la peste; de hecho, se extendió el rumor de su muerte, y el duque de Milán aprovechó para conferir el preboste de S. Lorenzo a un candidato de Eugenio IV. La política del duque había cambiado; ya no estaba del lado del Consejo y no necesitaba los servicios de Eneas. El Concilio estaba obligado a recompensar a su adherente, y confirió a Eneas una canonjía en la Iglesia de Trento. De nuevo Eneas encontró a otro en posesión, y de nuevo logró expulsarlo.

Poco después se produjo la elección papal en Basilea. Tan grande era la reputación de Eneas que el Concilio le ofreció una dispensa que le permitiría pasar en un día al subdiaconado y al diaconado. Pero a Eneas no le gustaban las restricciones de la vida clerical, o, al menos, no consideró que el incentivo fuera suficiente para llevarlo a emprenderlas. Actuó, sin embargo, como maestro de ceremonias del Cónclave, y en la elección de Amadeo fue uno de los delegados por el Consejo para escoltar al nuevo Papa a Basilea. Félix V nombró a Eneas uno de sus secretarios, y ahora parecería como si Eneas hubiera echado su suerte de por vida.

Eneas, sin embargo, pronto comenzó a ver que con la elección de Félix V el Concilio había abdicado prácticamente de su posición. No esperaba mucho de la sabiduría ni de la generosidad del Papa del Concilio. Por todas partes vio que hombres que tenían algún futuro por delante abandonaban el Concilio y se unían al bando de Eugenio IV. Para él semejante conducta era imposible. Todavía era un hombre joven, y su reputación se había forjado enteramente en el entorno democrático del Consejo. Se había hecho notable a los ojos de Eugenio IV sólo por la agudeza de sus ataques contra la Curia. No tenía servicios previos que avalar, ni peso que aportar al lado de Eugenio, ni posición que pudiera utilizar en su favor. Era inútil que desertara de Eugenio, e igualmente inútil que se quedara con Félix. En este dilema resolvió identificarse con la política neutral de Alemania. Aprovechó las negociaciones de Félix V para congraciarse con el obispo de Chiemsee, uno de los principales consejeros de Federico. Al obispo le llamó la atención la inteligencia del joven italiano y su capacidad para escribir cartas. Lo recomendó a su maestro y persuadió a Federico III para que confiriera a Eneas el ridículo honor de coronarlo con la corona de laurel como poeta imperial. No podemos adivinar cómo Federico fue inducido a revivir esta distinción, que le había sido otorgada a Petrarca; pero Eneas se enorgullecía del título de “poeta”, con el que más tarde adornó su nombre.

A Eneas se le ofreció el puesto de secretario en la corte de Federico; pero no juzgó prudente abandonar bruscamente el servicio de Félix V. Regresó a Basilea y se esforzó por persuadir a Félix de que podía servir mejor a sus intereses en Viena que en Basilea. Prevaleció tanto que, cuando Federico visitó Basilea en 1442, Félix dio su consentimiento a regañadientes a este acuerdo, y Eneas abandonó Basilea en el séquito de Federico para no volver jamás. Tan pronto como Eneas cambió de amo, también cambió de opinión. Félix V se sintió decepcionado si pensaba que el astuto italiano tendría algún sentimiento de lealtad hacia una causa perdida. Eneas trató de renovar su relación con el duque de Milán y recuperar su cargo de preboste milanés: proclamó en voz alta que bajo Federico III se identificaba con la política de neutralidad.

En Viena, Eneas se dio cuenta de que tenía que empezar su carrera de nuevo. Era uno más entre una multitud de secretarios hambrientos, todos aspirantes a un cargo más alto, y todos unidos en la antipatía al intruso italiano. En los pequeños asuntos de su vida común, a Eneas se le daba el lugar más bajo en la mesa, y el peor en la cama; era objeto de los sarcasmos de sus compañeros. Pero Eneas soportó todas las cosas con ecuanimidad, y se contentó con esperar su momento. Se unió al canciller, Kaspar Schlick, un hombre cuya carrera tenía muchos puntos en común con la suya.

Kaspar Schlick procedía de una familia de buenos ciudadanos de Franconia, y en 1416 entró en la cancillería de Segismundo como secretario. Tenía poca erudición; pero su astucia innata fue desarrollada por la enseñanza de la experiencia, y su industria lo recomendó para el empleo. Participó en muchas misiones diplomáticas y siguió a Segismundo en sus agitados viajes por Europa. Se convirtió en el consejero y amigo de confianza de Segismundo, no sólo en asuntos de estado, sino también en las muchas intrigas amorosas en las que Segismundo se deleitaba en participar. Segismundo le confirió riquezas y distinciones, y los sucesores de Segismundo descubrieron que el conocimiento íntimo de Schlick de los asuntos, especialmente en las finanzas, hacía que sus servicios fueran indispensables. Continuó siendo canciller bajo Alberto II y Federico III. Eneas se dirigió primero a él como a un mecenas, y se acercó a él con un elaborado elogio en verso latino. Schlick sabía algo de Eneas, porque durante su estancia en Siena con Segismundo había sido agasajado por una tía de Eneas, y había actuado como padrino de uno de sus hijos. Tomó a Eneas bajo su cuidado, le aseguró un salario regular, le dio un lugar en su propia mesa y contó con su ayuda en asuntos personales. Schlick era un político innoble; con mucha agudeza y gran capacidad para los asuntos, tenía una mente estrecha y sórdida. Era codicioso de pequeñas ganancias, y esta codicia crecía en él con el aumento de la edad; en todo lo que hacía, tenía algún interés personal que servir. Al principio, Eneas quiso representar el papel de Horacio en un segundo Mecenas; pero pronto aprendió a cambiar su postura y a adaptarse a las exigencias de la naturaleza práctica de su patrón. Los versos desaparecieron y la burocracia política ocupó su lugar. No pasó mucho tiempo antes de que Eneas se viera obligado a ejercitar su ingenio en favor del canciller. El obispo de Freising murió en agosto de 1443, y el canciller deseaba obtener el rico obispado para su hermano, Heinrich Schlick, un hombre que no tenía nada más que su poderosa relación para recomendarlo. El capítulo eligió a Johann Grünwalder, uno de los cardenales de Félix V, hijo natural del duque de Baiern-München, y pidió al Consejo de Basilea que confirmara el nombramiento. Eneas escribió al cardenal d'Allemand, resaltando lo impolítico de alienar a un hombre tan poderoso como el canciller. El Consejo, sin embargo, confirmó la elección de Grünwalder, y Schlick se dirigió a Eugenio IV, quien, después de algunas hábiles negociaciones, confirmó a su hermano. La lucha entre los pretendientes rivales duró algunos años; pero su efecto inmediato fue atraer a Kaspar Schlick hacia el lado de Eugenio IV, y Eneas siguió fácilmente a su maestro. Después de todos sus servicios al Consejo, no había obtenido ningún ascenso para sí mismo, ni podía ayudar a un amigo con sus argumentos.

Además, en Viena, Eneas se encontró con el cardenal Cesarini, que había sido nombrado por Eugenio IV legado en Hungría con el propósito de luchar contra los turcos. Los asuntos húngaros necesitaban una gestión bastante delicada en la Corte de Viena. Después de la muerte de Alberto II, su esposa dio a luz un hijo, Ladislao, del que Federico III fue tutor. Pero los nobles húngaros no creyeron prudente correr los riesgos de una larga minoría en tiempos tan peligrosos. Eligieron como rey a Ladislao de Polonia, y Eugenio IV aprobó su elección. Federico III no podía aventurarse en la guerra, y Kaspar Schlick, que poseía tierras en Hungría, utilizó su influencia del lado de la paz. Pero se necesitó todo el tacto de Cesarini para reconciliar las posiciones del Papa y del Rey. Estaba dispuesto a renovar su amistad con Eneas, lo trató como a un amigo y lo instó a ponerse del lado de Eugenio IV. Eneas era lo suficientemente perspicaz como para aprovechar la oportunidad. Vio en la corte de Federico la inmensa superioridad de la diplomacia de la Curia Papal sobre la del Consejo. El fuerte carácter de Carvajal, el enviado papal, le produjo una profunda impresión. Eneas dio a entender que no estaba indispuesto a ayudar al bando de Eugenio IV cuando se le presentaba la oportunidad. Escribió a Carvajal, en octubre de 1440, que asumía una actitud de juiciosa expectación. “Aquí está Eneas en armas, y él será mi Anquises a quien el consentimiento de la Iglesia universal escoja. Mientras Alemania, la mayor parte del mundo cristiano, todavía vacila, yo tengo dudas; pero estoy dispuesto a escuchar el juicio común, y no me confío solo en mí mismo por una cuestión de fe”. En diciembre del mismo año había avanzado tanto en sus opiniones como para abogar por el fin del cisma por cualquier medio; favoreció la propuesta del rey de Francia de convocar una asamblea de príncipes. “No importa si se llama Consejo; mientras se elimine el cisma, los medios usados pueden ser llamados por cualquier nombre. Llámesele conventículo o reunión, no me importa, con tal de que conduzca a la paz”. Escribió un ingenioso diálogo, en el que recomendó este plan a Federico III. En mayo de 1444 ya había comenzado a considerar cómo se podría poner fin a la neutralidad de Alemania. Escribió a Cesarini: “Será difícil deshacerse de la neutralidad, porque es útil para muchos. Son pocos los que buscan la verdad; casi todos buscan su propio beneficio. La neutralidad es una trampa agradable, porque nadie puede ser expulsado de un beneficio, ya sea que lo tenga justamente o no, y los ordinarios confieren beneficios como les plazca. Es difícil rescatar a la presa de la boca del lobo. Pero, por lo que veo, toda la cristiandad sigue a Eugenio; sólo Alemania está dividida, y yo quisiera verla muy bien unida, porque concedo un gran peso a esta nación, que no está guiada por el miedo, sino por su propio juicio y buena voluntad. Seguiré el ejemplo del Rey y de los Electores”. Poco después de esto, Eneas fue a la Dieta de Nuremberg, y allí vio la debilidad de Federico III, las divisiones entre los electores y las posibilidades de éxito que se abrían a la empresa. Fue nombrado por Federico III comisionado, para sentarse con otros nombrados por los electores para la consideración de los asuntos eclesiásticos. “Nos separamos en discordia y división” es el único resultado que narran las cartas de Eneas.

En su camino a Nuremberg, Eneas pasó por Passau, donde Schlick fue cortésmente agasajado por el obispo, Eneas se mostró agradable a su anfitrión y escribió a un amigo en Roma un agradable bosquejo de Passau y su obispo. Antes de enviarlo, pidió al obispo que lo revisara y corrigiera cualquier inexactitud que pudiera contener. Este delicioso medio de hacer saber al obispo que la pluma de Eneas se empleaba para cantar sus alabanzas obtuvo su merecida recompensa. Eneas fue presentado antes de fin de año a un beneficio en Aspach, en Baviera. El obispo le envió su presentación libre de todo derecho eclesiástico o de otro tipo.

El carácter de Eneas en esta época no era el de un eclesiástico. Había llevado una vida descuidada, aventurera y egoísta. Había vivido entre compañeros disolutos y había sido tan disoluto como el peor de ellos. No se puede decir que tuviera principios; no confiaba en nada más que en su propia inteligencia, y su único objetivo era sentirse cómodo dondequiera que estuviera. Halagó a los que tenían autoridad; estaba dispuesto a hacer cualquier cosa que se le pidiera con la esperanza de obtener una recompensa adecuada. Nunca perdía la oportunidad de congraciarse con nadie, y usaba cualquier medio para ese propósito. Su acervo de conocimientos, su pluma fluida, su mente sutil estaban a la orden de cualquier mecenas prometedor. Un día escribió al joven Segismundo, conde del Tirol, una larga y elegante carta en elogio de la erudición, invitándole con numerosos ejemplos a prepararse por medio del estudio para su alta posición. Poco después, le escribió una carta de amor para ayudarlo a vencer la resistencia de una muchacha que se rehuía a sus deshonrosas propuestas. Con la ligereza y verosimilitud que lo caracterizaban, incluso proporcionaba al joven excusas para su conducta. “Conozco la naturaleza humana”, dice; “el que no ama en la juventud, ama en la vejez, y se pone en ridículo. Sé también cómo el amor enciende en la juventud virtudes adormecidas; un hombre se esfuerza por hacer lo que agrada a su señora. Además, a los jóvenes no se les debe sujetar demasiado, sino que deben aprender los caminos del mundo para distinguir entre el bien y el mal. Te envío una carta con la condición de que no descuides la literatura por amor; pero como las abejas recogen la miel de las flores, así vosotros recogéis las virtudes de Venus de los halagos del amor”.

La vida privada de Eneas, como se desprende claramente de sus cartas, fue bastante derrochadora; pero no parece haber escandalizado a los hombres de su tiempo, ni haber caído por debajo del estándar común. Sus irregularidades nunca le fueron reprochadas más tarde, ni se esforzó por ocultarlas a la posteridad. Tal como era, él mismo habría sido conocido, inducido tal vez por la vanidad literaria, más probablemente por un sentimiento de que su carácter no perdería a los ojos de sus contemporáneos por la sinceridad de su parte. En aquellos días, la castidad era la marca de un carácter santo, y Eneas nunca profesó ser un santo. Su temperamento era ardiente, se conmovía fácilmente y pronto se satisfacía. Los placeres de la carne tenían un fuerte dominio sobre él. Sus aventuras amorosas eran muchas y no consideraba la constancia como una virtud. Le nació un hijo en Escocia después de su visita allí; pero el niño murió al poco tiempo. Sabemos de otro hijo, descendiente de una mujer inglesa a quien Eneas conoció en Estrasburgo cuando estaba en una embajada de Basilea. En una carta a su propio padre, describe sin vergüenza los esfuerzos que se tomó para vencer su virtud, y le pide a su padre que críe al niño. Sus excusas para sí mismo muestran una completa frivolidad y ausencia de principios. “Tal vez me llaméis pecador; pero no sé qué opinión te has formado de mí. Ciertamente, no engendraste un hijo de piedra o de hierro, ya que tú mismo eres carne, no soy un hipócrita que desea parecer bueno en lugar de serlo. Confieso francamente mi culpa, que no soy ni más santo que David ni más sabio que Salomón. Es un vicio viejo y arraigado, y no sé quién está libre de él. Pero usted dirá que hay ciertos límites, que el matrimonio legal proporciona. Hay límites para comer y beber; pero, ¿quién los observa? ¿Quién es tan fuerte que no caiga siete veces al día? Que el hipócrita profese que no tiene conciencia de ninguna culpa. No conozco ningún mérito en mí mismo, y sólo la piedad divina me da alguna esperanza de misericordia”.

En verdad, Eneas no tenía otra visión de la vida que la de un voluptuario egoísta, para quien no existía el lado más noble de las cosas. Contó sus experiencias a su amigo Piero da Noceto, que estaba en la cancillería de Eugenio IV, y le escribió que pensaba casarse con su concubina, que ya le había dado varios hijos. Eneas le aconseja: “saber de antemano todo sobre su esposa para no tender que soportar la desilusión que a menudo sigue a una luna de miel. “He amado a muchas mujeres”, dice, “y después de conquistarlas me he cansado de ellas; si me casara, no me uniría a nadie cuyas costumbres no conociera de antemano”. Eneas era el confidente de los amores de Kaspar Schlick, y tomó una aventura de Schlick con una dama de Siena como tema para una novela al estilo de Boccaccio. Esta historia, “Lucrecia y Euríalo”, tuvo gran popularidad y fue traducida a casi todas las lenguas europeas.

Así, la vida de Eneas en Viena no fue en modo alguno edificante, ni satisfactoria para él mismo. Sus asociados en la Cancillería Imperial eran en su mayoría más jóvenes que él, de modales groseros, goces toscos, sus vicios carecían de ese refinamiento que a un italiano culto les proporcionaba la mitad de su placer. Eneas nunca se sintió como en casa en Alemania: no podía hablar el idioma con fluidez: el país, el clima, la gente y los modales le eran desagradables. A veces suspiraba por regresar a Italia, e instaba a sus amigos a que lo liberaran de su exilio en una tierra extranjera. Comenzó a sentir que su vida estaba un poco desperdiciada; empezó a pensar que debía pasar página y emprender una nueva carrera. Pensó en tomar las órdenes sagradas; pero si su cultura no le alejó del vicio, al menos le impidió asumir un cargo cuyos deberes no podía cumplir con decencia. “No pienso pasar toda mi vida fuera de Italia”, escribe en febrero de 1444. “Hasta ahora me he cuidado de no involucrarme en las órdenes sagradas. Temo por mi continencia, que, aunque es una virtud laudable, se practica más fácilmente de palabra que de hecho, y conviene más a los filósofos que a los poetas”.

Si bien este era el marco de la mente de Eneas, los procedimientos de la Dieta de Nuremberg dieron una nueva dirección a sus energías. La Dieta no hizo más que confirmar la ocurrencia corriente de que “las dietas estaban realmente embarazadas, porque cada una llevaba a otra en su vientre.” Reveló, sin embargo, a Eneas la existencia de un partido fuerte entre los electores, que había formado una liga a favor de Félix V. Vio que la contienda entre los dos Papas se estaba volviendo importante en la política alemana. Dio a los electores la oportunidad de actuar sin el rey, y si su alianza a favor de Félix tenía éxito, el poder real habría recibido un golpe serio, si no mortal. La debilidad de los electores residía en que su política eclesiástica no era sincera. No se atrevieron a identificarse con el deseo nacional de reforma y, apoyados por la autoridad del Concilio de Basilea, poner en orden los asuntos de la Iglesia alemana. Su política era oligárquica, no popular; deseaban fortalecer sus propias manos contra el Rey, no trabajar por lo que la nación deseaba. Buscaron ayuda, no en el sentimiento nacional de Alemania, sino en el rey francés, y negociaron con él para que los apoyara en el viejo plan de exigir un nuevo Consejo en un nuevo lugar. Pero los franceses acababan de demostrar que eran los enemigos nacionales de Alemania; y Carlos VII, ya liberado de la presión de la guerra inglesa, ya no estaba dispuesto a ayudar a los electores, sino que volvió al viejo deseo de Francia de tener un Papa en Aviñón. Las negociaciones entre él y los electores no condujeron a ningún resultado.

Esta política de los electores tendía, naturalmente, a acercar al Rey y al Papa. Federico III, por su parte, se había inclinado desde el principio a favor de Eugenio IV, y los acontecimientos habían hecho más deseable la amistad de Eugenio. Eugenio había deseado tanto cumplir sus promesas a los griegos que proclamó una cruzada contra los turcos y envió a Cesarini como su legado a Hungría. Cesarini, cuyo elevado carácter nunca se mostró más ventajoso que cuando actuaba como líder de una esperanza desesperada, agitó el coraje de los húngaros, los llenó de entusiasmo por la causa de la cristiandad contra el infiel y despertó un fuerte sentimiento de devoción hacia Eugenio IV. En 1443, Vladislaf, el rey húngaro, obligó a los turcos a pedir la paz con la condición de restaurar Serbia y abandonar la frontera húngara. Pero al año siguiente, las esperanzas de un ataque combinado contra los turcos por parte de Venecia y los griegos llevaron a Cesarini a instar a Hungría de nuevo a la guerra. La paz no había sido aprobada por el Papa, y éste los absolvió de toda obligación de observarla. Sus exhortaciones fueron obedecidas, y Ladislao volvió a dirigir a su ejército para unirse a sus aliados en el Helesponto. Pero en Varna se sorprendió con la noticia de que el sultán turco Murad avanzaba con 60.000 hombres contra su ejército de 20.000. Cesarini aconsejó una prudente política de defensa; pero Vladislaf estaba resuelto a intentar el asunto de una batalla. En el campo fatal de Varna, el 10 de noviembre de 1444, el ejército cristiano sufrió una severa derrota y Ladislao cayó combatiendo. La agitada vida de Cesarini encontró en el campo de batalla un noble final. Caballeroso y altivo, siempre se había dedicado sin escatimar a la causa más noble y difícil que se le presentaba. Fracasó en la guerra contra los bohemios; no reguló la violencia eclesiástica del Concilio de Basilea; fracasó en su intento de expulsar a los turcos de Europa. Sin embargo, sus esfuerzos se dirigían siempre a un fin noble, y la misma unicidad de su propio propósito le hacía descuidar la prudencia que habría sido familiar a un hombre más pequeño. En medio del egoísmo de la época, Cesarini se eleva casi a las proporciones de un héroe; es el único hombre cuyo carácter reclama todo nuestro respeto y admiración.

La noticia de la derrota de Varna llenó a Europa de consternación, pero no dejó de tener ventajas para Federico III. La muerte de Vladislaf abrió el camino para la solución de los asuntos húngaros y el reconocimiento del pupilo de Federico, Ladislao. Para obtener este fin de manera más segura, Federico necesitó la ayuda de Eugenio IV. Las negociaciones comenzaron a tomar un cariz más íntimo y personal en relación con los asuntos de Hungría. Sin embargo, los asuntos de la Iglesia seguían siendo objeto de embajadas formales, en las que se perseguía ostensiblemente el antiguo plan de un nuevo Concilio. En noviembre de 1444, los Padres de Basilea respondieron a esta propuesta con un rechazo total. Ya lo habían acordado en 1442, y la obstinación de Eugenio IV lo había impedido; sobre él recaía la culpa de su fracaso. A continuación, se tuvo que enviar un emisario para llevar una proposición similar a Eugenio IV. Esto no se hizo hasta principios de 1445, y entonces la persona elegida fue Eneas Silvio.

Eneas comprendió de inmediato que en los tratos entre Federico III y Eugenio IV había lugar para su astucia y sus poderes de intriga. Emprendió su viaje de inmediato, y se regocijó de ver su tierra natal una vez más. En Siena, sus parientes se alarmaron por su audacia al aventurarse en presencia del Papa, a quien había atacado tantas veces y ofendido tan gravemente. Le representaron que “Eugenio era cruel, atento a los errores, sin ninguna conciencia, ni ningún sentimiento de piedad; estaba rodeado de ministros del crimen; Eneas, si iba a Roma, no volvería jamás”. Eneas, sin duda, disfrutó de la sencillez de estas buenas gentes, y actuó con dignidad como un posible mártir del deber. Se arrancó de su abrazo lloroso, declarando que debía cumplir con su embajada o morir en el intento, y se dirigió a Roma. Carvajal ya había dado a Eugenio información de la utilidad de Eneas. Fue bien recibido por varios de los cardenales por sus méritos literarios o políticos. Entre los funcionarios de la Curia Papal se encontró con varios de sus viejos amigos en Basilea. Antes de que pudiera tener una audiencia con el Papa, era necesario que fuera absuelto de la censura eclesiástica pronunciada contra los adherentes al Concilio. Esta tarea fue asignada a los cardenales Landriano y Le Jeune, quienes más tarde presentaron Eneas al Papa. Eugenio le permitió amablemente besar no sólo su pie, sino también su mano y su mejilla. Eneas presentó sus credenciales y luego comenzó a hablar como un penitente en su propio nombre.

S”anto Padre, antes de cumplir con mi misión para el Rey, diré un poco sobre mí, sé que ha oído mucho contra mí; y los que te lo han dicho, han hablado con verdad. En Basilea hablé, escribí e hice muchas cosas, no lo niego, no con la intención de perjudicarte, sino de beneficiar a la Iglesia en la que me equivoqué, sino en compañía de muchos otros, hombres de gran reputación. Seguí al cardenal Cesarini, al arzobispo de Palermo, al notario apostólico Pontano, hombres estimados a los ojos de la ley y maestros de la verdad. No mencionaré a las universidades que dieron sus opiniones en contra de usted. En semejante compañía, ¿quién no se habría equivocado? Pero cuando descubrí el error de los basilianos, confieso que no huí inmediatamente hacia usted. Tenía miedo de saltar de un error a otro. Fui al campo neutral, para que, después de una madura deliberación, pudiera trazar mi rumbo. Permanecí tres años con el rey alemán, y allí mi estudio de las disputas entre vuestros legados y los del Consejo no me dejó duda de que el derecho está de vuestro lado. Por lo tanto, cuando se me ofreció esta embajada, la acepté de buena gana, pensando que así podría recuperar su favor. Ahora estoy en su presencia, y le pido perdón porque me equivoqué en ignorancia”.

Eugenio respondió amablemente: “Sabemos que te equivocaste con muchos; pero al que es dueño de su culpa no podemos negarle el perdón, porque la Iglesia es una madre amorosa. Ahora que tienes la verdad, procura que nunca la dejes ir, y por buenas obras busca la gracia divina. Vivís en un lugar donde podéis defender la verdad y beneficiar a la Iglesia. Nosotros, olvidando tus errores anteriores, te querremos bien si caminas bien”.

Así pues, Eneas hizo la paz y entró en un acuerdo tácito con el papa de que si se mostraba útil, sus servicios serían recompensados. Eugenio había conseguido un agente en Alemania en cuya devoción podía confiar, porque estaba estrechamente ligada al interés propio. La diplomacia de la Curia había demostrado una vez más su astucia.

Después de esta reconciliación, Eneas fue considerado como una persona de cierta importancia en Roma, y fue bien recibido por varios de los cardenales. Pero había una persona que era demasiado brusca para disimular su desprecio por esta conversión interesada. Un día, Eneas se encontró con Tommaso Parentucelli, que había sido compañero al servicio del cardenal Albergata, pero que había seguido a su maestro y había sido un oponente intransigente del Concilio. Ahora era obispo de Bolonia, y era respetado por su carácter y su erudición. Eneas se adelantó a saludarlo con la mano extendida, pero Parentucelli se apartó fríamente. Eneas se irritó, y más tarde adoptó una actitud similar de desdén hacia Parentucelli. “Cuán ignorantes somos del futuro”, comenta después, al relatar este incidente; “si Eneas hubiera sabido que Parentucelli sería Papa, habría tolerado todas las cosas”. Una reconciliación entre los dos fue llevada a cabo por amigos antes de que Eneas abandonara Roma; pero Parentucelli nunca fue cordial con alguien de cuya sinceridad dudaba.

Eneas no parece haber hecho gran cosa en el asunto particular de su embajada. El partido de Eugenio en Alemania, encabezado por Schlick, no vio otro modo de poner fin a la neutralidad que convocar otro Concilio. A esto Eugenio estaba resuelto a no consentir, y Eneas le concedió el beneficio de su consejo. En abril abandonó Roma con el anuncio de que Eugenio enviaría una embajada para llevar su respuesta al rey. Sus enviados, Carvajal y Parentucelli, siguieron de cerca a Eneas.

Eugenio IV ya había iniciado una política de ataque a sus enemigos en Alemania. El 16 de enero de 1445, emitió una bula que cortaba las tierras del duque de Cleves de las diócesis de Colonia y Münster. En este asunto actuó a petición de los duques de Borgoña y Cleves; pero en la Bula habló del arzobispo de Colonia como desobediente a la Sede Romana, y llamó al obispo de Münster, “Enrique, el hijo de la maldad, que se proclama a sí mismo obispo de Münster”. A los electores no les había ido tan bien como esperaban en sus negociaciones con Francia. Tenían miedo de que el rey pudiera apoderarse de ellos con sus tratos secretos con Eugenio IV, y se sorprendieron por esta exhibición hostil de parte de Eugenio. Juzgaron prudente retirarse de su posición separada y una vez más hacer causa común con el rey. En la Dieta del 24 de junio de 1445, la neutralidad de Alemania fue renovada por ocho meses, al final de los cuales el rey debía convocar una “asamblea de la Iglesia alemana o un concilio nacional”, que debía ser proclamado en las diversas tierras dependientes del Imperio, incluyendo Inglaterra, Escocia y Dinamarca. Una vez más, la cuestión eclesiástica debía ser también una cuestión nacional para Alemania. Los electores estaban dispuestos a abandonar sus negociaciones por separado con Félix V en el entendimiento de que Federico III abandonaba su acuerdo con Eugenio IV.

Pero Federico III, indolente y descuidado como era, vio en una alianza con Eugenio IV el único medio de mantenerse contra la formidable alianza que le amenazaba de Francia con la casa de Saboya y los príncipes alemanes. Si él mismo era negligente, los enviados de Eugenio IV no escatimaron esfuerzos para iluminarlo. Schlick y Eneas Silvio estuvieron siempre a su lado, y Carvajal estaba ocupado en Viena organizando una alianza entre el rey y el papa. “El rey detesta la neutralidad”, escribe Eneas Silvio a finales de agosto, “y la abandonaría de buena gana si los príncipes accedieran, para lo cual tal vez se puedan encontrar algunos medios”. En Roma, Eugenio IV continuó su proceso contra el arzobispo de Colonia. En Viena se sabía que el arzobispo había sido convocado para comparecer en Roma, y estaba claro que debían seguir otros pasos; sin embargo, el rey no levantó una palabra de protesta. Estaba comprometido en un tratado secreto con el Papa; estaba vendiendo su neutralidad, y estaba siendo comprado barato. El 13 de septiembre Carvajal salió de Viena para llevar a Roma las condiciones de Federico III. Los términos que Carvajal había negociado fueron aceptados por Eugenio IV. Un tratado entre el papa y el rey se estableció una vez más firmemente, y el fin del movimiento de reforma en Alemania se acercaba rápidamente.

Los términos en los que Federico III vendió su ayuda a Eugenio IV están expresados en tres bulas emitidas en febrero de 1446. El Papa concedió al Rey el derecho durante su vida de nombrar a los seis grandes obispados de Trento, Brixen, Coira, Gurk, Trieste y Piben; concedió al rey y a sus sucesores el derecho de nombrar para la aprobación papal a aquellos que debían tener poderes visitatorios sobre los monasterios de Austria; el rey debería tener el derecho de presentación de 100 pequeños beneficios en Austria. Además de esto, el papado también debía pagar al rey la suma de 221.000 ducados, de los cuales 121.000 debían ser pagados por Eugenio y el resto por sus sucesores. El indolente y miope Federico, sin duda, pensó que había hecho un buen negocio. Obtuvo una provisión de dinero, del que siempre estaba necesitado. Tomó en sus manos los principales obispados de sus dominios ancestrales, y con ello fortaleció en gran medida su poder sobre Austria. Con el nombramiento de los visitadores de los monasterios, disminuyó la influencia de su enemigo, el arzobispo de Salzburgo, eximiendo a los monasterios de su jurisdicción. Con el derecho de presentación a 100 beneficios, se aseguró los medios de recompensar a los funcionarios hambrientos de su corte. Sólo pensaba en sus interés personal; lo único que le importaba era asegurar su propia posición en sus dominios ancestrales. Por los derechos de la Iglesia, por su posición en el Imperio, no tenía ningún pensamiento. Todo lo que se puede argumentar en favor de Federico es que los príncipes alemanes estaban igualmente dispuestos a abandonar la Iglesia alemana y a llegar a un acuerdo con cualquiera de los papas que les ayudaran a asegurar su propio poder político. Por otro lado, Eugenio IV, aunque hizo grandes concesiones, se cuidó de no menoscabar los derechos del papado ni dar ningún paso irrecuperable. El tesoro papal estaba agotado; pero el dinero fue bien gastado en recuperar la adhesión de Alemania, y Eugenio IV se sintió ampliamente justificado para hipotecar con este propósito las rentas de sus sucesores. El Papa concedió el nombramiento a seis obispados, pero sólo durante la vida de Federico, después de la cual el daño, si lo hubiera, podría ser reparado. El nombramiento absoluto de visitadores de monasterios no fue concedido a Federico y sus sucesores en Austria, sino sólo el nombramiento de varios de los cuales el Papa debía elegir. Los beneficios concedidos al Rey no eran importantes; debían tener un valor anual de sesenta a cuarenta marcos, y no incluían los nombramientos en iglesias catedrales y colegiatas. No había nada en todo esto que afectara materialmente la posición papal en Alemania.

Además, Eugenio IV estaba ansioso de que el tratado entre él y Federico III fuera reconocido abiertamente lo antes posible. Prometió a Federico 100.000 florines para los gastos de su coronación. Lo invitó a Roma para recibir la corona imperial; en caso de que Federico no pudiera ir a Roma, Eugenio, viejo y gotoso como era, se comprometió a reunirse con él en Bolonia, Padua o Treviso. En la reunificación del Papado y el Imperio, Eugenio IV vio el derrocamiento final del Concilio de Basilea y la restauración de la monarquía papal.

Eugenio IV, sin embargo, no confió sólo en sus seducciones para inducir al indolente Federico a declararse. Conociendo el débil carácter del rey, resolvió jugar un juego audaz, a fin de alcanzar su fin más rápidamente. Ya había logrado debilitar, con su amenaza de censuras eclesiásticas, la liga electoral a favor de Félix V. A medida que avanzaban sus negociaciones con Federico III, resolvió asestar un golpe decisivo a sus enemigos en Alemania. El 9 de febrero emitió una bula por la que deponía de sus sedes a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y nombraba en su lugar a Adolfo de Cleves y a Juan, obispo de Cambrai, sobrino y hermano natural de su poderoso aliado, el duque de Borgoña. Los rebeldes alemanes fueron desafiados abiertamente, y los aliados de Eugenio IV debieron alinearse decididamente de su lado.

Si Eugenio IV actuó con audacia, los electores respondieron al desafío con no menos prontitud. El 21 de marzo se encontraron en Francfort y formaron una liga para la defensa mutua. El ataque a los privilegios electorales combinó a todo el cuerpo en oposición al procedimiento prepotente del Papa. Sin dejarse intimidar por la alianza del Papa y el Rey, los electores se unieron para afirmar los principios sobre los que se había fundado la neutralidad de Alemania. Si había llegado el momento en que la neutralidad ya no podía mantenerse, al menos debía ser dejada de lado por los mismos motivos en que se había firmado. Los electores asumieron de nuevo la posición de mediadores entre los Papas rivales, pero establecieron un plan de mediación que debía conducir a resultados decididos, y que debía tener por objeto la seguridad de la libertad de la Iglesia alemana. Abandonaron su proyecto de reconocimiento de Félix V, y estaban dispuestos a unirse al rey para reconocer a Eugenio IV, pero con la condición de que confirmara los decretos de Constanza sobre la autoridad de los Concilios Generales, aceptara los decretos reformadores de Basilea tal como estaban expresados en la declaración de neutralidad, recordara todas las censuras pronunciadas contra los neutrales,  y acordara reunir un Consejo el 1 de mayo de 1447 en Constanza, Worms, Maguncia o Tréveris. Prepararon bulas para la firma papal que incorporaban estas condiciones: en la emisión de estas bulas estaban dispuestos a restaurar su obediencia y someter el acuerdo formal de la cristiandad al futuro Concilio.

La actitud de los electores fue a la vez digna y de estadista. Demostró que los obispos de Tréveris y Colonia poseían una capacidad política hasta entonces insospechada. No se hizo mención especial de los agravios individuales, no se dio una respuesta directa al ataque hecho por Eugenio IV a los privilegios electorales. Al aceptar sus términos, el Papa se retractaría tácitamente de sus bulas de deposición; si se negaba a aceptarlos, los electores serían libres de recurrir a Félix V y a los padres de Basilea. Podrían convocar de nombre un nuevo Consejo; pero estaría formado por los miembros del Consejo de Basilea, reforzados por alemanes ligados a la política de los Electores. Resolvieron que se enviaran emisarios a Federico III y Eugenio IV, y a menos que se obtuviera una respuesta satisfactoria para septiembre, continuarían adelante. Estas resoluciones fueron obra, en primera instancia, de los cuatro electores renanos; pero al cabo de un mes, el marqués de Brandeburgo y el duque de Sajonia también se habían adherido. La Liga de la Oligarquía Electoral, para actuar a pesar de su jefe nominal, estaba ahora plenamente constituida.

A pesar de lo fuerte que era la posición de los electores, mostraron su debilidad al no afirmarla públicamente. Su acuerdo se mantuvo en secreto; y la embajada enviada para exigir la adhesión de Federico III recibió instrucciones de presentar el plan sólo a él y a los consejeros, que debían estar obligados por un juramento de secreto. Decidida como era la política de los electores en apariencia, no se basaba en ningún gran sentimiento de seriedad o patriotismo. No era más que una apariencia diplomática y, como tal, debía estar envuelta en secreto diplomático para poder cambiarla, si la conveniencia lo requería, por una actitud más conciliadora. Los enviados de los electores estaban encabezados por Gregorio Heimburg, quien esperaba contra toda esperanza que él podría aprovechar la oportunidad de poner en práctica sus propias ideas reformadoras, y confiaba en que podría obrar a través del egoísmo de los electores hacia un fin verdaderamente nacional. Federico III recibió a través de él las propuestas de los electores, por las que se sintió muy avergonzado. En su corte estaban Carvajal y el obispo de Bolonia, que acababa de traerle las bulas que ratificaban su tratado con el Papa; pero su juramento de secreto a los electores le prohibía consultar con ellos. Los artículos separados de las propuestas de los electores fueron discutidos en presencia de los seis consejeros que juraron guardar secreto. El rey estaba dispuesto a aceptarlas en principio, pero hizo reservas en algunos detalles. Se instruyó a los emisarios que no presentaran ante el rey las bulas que debían presentar al Papa, a menos que aceptara plenamente las disposiciones de los electores. Federico, por su parte, se quejaba de esta reserva como ofensiva a su dignidad. “Es una cosa nueva”, dijo, “que se haga un acuerdo a mis espaldas, y que se me exija aceptarlo sin una discusión completa de cada artículo”. Los embajadores de los electores declararon que lo habían sometido todo al rey. Pero Federico III estaba justificado al negarse a unirse a los electores hasta que le hubieran mostrado las propuestas escritas que debían presentar al Papa; y se negaron a hacerlo porque querían mantener en segundo plano su amenaza final de hacer causa común con el Consejo de Basilea. El único resultado de estas negociaciones fue que el rey proclamó una dieta en Francfort el 1 de septiembre, y se dio a entender que estaba dispuesto a considerar la terminación de la neutralidad.

A principios de julio, Heimburg y dos compañeros llegaron a Roma. Federico III, ansioso por dar alguna pista a Eugenio IV, dijo a los enviados del Papa en Viena que sería bueno que uno de ellos regresara a Roma. Carvajal estaba enfermo de fiebre; partió, pues, el obispo de Bolonia, y con él fue Eneas Silvio, a quien el rey confió el secreto de los electores. Eneas alega, como excusa técnica para este doble juego, que el propio rey no había prestado juramento de secreto, sino sólo sus seis consejeros. Es, sin embargo, probable que Eneas no necesitara ninguna ilustración especial, sino que, como secretario, estaba al tanto de todo el asunto, y él mismo estaba obligado a guardar el secreto, si no especialmente en esa ocasión, sí por la naturaleza de su cargo. Sea como fuere, fue con Tomás de Bolonia, y en el camino dejó caer lo suficiente para indicar a Tomás el consejo que debía dar al Papa. Hicieron tal prisa en su viaje que los embajadores de los Electores sólo entraron en Roma el día antes que ellos, y Tomás de Bolonia fue el primero en tener una audiencia con el Papa. Eneas dice expresamente: “El obispo de Bolonia, aunque no podía saber todo lo que los embajadores de los electores traían consigo, aun así adivinaba y opinaba mucho.”

Instruido por Eneas, advirtió al Papa sobre el asunto y le aconsejó que diera a los embajadores una respuesta suave.” La duplicidad de Eneas fue inestimable para la causa de Eugenio IV: evitó el peligro más acuciante, que el Papa, con su comportamiento despectivo, diera a los electores un pretexto inmediato para recurrir al Concilio de Basilea.

La presencia de Eneas también fue útil de otra manera. A Federico III no se le había pedido por los electores que enviara una embajada a Roma; pero Eneas estaba allí para hablar en nombre del rey, y fue llamado para asistir a la audiencia. De este modo, Eugenio IV tenía un pretexto para pasar por alto el hecho de que lo que se le presentaba eran las demandas de los electores; podía tratarlas como las representaciones conjuntas del Rey y de los Electores, y así dar una respuesta vaga. Los electores habían tomado todas las precauciones necesarias para exponer claramente su causa ante el Papa. Cuando Eugenio puso objeción a recibir una embajada de los hombres a quienes había depuesto, se le informó de que las credenciales de los embajadores estaban firmadas simplemente con la suscripción de todo el Colegio: “Los Príncipes Electorales del Sacro Imperio Romano Germánico”.

Por muy firmes que fueran los electores que expusieron sus proposiciones al Papa, éste estaba resuelto a no darles una respuesta definitiva. Cuando fueron admitidos a una audiencia, Eneas habló primero en nombre del rey. Recomendó a los embajadores que le prestaran la amable atención del Papa, y dijo vagamente que se podía promover la paz de la Iglesia considerando sus propuestas. Entonces Heimburg, en un discurso claro, incisivo y digno, expuso los objetivos de los electores. No podía haber mayor contraste que entre Eneas y Heimburg; casi pueden ser tomados como representantes del carácter alemán e italiano. Heimburg era alto y de presencia imponente, con ojos centelleantes y un rostro amable, honesto, directo, eminentemente nacional en sus puntos de vista y en su política, manteniéndose firme en el objeto que tenía en mente. Era todo lo contrario del astuto aventurero italiano, que reconocía en él a un enemigo natural. El discurso de Heimburg fue respetuoso, pero intransigente. Eugenio escuchó, y luego, después de una pausa, respondió astutamente una vaga respuesta. La deposición de los arzobispos, dijo, había sido decretada por razones de peso; en cuanto a la autoridad de los Concilios generales, nunca se había negado a reconocerla, sino que sólo había defendido la dignidad de la Sede Apostólica; en cuanto a la Iglesia alemana, no quería oprimirla, sino actuar por su bienestar. Las propuestas que se le hacen son serias y debe tomarse su tiempo para considerarlas.

Eneas, por su parte, expuso a Eugenio las opiniones de Federico III. Aconsejó que los arzobispos fuesen restituidos, sin anular, sin embargo, su privación; que se aceptara el decreto de Constanza a favor de los Concilios Generales. Si esto se hiciera, se podría lograr el reconocimiento de Eugenio; de lo contrario, había un gran peligro de cisma. Eugenio escuchó y pareció asentir. Los cardenales se esforzaron por averiguar si los embajadores tenían alguna otra instrucción; pero Heimburg no se consideró justificado por la actitud del Papa de presentarle las bulas que había traído. Los embajadores permanecieron tres semanas esperando la respuesta del Papa, y Eneas ha dibujado un cuadro rencoroso de Heimburg sofocado por el calor del verano, acechando indignado el Monte Giordano por la noche con la cabeza y el pecho desvestidos, denunciando la maldad de Eugenio y de la Curia. Al final se les dijo que, como no tenían poderes para tratar más, el Papa enviaría emisarios con su respuesta a la Dieta en Francfort. Los embajadores abandonaron Roma sin presentar sus bulas. Heimburg consideraba la actitud papal como equivalente a un rechazo a considerar sus propuestas. Mientras tanto, también se habían enviado embajadores a Basilea, y el Consejo había aplazado igualmente su respuesta hasta la reunión de la Dieta.

Los resultados de la Dieta de Francfort serían claramente de gran importancia tanto para Alemania como para la Iglesia en general. La política de los electores no había recibido la adhesión del rey, la oligarquía había resuelto actuar en oposición a su jefe, y, si estaban decididos, la deposición de Federico III era inminente. En esta emergencia, Federico confió sus intereses al cuidado de los Markgraf Alberto de Brandeburgo y Jacobo de Baden, los obispos de Augsburgo y Chiemsee, Kaspar Schlick y Eneas Silvio. A la cabeza de esta embajada estaba Alberto de Brandeburgo, que ya había demostrado su devoción a Federico al tomar el campo de batalla contra los Armañacs, y que estaba decidido a derrocar las intrigas de Francia con los electores renanos. Todos los representantes del rey estaban convencidos de la gran importancia de la crisis, y se sintieron no poco avergonzados de no encontrar en Francfort ningún embajador del Papa. El obispo de Bolonia había salido de Roma con Eneas Silvio, pero se había retrasado en Parma por enfermedad, y cuando se recuperó había ido a conferenciar con el duque de Borgoña sobre las medidas que debían adoptarse para con los arzobispos depuestos de Tréveris y Colonia. Juan de Carvajal y Nicolás de Cusa habían venido de Viena; pero no tenían instrucciones especiales sobre la respuesta que debía dar el Papa a las propuestas de los electores.

A pesar de la gravedad de la ocasión, pocos de los príncipes o prelados alemanes estuvieron personalmente presentes en Francfort. Los cuatro electores renanos estaban allí; pero los electores de Brandeburgo y Sajonia sólo enviaron representantes, al igual que la mayoría de los obispos y nobles. De Basilea vino el cardenal de Arlés, con un decreto que aprobaba la transferencia del Concilio a uno de los lugares que pudieran ser aprobados por el rey y los electores, y aceptaba generalmente las propuestas de los electores sin hacer mención alguna de Félix V. Los electores adoptaron una posición de amistad con el cardenal de Arlés. Cuando, el 14 de septiembre, los trabajos de la Dieta comenzaron con una misa solemne, el cardenal apareció, como era su costumbre, en calidad de legado papal. Los embajadores reales protestaron de costumbre que Alemania era neutral y no podía reconocer a los funcionarios de ninguno de los dos Papas. El arzobispo de Tréveris denunció airadamente su conducta; podían admitir a los legados de Eugenio, enemigos de la nación, y excluirían a los del Consejo. La mayoría estuvo de acuerdo con él; pero los ciudadanos de Francfort seguían siendo leales, y su tumultuosa interferencia obligó al cardenal a dejar a un lado las insignias de su cargo.

El acto comenzó con la lectura por parte de Heimburg del discurso que había pronunciado ante Eugenio IV y la respuesta escrita del Papa. Heimburg dio cuenta además de su embajada y de las razones que le habían llevado a abstenerse de presentar al Papa las bulas que los electores habían redactado; la cuestión a discutir era si la respuesta del Papa daba pie a una mayor deliberación. Por parte del Papa, sus enviados presentaron una respuesta a las “oraciones del Rey y de los Electores.” Eugenio estaba dispuesto a convocar un Concilio en el momento oportuno; nunca se había opuesto a los decretos del Concilio de Constanza, que había sido renovado en Basilea mientras estaba reunido un Concilio universal y reconocido; estaba dispuesto a deshacerse de las viejas cargas de la Iglesia alemana con tal de que se le indemnizara por las pérdidas que sufriría. Sobre la revocación de la privación de los arzobispos no dijo nada. La respuesta de Eugenio IV fue una mera burla a sus oponentes. No concedió nada de lo que le habían pedido; sus concesiones fueron meramente aparentes, y se reservó todo el poder para hacerlas ilusorias. Su actitud hacia los electores fue prácticamente la misma que había sido hacia el Concilio de Basilea.

Los embajadores reales y papales no se habrían atrevido a presentar tal respuesta si no hubieran visto la manera de abrir una brecha en las filas de sus oponentes. El 22 de septiembre, Alberto de Brandeburgo logró inducir a los representantes de su hermano el elector, al arzobispo de Maguncia, a dos obispos y a uno o dos nobles, a acordar que habían obtenido una respuesta del Papa, que proporcionaba la base para la paz en la Iglesia, y que se apoyarían mutuamente para mantener esta opinión. El arzobispo de Maguncia fue conquistado por la consideración de la ayuda que podría obtener de Federico III y Alberto de Brandeburgo en los asuntos de sus propios dominios. Eneas Silvio no se avergüenza de reconocer que fue el instrumento para sobornar a cuatro de los consejeros del arzobispo con 2000 florines para que le ayudaran a tomar esta decisión. La adhesión de Federico de Brandeburgo se debió a la influencia de su hermano Alberto. Los demás que se unieron al paso tenían algún interés personal que servir.

Alrededor de la base así asegurada, los adeptos comenzaron a reunirse rápidamente. Pero estaba claro para los enviados papales que debían hacer algunas concesiones y proporcionar a sus nuevos partidarios un pretexto plausible para retirar su apoyo a la Liga Electoral. Eneas Silvio asumió la responsabilidad de desempeñar un papel dudoso. “Exprimió el veneno,” como él dice, de las propuestas de los electores, y compuso un documento en el que el Papa se comprometía, si los príncipes de Europa estaban de acuerdo, a convocar un Concilio General dentro de los diez meses siguientes a la renuncia de la neutralidad, reconocía los decretos de Constanza, confirmaba los decretos reformadores de Basilea hasta que el futuro Concilio decidiera lo contrario, y, a instancias del rey, restituyó a los depuestos arzobispos de Tréveris y Colonia, con la condición de que volvieran a su obediencia. El obispo de Bolonia y Nicolás de Cusa asintieron a estas propuestas; Juan de Carvajal dudó, y entre él y Eneas se intercambiaron palabras acaloradas, pues temía que su obstinación y honradez lo estropearan todo. Eneas mezcló hábilmente sus relaciones con el Papa y con el Rey, y logró producir la impresión de que el Papa le había encargado hacer esta oferta. Los robustos alemanes, Heimburg y Lysura, estaban molestos por esta actividad del italiano renegado en sus negocios nacionales.

—¿Vienes de Siena —dijo Lysura a Eneas— para dar leyes a Alemania?

Eneas pensó que era más prudente no dar ninguna respuesta.

Eneas pudo haber exagerado su propia participación en este asunto; pero a principios de octubre los embajadores reales y papales acordaron presentar a la Dieta un proyecto de envío de una nueva embajada a Roma, para negociar con Eugenio IV sobre esta base. Sus demandas debían ir en forma de artículos, no, como antes, de bulas ya preparadas.

A la mayoría le pareció que se trataba de un compromiso saludable. Los electores de Maguncia y Brandeburgo lo consideraron mejor que una ruptura con el rey. El Elector de Sajonia y el Pfalzgraf pensaron que las nuevas propuestas contenían todo lo que era importante en las antiguas. La convocatoria de un nuevo Consejo mantendría las cosas abiertas; de todos modos, las negociaciones les ganarían tiempo. El 5 de octubre, la liga que se había formado a favor de este compromiso fue declarada abiertamente y recibió muchos adeptos. Se resolvió que los artículos fueran presentados a Eugenio en Navidad; si los aceptase, se debía poner fin a la neutralidad; de no ser así, el asunto debería ser considerado de nuevo. La respuesta debía ser llevada a una Dieta en Nuremberg el 19 de marzo de 1447. Los arzobispos de Tréveris y Colonia se encontraron abandonados por los demás electores; todo lo que podían hacer era unirse el 11 de octubre en un decreto final para que el Rey tratase de obtener del Papa una confirmación de las Bulas preparadas por los Electores; en su defecto, bulas enmarcadas según los artículos; éstas debían ser presentadas a los Electores en la próxima Dieta, y cada uno debía ser libre de aceptarlas o rechazarlas. Esta reserva de su libertad individual era lo máximo que los líderes oligárquicos esperaban ahora obtener para sí mismos. Al día siguiente, el cardenal de Arlés compareció ante los electores en nombre del Consejo de Basilea, que había sido invitado a apoyar la política de los electores, y había emitido bulas en consecuencia; pero nadie las recibió. Con gran pesar, los enviados de Basilea abandonaron Francfort. En su camino a Basilea fueron atacados y saqueados; sólo con la velocidad de su caballo logró el cardenal de Arlés refugiarse en Estrasburgo. Más tarde dijo en Basilea: “Cristo se vendió por treinta piezas de plata, pero Eugenio ha ofrecido sesenta mil por mí.”

La Liga de los Electores había sido derrocada en Francfort, y con ella también cayó la causa del Concilio de Basilea. Alemania era la última esperanza del Consejo, y Alemania había fracasado. La diplomacia de la Curia había ayudado a Federico III a superar el levantamiento oligárquico en Alemania; pero el Papa había ganado más que el Rey. La oligarquía podría encontrar nuevos motivos para hacer valer sus privilegios contra el poder real; se abandonó el movimiento conciliar, y la convocatoria de otro Concilio se dejó vagamente a la buena voluntad del Papa. Las reformas eclesiásticas, que habían sido hechas por el Concilio de Basilea, sobrevivieron simplemente como base de negociaciones posteriores con el Papa. Si la diplomacia papal había resistido toda la fuerza del movimiento conciliar, no era probable que el último reflujo de la marea descendente prevaleciera contra él.

Sin embargo, aún quedaba por resolver, para la solución definitiva de la cuestión, el asentimiento de Eugenio IV a la empresa de sus embajadores. Incluso en Francfort, Carvajal se había opuesto a todas las concesiones; en Roma, donde no se apreciaba plenamente la gravedad de la situación en Alemania y la importancia de la victoria obtenida en Francfort, todavía existía la posibilidad de que la obstinación del Papa fuese el comienzo de nuevas dificultades. Pero la salud de Eugenio IV se estaba deteriorando; estaba cansado de la larga lucha, y deseaba antes del fin de sus días ver restablecida la paz en la Iglesia. Los teólogos de la Curia, encabezados por Juan de Torquemada, no aconsejaban ninguna concesión; los políticos estaban a favor de aceptar los términos propuestos. Eugenio mostró su deseo de aumentar la influencia de aquellos que estaban familiarizados con los asuntos alemanes elevando al cardenalato en diciembre a Carvajal y al obispo de Bolonia. Federico III, los electores y los príncipes de Alemania enviaron a sus emisarios a Roma. En nombre del rey fueron Eneas Silvio y un caballero bohemio, Procopio de Rabstein; el principal de los demás era Juan de Lysura, vicario del arzobispo de Maguncia. Todos se encontraron en Siena y entraron en Roma con sesenta jinetes. A una milla de la ciudad fueron recibidos por el clero inferior, y fueron conducidos honorablemente a sus alojamientos. Primero se planteó la dificultad de si el Papa podía recibir a los embajadores de los arzobispos de Bremen y Magdeburgo, dado que esos prelados habían sido confirmados por el Concilio de Basilea; pero esto fue superado por una sugerencia de Carvajal de que aparecieran como representantes de las sedes, no de sus actuales ocupantes. Al tercer día después de su llegada, se dio audiencia a los embajadores alemanes en un consistorio secreto, donde Eugenio estaba sentado con quince cardenales. En un ingenioso discurso, Eneas Silvio expuso las propuestas al Papa, y tal fue su verosimilitud que logró satisfacer a los germanos sin ofender la dignidad del Papa. Tocó los males de la disensión eclesiástica, habló de la importancia de Alemania y de su deseo de paz, presentó hábilmente las propuestas alemanas y suplicó al Papa su clemencia para que las concediera como medio de unidad. Eugenio respondió condenando la neutralidad, se quejó de la conducta de los arzobispos depuestos y finalmente dijo que debía deliberar.

Ese mismo día, Eugenio fue atacado por un ataque de fiebre que lo confinó en cama. La cuestión alemana fue remitida a una comisión de cardenales, y las opiniones estaban muy divididas. Sólo nueve cardenales estaban a favor de la concesión; los otros declararon que la sede romana estaba siendo vendida a los germanos, y que estaban siendo arrastrados por la nariz como búfalos. Las propuestas alemanas no fueron tratadas como si estuviesen destinadas a una aceptación definitiva, sino que se consideraron como la base de negociaciones posteriores. Los embajadores fueron agasajados y engatusados por los cardenales, mientras que la enfermedad de Eugenio IV hizo que todos estuvieran ansiosos por que el asunto se resolviera rápidamente. Poco a poco se fueron reduciendo los artículos acordados en Francfort: (1) En cuanto a la convocatoria de un nuevo Concilio, el Papa accedió a ella como un favor, sin emitir una bula que pudiera obligar a su sucesor, sino simplemente haciendo una promesa personal al Rey y a los Electores. (2) En lugar de aceptar los decretos de Constanza y Basilea, Eugenio acordó reconocer “el Concilio de Constanza, y su decreto Frequens y otros de sus decretos, y todos los demás Concilios que representan a la Iglesia Católica.” Se evitó cuidadosamente toda mención del Concilio de Basilea y, con la mención expresa del decreto Frequens, se enfatizó en cierta medida la omisión del decreto más importante Sacrosancta. (3) Sobre el tercer punto, la aceptación de la Pragmática Sanción de Alemania tal como había sido establecida en la declaración de neutralidad en 1439, Eugenio IV estaba dispuesto a seguir el ejemplo de Martín V al conceder los concordatos de Constanza. Reconoció a los poseedores existentes de beneficios, y acordó enviar un legado a Alemania, que se encargaría de las libertades de la Iglesia alemana en el futuro, y de que a cambio se hicieran las provisiones adecuadas para el Papado. Mientras tanto, la condición de la Iglesia alemana debía permanecer como estaba, “hasta que nuestro legado hubiera hecho un acuerdo, u otras órdenes dadas por un Concilio.” Los alemanes, que al principio habían tomado los decretos de Basilea como el fundamento de una reforma eclesiástica, ahora los aceptaban como un límite, un límite, además, que podía reducirse. (4) De la misma manera, la diplomacia papal aseguró para el Papa un triunfo en el asunto de los arzobispos depuestos. Se pidió a Eugenio IV que anulara su declaración, si estaban dispuestos a concurrir a la declaración a su favor; accedió, cuando así lo hicieran, a restituirlos en su cargo.

Además, para ayudar al progreso de estas negociaciones, Eneas Silvio se comprometió, en nombre de Federico, a que el rey declararía solemnemente, y publicaría en toda Alemania, su reconocimiento de Eugenio, recibiría con el debido honor a un legado papal, ordenaría a la ciudad de Basilea que retirara su salvoconducto del Concilio y, en cuanto a la provisión que debía hacerse para el Papa de las rentas eclesiásticas de Alemania,  actuaría no sólo como mediador, sino como aliado del Papa.

Así, la diplomacia tejía afanosamente su telaraña alrededor del lecho del Papa moribundo. Fiel hasta el final a su carácter persistente, Eugenio IV estaba resuelto a ver la restauración de la obediencia alemana antes de morir. Los teólogos podían hacer los mejores términos que podían; pero Eugenio les hizo entender que deseaba ver el fin. Bien podía contemplar con tristeza la desolación que su espíritu inflexible había causado en la suerte de la Iglesia. Francia era prácticamente independiente del Papado; Alemania estaba enajenada; un Papa rival disminuyó el prestigio de la Santa Sede; en Italia, Bolonia se perdió en los dominios de la Iglesia, y la Marca de Ancona todavía estaba en manos de Sforza. Legaría un legado desastroso a su sucesor; pero la recuperación de Alemania al menos mejoraría la posición. Eugenio anhelaba señalar sus últimos días con una hazaña digna; por su parte, los enviados del rey alemán deseaban que su misión tuviera éxito. Ahora que se vislumbraba algún tipo de objetivo, todos estaban ansiosos por alcanzarlo. Si el Papa moría antes de que se decidieran las cosas, los poderes de los enviados llegaban a su fin, ya que sólo se les encargaba negociar con Eugenio. Los alemanes no querían sacrificar la oportunidad que se les presentaba y verlo todo reducido de nuevo a la duda.

Los médicos dieron a Eugenio diez días de vida cuando se le presentaron las conclusiones de la Comisión de Cardenales. El Papa estaba demasiado débil para examinarlos completamente, y mucho más para pasar por el trabajo de reducirlos a la forma de bulas. Escrupuloso y persistente hasta el final, temía incluso la apariencia de concesión cuando llegó el momento decisivo. Cuando finalmente decidió ceder, ideó un subterfugio para salvar su conciencia. El 5 de febrero firmó una protesta secreta en la que declaraba que el rey y los electores alemanes habían deseado de él ciertas cosas “que la necesidad y la utilidad de la Iglesia nos obligan de alguna manera a conceder, para que podamos atraerlos a la unidad de la Iglesia y a nuestra obediencia. Nosotros, para evitar todo escándalo y peligro que pueda seguir, y no queriendo decir, confirmar o conceder nada contrario a la doctrina de los Padres o perjudicial para la Santa Sede, ya que por enfermedad no podemos examinar y sopesar las concesiones con la minuciosidad de juicio que requiere su gravedad, protestamos que con nuestras concesiones no pretendemos derogar la doctrina de los Padres o la autoridad y privilegios de la Sede Apostólica.”

Con este lamentable proceder, el papa moribundo se preparó para entrar en compromisos que su sucesor podría repudiar. Estaba dispuesto a recibir la restitución de la obediencia alemana; pero los enviados alemanes, por su parte, comenzaron a dudar. No conocían, por supuesto, la protesta secreta del Papa; pero dudaban si debían dar un paso que pudiera dividir a Alemania, cuando no tenían ninguna garantía de que el sucesor del difunto Eugenio prosiguiera su política; Juan de Lisura, que ahora era tan celoso de la reconciliación como antes había sido ansioso por la reforma, argumentó plausiblemente que estaban tratando con la Sede Romana, que nunca muere; las bulas de Eugenio obligarían a su sucesor. Si abandonaban Roma sin declarar la obediencia de Alemania, la disposición existente de los electores podría cambiar, y todo podría volverse dudoso de nuevo. Mientras Eugenio pudiera mover el dedo, era suficiente. Si se fueran sin lograr nada, harían el ridículo. Lisura y Eneas convencieron a los otros embajadores del rey y del arzobispo de Maguncia para que resolvieran restaurar la obediencia a Eugenio IV.

El 7 de febrero los embajadores fueron admitidos en la cámara del Papa. Eugenio todavía podía saludarlos con dignidad, pero con voz débil pidió que el proceso no se prolongara. Eneas leyó la declaración de obediencia y Eugenio le entregó las bulas, que entregó a los embajadores del arzobispo de Maguncia como primado de Alemania. Los enviados del Pfalzgraf y de Sajonia se excusaron de unirse a la declaración; no estaban facultados para hacerlo, pero no dudaban de que sus príncipes darían su asentimiento en la próxima Dieta de Nuremberg. Eugenio dio gracias a Dios por la obra que se había realizado, y despidió, con su bendición, a los embajadores, que se conmovieron hasta las lágrimas al ver al moribundo. Inmediatamente después se celebró un Consistorio público ante toda la Curia; más de mil hombres estuvieron presentes. Eneas habló por el rey, Lysura por el arzobispo de Maguncia, los demás embajadores lo siguieron. El vicecanciller, en nombre del Papa, pronunció palabras de agradecimiento, y el consistorio se disolvió entre los alegres repiques de campanas con los que Roma celebró su triunfo. La ciudad ardía con hogueras; el día siguiente fue un día festivo general, y estuvo dedicado a un servicio especial de acción de gracias.

Los emisarios alemanes permanecieron en Roma, esperando las copias necesarias de las Bulas, y ansiosos por la nueva elección. Día tras día, Eugenio empeoraba visiblemente, y había signos de disturbios que seguirían a su muerte. Alfonso de Nápoles avanzó con un ejército a quince millas de Roma. Había problemas en Viterbo, y en la misma Roma el pueblo estaba ansioso por librarse del severo gobierno del cardenal Scarampo, el favorito de Eugenio. En medio de esta inquietud universal, Eugenio se resistía a morir. Cuando el arzobispo de Florencia quiso administrar la suprema unción, el Papa se negó, diciendo: “Todavía soy fuerte; conozco mi tiempo; cuando llegue la hora, mandaré a buscarte.” Alfonso de Nápoles, al oír esto, exclamó: “¡Qué maravilla que el Papa, que ha hecho la guerra contra Sforza, contra los Colonna, contra mí y contra toda Italia, se atreva a luchar también contra la muerte!”

Al fin, Eugenio sintió que se acercaba su última hora. Convocó a los cardenales y les dirigió sus últimas palabras. Muchos males, dijo, habían caído sobre la Santa Sede durante su pontificado, pero los caminos de la Providencia eran inescrutables, y se regocijó, al fin antes de morir, de ver a la Iglesia reunida. “Ahora, antes de comparecer ante la presencia del Gran Juez, deseo dejarles mi testamento. Os he creado a todos cardenales excepto a uno, y a él lo he amado como a un hijo. Os ruego que guardéis el vínculo de la paz y que no haya divisiones entre vosotros. Ustedes saben qué clase de Papa requiere la Santa Sede; elegid un sucesor superior a mí en sabiduría y carácter. Si me escucháis, preferid por unanimidad a un hombre moderado que a uno distinguido y discordante. Hemos reunido a la Iglesia, pero la raíz de la discordia aún permanece; tened cuidado de que no crezca de nuevo. Que no haya disputa sobre mi funeral, entiérrenme sencillamente y ponedme en un lugar humilde al lado de Eugenio III.” Todos lloraron al oírle. Recibió la suprema unción, fue colocado en la cátedra de San Pedro, y allí murió el 23 de febrero, a la edad de sesenta y dos años. Según Vespasiano da Bisticci, exclamó poco antes de su muerte: “¡Oh Gabrielle, cuánto mejor habría sido para la salud de tu alma si nunca te hubieras convertido en Papa o Cardenal, sino que hubieras muerto como un simple monje! Pobres criaturas que somos, por fin nos conocemos a nosotros mismos.” Su cuerpo fue expuesto a la vista del público, y fue enterrado, según su deseo, en el de San Pedro, al lado de Eugenio III.

En medio de los desastrosos acontecimientos de su pontificado, el carácter personal de Eugenio IV parece desempeñar un papel insignificante. Al ascender al trono tuvo que enfrentarse a un problema difícil, que habría puesto a prueba el tacto y la paciencia de la mente más grande y sabia. Pero Eugenio fue un monje de mente estrecha, sin experiencia del mundo y con un gran fondo de obstinación. Se peleó con los romanos; alarmó a los políticos de Italia; ofendió al partido fuerte de la Curia, y finalmente procedió a desafiar a un Consejo que contaba con el apoyo moral de Europa. La sabiduría que Eugenio IV adquirió, la adquirió en la dura escuela de la experiencia. Después de los errores del primer año de su pontificado, el resto de su vida fue una lucha desesperada por la existencia. La única cualidad que le ayudó en su desgracia fue la misma obstinación que le había llevado por mal camino. Donde un hombre más sensible o más tímido podría haber estado dispuesto a transigir, Eugenio se mantuvo firme, y a la larga obtuvo una victoria tardía, no por su propia habilidad, sino por las faltas de sus oponentes. El tiempo estaba del lado del representante de una vieja institución, y cada error del Concilio daba fuerza al Papa. Aquellos que al principio lo atacaron a través de una amarga animosidad personal, gradualmente descubrieron que él era el símbolo de un sistema que no se atrevían a destruir. La sabiduría y la habilidad de hombres eminentes, que al principio permitieron al Concilio atacar al Papa, se transfirieron gradualmente al servicio del Papa. Cada error cometido por el Concilio le hacía perder unos pocos adeptos, alarmados por los peligros que preveían, o ansiosos por sus propios intereses personales, pero todos decididos a derrocar lo que habían abandonado. Para ellos era necesario Eugenio IV; y le tributaban mayor reverencia por medio del remordimiento de los males que antes le habían hecho. Ningún hombre es tan celoso como uno que ha cambiado deliberadamente sus convicciones; y el éxito de Eugenio al final se debió al celo de los que habían desertado del Concilio. De ahí que Eugenio IV fuera fielmente servido en sus últimos días, aunque no inspiró entusiasmo. Él era el Papa, el Papa italiano, y como tal era el líder necesario de aquellos que deseaban mantener el prestigio del Papado y mantenerlo seguro en su sede en Roma. Pero estaba al margen de los principales intereses, intelectuales y políticos, que movían a Italia. Políticamente, siguió un camino propio, y no gozó de la confianza de Venecia, ni de Florencia, ni del duque de Milán, ni de Alfonso de Nápoles, mientras que en la propia Roma su gobierno fue duro y opresivo tanto para los barones como para el pueblo. Fue un hombre de escasa cultura, y las ideas que tuvo vinieron enmarcadas en su formación monástica. Sin embargo, aunque no se vio afectado por el renacimiento clásico, no se opuso a él. Entre sus secretarios estaban Poggio Bracciolini, Flavio Biondo, Maffeo Vegio, Giovanni Aurispa y Piero de Noceto. Acogió en Roma al anticuario Ciriaco de Ancona y al humanista Jorge de Trebisonda, y empleó en sus asuntos al sabio Ambrogio Traversari. Siguió el plan de Martín V para restaurar los edificios deteriorados de Roma; y en sus últimos días convocó a Fra Angélico para decorar la Capilla Vaticana. También invitó a Roma al gran escultor florentino Donatello; pero sus planes se vieron interrumpidos por los disturbios de 1434 y su huida de la ciudad. Durante su estancia en Florencia, admiró tanto las magníficas puertas del Baptisterio de Ghiberti que decidió decorar la de San Pedro con una obra similar, que confió a un artista mediocre pero eminentemente ortodoxo, Antonio Filarete. Las puertas de Eugenio IV todavía adornan la puerta central de San Pedro, y son un testimonio de las buenas intenciones del Papa más que de sus sentimientos artísticos. Grandes figuras, rígida y poco agraciada, de Cristo, la Virgen, los santos Pedro y Pablo, llenan los paneles principales; entre ellos hay pequeños relieves que conmemoran las glorias del pontificado de Eugenio IV, la llegada de los griegos a Ferrara, el Concilio de Florencia, la coronación de Segismundo, los enviados de las Iglesias orientales en Roma. En los paneles inferiores hay representaciones de martirios de santos. Los relieves están desprovistos de expresión y son arquitectónicamente ineficaces. La imaginación del artista se ha reservado a la obra arabesca que las enmarca. Allí, todos los temas posibles parecen mezclarse en una confusión salvaje: leyendas clásicas, medallones de emperadores romanos, ilustraciones de las fábulas de Esopo, alegorías de las estaciones, representaciones de juegos y deportes, todo se entreteje entre pesadas coronas de follaje poco agraciado. Eugenio IV mostró su respeto por la antigüedad restaurando el Panteón, pero no tuvo escrúpulos en llevarse para sus otras obras las piedras del Coliseo. Aunque personalmente modesto y retraído, tenía todo el amor veneciano por el esplendor público; hizo que Ghiberti diseñara una magnífica tiara papal, que costó 30.000 ducados de oro. Sin poseer ningún gusto propio, Eugenio IV siguió hasta tal punto la moda de su tiempo que preparó el camino para el estallido de magnificencia que Nicolás V hizo parte de la política papal.

Sin embargo, el objetivo más cercano a Eugenio IV era la promoción de la Orden Franciscana, a la que él mismo había pertenecido. Los frailes ocupaban un lugar principal en su corte, y fueron admitidos de inmediato en la presencia papal, donde sus asuntos tenían precedencia sobre todos los demás, con gran indignación de los humanistas. Poggio se regocijó de que, bajo el sucesor de Eugenio, el reinado de la hipocresía hubiera llegado a su fin, y los frailes ya no pulularían como ratas en Roma. Si la política de Eugenio fue erigir a los frailes una vez más en un brazo poderoso de la Santa Sede, el estado corrupto de la orden hizo imposible tal restauración. Sin embargo, Eugenio dedicó más atención a la remodelación de las reglas de una orden religiosa que a las grandes cuestiones que le rodearon por todas partes. Su idea de la reforma eclesiástica era convertir las órdenes monásticas en órdenes de frailes, y satisfizo las demandas de los Padres de Basilea mostrando una gran actividad en este trabajo sin esperanza.

En persona, Eugenio IV era alto, de figura delgada y de aspecto imponente. Aunque no bebía nada más que agua, era un mártir de la gota. Cumplía con todos sus deberes religiosos, vivía con moderación y era generoso con las limosnas. Dormía poco y solía levantarse temprano y leer libros devocionales. Era reservado y retraído, reacio a las apariciones públicas, y tan modesto que en público apenas levantaba los ojos del suelo. Aunque terco y obstinado, no guardaba malicia y estaba dispuesto a perdonar a quienes lo habían atacado. Tenía pocos íntimos; pero una vez que dio su confianza, la dio sin reservas, y Vitelleschi y Scarampo dirigieron sucesivamente sus asuntos en Italia. Hombre de piedad monástica y anticuada, carecía de capacidad política y era más apto para ser abad que papa. Lo que en una esfera más pequeña podría haber sido firmeza de propósito, se convirtió en una estrecha obstinación en el gobernante de la Iglesia Universal. Es una prueba de la firme base del papado en el sistema político de Europa, que estaba demasiado profundamente arraigado para que la mala gestión de Eugenio IV, en una peligrosa crisis de su historia, perturbara su estabilidad.

LIBRO IV.LA RESTAURACIÓN PAPAL. 1444—1464.

CAPÍTULO II. NICOLÁS V Y LOS ASUNTOS DE ALEMANIA.1447-1453

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.