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LIBRO III.

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444

.CAPÍTULO VII.

GUERRA ENTRE EL PAPA Y EL CONCILIO. 1436—1438.

 

 

Si el interés de Segismundo en el Consejo se había desvanecido, el interés de Francia también había comenzado a menguar. Al comienzo del Concilio, Francia, en su miseria y angustia, herencia de la larga guerra con Inglaterra, sintió una viva simpatía por uno de los objetivos del Concilio, la pacificación general de la cristiandad. El celo del Concilio en este asunto incitó al Papa a la emulación, y Eugenio IV se ocupó de evitar que el Concilio ganara más prestigio. En 1431 el cardenal Albergata fue enviado por el Papa para arreglar la paz entre Inglaterra, Borgoña y Francia. Sus negociaciones fueron infructuosas durante un tiempo; pero el mal éxito de los ingleses les indujo en 1435 a consentir en que se celebrara un congreso en Arras. Allí fue Albergata como legado papal, y del lado del Concilio fue enviado el cardenal Lusiñán. Estuvieron presentes representantes de los principales Estados de Europa; y 9000 forasteros, entre los que había 500 caballeros, abarrotaban las calles de Arrás. En la conferencia, que comenzó en agosto, los legados rivales rivalizaban entre sí en esplendor y en altivez de pretensiones. Pero aunque Lusiñán era de mayor linaje, Albergata era el diplomático más hábil y ejercía una mayor influencia sobre las negociaciones. Inglaterra, previendo la deserción de Borgoña, rechazó los términos propuestos y se retiró del congreso el 6 de septiembre. Los escrúpulos de Felipe de Borgoña fueron hábilmente combatidos por Albergata.

Filipo deseaba la paz, pero también deseaba salvar su honor. La absolución del legado de su juramento de no hacer una paz separada de Inglaterra, le proporcionó los medios para retirarse de una obligación que había comenzado a ser onerosa. A instancias de la Iglesia, Filipo dejó a un lado su venganza por el asesinato de su padre y se reconcilió con Carlos VII de Francia el 21 de septiembre. El tratado se hizo bajo los auspicios conjuntos del Papa y el Consejo. Ambos se atribuyeron el mérito de esta pacificación. Cesarini, cuando la noticia llegó a Basilea, dijo que si el Consejo hubiera sesionado durante veinte años y no hubiera hecho nada más que esto, habría hecho lo suficiente para satisfacer a todos los contradictores. Pero a pesar de las afirmaciones del Consejo, había ganado menos prestigio en Francia que Eugenio IV, y Francia ya no tenía esperanzas de ayuda política de su actividad.

Así, los principales Estados de Europa tenían poco que ganar ni con el Papa ni con el Consejo, y no tenían ninguna razón para tomar partido por ninguno de los dos bandos, cuando estalló de nuevo la lucha sobre la unión con la Iglesia de Oriente. La carta de Eugenio IV, pidiendo a los príncipes de Europa que retiraran su semblante del Consejo, no encontró respuesta; pero el Consejo no tenía un protector celoso en cuya ayuda pudiera contar. El conflicto que se produjo fue mezquino e innoble.

La política de Eugenio IV consistía en atraer al Consejo a alguna ciudad italiana donde pudiera conseguir más fácilmente su disolución. En esto le ayudó el deseo de los griegos de evitar un largo viaje por tierra, y su enviado Garatoni había continuado confirmándoles en su objeción de ir a Basilea o cruzar los Alpes. El Concilio estaba plenamente consciente del proyecto del Papa, y esperaba convencer a los griegos, una vez iniciado su viaje, para que dieran paso a sus deseos. Pero la gran dificultad práctica a la que tuvo que hacer frente el Consejo fue la financiera. El coste de traer a los griegos a Basilea se calculó en 71.000 ducados y su mantenimiento, que no podía calcularse en menos de 200.000 ducados. Además, sería necesario que la Iglesia occidental no fuera superada por la oriental en el número de prelados presentes en el Concilio. Al menos un centenar de obispos deben ser convocados a Basilea, y podría no ser un asunto fácil inducirlos a venir. La venta de indulgencias no había producido una cosecha tan abundante como había esperado el Consejo. En Constantinopla no se permitió que se publicara la bula, y los griegos no quedaron en absoluto favorablemente impresionados por esta prueba del celo del Concilio. En Europa, en general, había despertado insatisfacción; era una señal de que el Concilio reformador estaba dispuesto a utilizar para sus propios fines los abusos que condenaba en el Papa. En conjunto, el Concilio tenía ante sí la difícil tarea de reunir los suministros necesarios y celebrar su conferencia con la debida magnificencia frente a la oposición del Papa.

Como paso preliminar para recaudar dinero y establecer el lugar de la conferencia, se enviaron emisarios en mayo de 1436 para negociar préstamos en las diversas ciudades que se habían mencionado. Se les exigió que prometieran 70.000 ducados de inmediato, y que se comprometieran a hacer nuevos adelantos si fuera necesario. Los emisarios griegos visitaron Milán, Venecia, Florencia, Siena, Buda, Viena, Aviñón, así como Francia y Saboya. En agosto, Venecia ofrecía a cualquier ciudad del patriarcado de Aquilea, al duque de Milán cualquier ciudad de sus dominios; Ambos garantizaban el préstamo. Florencia también se ofreció. Siena estaba dispuesta a recibir el Consejo, pero no podía prestar más de 30.000 ducados. El duque de Austria estaba tan empobrecido por las guerras de Bohemia que no podía ofrecer dinero, pero recibiría con agrado al Consejo en Viena. Los ciudadanos de Aviñón estaban dispuestos a prometer todo lo que el Consejo deseaba. Durante el mes de noviembre, los representantes de Venecia, Florencia, Pavía y Aviñón arengaron al Consejo a favor de sus respectivas ciudades. Venecia y Florencia estaban claramente a favor del Papa, por lo que no eran aceptables para el Concilio. En Pavía, el Consejo estaría bastante seguro de la hostilidad del duque de Milán hacia el Papa, pero no podía sentirse tan seguro de su propia libertad frente a su interferencia. Si los griegos no venían a Basilea, Aviñón era, a los ojos de la mayoría, el lugar más elegible.

Pero aunque la mayoría pudiera ser de esta opinión, en el Consejo se había desarrollado una fuerte oposición. La hostilidad no disimulada del partido extremista hacia el Papa había llevado a los hombres moderados a consentir las pretensiones de Eugenio IV, y esta cuestión del lugar de la conferencia con los griegos fue ferozmente disputada por ambas partes. Cesarini había sentido durante algún tiempo que estaba perdiendo su influencia sobre el Concilio, que seguía al cardenal d'Allemand, más democrático. Entonces comenzó a hablar decididamente del lado del Papa. Argumentó con justicia que Aviñón no estaba especificada en el acuerdo hecho con los griegos; que la presencia del Papa en la conferencia era necesaria, aunque no por otra razón, al menos como medio de proporcionar dinero; que si se iba a prestar alguna ayuda a los griegos contra los turcos, sólo el Papa podía convocar a Europa a la obra; finalmente, instó a que si el Papa y el Concilio estaban en antagonismo, la unión con los griegos se volvía ridícula. Sobre estas bases, rogó al Concilio que eligiera un lugar que fuera conveniente para el Papa. Hubo respuestas airadas, hasta que en noviembre lo Cesarini dio el paso de ponerse abiertamente del lado del Papa. Advirtió al Concilio que en adelante lo considerarían como un legado papal, y envió un documento a todas las diputaciones exigiendo que en el futuro no se llegara a ninguna conclusión con respecto a la Sede Romana hasta que primero se le hubiera oído extensamente sobre el asunto.

Pero el partido dominante estaba decidido a salirse con la suya y tomó medidas para superar en votos a sus oponentes. Convocó a los sacerdotes del vecindario e inundó el Consejo con sus propias criaturas. El 5 de diciembre se procedió a la votación, y se encontró que más de dos tercios del Consejo, 242 de 355, votaron a propuesta del cardenal d'Allemand para Basilea en primera instancia; en su defecto, Aviñón, y en su defecto, algún lugar de Saboya. Basilea ya había sido rechazada por los griegos. El duque de Saboya no se había ofrecido a proporcionar dinero para el Consejo. En realidad, el voto se dio sólo para Aviñón. Cesarini, en nombre del Papa y en el suyo propio, protestó contra Aviñón por no estar contenido en el tratado hecho con los griegos; si el Consejo se negaba a ir a Italia, sólo quedaban Buda, Viena y Saboya como elegibles; si el Consejo se decidía por Saboya, lo aceptaría de acuerdo con el acuerdo; Más allá de esto no podía ir. A pesar de su protesta escrita, la mayoría confirmó su voto mediante un decreto a favor de Aviñón.

A principios de febrero de 1437, el embajador griego, Juan Dissipato, llegó a Basilea y se sorprendió al descubrir que el Concilio se había fijado en Aviñón. Alegó en vano que Aviñón no estaba incluida en el decreto que los griegos habían aceptado, y cuando el Concilio no hizo caso, presentó una protesta el 15 de febrero. El Concilio le pidió que acompañara a sus enviados a Constantinopla. Él se negó, declarando su intención de visitar al Papa y renovando su protesta ante él: si no se podía encontrar remedio, publicaría al mundo que el Concilio no podía cumplir sus promesas. La mayoría de Basilea se conmovió poco por estas quejas, excepto en la medida en que tendían a fortalecer la posición de la minoría que estaba trabajando a favor del Papa. Por temor a hacerles el juego, se llegó a un acuerdo el 23 de febrero. El Concilio decretó que los ciudadanos de Aviñón debían pagar, en el plazo de treinta días, los 70.000 ducados que habían prometido; se les concedió un nuevo plazo de doce días para llevar a Basilea el comprobante de su pago; si esto no se hacía en el tiempo señalado, el Consejo “podía, y estaba obligado” a proceder a la elección de otro lugar.

Durante el período de esta tregua llegó, el 1 de abril, el arzobispo de Tarento, como nuevo legado papal, acompañado de los griegos que habían visitado al Papa en Bolonia. Su llegada dio un nuevo giro a los asuntos. Cesarini se opuso, por razones de sabiduría práctica, a las actas del Concilio más que decididamente a favor del Papa; el arzobispo de Tarento entró en las listas como un partisano violento, tan enérgico y tan inescrupuloso como lo era el cardenal d'Allemand. Se puso manos a la obra para organizar el partido papal y diseñar una política de resistencia. Pronto se hizo amigo de él. A medida que se acercaba el plazo permitido a Aviñón para pagar su dinero, no hubo noticias de ningún pago. Se formaron partidos a favor del Papa y del Consejo entre los burgueses, y la desunión despertó los temores de los cautelosos comerciantes, que dudaban de que la presencia del Consejo dentro de sus muros resultara una inversión rentable; propusieron aplazar el pago total del dinero hasta la llegada real de los griegos. Ante esto, el partido papal insistió en que el acuerdo con Aviñón se había perdido, y el 12 de abril, día en que expiraba el plazo, Cesarini exhortó al Concilio a proceder a la elección de otro lugar. En su discurso usó las palabras “la autoridad de la Sede Apostólica”; se oyó de inmediato un grito de indignación, ya que se creyó que insinuaba la disolución del Consejo. La discusión fue acalorada y la sesión se interrumpió en confusión.

La posición asumida por el arzobispo de Tarento fue que el decreto del 23 de febrero era rígidamente vinculante; la contingencia contemplada en ella había ocurrido realmente, y el Consejo estaba obligado a hacer una nueva elección. Es más, si algunos miembros del Consejo se negaban a hacerlo, argumentaba, a partir de la analogía de una elección capitular, que el poder del Consejo recaía en aquellos que estaban dispuestos a actuar: una minoría numérica, si actuaba de acuerdo con la ley, podía anular a una mayoría que actuaba ilegalmente. El partido papal contaba con unos setenta votos, sus oponentes con unos doscientos; pero la política del arzobispo de Tarento fue crear un cisma en el Concilio y destruir el poder de la mayoría por el prestigio de la “parte más sana”. En consecuencia, el 17 de abril, cuando las diputaciones votaron sobre la cuestión de adherirse a Aviñón o elegir otro lugar, los presidentes de tres de las delegaciones, estando del lado papal, rechazaron los votos a favor de Aviñón por ser técnicamente incorrectos, y devolvieron el resultado de la votación a favor de una nueva elección. Cuando la mayoría protestó con gritos y execraciones, la minoría se retiró y les permitió declarar su voto a favor de Aviñón. Ahora había un callejón sin salida; los dos partidos se sentaron por separado, y los esfuerzos de los embajadores alemanes y de los ciudadanos de Basilea fueron igualmente inútiles para restaurar la concordia

Cuando el acuerdo resultó imposible, ambas partes se prepararon para luchar hasta el final. El 26 de abril la mayoría publicó su decreto de acatamiento de Aviñón; la minoría publicó su elección de Florencia o Udine, y afirmó que en adelante el poder del Consejo, en lo que se refiere a esta cuestión, estaba investido en aquellos que estaban dispuestos a cumplir su promesa. En la salvaje excitación que prevalecía abundaban las sospechas, y la violencia era fácilmente provocada. El domingo siguiente, cuando el cardenal de Arlés se dirigió a la catedral para celebrar la misa, encontró el altar ya ocupado por el arzobispo de Tarento, que sospechaba que se aprovecharía la oportunidad para publicar el decreto de la mayoría en nombre del Concilio, y que había resuelto en ese caso ser antes. Se escucharon fuertes gritos y altercados por todos lados; Sólo el estado de hacinamiento de la catedral, que impedía a los hombres levantar los brazos, salvó el escándalo de la violencia abierta. Los guardias cívicos debían mantener la paz entre los combatientes. La noche trajo reflexión, y ambas partes temían un nuevo cisma, y estaban horrorizadas por el resultado que parecía probable que se siguiera de un Concilio reunido para promover la paz de la cristiandad. Se suspendieron las congregaciones, y durante seis días los mejores hombres de ambos partidos se reunieron para ver si era posible un acuerdo; pero todo fue en vano, porque los hombres se dejaron llevar por la pasión personal y los motivos de interés propio, y la violencia del espíritu de partido oscureció por completo el verdadero tema en discusión. Todos actuaban con pesar y remordimiento, pero con la sensación de que ahora había ido demasiado lejos para volver atrás. La suerte ya estaba echada; la derrota del Concilio implicó la ruina de todos los que hasta entonces lo habían sostenido; retroceder un pelo significaba el fracaso. Las conferencias no sacaron a la luz ningún terreno común; las cosas deben seguir su curso, y las dos divisiones del Consejo deben encontrar por experiencia cuál es la más fuerte.

El 7 de mayo, un día que muchos deseaban que no amaneciera, los partidos rivales se esforzaron en sesión solemne por decretar, en nombre del Consejo, sus resoluciones contradictorias. A primera hora de la mañana, el cardenal de Arlés, vestido con todos los pontificales, tomó posesión del altar, y la catedral se llenó de hombres armados. Los legados llegaron más tarde, e incluso en el último momento ambas partes hablaron de concordia. Se propuso que, en caso de que los griegos no llegaran a Basilea, el Concilio se celebrara en Bolonia y las fortalezas se pusieran en manos de dos representantes de cada bando. Tres veces se presentaron ante el altar los cardenales de Arlés y de San Pedro a punto de hacer la paz; pero no pudieron ponerse de acuerdo en la elección de los dos que habían de defender las fortalezas. A las doce en punto se oyeron gritos de que era inútil perder más tiempo. Se dijo misa y el obispo de Albienza subió al púlpito para leer el decreto de la mayoría. El himno Veni Creator, que fue la apertura formal de la sesión, había comenzado, pero fue silenciado para que de nuevo pudiera haber negociaciones de paz. Alí fue en vano. Se abrió la sesión y el obispo de Albienza comenzó a leer el decreto. Por parte de la minoría, el obispo de Oporto se apoderó de la mesa de un secretario y comenzó a leer su decreto, rodeado de un grupo de jóvenes robustos. Un obispo gritó contra el otro, y el cardenal de Arlés irrumpió en vano, llamando al orden. El decreto de la minoría fue más corto y tomó menos tiempo de lectura; tan pronto como terminó, la comitiva papal comenzó el Te Deum. Cuando su decreto terminó, la parte opuesta cantó el Te Deum. Era una escena de salvaje confusión en la que podían triunfar los partisanos violentos, pero que llenaba de consternación y terror a todos los que se preocupaban por el futuro de la Iglesia. Ambas partes sintieron la gravedad de la crisis: ambas se sintieron impotentes para evitarla. Con los rostros pálidos de emoción, vieron un nuevo cisma declarado en la Iglesia.

Al día siguiente hubo una disputa sobre el sello del Concilio, que se encontró que Cesarini tenía en su poder, y al principio se negó a entregarlo. Pero los ciudadanos de Basilea insistieron en que era su deber asegurarse de que el sello se mantuviera en el lugar adecuado. El 14 de mayo se llegó a un compromiso. El sello fue puesto en custodia de una comisión de tres, con la condición de que ambos decretos fueran sellados en secreto; la bula del partido conciliar debía ser enviada a Aviñón, pero no debía ser entregada hasta que el dinero fuera pagado por los ciudadanos; si esto no se hacía dentro de treinta días, el Toro debía ser traído de vuelta; mientras tanto, la bula del partido papal debía permanecer en custodia secreta. De nuevo hubo paz por un tiempo, que se rompió el 16 de junio cuando se descubrió que la caja que contenía el sello conciliar había sido manipulada, y el sello había sido utilizado por alguna persona no autorizada. El descubrimiento se mantuvo en secreto, y los caminos fueron vigilados para interceptar a cualquier mensajero a Italia. Un hombre fue capturado con cartas del arzobispo de Tarento, que fueron presentadas ante una congregación general. Hubo una protesta en ambos lados, uno protestando contra la incautación de las cartas, el otro contra el uso falso del sello del Consejo. Se nombraron doce jueces para examinar el asunto. Las cartas, que estaban en parte cifradas, fueron leídas, y el caso contra el arzobispo de Tarento fue arreglado. Fue puesto bajo arresto, y cuando el asunto se presentó ante el Concilio el 21 de junio hubo una pelea indecorosa, que terminó en el uso de medios violentos para evitar que el procurador del arzobispo presentara una apelación al Papa. El 19 de julio, el arzobispo, rodeado por una tropa armada, escapó de Basilea y huyó al Papa.

La mayoría en el Concilio de Basilea podía aprobar los decretos que quisiera, pero habían contado demasiado con su poder sobre los griegos. Los legados papales ganaron a los embajadores griegos y los enviaron a Eugenio IV en Bolonia. El Papa ratificó inmediatamente el decreto de la minoría, fijó Florencia o Udine como sede de un futuro Concilio, y el 30 de mayo emitió una bula a este efecto. Escribió a todos los príncipes de la cristiandad anunciando su acción. Pero Segismundo levantó una protesta contra un Concilio que se estaba celebrando en Italia, y el duque de Milán se opuso enérgicamente a la elección de Florencia. Al parecer, queriendo evitar discusiones por el momento, Eugenio IV convenció a los griegos de que aplazaran hasta su llegada a la costa italiana la elección exacta del lugar. El embajador griego, Juan Disipatus, declaró solemnemente en nombre del emperador que reconocía como Concilio de Basilea, con el que había contraído obligaciones, sólo al partido de los legados, y que aceptaba el decreto de la minoría como si fuera el verdadero decreto del Consejo. Eugenio IV alquiló a sus expensas cuatro galeras venecianas para transportar a los griegos a Italia. Los preparativos se hicieron con toda la rapidez posible, y el 3 de septiembre llegaron a Constantinopla los obispos de Digne y Oporto, en representación de la minoría del Concilio, y Garatoni, ahora obispo de Coron, por parte del Papa. Pretendiendo hablar en nombre del Papa y del Concilio, comenzaron inmediatamente a hacer los preparativos para el viaje de los griegos a Italia.

La asamblea de Basilea no pudo hacer sus arreglos con Aviñón lo suficientemente rápido como para competir en igualdad de condiciones con el Papa. Tuvo que enfrentarse a las desventajas habituales de una democracia cuando se enfrenta a un poder centralizado. Su esperanza de éxito con los griegos radicaba en persuadirlos de que el Concilio, y no el Papa, representaba a la Iglesia occidental, y era fuerte en el apoyo de los príncipes de Europa occidental. Resolvió proceder de nuevo a la humillación personal de Eugenio IV, y así, atacando su poder, hacer inútiles sus tratos con los griegos. El 31 de julio, el Concilio emitió una amonestación a Eugenio IV, en la que exponía que no aceptaba lealmente sus decretos, que se esforzaba por anular sus trabajos para la reforma de la Iglesia, que malgastaba el patrimonio de la Santa Sede y que no trabajaría con el Concilio en el asunto de la unión con los griegos; le citó a comparecer en Basilea en un plazo de sesenta días, personalmente o por medio de un procurador, para responder a estos cargos. Esta amonestación fue el primer acto abierto hacia un nuevo cisma. Segismundo y los embajadores alemanes se opusieron enérgicamente a ella por ese motivo, y rogaron al Consejo que la revocara. Estaba claro que el Concilio encontraría poco apoyo si procedía a los extremos contra el Papa. Pero en su estado de ánimo actual, escuchaba a los embajadores del rey de Aragón y del duque de Milán, adversarios políticos de Eugenio IV, y prestaba poca atención a los consejos moderados; el 26 de septiembre anuló el nombramiento al cardenalato por Eugenio del Patriarca de Alejandría, por oponerse al decreto de que durante el Concilio no se nombraría ningún cardenal en otro lugar que no fuera en Basilea. También anuló el decreto de la minoría el 7 de mayo, cualquiera que fuera la autoridad que se le opusiera, y tomó bajo su propia protección la ciudad papal de Aviñón.

En vano el Consejo trató de ganar a Segismundo a su lado. Segismundo había obtenido con la sumisión de Bohemia todo lo que podía obtener del Consejo. En la política italiana se había aliado con Venecia contra su enemigo, el duque de Milán, por lo que se inclinaba hacia el lado papal. Escribió airadamente al Concilio el 17 de septiembre, pidiéndoles que tomaran de la mano su proceso contra el Papa. Les recordó que habían encontrado a la Iglesia unida por su larga labor, y que estaban actuando de una manera que causaba un nuevo cisma. Se habían reunido para reformar y pacificar la cristiandad, y estaban en camino de hacer todo lo contrario; al mismo tiempo que deseaban unir a los griegos, se dedicaban a dividir a los latinos. Si no cesaban en sus conductas sediciosas, se vería obligado a emprender la defensa del Papa. El Consejo quedó algo consternado por esta carta; pero los espíritus más audaces se aprovecharon de las sospechas que ya estaban presentes, y declararon que se trataba de una falsificación, escrita en Basilea, por las mismas manos que habían falsificado las bulas del Consejo. La pasión pesaba más que la prudencia, y los hombres sentían que habían ido demasiado lejos para retirarse; en octubre, el Consejo declaró a Eugenio IV culpable de contumacia por no haber comparecido a declarar en respuesta a los cargos presentados contra él.

Por su parte, Eugenio IV tampoco se quedó de brazos cruzados. Aceptó el desafío del Consejo, y el 18 de septiembre emitió una bula decretando su disolución. En la Bula expuso su deseo de colaborar con el Consejo para la unión con los griegos; a pesar de todo lo que pudo hacer, eligieron Aviñón, aunque tal elección era nula y sin valor por no estar incluida en el acuerdo previamente hecho con los griegos. Sin embargo, a pesar de la negativa de Aviñón a cumplir las condiciones que había prometido, el Concilio perseveró en su elección. Los legados, la gran mayoría de los prelados, embajadores reales y teólogos, que componían la parte más sensata del Concilio, protestaron contra la legalidad de esta elección, y eligieron Florencia o Udine, y a petición de los griegos había aceptado su elección. Los espíritus turbulentos del Consejo, que consistía en unos pocos prelados que estaban animados en parte por la ambición personal y en parte eran los instrumentos políticos del rey de Aragón y del duque de Milán, reunieron a una multitud del bajo clero y, bajo el nombre engañoso de reforma, resistieron al Papa, a pesar de las protestas del emperador. Para evitar escándalos y nuevas disensiones, el Papa trasladó el Concilio de Basilea a Ferrara, que fijó como sede de un Concilio Ecuménico con el propósito de unirse con los griegos. Permitió que los padres permanecieran en Basilea durante treinta días para poner fin a sus tratos con los bohemios; pero si los bohemios preferían venir a Ferrara, debían tener allí una recepción amistosa y plena audiencia.

El Concilio del 12 de octubre anuló la bula de Eugenio, sobre la base de la superioridad de un Concilio General sobre un Papa, y prohibió a todos, bajo pena de excomunión, asistir al pretendido Concilio de Ferrara. Advirtió a Eugenio IV que si no se enmendaba en el plazo de cuatro meses sería suspendido de su cargo, y que el Consejo procedería a su privación.

Tanto el Papa como el Concilio habían hecho todo lo posible para afirmar su superioridad mutua. La primera cuestión era cuál de las dos partes contendientes debía obtener la adhesión de los griegos. Los enviados papales habían llegado primero a Constantinopla, y sus ofertas se adaptaban mejor a la conveniencia de los griegos. Cuando el 4 de octubre las galeras aviñonesas llegaron a Constantinopla con los enviados del Consejo, el capitán de las galeras papales se vio impedido con dificultad de hacerse a la mar para oponerse a su desembarco.

El emperador griego estaba perplejo por dos embajadas, cada una blandiendo decretos contradictorios, y cada una declarando que sólo ella representaba al Concilio.

Cada parte había venido con excomuniones listas para lanzarse contra la otra. Esta escandalosa exhibición de discordia, frente a aquellos a quienes ambas partes deseaban unir a la Iglesia, sólo fue impedida por los consejos pacíficos de Juan de Ragusa, que había sido durante tres años enviado residente del Concilio en Constantinopla, y no había sido tragado por la violenta ola de sentimientos de partido que había pasado por Basilea. Los embajadores del Consejo procedieron de inmediato a atacar las pretensiones de sus oponentes de ser considerados como el Consejo. Lograron reducir a una gran perplejidad al desdichado emperador, que quería la unión con la Iglesia latina como precio de la ayuda militar de Europa occidental, y sólo deseaba saber a quién o qué se iba a unir. Los griegos estaban desconcertados para decidir si el Papa lograría disolver el Concilio, o si el Concilio depondría al Papa: no podían ver claramente qué lado tendría la preponderancia política en Occidente. Las dos partes suplicaron al Emperador por turno durante un espacio de quince días. El Consejo tenía la ventaja de que los griegos ya se habían comprometido a llegar a un acuerdo con ellos. Pero el partido papal tenía diplomáticos que eran hábiles para despejar las dificultades. Los griegos finalmente decidieron ir con ellos a Italia, y el emperador exhortó a los enviados del Concilio a la paz y la concordia, y los invitó a acompañarlo a Venecia. Se negaron con gritos de rabia y fuertes protestas, y el 2 de noviembre partieron hacia Basilea.

Ahora que la ruptura entre el Papa y el Concilio era irreparable, y que el Papa había obtenido una victoria diplomática en sus negociaciones, ambas partes miraron a Segismundo, quien, sin embargo, se negó a identificarse decididamente con ninguno de los dos. Desaprobaba la disolución del Concilio por parte del Papa, del que todavía esperaba algunas medidas de reforma eclesiástica; por otro lado, desaprobaba los procedimientos del Concilio contra el Papa, que amenazaban con una renovación del cisma. Eugenio IV había mostrado su voluntad de conciliar a Segismundo permitiendo que el Consejo, en su bula de disolución, se reuniera durante treinta días para concluir sus asuntos con Bohemia; o, si los bohemios lo deseaban, estaba dispuesto a recibir a sus representantes en Ferrara. Esto era importante para Segismundo y para los bohemios, ya que demostraba que el Papa aceptaba todo lo que se había hecho en relación con la cuestión de Bohemia, y estaba dispuesto a adoptar la política del Concilio en este asunto.

Segismundo tenía motivos para estar satisfecho con el resultado que había obtenido. Su restauración en Bohemia se había llevado a cabo, y había organizado una política de reacción que parecía tener éxito. El 23 de agosto de 1436, su entrada en Praga había sido como una procesión triunfal. No perdió tiempo en nombrar nuevos magistrados, todos ellos elegidos por el partido extremadamente moderado. Los legados del Concilio estuvieron siempre a su lado para mantener las pretensiones de la Iglesia. El obispo Filiberto de Coutances inició una serie de agresiones contra la autoridad episcopal de Bohemia. Hizo valer su derecho a oficiar en la iglesia de Rokycana sin pedirle permiso; celebró confirmaciones y consagró altares e iglesias en virtud de su cargo superior como legado del Concilio. Los bohemios, por su parte, esperaban el cumplimiento de las promesas de Segismundo, y los caballeros se negaron a entregar las tierras de la Iglesia hasta quedar satisfechos. Segismundo estaba obligado a escribir al Consejo, instando al reconocimiento de Rokycana como arzobispo de Praga; pero dijo a los legados que confiaba en que el Consejo encontraría algún buen pretexto para la demora. “He prometido”, dijo, “que hasta que muera no tendré a nadie más que a Rokycana como arzobispo; pero creo que algunos de los bohemios lo matarán, y entonces podré tener otro arzobispo”. Está claro que Segismundo sabía gestionar una reacción, conocía la inevitable pérdida de popularidad que sufre un líder de partido si hace concesiones y no obtiene el éxito de inmediato. Rokycana era visto como un traidor por el partido extremista, y como un hombre peligroso por el partido moderado. No nos sorprende descubrir que en octubre abundaban los rumores de una conspiración organizada en la casa de Rokycana contra el emperador y los legados. Se hicieron averiguaciones y, sin ser acusado directamente, Rokycana se vio obligado a defenderse, y luego su defensa fue declarada sospechosa en sí misma.

Rokycana parece haber sentido que su posición se volvía cada día más insegura. El 24 de octubre visitó por primera vez a los legados para tratar de conocer su opinión sobre la confirmación de su título de arzobispo. Los legados lo recibieron con altivez y hablaron sobre el restablecimiento de varios puntos del ritual que los bohemios habían dejado de lado. “No hablas más que de nimiedades” —dijo Rokycana con impaciencia—; “Los asuntos más serios necesitan su atención”. — “Dices la verdad” —exclamó con pasión Juan de Palomar; “Hay cosas más graves, porque engañáis al pueblo, y no podéis darles la absolución más que este garrote, porque no tenéis la potestad de las llaves, puesto que no tenéis misión apostólica”. Esta audaz embestida hizo tambalear a Rokycana, quien repitió las palabras de Palomar con asombro, y dijo que la gente se indignaría al escucharlas; consultaría a sus compañeros sacerdotes. Uno de sus seguidores advirtió a los legados que ellos y el emperador se estaban volviendo impopulares al negarse a confirmar la elección de Rokycana como arzobispo. Rokycana se retiró con un amargo sentimiento de impotencia.

El 8 de noviembre, los legados presionaron al emperador para que tomara más medidas para la restauración católica. Llevaban ya dos meses en Bohemia, insistieron, y poco se había hecho. Se daba la comunión a los niños, se leía la Epístola y el Evangelio en bohemio y no en latín, no se restauraba el uso del agua bendita y el beso de la paz, y no se toleraba a los que comulgaban bajo una misma especie. Todo esto era contrario a la observancia de los Pactos, y el reino de Bohemia estaba todavía infectado con la herejía de Wiclef. Segismundo respondió airadamente: “Una vez estuve prisionero en Hungría, y hasta entonces nunca estuve tan cansado como ahora; de hecho, parece probable que mi cautiverio actual sea más largo”. Rogó a los legados que tuvieran paciencia hasta la reunión de la Dieta. Estaba ocupado en tratar con Tabor y Königgratz, que todavía se oponían a él y necesitaba tiempo para vencer su resistencia. Tabor acordó someter sus diferencias a arbitraje; Königgratz fue reducido por las armas.

El 27 de noviembre, los legados y Rokycana acudieron a una conferencia sobre los puntos en disputa en presencia del Emperador. Rokycana exigió la clara e indudable Confirmación de los Pactos; los legados, el restablecimiento del ritual católico. Se plantearon muchas dificultades y se discutió mucho; pero Rokycana se encontró abandonado por los maestros de la Universidad, y se le opusieron los magistrados de la ciudad y los nobles. Cedió a regañadientes en todos los puntos planteados por los legados, excepto en la comunión de los niños y en la lectura de la Epístola y el Evangelio en bohemio. El 23 de diciembre se restableció el ritual católico en todas las iglesias de Praga; se reanudó el uso del agua bendita y el beso de la paz, y las imágenes que habían sido derribadas volvieron a colocarse en sus lugares anteriores. Aun así, el obispo Filiberto residió en Praga y ejerció el oficio de obispo. El 2 de febrero de 1437, la emperatriz Bárbara fue coronada reina de Bohemia por Filiberto, y Rokycana ni siquiera fue invitada a la ceremonia.

El 13 de febrero, los legados recibieron por fin del Consejo la bula de ratificación de los Pactos de Iglau. Junto con ella vino una advertencia al Emperador para que no tolerara la Comunión de los niños. También se le instó a restaurar el ritual católico en toda Bohemia y a entregar al Concilio a Peter Payne, quien mantenía la doctrina wiclefista de que la sustancia del pan permanecía en la Eucaristía. Cuando se mostró la ratificación a Rokycana, exigió que también se emitiera una carta a los príncipes de la cristiandad liberando a Bohemia de toda acusación de herejía. Presentó también la antigua queja de que muchos sacerdotes se negaban a administrar el sacramento bajo las dos especies; exigió que los legados les ordenaran que lo hicieran, que ordenaran a los obispos que vigilaran que el clero obedeciera su mandato, y que solicitaran al mismo obispo de Olmütz que administrara bajo ambas especies. Los legados respondieron que la carta de liberación de los bohemios ya había sido emitida en Iglau; porque en lo sucesivo los bohemios, observando los Pactos, se purgarían a los ojos de todos los hombres mejor de lo que cualquier letra podría hacerlo por ellos. A la otra parte de su petición respondieron que amonestarían a cualquier sacerdote que se probara que había rehusado la Comunión bajo las dos especies a cualquiera que la deseara; no podían pedir al obispo de Olmütz que administrara él mismo la Comunión, sino sólo que nombrara sacerdotes que estuvieran dispuestos a hacerlo. Esto era lo máximo que Rokycana podía conseguir, a pesar de las repetidas renovaciones de sus quejas.

La reacción se producía cada vez con más fuerza. El resto de Bohemia siguió el ejemplo de Praga y restauró el ritual católico. Segismundo erigió de nuevo en la Catedral de Praga la antigua fundación capitular con todo su esplendor. Los monjes comenzaron a regresar a Praga; las reliquias de los santos fueron expuestas de nuevo a la adoración popular. En este estado de cosas, los representantes de Bohemia fueron convocados a Basilea para discutir más a fondo la cuestión de la necesidad o conveniencia de recibir la Comunión bajo las dos especies. Segismundo, deseando librarse de Rokycana, le instó a que se fuera. Rokycana se negó rotundamente, sabiendo que en Basilea sólo se encontraría con frialdad, y que durante su ausencia de Praga el triunfo de la reacción estaría asegurado. El 7 de abril, Procopio de Pilsen, en presencia del emperador, ordenó a Rokycana que recordara que él había sido el líder en las negociaciones anteriores con el Consejo. “Usted tiene experiencia en la materia”, dijo; “No tienes derecho a negarte”. “Procopio -dijo Rokycana, olvidando dónde estaba-, acuérdate de cómo le fue a nuestro grupo en Constanza; podríamos ir de la misma manera, porque sé que en Basilea se me acusa y se me odia”. “¿Crees -dijo Segismundo con rabia- que por ti o por esta ciudad haría algo contra mi honor?”. Había pasado tanto tiempo desde que Segismundo había roto su palabra a Hus que había olvidado que incluso era posible que otros la recordaran.

Aunque Rokycana permaneció en Praga, fue sistemáticamente dejado de lado en asuntos eclesiásticos. El 12 de abril, el obispo Philibert nombró decanos rurales en toda Bohemia y les encargó cómo llevar a cabo sus deberes; Rokycana ni siquiera fue consultado. La iglesia en la que Rokycana predicaba fue entregada al Rector de la Universidad, quien fue admitido por el legado. Peter Payne fue desterrado por Segismundo de Bohemia como hereje, y se buscó ansiosamente una oportunidad contra Rokycana. Esto fue dado por un sermón predicado el 5 de mayo, sobre la Comunión de los niños, en el que dijo que renunciar a esta práctica sería una confesión de error anterior y de inestabilidad de propósito presente. “Demasiados ahora condenan lo que una vez alabaron. Pero vosotros, pobres niños, lamentáis. ¿Qué has hecho mal para que se te prive de la Comunión? ¿Quién responderá por ti? ¿Quién te defenderá? Ahora nadie le hace caso”. Las madres alzaban la voz y lloraban por las ofensas de sus hijos, y eso se juzgó suficiente para establecer contra Rokycana una acusación de incitar al pueblo a la sedición. La Dieta exigió que se tomaran algunas medidas para administrar el arzobispado de Praga; y la influencia de Segismundo con el partido moderado fue lo suficientemente fuerte como para obtener el 11 de junio la elección de Christiann de Prachatic para el cargo de Vicario del Arzobispado. Rokycana, al ser invitado a entregar el sello y someterse a Christiann como su superior espiritual, juzgó prudente huir de Praga el 16 de junio.

El exilio de Rokycana fue el triunfo del partido moderado, de los utraquistas puros y duros, que deseaban la unión total con la Iglesia, pero que seguían firmes en la defensa de los principios de una Iglesia reformada para Bohemia. Se enviaron emisarios a Basilea para poner fin a la obra de reconciliación y resolver los puntos que aún estaban en disputa. El 18 de agosto los emisarios, entre los que se encontraban los sacerdotes Juan Pribram y Procopio de Pilsen, entraron en Basilea con gran magnificencia. Pribram, en su primer discurso ante el Concilio, exigió que la Comunión bajo las dos especies fuera plenamente concedida, no sólo en Bohemia y Moravia, sino universalmente, ya que era la verdad de la ley de Dios. Pribram y Juan de Palomar discutieron eruditamente durante muchos días sobre el tema; pero Pribram sintió que recibió poca atención por parte del Consejo. Un día se enfrentó airadamente a la sospechosa frialdad que le rodeaba declarando que los bohemios nunca habían sido herejes, sino que siempre habían permanecido en la unidad de la fe; si alguien decía lo contrario, estaban dispuestos a responder con su acero como lo habían hecho en el pasado. Cuando Pribram terminó su disputa, Procopio de Pilsen abogó por la comunión de los niños sin mayor éxito.

Por fin, el 20 de octubre, los bohemios presentaron al Consejo nueve demandas, que merecen mención como demanda, mostrando el punto final al que se llegó después de estas largas negociaciones: (1) Que se conceda la comunión bajo ambas especies a Bohemia y Moravia; (2) que el Consejo declare que esta concesión es más que un simple permiso otorgado con el propósito de evitar mayores daños; (3) que la Iglesia de Praga sea provista de un arzobispo y dos sufragáneos, que deberían ser aprobados por el reino; (4) que el Consejo emita cartas para limpiar el buen nombre de Bohemia; (5) que al decidir si la Comunión bajo las dos especies es o no de precepto necesario, el Concilio se adhiere a las autoridades mencionadas en el Pacto de Eger, a la ley de Dios, a la práctica de Cristo y de los Apóstoles, a los concilios generales y a los doctores fundados en la ley de Dios; (6) que se permita la comunión de los niños; (7) que al menos la Epístola, el Evangelio y el Credo en el servicio de la misa se digan en lengua vulgar; (8) que la Universidad de Praga sea reformada y tenga algunas prebendas y beneficios adjuntos; (9) que el Concilio proceda a la reforma efectiva de la Iglesia en cabeza y miembros. Pribram suplicó que se les concediera, especialmente la verdad evangélica sobre el Sacramento. “El reino de Bohemia está dispuesto”, añadió, “a defenderlo y afirmarlo incluso con miles de muertes”. Grande fue la indignación de los bohemios cuando, el 6 de noviembre, Cesarini los exhortó a conformarse al rito de la Iglesia universal en lo que se refiere a la comunión de los laicos bajo una sola especie; aun así, añadió, el Consejo estaba dispuesto a respaldar los Pactos.

Cesarini había ido demasiado lejos al mostrar abiertamente la política del Concilio de reducir a los bohemios a aceptar de nuevo el ritual católico. Requirió cierta gestión por parte de otros miembros del Consejo para calmar su indignación. El 24 de noviembre, el Consejo dio una respuesta formal a las peticiones de los bohemios. En cuanto a la necesidad de la Comunión bajo ambas especies, el punto ya había sido discutido completamente; sólo les quedaba unirse al Concilio y aceptar su declaración sobre el tema como inspirada por el Espíritu Santo. Sus otros puntos ya habían sido resueltos por los Pactos o eran favores que podrían ser discutidos posteriormente por el Consejo. Esto, por supuesto, equivalía a negarse a conceder algo más allá de la letra desnuda de los Pactos. Los moderados bohemios se vieron completamente engañados en sus esperanzas de obtener la tolerancia universal para sus creencias. El Consejo no concedería nada más que un favor especial a Bohemia y Moravia para que continuaran usando el ritual que habían adoptado, hasta el momento en que pudiera prohibirse con seguridad. En vano pidieron los bohemios que al menos no se les despidiera con las manos vacías, para que no fuera causa de nuevos disturbios. No pudieron obtener una respuesta mejor y abandonaron Basilea el 29 de noviembre. A pesar de la protesta de Cesarini contra la imprudencia de tal paso, el Concilio emitió el 23 de diciembre un decreto por el que la Comunión bajo las dos especies no era un precepto de Cristo, pero la Iglesia podía ordenar el método de su recepción según la reverencia y la salvación de los fieles parecían requerir. La costumbre de comulgar bajo una sola especie ha sido razonablemente introducida por la Iglesia y debía ser considerada como la ley, y no podía ser cambiada sin la autoridad de la Iglesia.

En Bohemia, la defraudación de las esperanzas que aún conservaba la gran masa del pueblo causó una irritación creciente, y parecía probable que desembocara en un nuevo estallido. Por otra parte, el deterioro de la salud de Segismundo dio ocasión a los ambiciosos planes de los de su propia casa. Segismundo no tuvo ningún hijo, pero su única hija se casó con Alberto de Austria; y el mayor deseo de los últimos años de Segismundo era que Alberto sucediera a todas sus dignidades y posesiones. Pero la emperatriz Bárbara ya había probado las mieles del poder y no estaba dispuesta a retirarse a la oscuridad. Ella y sus parientes, los condes de Cilly, organizaron un grupo entre los barones bohemios con el objeto de elevar a Ladislao de Polonia a los tronos de Bohemia y Hungría, y casarlo, aunque todavía era joven, con Bárbara, a los cincuenta y cuatro años de edad. Segismundo descubrió este complot y sintió el peligro de su posición. Fue atacado de erisipela y tuvo que someterse a la amputación de su dedo gordo del pie. Su único deseo era abandonar Bohemia y asegurar la sucesión de Alberto en Hungría. Ocultando su conocimiento de lo que sucedía a su alrededor, abandonó Praga en noviembre, llevado en una litera abierta y vestido con las túnicas imperiales. Fue acompañado por la emperatriz y el conde de Cilly, y el 21 de noviembre llegó a Znaym, donde le esperaban Alberto y su esposa Isabel. Allí ordenó que Bárbara fuera encarcelada, pero el conde de Cilly tuvo un aviso oportuno y escapó. En Znaym, Segismundo convocó a su presencia a varios de los principales barones de Bohemia y Hungría, y les instó a que consiguieran las ventajas que se obtendrían uniendo ambas tierras bajo un solo gobierno; recomendó calurosamente a su apoyo las pretensiones de Alberto. Este fue su último esfuerzo. Sintiendo que su enfermedad empeoraba, fue fiel hasta el final a ese amor por el efecto dramático que era un rasgo tan fuerte de su carácter. Deseaba morir como un emperador. Ataviado con las vestiduras imperiales, con la corona en la cabeza, oyó misa en la mañana del 9 de diciembre. Terminada la misa, ordenó que se pusieran lienzos funerarios sobre la vestidura imperial y, sentado en su trono, esperó la muerte, que le sobrevino por la noche. Se le dejó sentado durante tres días, de acuerdo con su mandato, “para que los hombres vieran que el señor de todo el mundo había muerto y se había ido”. Luego su cadáver fue llevado a Grosswardein y enterrado en el lugar de descanso de los reyes húngaros.

La pluma fácil de Eneas Sylvius nos da la siguiente descripción vigorosa de Segismundo: “Era alto, con ojos brillantes, frente ancha, mejillas agradablemente sonrosadas y una barba larga y espesa. Tenía una mente grande y formaba muchos planes, pero era cambiante. Era ingenioso en la conversación, dado al vino y a las mujeres, y se le atribuyen miles de intrigas amorosas. Era propenso a la ira, pero estaba dispuesto a perdonar. No pudo conservar su dinero, pero lo gastó generosamente. Hizo más promesas de las que cumplió, y a menudo engañó”. Estas palabras son una justa representación de la impresión producida en sus contemporáneos por este poderoso “señor de todo el mundo”. A pesar de todos sus defectos, que eran muchos, en general los hombres lo amaban y estimaban.

Sin duda, la vanidad era el rasgo principal del carácter de Segismundo; pero era la digna vanidad de parecer siempre que actuaba dignamente de su alta posición. Habría sido ridículo con su pavoneo dramático si su genialidad y agudeza de ingenio no se hubieran impuesto a los que se interponían en su camino, y así lo hubieran salvado de un absurdo sin esperanza. Es fácil burlarse de las empresas de Segismundo, de sus pretensiones en comparación con los resultados que obtuvo; pero es imposible no sentir cierta simpatía incluso por las debilidades de un emperador que se esforzó por realizar la idea menguante del imperio, y cuyos trabajos se dirigieron honestamente a la promoción de la paz y la unión de la cristiandad. Segismundo poseía a la perfección todas las artes menores de la soberanía; amable, afable y listo para hablar, podía defenderse en medio de cualquier entorno. Sus planes, por quiméricos que pudieran parecer, se basaban en una gran simpatía por los deseos y necesidades de Europa en su conjunto. Trabajó por la unidad de la cristiandad, el restablecimiento de la paz europea y la reforma de la Iglesia. Incluso cuando habló de unir a Europa en una cruzada contra los turcos, su objetivo, por quimérico que fuera, resultó ser acertado. Pero Segismundo no tuvo la paciencia ni la sabiduría para comenzar su trabajo desde el principio. No tenía el dominio de sí mismo para administrar sus recursos; Emprender primero las pequeñas cuestiones que concernían a los reinos bajo su dominio inmediato, apuntar sólo a un objeto a la vez, y asegurar cada paso antes de avanzar al siguiente. Confiando en su posición, aprovechaba cada ocasión para mostrar su propia importancia, y su vanidad lo llevaba a confiar en que tendría éxito por medio de una exhibición vacía. De ahí que sus planes se obstaculizaran mutuamente. Destruyó su posición en el Concilio de Constanza por un cambio de actitud política resultante de un intento inútil de lograr la paz entre Inglaterra y Francia. Indujo a Bohemia a pensar que sus intereses religiosos estaban a salvo bajo su custodia, y luego confió en reprimir su movimiento religioso con la ayuda del Concilio de Constanza. Cuando hubo llevado a Bohemia a la rebelión, osciló entre una política de conciliación y una de represión hasta que las cosas se le escaparon. Perdió su mando del Concilio de Basilea porque entró en relaciones con el Papa, que estaba empeñado en derrocarlo. Sus planes de reforma eclesiástica se le escaparon de las manos, y después de pasar sus primeros años extinguiendo un cisma, vivió para ver el comienzo de otro. Pocos hombres con planes tan sabios y tan buenas intenciones han fracasado tan notoriamente.

La muerte de Segismundo eliminó al único hombre que podía evitar un estallido abierto entre Eugenio IV y el Concilio de Basilea. Ambas partes se dirigieron ahora a los extremos. El 30 de diciembre, Eugenio IV publicó una bula en la que declaraba que el Consejo se trasladaba de Basilea a Ferrara. En Basilea, Cesarini hizo un último intento de devolver la paz a la Iglesia distraída. El 20 de diciembre, en un elocuente discurso en el que respiraba el verdadero espíritu de estadista cristiano, señaló los males que se derivarían de un cisma. Adiós a todas las esperanzas de una verdadera unión con los griegos, de una verdadera empresa misionera contra los mahometanos, que eran el grave peligro para la cristiandad. Rogó al Concilio, antes de que fuera demasiado tarde, que recordara su amonestación al Papa, con tal de que recordara su traducción del Concilio: entonces que enviaran emisarios para encontrarse con los griegos a su llegada a Italia, y que les propusieran ir a Basilea, Aviñón o Saboya; en su defecto, que se unieran francamente al Papa y a los griegos en la elección de un lugar que conviniera a todas las partes. Se ofreció dispuesto a hacer todo lo posible para mediar en tal resultado. Pero Cesarini habló a oídos sordos. El control del Consejo había pasado enteramente a las manos del cardenal d'Allemand, que estaba comprometido con una política de guerra hasta el amargo final. El arzobispo de Palermo preparó una pesada respuesta a Cesarini, una masa de sutilezas jurídicas que se ocupaba de todo, excepto del gran punto en cuestión.

Cesarini vio toda la decepción de las esperanzas que seis años antes habían sido tan fuertes en su pecho en la apertura del Concilio. Había anhelado la paz y la reforma; vio, en cambio, discordia y egoísmo. El Concilio, que debería haber promovido el bienestar de la cristiandad, se había convertido en una máquina de ataque político contra el Papado. Los nobles, generosos y ambiciosos objetivos de Cesarini habían sido olvidados en Basilea durante mucho tiempo. La reforma que proyectaba había pasado a la revolución, que ya no podía controlar ni moderar. Compartió el destino de muchos otros reformadores en muchos momentos de la historia del mundo. El movimiento que había despertado pasó a manos violentas, y el final de sus esfuerzos por la paz y el orden fue la anarquía y la discordia. Con el corazón triste confesó su fracaso, y el 9 de enero de 1438 abandonó Basilea en medio de demostraciones de respeto de sus oponentes. A petición del Papa y de todos los cardenales, fue a Florencia, donde fue recibido con honores y vivió un tiempo en quietud y estudio.

En Basilea, el cardenal d'Allemand fue nombrado presidente en lugar de Cesarini. El 24 de enero, el Concilio dio el siguiente paso en su proceso contra Eugenio IV. Decretó que, como no se había presentado a alegar dentro del tiempo señalado, fue suspendido de su cargo en adelante; mientras tanto, la administración del Papado pertenecía al Consejo, y todos los actos realizados por Eugenio eran nulos y sin valor. Dieciséis obispos estuvieron presentes en esta sesión, de los cuales nueve eran saboyanos, seis aragoneses y un francés. De los dieciocho abades que había allí, once eran aragoneses y seis saboyanos. De hecho, el Consejo sólo fue apoyado por el rey de Aragón y los duques de Milán y Saboya. El duque de Saboya esperaba utilizarlo para su engrandecimiento personal. El rey de Aragón y el duque de Milán vieron en ella un medio de obligar a Eugenio IV a someterse a sus planes políticos en Italia. Ninguno de los dos estaba dispuesto a apoyar la deposición del Papa, pero deseaban que el proceso en su contra fuera una amenaza perpetua que pendiera sobre su cabeza. El resto de las potencias europeas miraban con desaprobación, más o menos expresada, los trabajos del Consejo. Enrique VI de Inglaterra escribió una carta dirigida a la Congregación (no al Concilio) de Basilea, en la que los reprendía por presumir de juzgar al Papa, los denunciaba por traer de vuelta los tiempos del Anticristo y les ordenaba que desistieran del proceso contra Eugenio. Carlos VII de Francia escribió al Concilio para que suspendiera sus medidas contra el Papa, y escribió al Papa para que retirara sus decretos contra el Concilio; prohibió a sus obispos asistir al Concilio de Ferrara, pero permitió que los individuos actuaran a su antojo en Basilea. Su propósito era regular los asuntos eclesiásticos en Francia a su antojo. En Alemania, la política de mediación de Segismundo sobrevivió después de su muerte; los hombres deseaban evitar un cisma, pero obtener a través del Concilio algunas medidas de reforma. Los reyes de Castilla y Portugal y el duque de Borgoña amonestaron al Consejo para que se retirara de sus procedimientos contra Eugenio.

La disputa entre el Papa y el Concilio dejó de atraer la atención de Europa; Había degenerado en una disputa en la que ambas partes eran vistas con algo cercano al desprecio. Pero este estado de cosas estaba lleno de peligros para el futuro de la organización de la Iglesia.

 

 

LIBRO III. EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO VIII.EUGENIO IV EN FLORENCIA Y LA UNIÓN DE LOS GRIEGOS1434—1439.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.