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LIBRO III.

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO IV.

PRIMER INTENTO DE EUGENIO IV DE DISOLVER EL CONCILIO DE BASILEA. 1431—1434.

 

La antigua ciudad de Basilea estaba bien preparada para ser la sede de una gran asamblea. Muy por encima del impetuoso Rin se alzaba su majestuosa catedral sobre una colina rocosa que parecía desafiar la fuerza del río. Alrededor del río y la catedral se agrupa la ciudad. Estaba rodeada por una fértil llanura, era fácilmente accesible desde Alemania, Francia e Italia, y como ciudad imperial libre era un lugar de seguridad y dignidad para el Consejo. A los ojos de un italiano, acostumbrado a los mármoles y a los frescos, el interior de la catedral parecía calvo e incoloro; pero sus ventanas pintadas y los escudos blasonados de los nobles colgados alrededor de la pared le daban una riqueza propia y seria. Los italianos sostenían que era un lugar cómodo, y que las casas de los comerciantes de Basilea igualaban a las de Florencia. Estaba bien ordenada por sus magistrados, que administraban estricta justicia y organizaban admirablemente los suministros de alimentos. Los ciudadanos de Basilea eran devotos, pero poco dados a la literatura; Eran lujosos y aficionados al vino, pero eran firmes, veraces, sinceros y honestos en sus tratos.

El Consejo tardó mucho en reunirse. Era natural que, mientras el presidente estaba ausente en Bohemia, pocos se preocuparan por emprender el viaje. Si la cruzada terminaba en victoria, era dudoso cuánto tiempo sesionaría el Consejo. Los lugartenientes de Cesarini, Juan de Palomar y Juan de Ragusa, inauguraron el Concilio con el debido ceremonial el 23 de julio. Su primera tarea fue aumentar su número y obtener algunas garantías para su seguridad y libertad de los magistrados de la ciudad y de Segismundo. El 29 de agosto llegó la noticia de la huida de los cruzados de Tauss. Produjo una profunda impresión en los padres reunidos y los convenció de la seriedad e importancia de la obra que tenían por delante. Sentían que el castigo que había caído sobre la Iglesia se debía a sus defectos, y que sólo la penitencia y la reforma podían evitar un desastre mayor.

A este sentimiento dio más fuerza la llegada de Cesarini el 9 de septiembre. Profundamente impresionado con la importancia de la crisis, envió cartas instando a los prelados a que no perdieran tiempo en acudir al Concilio. Solo se reunieron tres obispos, siete abades y algunos médicos, ya que los caminos eran inseguros debido a una guerra entre los duques de Austria y Borgoña. También escribió al Papa para expresar sus propias convicciones y la opinión común de la obra que el Concilio podría hacer: podría extirpar la herejía, promover la paz en toda la cristiandad, restaurar la Iglesia a su gloria prístina, humillar a sus enemigos, tratar de la unión con los griegos y, finalmente, poner en marcha una cruzada para la recuperación de la Tierra Santa. Se envió un emisario al Papa para explicarle cómo estaban las cosas y para insistir en la necesidad de su presencia en Basilea. Mientras tanto, hubo muchas discusiones relativas a la constitución del Consejo, quiénes debían tomar parte en él y cuál iba a ser el método de votación. Hubo un acuerdo general de que, como el gran objetivo del Concilio era arreglar una unión con los bohemios y los griegos, era deseable admitir hombres de ciencia, es decir, doctores en derecho canónico o civil, así como prelados. La cuestión del método de votación se dejó para que el Consejo se hiciera más numeroso.

El Consejo, por otra parte, no perdió tiempo en tratar de lograr su objetivo principal. El 10 de octubre se envió una carta a los bohemios, rogándoles que se unieran al Consejo para la promoción de la unidad. Tal vez Dios ha permitido la discordia por tanto tiempo que la experiencia podría enseñar los males de la disensión. Los discípulos de Cristo están obligados a trabajar por la unidad y la paz. La desolación de Bohemia debe inclinarla naturalmente a desear la paz, y ¿dónde se puede obtener esto con mayor seguridad que en un Concilio reunido en el Espíritu Santo? En Basilea todo se hará con diligencia y con libertad; todo el mundo puede hablar, y el Espíritu Santo conducirá el corazón de los hombres a la verdad, si tan sólo tienen fe. Los bohemios se han quejado a menudo de que no podían conseguir una audiencia libre; en Basilea ambos pueden hablar y oír libremente, y las oraciones de los fieles ayudarán a ambas partes. Se ofreció el más amplio salvoconducto a sus representantes, y se dio el más completo aprecio a sus motivos. “Os rogamos que enviéis hombres en quienes confíes en que descansa el Espíritu del Señor, mansos, temerosos de Dios, humildes, deseosos de la paz, que no buscan las suyas propias, sino las de Cristo, a quien rogamos que nos dé a nosotros, a ti y a todo el pueblo cristiano la paz en la tierra y en el mundo venidero de vida eterna”. Esta carta, que respira una profunda sinceridad y una verdadera caridad cristiana, fue, sin duda, una expresión de los puntos de vista de Cesarini, y muy probablemente fue escrita por él. Se tuvo el mayor cuidado de no hacer alusión al pasado y de abordar el asunto de una manera completamente nueva. Pero era imposible que los bohemios olvidaran todo lo que había sucedido antes. La dificultad experimentada para enviar la carta a los bohemios mostraba la existencia de un estado de cosas muy diferente del que el Consejo quería reconocer. No había relaciones entre Bohemia y el resto de la cristiandad; los bohemios estaban bajo la prohibición del Concilio de Siena como herejes. Finalmente se acordó enviar tres ejemplares por diferentes vías, con la esperanza de que al menos llegara uno. Uno fue enviado a Segismundo para su transmisión, otro a los magistrados de Nuremberg y un tercero a los magistrados de Eger. Los tres ejemplares llegaron sanos y salvos a Bohemia a principios de diciembre.

Esta actividad por parte del Concilio despertó necesariamente las sospechas de Eugenio IV. El celo de Cesarini, que había sido encendido por sus experiencias bohemias, iba mucho más allá de los límites de la prudencia papal. La cuestión bohemia no parecía tan importante en Roma como en Basilea. Un Concilio que, bajo la presión de la necesidad, abriera negociaciones con los herejes, podría poner en gran peligro la fe de la Iglesia, y ciertamente se podría esperar que hiciera muchas cosas contrarias a la jefatura papal. En Basilea prevalecía un espíritu democrático, que se había manifestado en la admisión de todos los médicos; y la discusión sobre la organización del Concilio mostró que sería muy poco susceptible a la influencia del Papa y de la Curia. Eugenio IV resolvió, por lo tanto, deshacerse inmediatamente del Concilio. Pensó que lo más sensato era derribarlo de una vez, antes de que tuviera tiempo de echar sus raíces más profundas. En consecuencia, el 12 de noviembre escribió a Cesarini, facultándole para disolver el Concilio de Basilea y proclamar otro que se celebraría en Bolonia dentro de un año y medio. Las razones aducidas fueron la escasa asistencia de prelados a Basilea, las dificultades de acceso debidas a la guerra entre Austria y Borgoña, el estado distraído de los ánimos de los hombres en esa región debido a la difusión de las opiniones husitas; pero sobre todo el hecho de que ahora estaban pendientes las negociaciones con el emperador griego, que había prometido acudir a un Concilio que debía unir a las Iglesias griega y latina con la condición de que el Papa pagara los gastos de su viaje y celebrara el Concilio en alguna ciudad italiana. Como sería inútil celebrar dos Concilios al mismo tiempo, el Papa pensó que era mejor que los Padres de Basilea se reunieran en Bolonia cuando sus asuntos estuvieran listos.

También se preparó secretamente una bula que disolvía el Concilio por estos motivos, y fue firmada por diez cardenales. El Consejo, ignorando por completo el golpe que se le dirigía, estaba ocupado en los preparativos de su primera sesión pública, que tuvo lugar bajo la presidencia de Cesarini el 14 de diciembre. El Concilio se declaró debidamente constituido y estableció tres objetivos para su actividad: la extirpación de la herejía, la purificación de la cristiandad y la reforma de las costumbres. Nombraba a sus funcionarios y custodiaba por decretos su seguridad y libertad. El 23 de diciembre llegó el obispo de Parenzo, tesorero de Eugenio IV, y fue recibido con honor; pero la frialdad de sus modales mostraba el objeto de su misión. El Consejo se halló de inmediato en un hervidero de excitación. En una congregación el 29 de diciembre, los ciudadanos de Basilea se presentaron en fuerza y protestaron contra la disolución. Varios oradores del Concilio expusieron al obispo de Parenzo cuatro proposiciones; que las necesidades urgentes de la cristiandad no permitían la disolución del Concilio; que tal paso causaría gran escándalo y ofensa a la Iglesia; que si este Consejo se disolvía o se prorrogaba, era ocioso hablar de convocar a otro; que un Concilio General debía proceder contra todos los que trataban de impedirlo, y debía llamar a todos los príncipes cristianos en su ayuda. El obispo de Parenzo no estaba preparado para esta actitud firme; en Basilea las cosas le parecieron diferentes a sus expectativas. Pensó que era prudente contemporizar, y declaró que si tenía bulas papales no las publicaría. Mientras tanto, trató de inducir a Cesarini a disolver el Consejo. Cesarini estaba profundamente dividido entre su lealtad al Papa y su sentido de lo que se debía al bienestar de la cristiandad. Se acordó que se enviaran dos emisarios al Papa, uno de Cesarini y otro del Concilio. El obispo de Parenzo pensó prudente huir el 8 de enero de 1432, dejando sus bulas a Juan de Prato, quien intentó publicarlas el 13 de enero, pero fue interrumpido, y sus bulas y él mismo fueron puestos bajo custodia por orden del Consejo.

Cesarini estaba profundamente conmovido por esta actitud del Papa. Para su ferviente mente era inconcebible que el jefe de la cristiandad se comportara con tanta ligereza ante una crisis tan grave. Escribió inmediatamente a Eugenio IV una carta, en la que expresaba con la mayor franqueza su amarga decepción por la conducta del Papa, su firme convicción de la necesidad de medidas directas por parte de las autoridades eclesiásticas para restaurar la confianza destrozada del pueblo cristiano. Comenzó su carta diciendo que el peligro manifiesto de la fe, el peligro de la pérdida de la obediencia al Papado, el oprobio con el que Eugenio era atacado en todas partes, lo impulsaba a hablar libre y sin temor. Recapituló los hechos relativos a su propia misión a Bohemia y a su presidencia del Consejo; detalló las esperanzas que él y todos en Alemania abrigaban de la mediación del Consejo. “También me impulsó a venir aquí al observar la disolución y el desorden del clero alemán, por el cual los laicos están tan irritados contra la Iglesia, tanto que hay razón para temer que, si el clero no enmienda sus caminos, los laicos los atacarán, como lo hacen los husitas. Si no hubiera habido Concilio General, habría creído mi deber como legado convocar un sínodo provincial para la reforma del clero: porque a menos que el clero sea reformado, temo que, incluso si la herejía bohemia se extinguiera, otra se levantaría en su lugar”. Teniendo estas opiniones, acudió al Concilio y trató de llevar a cabo sus asuntos con diligencia, pensando que tal era el deseo del Papa. “No supuse que Vuestra Santidad quisiera que disimulara o actuara negligentemente; si me lo hubieras ordenado, te habría respondido que debes poner ese deber en otro, porque he decidido no ocupar nunca el puesto de un disimulador”.

Luego pasó a la cuestión de la prórroga del Concilio, y expuso ante el Papa las consideraciones que habría instado si hubiera estado en la Curia cuando se discutió la cuestión.

(1) Los bohemios han sido convocados al Consejo; su prórroga será una huida ante ellos por parte de la Iglesia tan vergonzosa como la huida del ejército alemán. “Con esta huida aprobaremos sus errores y condenaremos la verdad y la justicia de nuestra propia causa. Los hombres verán en esto el dedo de Dios, y verán que los bohemios no pueden ser vencidos ni por las armas ni por los argumentos, ¡oh desventurada cristiandad! ¡Oh fe católica, abandonada por todos! Soldados y sacerdotes te abandonan por igual; Nadie se atreve a ponerse de tu lado”.

(2) Esta huida perderá la lealtad de los católicos vacilantes, entre los cuales ya abundan las opiniones contrarias a la Santa Sede.

(3) La ignominia de la huida caerá sobre el clero, que será atacado universalmente.

(4) “¿Qué dirá el mundo cuando oiga de esto? ¿No juzgará que el clero es incorregible y quiere enmohecerse en sus abusos? Se han celebrado muchos Concilios en nuestro tiempo, pero no se ha producido ninguna reforma. Los hombres esperaban algunos resultados de este Consejo; si se disuelve, dirán que nos burlamos de Dios y de los hombres. Todo el reproche, toda la vergüenza y la ignominia, caerán sobre la Curia Romana como causa y autora de todos estos males. ¡Santo Padre, que nunca seas la causa de tales males! De tus manos será requerida la sangre de los que perecen; de todas las cosas tendréis que rendir cuentas estrictas ante el tribunal de Dios”,

(5 y 6) Para promover la pacificación de la cristiandad se han enviado embajadores para hacer la paz entre Inglaterra y Francia, entre Polonia y los Caballeros Teutónicos; la disolución del Consejo pondrá fin a sus valiosos trabajos.

(7) Hay disturbios en Magdeburgo y Passau, donde el pueblo se ha levantado contra sus obispos y muestra signos de seguir a los husitas. El Consejo podrá arreglar estos asuntos; Si se disuelve, la discordia se extenderá.

(8) El Consejo ha pedido al duque de Borgoña que asuma el papel de líder contra los husitas. Si el Concilio se disuelve, se irritará contra la Iglesia y sus servicios se perderán.

(9) Muchos nobles alemanes se están preparando para otra expedición a Bohemia si es necesario. Si son engañados por el Papa, se volverán contra la Iglesia. “Yo mismo preferiría morir antes que vivir ignominiosamente. Iré tal vez a Nuremberg y me pondré en manos de estos nobles para que hagan conmigo lo que quieran, incluso me vendan a los herejes. Todos los hombres sabrán que soy inocente”.

(10) El Concilio envió emisarios para confirmar la vacilación en las fronteras de Bohemia: si el Consejo se disuelve, su trabajo se deshará y habrá una gran adición a los husitas.

Luego procedió a responder a las objeciones del Papa. Si no puede venir personalmente a Basilea por motivos de salud, envíe una delegación de cardenales y personalidades. En cuanto a la seguridad del lugar, es tan segura como Constanza. Se dice que el Papa teme que el Concilio se inmiscuya en las temporalidades de la Iglesia. No es razonable esperar que una asamblea eclesiástica actúe en su propio detrimento. Ha habido muchos Concilios anteriores sin tal resultado. “Temo que nos suceda como a los judíos, que dijeron: Si lo dejamos en paz, los romanos vendrán y nos quitarán nuestro lugar y nuestra nación. Por eso decimos: si dejamos en paz a este Concilio, vendrán los laicos y nos quitaremos nuestras temporalidades. Pero por el justo juicio de Dios, los judíos perdieron su lugar porque no dejaron en paz a Cristo; y por el justo juicio de Dios, si no dejamos en paz a este Concilio, perderemos nuestras temporalidades, y (Dios no lo quiera) también nuestras vidas y almas. Que el Papa, en cambio, sea amigo del Concilio, reforme su Curia y esté dispuesto a actuar por el bien de la Iglesia”.

Es probable que el Concilio, si se ve presionado hasta el extremo, se niegue a disolverse, y existiría el peligro de un cisma. Suplicó que se le relevara de su cargo y se quejó de la falta de franqueza. Si intentaba disolver el Consejo, sería apedreado hasta la muerte por los padres; si él se marchara, el Consejo seguramente nombraría para sí mismo a otro presidente.

Esta carta es notable por su clara exposición del estado de las cosas en Europa en este momento, y tal como la leemos ahora, es aún más notable por el instinto político que permitió a su autor hacer una predicción tan verdadera del futuro. Habría sido bueno para Eugenio IV si hubiera tenido la sabiduría de apreciar su importancia. Habría sido bueno para el futuro del Papado que las palabras de Cesarini hubieran despertado un eco en la Corte de Roma. Así las cosas, los políticos de la Curia no hacían más que sonreír ante el exaltado entusiasmo de Cesarini, y Eugenio IV era demasiado estrecho de miras y obstinado para reconsiderar la sabiduría de un curso de conducta que había adoptado una vez. No comprendía, ni quería entender, los sentimientos del Consejo. Había olvidado la corriente de sentimientos contra el Papado que había sido tan fuerte en Constanza. Los decretos de Constanza no figuraban en los Archivos Papales; y uno de los cardenales que poseía un manuscrito de Filastre fue oído con asombro por la Curia cuando llamó la atención sobre el decreto que declaraba que un Concilio General era superior al Papa. En Basilea, por otro lado, había muchas copias de las Actas del Concilio de Constanza, y se sostenía que el Papa no podía disolver un Concilio General sin su propio consentimiento. El paso precipitado de Eugenio obligó al Consejo a una actitud de abierta hostilidad hacia el Papado, y una lucha desesperada entre los dos poderes fue inevitable.

La primera cuestión para ambas partes fue la actitud de Segismundo. Su interés personal en el arreglo de la rebelión husita le inclinó naturalmente a favorecer en todos los sentidos la reunión del Consejo. En julio de 1431, tomó el Consejo bajo su protección imperial, y en agosto escribió en su interés hacer la paz entre los duques de Austria y Borgoña. Pero Segismundo sentía que los años que habían transcurrido desde el Concilio de Constanza no habían sido gloriosos para su reputación. Había fracasado ignominiosamente en Bohemia y había ejercido poca influencia en Alemania, donde se había peleado con Federico de Brandeburgo, que era el más distinguido entre los electores. Su temprano entusiasmo por desempeñar con dignidad el papel de cabeza secular de la cristiandad se había apagado en Constanza, y no le importaba presentarse en Basilea sin algún acceso a su dignidad. Con su característico deseo de ostentación, decidió emprender una expedición a Italia para asumir la corona imperial. Esperaba establecer una vez más las reclamaciones imperiales, controlar el poder de Venecia, que era enemiga de Hungría, e inducir al Papa a venir a Basilea. Sin embargo, para lograr todos estos objetivos, solo contaba con un seguimiento de unos 2.000 caballeros húngaros y alemanes. Sus esperanzas se basaron enteramente en la ayuda de Filippo María Visconti, que estaba en guerra con Venecia y Florencia, y con quien Segismundo hizo un tratado en julio. Antes de partir para Italia, nombró a Guillermo de Baviera su vicegerente como protector del Consejo: a principios de noviembre cruzó los Alpes y el 21 de noviembre llegó a Milán. Pero el carácter celoso y suspicaz de Filippo María Visconti no podía soportar la presencia de un superior; temía que la presencia de Segismundo pudiera ser la ocasión de un levantamiento contra él mismo. En consecuencia, dio órdenes para que Segismundo fuera recibido honorablemente en Milán; pero él mismo se retiró de la ciudad y se retiró a uno de sus castillos. Se negó a visitar a Segismundo, y dio la ridícula excusa de que sus emociones eran demasiado fuertes; “si viera a Segismundo moriría de alegría”. Decepcionado de su anfitrión, Segismundo sólo pudo apresurar su coronación con la corona de hierro de Lombardía, que tuvo lugar en la iglesia de San Ambrosio el 25 de noviembre. No permaneció mucho tiempo en Milán, donde fue tratado con mucha recelo, pero en diciembre pasó a Piacenza, donde, el 10 de enero de 1432, recibió la noticia de la bula papal que disolvía el Concilio de Basilea.

Segismundo había dejado Alemania como Protector declarado del Consejo, pero se consideró que su deseo de obtener la corona imperial daba al Papa un poder considerable para poner estipulaciones a la coronación. De hecho, las relaciones de Segismundo con Eugenio IV no fueron afortunadas para el objetivo que tenía en mente. No sólo la cuestión del Consejo era un obstáculo para su buen entendimiento, sino que la alianza de Segismundo con el duque de Milán desagradaba a Eugenio IV, que como veneciano estaba del lado de su ciudad natal. Cuando Segismundo descubrió lo poco que podía depender de Filippo María Visconti, su posición política en Italia era suficientemente impotente. Había serios temores en Basilea de que pudiera abandonar la causa del Concilio como medio de reconciliarse con el Papa.

Al principio, sin embargo, la actitud de Segismundo parecía bastante firme. Inmediatamente después de enterarse de la propuesta de disolución del Concilio, escribió a Basilea, exhortando a los padres a mantenerse firmes y diciendo que había escrito para rogar al Papa que reconsiderara su decisión. El Consejo, por su parte, escribió a Segismundo, invitando a no creer en la autenticidad de la bula traída por el obispo de Parenzo, y rogando a Segismundo que enviara a Guillermo de Baviera inmediatamente a Basilea. Al recibir esta carta, Segismundo les escribió de nuevo, agradeciéndoles su celo, diciéndoles que iba inmediatamente a Roma para arreglar las cosas con el Papa, y exhortándolos a perseverar en su camino.

Antes de recibir la noticia de la constancia de Segismundo, el Concilio hizo un llamamiento a toda la cristiandad, rogando a los que acudieran al Concilio que no se desanimaran ante los rumores de su disolución, ya que era improbable que el Vicario de Cristo, si estaba bien informado, dejara de lado los decretos de Constanza.  y traer la ruina a la Iglesia disolviendo el Concilio que debía extirpar la herejía y reformar los abusos. Las congregaciones continuaron como de costumbre para organizar los preliminares, y el 3 de febrero Guillermo de Baviera llegó a Basilea, y fue recibido solemnemente como vicegerente de Segismundo. Los prelados acudían en masa al Concilio, que cada día se hacía más numeroso. Los duques de Milán, Borgoña y Saboya escribieron para expresar su cooperación con el Consejo. El cardenal Cesarini no pudo reconciliarlo con su lealtad al Papa para continuar como Presidente del Concilio a pesar de los deseos del Papa, y la ruptura con el Papado se hizo más notoria con la elección de un nuevo Presidente, Filiberto, obispo de Coutances. Como una muestra más de su determinación, el Consejo ordenó que se sellaran sus documentos. Su impresión fue Dios Padre enviando el Espíritu Santo sobre el Papa y el Emperador sentados en Consejo rodeados de cardenales, prelados y doctores.

El 15 de febrero se celebró la segunda sesión general, en la que se ensayó el famoso decreto de Constanza, según el cual un Concilio General tiene su poder inmediatamente de Cristo y que todos los de todos los rangos, incluso los papales, están obligados a obedecerlo en asuntos relacionados con la fe, la extirpación de la herejía y la reforma de la Iglesia en cabeza y miembros. Se decretó que el Concilio no podía ser disuelto contra su voluntad, y que todos los procedimientos del Papa contra cualquiera de sus miembros, o cualquiera que viniera a incorporarse a él, eran nulos y sin valor. Esta fue la respuesta del Concilio a la bula de disolución del Papa. Las dos potencias estaban ahora en abierto antagonismo, y cada una reclamaba la lealtad de la cristiandad. El movimiento contra la monarquía papal, que había sido iniciado por el Cisma, encontró su plena expresión en Basilea. El Concilio de Pisa no había hecho más que ayudar a los cardenales en sus esfuerzos por restaurar la paz en la Iglesia perturbada; el Concilio de Constanza había sido un esfuerzo más resuelto para el mismo propósito de las autoridades temporales y espirituales de la cristiandad. Pero el Concilio de Basilea afirmó contra un Papa legítimo, universalmente reconocido, la superioridad de un Concilio General sobre el Papado. Fue una revuelta de la aristocracia eclesiástica contra el absolutismo papal, y el destino de la revuelta fue una cuestión de consecuencias trascendentales para el futuro de la Iglesia.

Después de esta declaración, el Concilio envió afanosamente emisarios por toda la cristiandad, y se puso a trabajar para organizarse para la transacción de negocios. Los medios para este propósito habían estado en discusión desde septiembre de 1431, y en el plan adoptado reconocemos la capacidad de estadista de Cesarini. La suerte del Concilio de Constanza mostró el peligro de los celos nacionales y las complicaciones políticas en un sínodo eclesiástico. En Basilea se resolvió evitar la división por naciones, y trabajar por medio de cuatro comités, que debían preparar los asuntos de las sesiones generales del Consejo. Como los objetivos del Concilio eran la supresión de la herejía, la reforma de la Iglesia y la pacificación de la cristiandad, estos objetivos fueron confiados al cuidado de las diputaciones de la Fe, de la Reforma y de la Paz, mientras que se añadió un cuarto para asuntos comunes y necesarios. Las diputaciones se formaban por igual de todas las naciones y de todos los rangos de la jerarquía. Eligieron a sus propios funcionarios y eligieron a un nuevo presidente cada mes. Cada cuatro meses las diputaciones se disolvían y se reconstituían, cuidando de que quedaran algunos de los antiguos miembros. Como nexo de unión entre las cuatro diputaciones se nombraba mensualmente un comité de doce, elegidos a partes iguales entre las cuatro naciones, que decidían sobre la incorporación de nuevos miembros al Consejo y su distribución entre las diputaciones. Decidieron también la asignación de los asuntos a las diversas delegaciones, recibieron sus informes y los presentaron a una congregación general. En cada elección se dejaba a cuatro de los antiguos miembros para mantener la continuidad de la tradición; pero los mismos hombres no podían ser nombrados de nuevo dos veces. Para la supervisión formal de los asuntos del Consejo había un pequeño comité de cuatro miembros, uno nombrado por cada diputación, a través del cual pasaban todas las cartas del Consejo, que tenían el deber de sellar. Si no estaban satisfechos con la forma del contenido, remitían la carta, con una exposición de motivos, a la diputación de la que procedía.

Este sistema, que fue concebido en el espíritu de una oligarquía liberal, estaba calculado para promover la libertad de discusión y eliminar en la medida de lo posible el sentimiento político y nacional. Se prohibió el secreto en la conducción de los negocios, y se alentó a los miembros de una diputación a discutir sus asuntos con los miembros de las otras delegaciones. Las diputaciones se reunían tres veces por semana, y sólo podían ocuparse de los asuntos que les planteaba el presidente. Cuando se ponían de acuerdo sobre un asunto, se presentaba ante una congregación general; si tres de las diputaciones, por lo menos, estaban entonces a favor de ella, se presentaba al Concilio en sesión general en la catedral, y finalmente se aprobaba. Se tomaron todas las precauciones necesarias para asegurar un debate completo y una unanimidad práctica antes de la solución definitiva de cualquier cuestión. La organización del Consejo fue tan democrática como podía serlo en ese momento.

Las primeras diputaciones fueron nombradas el último día de febrero. No pasó mucho tiempo antes de que llegaran al Consejo noticias alentadoras. El clero francés, en un sínodo celebrado en Bourges el 26 de febrero, declaró su adhesión a los objetivos establecidos por el Concilio, y rogó al rey que enviara emisarios al Papa para rogarle que revocara su disolución; y al mismo tiempo enviar emisarios a Segismundo para instar a que el Concilio no hiciera nada contra la autoridad eclesiástica, no fuera que con ello se ofreciera al Papa un pretexto plausible para trasladar el Concilio a otro lugar. Las cartas de Segismundo al Consejo le aseguraban su fidelidad; y sus embajadores ante el Papa el 17 de marzo afirmaron que la venida de Segismundo a Italia tenía como único objetivo una solución pacífica de las dificultades religiosas y políticas de Europa, y no estaba motivada por motivos de ambición personal. Quería que el Papa comprendiera que no estaba dispuesto a ganar su coronación por una deserción de la causa del Concilio. De Bohemia llegó también la noticia de que los praguenses habían consentido en negociar con el Concilio sobre la base de los Cuatro Artículos, y habían deseado una conferencia preliminar en Eger con los enviados del Concilio, a la que los Padres de Basilea accedieron de buena gana.

Sin embargo, el éxito del Concilio y las súplicas de Segismundo fueron igualmente inútiles para conmover la obstinada mente del Papa. Entre Segismundo y Eugenio IV pasaron emisarios y cartas, con el único resultado de llevar a los dos a una posición de hostilidad declarada. Segismundo dijo que nadie podía disolver el Consejo, que había sido debidamente convocado. Eugenio IV respondió con salvaje sarcasmo: “En lo que escribes sobre la celebración y continuación del Concilio, has dicho varias cosas contrarias al Evangelio de Cristo, a la Sagrada Escritura, a los sagrados cánones y a las leyes civiles; aunque sabemos que estas afirmaciones no proceden de ti, porque no eres experto en tales cosas y sabes mejor luchar, como lo haces virilmente, contra los turcos y en otras partes, en cuya búsqueda, confío, puedes prosperar Segismundo debió de sentir vivamente, la burla de sus fracasos en el campo. Se imaginaba poderoso con la pluma y con la lengua, pero ni siquiera su vanidad podía reclamar la gloria de un general exitoso”.

Segismundo había ido a Italia con la ligereza que caracterizaba sus actos. Esperaba dar rienda suelta a su amor por la ostentación y, al mismo tiempo, llenar sus bolsillos vacíos. Su coronación le daría el derecho de conceder nuevos privilegios y traería regalos de los judíos. No lamentó enviar a Guillermo de Baviera a Basilea en su lugar, porque al principio no quiso comprometerse demasiado decididamente con el lado del Consejo; si el Consejo podía restablecer la paz en Bohemia, estaba dispuesto a apoyarlo; de lo contrario, su acción podría entrar en colisión con las pretensiones imperiales. Mientras Segismundo dudaba de la aceptación bohemia de la invitación del Concilio, y de la flexibilidad del Papa, no deseaba comprometerse demasiado. De ahí que Guillermo de Baviera desempeñara un delicado papel en Basilea, donde se distinguió al principio por el cuidado del decoro del Consejo, y prohibió bailar en los días de ayuno, para indignación de las damas de Basilea. Pero pronto Guillermo tuvo un trabajo más importante que hacer, ya que Segismundo descubrió que necesitaba la ayuda del Consejo para sus proyectos italianos. Había esperado, con la ayuda de Milán, Saboya y Ferrara, vencer a Florencia y Venecia, y así obligar al Papa a coronarlo. Pero cuando el duque de Milán se burló abiertamente de él, Segismundo se vio obligado a hacer un esfuerzo desesperado para recuperar su ignominiosa posición. No podía dejar a Italia sin la corona imperial; si se proponía conquistarla sometiéndose al Papa, Bohemia se perdería para siempre. Había tratado de reconciliar al Papa y al Concilio; pero Eugenio IV rechazó desdeñosamente su mediación. El único camino que quedaba era unirse al Concilio y usarlo como un medio para obligar al Papa a satisfacer sus demandas. El 1 de abril de 1432, escribió a Guillermo rogándole que mantuviera unido el Consejo y que no permitiera que se disolviera ante las amenazas de la disolución papal. Aconsejó al Concilio que invitara al Papa y a los cardenales a comparecer en Basilea; incluso sugirió que si el Consejo lo llamaba en su ayuda, su citación le proporcionaría un pretexto honorable para abandonar Italia. Siguiendo estas instrucciones, Guillermo instó a los Padres de Basilea a tomar medidas para impedir que Eugenio IV celebrara su Concilio en Bolonia, como se proponía hacer. En consecuencia, el 29 de abril, el Concilio, en una sesión general, pidió a Eugenio IV que revocara su bula de disolución, y lo convocó a él y a los cardenales a comparecer en Basilea en el plazo de tres meses; en caso de que Eugenio no pudiera venir personalmente, debía enviar representantes.

El apoyo de Segismundo y la evidente necesidad de esforzarse por encontrar una solución pacífica para la cuestión de Bohemia hicieron que Europa en general aceptara los trabajos del Consejo. Ninguna nación abrazó abiertamente el bando papal o se negó a reconocer el Concilio, que gradualmente aumentó en número. A principios de abril, las diputaciones estaban compuestas en un total de ochenta y un miembros; y la hostilidad entre el Papa y el Concilio se hizo más pronunciada, todos los que por motivos personales se oponían a Eugenio IV comenzaron a acudir a Basilea. El más destacado de ellos fue Domenico Capranica, obispo de Fermo, que había sido un funcionario favorito de Martín, y había sido por él creado cardenal, aunque la creación no había sido publicada en el momento de su muerte. Este secretismo por parte de Martín V surgió del deseo de atenerse lo más posible a los decretos de Constanza que prohibían el aumento excesivo del cardenalato. Se esforzó, sin embargo, por asegurarse a expensas de su sucesor obligando a los cardenales a la promesa de que, en caso de que muriera antes de la publicación de tales creaciones, admitirían, no obstante, a los así creados en el cónclave. A la muerte de Martín V, Capranica se apresuró a ir a Roma y se presentó como miembro del Cónclave, pero los cardenales reaccionaron violentamente contra Martín V y los Colonna, y se negaron a admitir a uno de sus partidarios. El nuevo Papa involucró a Capranica en su odio general hacia el partido de Colonna, le negó el sombrero de cardenal y mostró la mayor animosidad contra él. Capranica se vio obligado a esconderse durante un tiempo, y al final partió a Basilea para obtener del Concilio la justicia que le había sido negada por el Papa. En su camino por Siena contrató como secretario a un joven de veintiséis años, Eneas Sylvius Piccolomini, procedente de una familia vieja pero empobrecida. Eneas se vio en la necesidad de abrirse camino en el mundo, y aprovechó con entusiasmo esta oportunidad de encontrar un campo más amplio para los talentos que ya había comenzado a mostrar en la Universidad de Siena. Nadie sospechaba que este joven secretario sienés estaba destinado a desempeñar un papel más importante en la historia del Concilio y de la Iglesia que cualquiera de los que ya estaban en Basilea; cuando en mayo Capranica entró en Basilea, donde fue recibido con distinción, y con el tiempo recibió el pleno reconocimiento de su rango, que Eugenio IV confirmó más tarde.

En Italia, Eugenio IV descubrió que las cosas iban en su contra. En Roma, los cardenales no estaban de ninguna manera satisfechos con el aspecto de los asuntos, y muchos de ellos abandonaron secretamente la ciudad. Los esfuerzos de Eugenio IV para detener el avance de Segismundo y levantarle enemigos en Italia no tuvieron éxito. De Piacenza, Segismundo pasó a Parma y de allí, en mayo, a Lucca, donde fue amenazado con el asedio de los florentinos. En julio avanzó sano y salvo a Siena, donde fijó su residencia hasta que pudiera ir a Roma. En Basilea, el Consejo siguió su curso con firmeza y discreción. La conferencia con los bohemios en Eger dio como resultado la resolución de preliminares sobre la aparición de representantes bohemios en Basilea. Los bohemios afirmaban que se les debía recibir honorablemente, que se les debía permitir una audiencia justa, que se les debía considerar en la discusión como libres de todas las censuras eclesiásticas, que se les debía permitir usar su propio culto y que se les debía permitir argumentar sobre la base de la ley de Dios, la práctica de Cristo, los apóstoles y la Iglesia primitiva, así como los concilios y los doctores fundados en el mismo juez verdadero e imparcial. Sus propuestas fueron recibidas de buen grado por la mayoría en Basilea, y en la cuarta sesión, el 20 de junio, se emitió un salvoconducto a sus representantes. Al mismo tiempo, se dirigió un golpe contra el Papa con un decreto que establecía que, si se producía una vacante en el Papado, la nueva elección debía hacerse en Basilea y no en otro lugar. Otro procedimiento aún más audaz fue el nombramiento por el Consejo del cardenal de San Eustaquio como legado para Aviñón y Venaisin, sobre la base de que la ciudad no estaba satisfecha con el gobernador papal y el Consejo pensó que era justo interferir en los intereses de la paz.

Eugenio IV vio que, a menos que tomara algunas medidas para evitarlo, otro cisma era inminente. Intentó reanudar las negociaciones con Segismundo y envió cuatro emisarios, encabezados por los arzobispos de Tarento y Colocza, a Basilea, donde llegaron el 14 de agosto. Propusieron un futuro Concilio en Aviñón, Mantua o Ferrara. Era evidente que el único objetivo de los enviados papales era sacudir la lealtad de los vacilantes y sembrar la discordia en el Concilio. Para repeler este insidioso intento, los promotores del Concilio, en su sexta sesión, el 6 de septiembre, acusaron al Papa y a los cardenales de contumacia, por no haber comparecido a la citación, y exigieron que se dictara sentencia contra ellos. Los enviados papales se vieron obligados a exigir una prórroga del plazo permitido, que le fue concedida. Después de esto, el 6 de septiembre, Cesarini volvió a asumir la presidencia del Consejo, juzgando, al parecer, que la moderación era más necesaria que nunca.

Eugenio IV dirigió entonces su atención a Segismundo, cuya posición en Siena era suficientemente lamentable. Abandonado por el duque de Milán y sus aliados italianos, las fuerzas florentinas le impidieron avanzar hacia Roma y, como él mismo dijo, fue enjaulado como una bestia salvaje dentro de las murallas de Siena. Era natural que Segismundo estuviera ansioso por pedir ayuda al Papa para liberarlo de una posición tan ignominiosa. Cuando Eugenio IV prometió enviar dos cardenales para conferenciar con él, Segismundo escribió al Concilio instándolo a suspender su proceso contra el Papa, hasta que intentara el resultado de las negociaciones, o de una entrevista personal. El Concilio se sintió incómodo por esto, y rogó a Segismundo que no tuviera tratos con el Papa hasta que reconociera su autoridad. Segismundo respondió, el 31 de octubre, que tal era su intención, pero que juzgaba prudente ver personalmente al Papa, y así arreglar las cosas pacíficamente. El Concilio se volvió cada vez más sospechoso, y Segismundo no encontró que sus negociaciones con el Papa condujeran a una conclusión satisfactoria. De nuevo se puso del lado del Consejo, el cual, fortalecido por su apoyo, en su octava sesión, el 12 de diciembre, concedió a Eugenio IV y a los cardenales un nuevo plazo de sesenta días, dentro del cual debían dar su adhesión al Concilio, o se procedería con la acusación de contumacia contra ellos.

Hasta aquí Segismundo y el Consejo estaban de acuerdo; pero sus fines no eran los mismos. Segismundo sólo deseaba una pacificación de Bohemia y su propia coronación; en la medida en que el Concilio promovía estos fines, le era útil, y estaba resuelto a aprovecharlo al máximo. En consecuencia, el 22 de enero de 1433, Guillermo de Baviera convenció al Consejo para que aprobara un decreto que tomara al rey bajo su protección. De este modo Segismundo fue ayudado tanto contra el Papa como contra el Concilio; porque si el Concilio cumplía su pretensión de elegir un nuevo Papa, podría proceder a elegir también a un nuevo Rey de los romanos. La razón de este decreto fue el rumor de que Eugenio IV tenía la intención de excomulgar a Segismundo. El Concilio declaró nulos y sin efecto todos los procedimientos papales contra él.

Eugenio IV se sintió por fin derrotado. El Concilio había tomado precauciones contra todos los medios de ataque que poseía la autoridad papal. El papa había logrado que Segismundo abrazara calurosamente la causa del Concilio, y se alarmó al oír que estaba ocupado en la negociación de la paz con los florentinos. La llegada de los enviados bohemios a Basilea, el 4 de enero, dio al Consejo una verdadera importancia a los ojos de Europa. El Concilio era consciente de su fuerza, y el 18 de febrero nombró jueces para examinar el proceso contra Eugenio IV. Pero Eugenio se había estado preparando para retirarse paso a paso de una posición que le parecía insostenible, y se esforzó por descubrir la menor cantidad de concesión que lo liberara de su vergüenza. Envió emisarios a Basilea, que proponían que el Consejo se trasladara a Bolonia; cuando esto fue rechazado, pidieron que se eligiera algún lugar en Italia para un futuro Concilio. A continuación, propusieron que la cuestión de si el Concilio debía celebrarse en Alemania o en Italia se remitiera a un comité de doce; finalmente, propusieron que cualquier ciudad de Alemania, excepto Basilea, fuera la sede de un nuevo Consejo. Cuando los Padres de Basilea no quisieron ninguna de estas cosas, Eugenio IV emitió al fin una bula anunciando su voluntad de que el Concilio se celebrara en Basilea, adonde se proponía enviar a sus legados; el 1 de marzo nominó a cuatro cardenales para ese cargo.

Segismundo se regocijó por esta eliminación de los obstáculos que se interponían en el camino de su coronación; estaba ansioso de que el Concilio aceptara la Bula del Papa y así eliminara toda hostilidad entre él y Eugenio IV. Pero los Padres de Basilea miraban con cierto recelo las concesiones que con tanta dificultad habían sido arrancadas al Papa. Observaron que la Bula no reconocía el Consejo existente, sino que declaraba que un Consejo debía ser celebrado por sus legados. Además, limitó el alcance del Concilio a los dos puntos de la reducción de los herejes y la pacificación de la cristiandad, omitiendo la reforma de la Iglesia. Se argumentó que Eugenio IV no había accedido a su exigencia de que retirara su disolución; se negó a reconocer todo lo hecho en Basilea antes de la llegada de sus legados. Decidido a afirmar su autoridad antes de la llegada de los legados papales, el Concilio aprobó un decreto el 27 de abril, renovando el decreto de Constanza sobre la celebración de Concilios Generales al menos cada diez años; afirmando que los miembros de un Consejo podían reunirse por su propia voluntad en el plazo fijado; y que un Papa que tratara de impedir o prorrogar un Concilio debía ser suspendido después de cuatro meses de advertencia, y luego después de dos meses ser privado de su cargo. Se decretó que el presente Consejo no podía ser disuelto ni transferido sin el consentimiento de dos tercios de cada diputación y la subsiguiente aprobación de dos tercios de una congregación general. A partir de entonces, los cardenales debían jurar antes de entrar en el cónclave que quienquiera que fuera elegido Papa obedecería los decretos de Constanza. Para dar toda la notoriedad posible a estos decretos, se ordenó a todos los prelados que los publicaran en sus sínodos o capítulos. En la medida en que se puede asegurar una nueva constitución sobre el papel, el Concilio de Basilea aseguró para el futuro los nuevos principios de gobierno eclesiástico sobre los que pretendía actuar. Era una transferencia a los asuntos eclesiásticos de la oposición parlamentaria a la monarquía que se hacía sentir en la política europea.

Cuando los legados papales llegaron y afirmaron compartir con Cesarini el cargo de presidente, Cesarini respondió que él era el oficial del Consejo y debía obedecer su voluntad en el asunto. El Concilio, en una congregación el 13 de junio, respondió que no podían admitir la pretensión del Papa de influir en sus deliberaciones por medio de sus legados: no sólo el Presidente, sino el Papa mismo, estaba obligado a obedecer los decretos del Concilio. Estaban empeñados en afirmar de la manera más completa la supremacía de un Concilio General, y tenían como objetivo convertir al Papa en su principal funcionario. Las concesiones hechas por Eugenio IV no habían puesto fin al conflicto entre él y los Padres de Basilea. Más bien habían sacado a la luz más claramente la oposición total que había surgido entre la jerarquía eclesiástica y la monarquía papal.

Pero Eugenio IV no había aspirado tanto a una reconciliación con el Concilio como a una reconciliación con Segismundo. Vio que para este propósito se debían hacer concesiones al Consejo; pero esperaba que, con la ayuda de Segismundo, se redujera el Consejo con el transcurso del tiempo. La posición de Segismundo en Italia le hacía ansioso por obtener cualquier concesión por parte de Eugenio que le permitiera proceder a su coronación sin abandonar el Consejo, del que esperaba una solución a sus dificultades bohemias. Recibió con alegría las insinuaciones del Papa; y Eugenio, por su parte, sintió la necesidad de la protección de Segismundo incluso en Roma. Cinco cardenales, además de Capranica, ya lo habían abandonado y se habían unido al Consejo. Los funcionarios de la Curia comenzaron a dudar de su lealtad y comenzaron a pensar que sus intereses estarían mejor servidos en Basilea que en Roma. El 2 de marzo, aniversario de la coronación del Papa, al salir del servicio conmemorativo, fue acosado por miembros de la Curia, que pedían con lágrimas permiso para partir, y lo seguían con sus gritos hasta la puerta del Consistorio. A unos pocos se les había dado permiso, y todos estaban decididos a partir.

En este estado de cosas, Eugenio IV vio la sabiduría de complacer a Segismundo en los dos asuntos que tenía en su corazón, la pacificación de Italia y su coronación como emperador. No hubo muchas dificultades en el camino de la paz. Florencia, Venecia y el duque de Milán estaban igualmente cansados de la guerra; y el Papa tuvo poca dificultad en inducirlos a someter sus quejas a Nicolás de Este, señor de Ferrara, que en ese momento desempeñaba el honorable papel de mediador en los asuntos italianos. Con su ayuda se arreglaron los preliminares de la paz en Ferrara el 7 de abril; y el mismo día los enviados de Segismundo arreglaron con el Papa los preliminares de la coronación imperial. Segismundo reconoció que “siempre había tenido y tiene a Eugenio como el verdadero e indudable Papa, elegido canónicamente; y con toda reverencia, diligencia, cuidado y trabajo, entre todos los reyes y príncipes, todas las personas del mundo, tanto eclesiásticas como seculares, veneran, protestan y actúan en defensa de su santidad y de la Iglesia de Dios, mientras él viva, fielmente y con un corazón sincero, según su conocimiento y poder, sin fraude ni engaño,  en la medida en que, con la ayuda de Dios, pueda”. También acordó quedarse en Roma por un tiempo después de su coronación, y trabajar por la paz de la cristiandad y especialmente de Italia.

Esta alianza entre el Papa y Segismundo fue naturalmente vista con creciente recelo en Basilea. Las cartas de Segismundo al Concilio cambiaron de tono, y se detuvieron en los males del escándalo en la Iglesia y en los efectos desastrosos de un cisma. El 9 de mayo instó al Concilio a tratar a los legados papales con amabilidad y a abstenerse de cualquier cosa que pudiera conducir a una ruptura abierta. El Concilio exclamó en voz alta que el Papa había engañado al rey con el pretexto de una coronación, y que tenía la intención de mantenerlo en Roma para protegerse a sí mismo. Segismundo, sin embargo, apresuró su coronación, y el 21 de mayo entró en Roma con una escolta de 600 caballeros y 800 infantes. Cabalgando bajo un dosel dorado, fue recibido por los magistrados de la ciudad y una multitud de personas. Los circunstantes pensaron que su comportamiento mostraba una justa mezcla de afabilidad y dignidad; Su rostro sonriente tenía una expresión de refinamiento y genialidad, mientras que su larga barba gris le daba majestuosidad a su apariencia. En la escalinata de San Pedro, Eugenio con vestiduras pontificias saludó a Segismundo, que le besó el pie, la mano, el rostro. Después de la misa, Segismundo se instaló en el palacio del cardenal de Arlés, cerca del de San Pedro. El domingo de Pentecostés, 31 de mayo, tuvo lugar la coronación. Ante la puerta de plata de San Pedro, Segismundo juró observar todas las constituciones hechas por sus predecesores, desde Constantino, en favor de la Iglesia. A continuación, el Papa se dirigió al altar mayor y Segismundo fue conducido por tres cardenales a la iglesia de San Juan de Letrán, donde ante el altar de San Mauricio fue consagrado canónigo de la Iglesia. Regresó a San Pedro y tomó su lugar al lado del Papa, cada uno sentado bajo un tabernáculo erigido para tal fin. La misa comenzó, y después de la epístola el Papa y Segismundo avanzaron hacia el altar. El Papa colocó sobre la cabeza de Segismundo primero la mitra blanca de un obispo y luego la corona de oro; tomó del altar y entregó en sus manos la espada, el cetro y la manzana de oro del Imperio. Al terminar la misa, el Papa y el Emperador se dieron el beso de la paz. Entonces Segismundo tomó la espada en su mano, y Eugenio, sosteniendo el crucifijo, le dio su solemne bendición. Terminado esto, caminaron uno al lado del otro hasta la puerta de la iglesia: el Papa montó en su mula, a la que Segismundo llevó por la brida durante unos pasos y luego montó en su caballo. Eugenio lo acompañó hasta el puente de S. Angelo, donde Segismundo le besó la mano y regresó al Vaticano. En el puente, Segismundo, según la costumbre, ejerció su nueva autoridad doblando a varios caballeros, romanos y alemanes, entre otros a su canciller Caspar Schlick. La procesión imperial recorrió las calles hasta Letrán, donde Segismundo desmontó.

Los días que siguieron se dedicaron a los negocios formales, como los que le encantaban a Segismundo. Había que escribir cartas y todas las concesiones y diplomas otorgados por el rey de los romanos necesitaban la confirmación imperial, que era una fuente de no pocos beneficios para la cancillería imperial. Vale la pena notar que después de su coronación Segismundo grabó en su sello una águila doble, para marcar la unión de sus dignidades de emperador y rey romano. De esta época data el uso del águila bicéfala como enseña imperial.

Pronto, sin embargo, se hizo evidente que la coronación de Segismundo había afectado a sus relaciones con el Consejo. Todavía estaba ansioso por su éxito en los puntos importantes de la reconciliación de los bohemios; pero ya no tenía ningún interés en la cuestión constitucional de las relaciones que debían existir entre los Papas y los Concilios Generales. Sin duda, esta cuestión había sido un medio útil para que Eugenio IV reconociera el Concilio; ahora que lo había hecho, y que Segismundo había obtenido del Papa lo que quería, sus instintos de estadista práctico le enseñaron que, en medio de la agitación de la política europea, era inútil que un Concilio continuara sobre bases abstractas una lucha contra el Papa, que sólo podía conducir a otro cisma. El 4 de junio escribió al Concilio anunciando su coronación, y diciendo que encontraba en el Papa las mejores intenciones para promover todos los objetivos que el Concilio tenía en el corazón. Sus emisarios, a su llegada a Basilea, encontraron al Concilio preparando acusaciones contra Eugenio, y a los siete cardenales presentes ocupados en discutir la canonicidad de su elección. Tuvieron algunas dificultades para persuadir al Concilio a la moderación, pero al fin obtuvieron el 13 de julio un decreto que, aunque denunciaba en términos no mesurados la contumacia de Eugenio IV, prorrogaba de nuevo por sesenta días el plazo para retirar sin reservas su bula de disolución y para declarar su total adhesión al Consejo. Si no cumplía dentro de ese plazo, el Consejo procedería de inmediato a su suspensión. Eugenio, confiando en la ayuda de Segismundo, mostró un espíritu menos conciliador; porque emitió una bula retirando del Concilio todas las cuestiones privadas, y limitando su actividad a los tres puntos de la extirpación de la herejía, la pacificación de la cristiandad y la reforma de las costumbres. En el mismo sentido, los enviados de Segismundo, el 18 de agosto, llevaron un mensaje al Concilio, exhortando a una mayor diligencia en los asuntos de pacificación y reforma, ya que hasta ahora no se veían frutos de sus energías. Le advirtió que no creara un cisma, porque después de extinguir uno en Constanza, preferiría morir antes que ver otro. Rogó a los Padres que suspendieran todos los procedimientos contra el Papa hasta su llegada a Basilea, cuando esperaba eliminar todas las dificultades entre ellos y el Papa. El Concilio respondió que era el Papa y no el Concilio el que estaba causando un cisma; las relaciones del Papa con un Concilio General era un asunto concerniente a la fe y a la reforma de la Iglesia, y no se podía hacer nada sobre estos puntos hasta que se eliminara el escándalo actual. Segismundo, de hecho, pedía al Consejo que desistiera de las medidas que él había instado anteriormente. Naturalmente, el Consejo exigía garantías para el futuro. Su posición era indudablemente lógica, aunque prácticamente imprudente. Eugenio IV, para fortalecer las manos de Segismundo, emitió una bula el 1 de agosto expresando, a petición de Segismundo, su voluntad y aquiescencia de que el Concilio fuera reconocido como válido desde su comienzo. Declaró que aceptaba completamente el Concilio, y exigió que sus legados fueran admitidos como presidentes, y que todos los procedimientos contra su persona y autoridad fueran rescindidos. Los Padres de Basilea, naturalmente, examinaron de cerca el lenguaje de la Bula. No estaban satisfechos con que la validez del Concilio desde el principio fuera simplemente tolerada por el Papa. Deseaban el “decreto y declaración” papal que había sido válido todo el tiempo. Cada paso que daba hacia la conciliación no hacía más que poner de relieve el hecho de que el Concilio pretendía ser superior al Papa, y que Eugenio estaba decidido a no tolerar ninguna derogación de la autocracia papal

A este punto de vista de Eugenio IV, Segismundo accedió. Deseaba que el Consejo se ocupara de asuntos más prácticos, y temía, como hombre de Estado, las consecuencias de otro cisma. En esto se le unieron los reyes de Inglaterra y Francia, los electores alemanes y el duque de Borgoña. Todos ellos insistieron en la inconveniencia de provocar un cisma. Los repetidos intentos de Eugenio IV de llegar a un acuerdo crearon un sentimiento de simpatía a su favor. Se insistió en que había cedido en los puntos prácticos en cuestión. El Consejo no recibió mucha atención cuando respondió que no había admitido el principio que estaba en juego en el conflicto. La gran mayoría se mostró a favor de que se procediera a la suspensión de Eugenio IV cuando expirara el mandato; pero las protestas de los embajadores imperiales, y la consideración de que una ruptura abierta con Segismundo haría de Basilea un lugar inseguro para el Consejo, prevalecieron hasta tal punto que en la sesión del 11 de septiembre se concedió un nuevo plazo de treinta días a Eugenio IV, en el entendimiento de que dentro de ese tiempo Segismundo aparecería en Basilea.

Segismundo, mientras tanto, en Roma, había estado empleando su versátil mente en el estudio de las antigüedades de la ciudad, y bebiendo el entusiasmo del Renacimiento bajo la guía del famoso anticuario Ciriaco de Ancona. Vivió en relaciones familiares con Eugenio IV, y se cuenta una historia que ilustra la mezcla de penetración y ligereza que caracterizó el carácter de Segismundo. Un día le dijo al Papa: “Santo Padre, hay tres cosas en las que nos parecemos y tres en las que somos diferentes. Tú duermes por la mañana, yo me levanto antes del amanecer; tú bebes agua, yo vino; tú rehúyes a las mujeres, yo las persigo. Pero en algunas cosas estamos de acuerdo: tú distribuyes los tesoros de la Iglesia, yo no me guardo nada; tú tienes las manos gotosas, yo los pies gotosos; tú estás derribando a la Iglesia y a mí al Imperio”. Pero estos días de apacible disfrute se vieron perturbados por las noticias de Basilea, donde estaba claro que la presencia de Segismundo era necesaria. El 21 de agosto dejó Roma y viajó a través de Perugia, Rímini y Ferrara hasta Mantua. No quiso atravesar los territorios del duque de Milán, contra quien alimentaba la más profunda ira. Venecia aprovechó su ira para hacer una alianza con él durante cinco años, a cambio de lo cual le dieron al necesitado emperador diez mil ducados para pagar los gastos de su viaje de Roma a Alemania. De Mantua Segismundo se apresuró a Basilea, para llegar a ella al final del plazo concedido al Papa. Llegó inesperadamente el 11 de octubre, después de haber atravesado el Tirol hasta el lago de Constanza, y de allí en barco a Basilea. Tan apresurado había sido su viaje que llevó poco equipaje consigo, y antes de entrar en Basilea, el mendigo imperial tuvo que mandar a los magistrados a buscar un par de zapatos.

Los Padres del Concilio se reunieron apresuradamente para mostrar a Segismundo el honor que pudieran. Fue escoltado a la catedral, donde ocupó su lugar en el asiento elevado generalmente ocupado por los cardenales, que ahora se sentaban en los bancos inferiores. Allí se dirigió a la congregación, exponiendo su celo por la causa del Concilio, como lo atestiguaba su apresurado viaje; pidió más demora en el proceso contra el Papa, para poder llevar a cabo con éxito la obra de pacificación en la que estaba comprometido. A esto el Concilio no asintió de inmediato, sino que instó a que la suspensión del Papa pudiera ayudar en los esfuerzos de Segismundo. Se oían murmullos por todas partes, y estaba claro que la autoridad de Segismundo no era omnipotente en Basilea. El Concilio estaba lleno de enemigos de Eugenio IV, y estaba convencido de su propio poder e importancia. Segismundo recordó a los Padres que el Emperador era el guardián de las temporalidades de la Iglesia. Se le respondió que también era su deber ejecutar los decretos de la Iglesia. Afirmó airadamente que ni él ni ninguno de los reyes y príncipes de la cristiandad permitirían los horrores de otro cisma. En su vehemencia olvidó su latín, y dio a cisma el género femenino. Se dijo maliciosamente que deseaba mostrar al Consejo lo importante que era el asunto para su corazón. Al final, el Consejo, que no estaba realmente en condiciones de resistir, concedió a regañadientes una prórroga del mandato a Eugenio IV durante ocho días.

Segismundo se vio en la necesidad de cambiar su táctica y escuchar la versión del Concilio en la disputa, como en Roma había escuchado al Papa. Consultó con los embajadores y con los jefes del Consejo, y estuvo presente en una disputa pública el 16 de octubre entre el presidente, Cesarini, y los enviados papales. Cesarini habló durante tres horas en nombre de la superioridad de un Concilio sobre un Papa. Argumentó que las bulas de Eugenio IV se negaban a admitir esta proposición, y que sin asegurar los medios para una reforma de la cabeza de la Iglesia era inútil reformar a los miembros; en cuanto a la exigencia del Papa de que se revocara todo procedimiento contra él mismo, no había procedimiento si él cumplía con su deber. En nombre de Eugenio IV, el arzobispo de Spoleto insistió en la suficiencia y razonabilidad de su propuesta, para revocar sus decretos contra el Concilio si el Concilio revocaba sus procedimientos contra él. Hubo respuestas y contrarréplicas, pero ambas partes estuvieron igualmente lejos de un acuerdo. Una segunda prórroga de ocho días a Eugenio IV fue obtenida por Segismundo mediante una repetición de su afirmación anterior, de que no podía soportar un cisma. A ésta le siguió una tercera, en la que Segismundo repitió un viejo canto sobre los tres emperadores Otón, que le proporcionó un juego de palabras sobre los ocho días de la prolongación.

Segismundo y los embajadores de Francia se unieron para instar al Consejo a que diera a Eugenio IV la seguridad de que no se tomaría ninguna medida que afectara a su título al papado. Las palabras corrieron a raudales sobre esta propuesta, y al fin, el 7 de noviembre, la persistencia de Segismundo logró arrancar al Concilio un nuevo plazo de noventa días, dentro del cual el Papa debía explicar las ambigüedades de sus decretos revocando todo lo que pudiera interpretarse en detrimento o perjuicio del Concilio.

En el intervalo, Segismundo instó al Concilio a proceder con la cuestión de la reforma, un asunto que había progresado poco durante la agitación de este conflicto con el Papa. El único punto en el que el Concilio había emprendido la reforma era para utilizarla como arma contra el Papa. El 13 de julio se había aprobado un decreto que aboliera las reservas y disposiciones, excepto en el dominio de la Santa Sede, y decretaba que las elecciones debían ser hechas solo por aquellos a quienes pertenecía el derecho, y que no se pagarían derechos por la confirmación papal. Esto no era más que una embestida contra los ingresos del Papa, y no tenía ninguna intención seria. En respuesta a las exhortaciones de Segismundo, el Concilio plasmó, en un decreto del 26 de noviembre, el único punto sobre el que había acuerdo, el renacimiento del sistema sinodal de la Iglesia. El plan de reforma del Concilio consistía en extender el sistema conciliar a todas las partes de la organización eclesiástica. Por medio de sínodos diocesanos, los obispos debían acabar con las herejías y remediar los escándalos en sus respectivas diócesis, y debían ser refrenados por sínodos provinciales, cuya actividad debía ser asegurada a su vez por la repetición de los Concilios Generales. Por todos los motivos, es más fácil ponerse de acuerdo sobre el mecanismo que debe ocuparse de las cuestiones en el futuro que enmendar los abusos en el presente.

Incluso esta medida de reforma fue secundaria a una violenta disputa que convulsionó al Consejo sobre la precedencia en los asientos en las sesiones entre los embajadores de los electores imperiales y los del duque de Borgoña. Tan aguda era la disputa que casi impidió la celebración solemne de los servicios de Navidad, y sólo se terminó en julio de 1434, asignando un banco separado a los representantes de los electores inmediatamente debajo de los cardenales, y disponiendo que los enviados borgoñones se sentaran junto a los de los reyes. Esta cuestión candente se complicó aún más por las pretensiones de los enviados del duque de Bretaña de ser tan buenos como los del duque de Borgoña; por fin se acordó que los borgoñones se sentaran a la derecha y los bretones a la izquierda.

En medio de la controversia llegaron emisarios de Eugenio IV, el 30 de enero de 1434, anunciando que por fin había cedido. Presentaron una bula revocando todas las bulas anteriores contra el Concilio, reconociendo su legitimidad desde su comienzo, y declarando plenamente la adhesión del Papa a él. Grande fue la alegría de Segismundo por este triunfo de su política mediadora. Grande fue el alivio de todas las partes en Basilea cuando, en la decimosexta sesión del 3 de febrero, el Concilio decretó que Eugenio IV había satisfecho plenamente su amonestación y llamamiento. Fue bajo la presión de la necesidad que Eugenio IV había cedido. Su impetuosa temeridad había levantado enemigos contra él por todas partes. Había comenzado su pontificado atacando a la poderosa familia de los Colonna. Se había sumergido en la política italiana como un gran amigo de Venecia, y por lo tanto había atraído sobre sí la animosidad del astuto duque de Milán. Con estos elementos de perturbación a sus puertas, no había vacilado en desafiar a un Concilio que contaba con el apoyo de toda la cristiandad. En consecuencia, Basilea se había convertido en el lugar de reunión de los enemigos personales y políticos del Papa, y a la partida de Segismundo de Roma, Eugenio se vio amenazado en su propia ciudad. El duque de Milán envió contra él al condottiero Niccolò de Fortebracchio, sobrino de Braccio da Montone, que el 25 de agosto de 1433 capturó Ponte Molle. El Papa huyó en busca de seguridad a la iglesia de San Lorenzo en Dámaso, y en vano pidió ayuda. Fortebracchio, ayudado por el partido de Colonna, tomó posesión de Tívoli y se llamó a sí mismo “el General del Santo Consejo”. Francesco Sforza, ganado al lado del duque de Milán por la promesa de la mano de su hija natural Bianca, invadió la Marca de Ancona, y desdeñosamente fechó sus cartas “contra la voluntad de Pedro y Pablo”. El duque de Milán fue apoyado por el Consejo, al que Segismundo trató en vano de interesar en la pacificación de Italia. El nombre del Consejo prestaba un pretexto coloreado a todos los actos de agresión. Eugenio IV se encontró destituido de aliados. Nunca el papado había estado en una condición más desamparada. No había otro curso posible que la sumisión.

En consecuencia, Eugenio IV hizo la paz con el Consejo, y luego procedió a enfrentarse a sus enemigos en casa. Separó a Francesco Sforza del lado de Milán nombrándole, el 25 de marzo, vicario de la Marca de Ancona, que había invadido. Sforza cambió de buen grado las dudosas promesas de Filippo María Visconti por una posición asegurada. Pero el duque de Milán envió en ayuda de Fortebracchio al condottiero Niccolò Piccinino; antes de que sus fuerzas superiores Sforza se viera obligado a retirarse, y el bloqueo de Roma continuó. Los sufrimientos de un asedio eran más de lo que los romanos se preocupaban por soportar por el bien de un Papa impopular. Fue fácil para los enemigos de Eugenio IV levantar al pueblo en rebelión.

Una multitud acudió a S. María in Trastevere, donde Eugenio se había retirado por seguridad, para exponer sus quejas ante el Papa. Fueron remitidos a su sobrino, el cardenal Francesco Correr, que los escuchó con altiva indiferencia. Cuando se quejaron de la pérdida de su ganado, él respondió que se ocupaban demasiado del ganado; los venecianos, que no los tenían, llevaban una vida mucho más refinada y civilizada. El comentario podía ser cierto, pero no era consolador. El pueblo resolvió tomar el asunto en sus propias manos, y en la noche del 29 de mayo levantó el viejo grito de “¡El pueblo y la libertad!”, asaltó el Capitolio y estableció una vez más su antigua república bajo siete gobernadores. Al día siguiente exigieron al Papa que les entregara los castillos de S. Angelo y Ostia, que les entregara a su sobrino como rehén y que viniera él mismo a establecer su residencia en el palacio de su predecesor, junto a la iglesia de los Santos Apóstoles. Cuando Eugenio se negó, su sobrino fue arrastrado por la fuerza a pesar de sus súplicas, y fue amenazado con la cárcel. Eugenio oyó que se preparaba el palacio de los Santos Apóstoles para su custodia, y supo que allí sería prisionero del Consejo y del duque de Milán.

No había otra escapatoria que la huida, lo cual era difícil, ya que su morada estaba estrechamente vigilada. Por fin, un pirata de Ischia, Vitellio, que tenía un barco en Ostia, fue persuadido para ayudar al Papa en su necesidad. Su Florencia, la ayuda fue asegurada justo a tiempo, ya que en la noche del 4 de junio el Papa debía ser trasladado al palacio de los Santos Apóstoles. Al mediodía, cuando todo el mundo dormía la siesta, Eugenio y uno de sus asistentes, disfrazados de monjes benedictinos, escaparon de la vigilancia de los adormilados guardias, montaron en un par de mulas y cabalgaron hasta la orilla del Tíber, donde les habían preparado una pequeña barca sucia. Algunos obispos afirmaron estar esperando una audiencia con el Papa, para calmar las sospechas de sus guardias. Pero las dos mulas quedaron sin jinete en la orilla, y la energía inusitada de los remeros, hizo que los espectadores dieran la alarma. La gente de Trastevere la persiguió a lo largo de la orilla, lanzando piedras y disparando flechas al barco. El viento era contrario, la barca enloquecía, la multitud de perseguidores aumentaba a lo largo de ambas orillas; Eugenio yacía en el fondo de la barca cubierto por un escudo. Cuando se pasó la iglesia de S. Paolo y el río se ensanchó, los fugitivos esperaban que su peligro hubiera pasado; pero los romanos se adelantaron y se apoderaron de un barco de pesca que, lleno de hombres armados, se acostó al otro lado del río. Afortunadamente para Eugenio, su barco estaba comandado por uno de los tripulantes del pirata, cuyo coraje estaba a la altura de la ocasión. En vano los romanos lanzaron sus dardos y le prometieron grandes sumas de dinero si entregaba al Papa. Ordenó a su barco que cargara contra el enemigo. Su barco era viejo y podrido, y temían el encuentro. La proa se desvió y el bote del Papa pasó a salvo. Eugenio podía ahora levantarse de su cubierta de escudos y sentarse erguido con un suspiro de agradecimiento. Llegó a Ostia sano y salvo y subió a bordo del barco pirata. Allí se le unieron algunos miembros de la Curia que habían logrado huir. Navegó a Pisa y de allí se dirigió a Florencia, donde fue recibido con honores el 23 de junio y, al igual que su predecesor, Martín V, se instaló en el claustro de Santa María Novella. Allí pudo reflexionar que su obstinación desconsiderada había puesto en peligro en Basilea su supremacía espiritual, y entregó sus posesiones temporales a los condottieri del duque de Milán.

 

 

LIBRO III. EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO V.

EL CONCILIO DE BASILEA Y LOS HUSITAS 1432-1434.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.