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LIBRO II.
EL CONCILIO
DE CONSTANZA
1414 - 1418.
CAPÍTULO
III.
MOVIMIENTOS
RELIGIOSOS EN INGLATERRA Y BOHEMIA.
Cuando el desposeído Baldassare Cossa fue llevado como prisionero al castillo de Gottlieben, había otro prisionero del Consejo dentro de sus
muros, un sacerdote bohemio, Juan Hus, que fue acusado de herejía. Al comienzo
del Concilio se había discutido vivamente si debía prevalecer el movimiento de
la unidad o de la purificación de la fe de la Iglesia. Ambos asuntos habían
progresado hasta cierto punto, y los dos prisioneros de Gottlieben, Cossa y Hus, eran testigos de los dos lados de la
energía del Consejo.
La forma de herejía que atrajo su
atención fue una con la que se podría haber esperado que el Concilio sintiera
alguna simpatía, ya que tenía su raíz en una repugnancia moral profundamente
arraigada a los abusos existentes en el sistema eclesiástico y un anhelo por su
reforma. Tenía el mismo objetivo que el propio Consejo. Pero aunque todos los
hombres estaban convencidos de la necesidad de una reforma, diferían
ampliamente en la base que estaban dispuestos a adoptar. Los abusos estaban tan
extendidos que todo el mundo deseaba remediarlos; Pero algunos simplemente
deseaban eliminar los abusos del sistema existente, otros deseaban remodelar el
sistema mismo. El sistema de la Iglesia había crecido con la vida de la
cristiandad, y el cristiano individual reconocía que su vida religiosa formaba
parte de la vida colectiva de la Iglesia. En la medida en que el sistema
eclesiástico, bajo las exigencias políticas de la monarquía papal, se había
desviado de su propósito original y había puesto piedras de tropiezo en el
camino del poder espiritual de la Iglesia misma, los padres del Concilio de
Constanza estaban ansiosos por la reforma. Pero los tiempos turbulentos del
Cisma y el mal uso del poder papal llevaron a otros a criticar la naturaleza y
la base del sistema eclesiástico mismo, y los llevaron a la conclusión de que
era inadecuado para las necesidades del alma individual, y debía ser
reorganizado sobre una nueva base. Los espíritus principales de Constanza
estaban ansiosos por reformar el sistema eclesiástico; pero miraban con horror
a los que querían crearlo de nuevo. Parte de la obra que tenían por delante era
la extirpación de los errores de Wiclef y Hus, y la purificación de la fe de
Inglaterra y Bohemia.
Hemos hablado de Wiclef en las tres
fases de su carrera, como defensor de los derechos del reino contra la agresión
papal, como reformador de la moral del clero y como crítico del sistema y la
doctrina de la Iglesia. En la primera fase todos los ingleses iban con él; en
la segunda estaba de acuerdo no sólo con las mejores mentes de sus propios
compatriotas, sino con las mejores mentes de Europa; pero cuando atacó en
términos desmesurados los fundamentos del sistema eclesiástico, se sintió que
amenazaba la existencia de la Iglesia e incluso de la sociedad civil. Hay que
reconocer que el sentido moral del individuo fue establecido por Wiclef en una
peligrosa superioridad sobre la ley, y que su sutileza dialéctica le llevó a
entregarse a teorías y máximas que eran capaces de extenderse más de lo que
pretendía. No puede sorprendernos que la jerarquía inglesa se opusiera a las
enseñanzas de Wiclef e hiciera todo lo posible por sofocar un movimiento que
amenazaba su propia existencia. Después de la muerte de Wiclef, el grupo de los
Lolardos formó un cuerpo compacto y creció en número e influencia. Siempre
habían sido favorecidos por la nobleza descontenta, y contaban entre sus
partidarios con varios hombres de rango. En 1395, durante la ausencia de
Ricardo II en Irlanda, los lolardos presentaron al Parlamento una petición para
la reforma de la Iglesia, en la que se expresaron con asombrosa audacia.
Exponen la decadencia de la Iglesia, debido a su grandeza temporal y a la
consiguiente corrupción del clero.
El sacerdocio romano ordinario,
establecía, ya no es el verdadero sacerdocio ordenado por Cristo; el pretendido
milagro de la misa lleva a los hombres a la idolatría; el celibato forzado del
clero causa una vida inmoral; el uso de bendiciones y exorcismos innecesarios
sabe a nigromancia más que a teología; las oraciones por los difuntos no son
más que medios para obtener limosna; la confesión auricular no hace más que
exaltar el orgullo del sacerdote; las peregrinaciones a las imágenes y
reliquias sordas son similares a la adoración de ídolos; los votos monásticos
conducen a muchos desórdenes sociales; la guerra y el homicidio son contrarios
a la ley de Cristo, y las ocupaciones que sólo sirven para el lujo son
pecaminosas. En la medida en que la Iglesia de Inglaterra se ha extraviado en
estos asuntos, siguiendo a su madrastra, la Iglesia de Roma, los peticionarios
oran por su reforma y restauración a la perfección primitiva. Tenemos aquí un
plan de reforma social así como eclesiástica, fundado en los principios de
Wiclef y expresado en su mayor parte en el lenguaje de Wiclef. Ricardo II
consideró tan importante este movimiento que regresó apresuradamente de Irlanda
y exigió a los jefes del partido lolardo un juramento
de abjuración de sus opiniones. Parecen haber cedido de inmediato, una prueba
de que el movimiento no tenía entre sus seguidores más influyentes ningún
significado real, sino que expresaba más bien un descontento general que
cualquier plan que esperaban realizar seriamente.
La petición de los lolardos despertó
naturalmente la indignación de los líderes del clero. En 1396, el arzobispo
Courtenay, que había mostrado poca o ninguna disposición para la represión, fue
sucedido por Thomas Arundel, quien resolvió tomar
medidas enérgicas contra la insolencia de los lolardos. En un sínodo provincial
celebrado en febrero de 1397, dieciocho proposiciones de Wiclef fueron
condenadas. Fueron extraídos del Tridígogo por
algún erudito miembro de la Universidad de Oxford, que ahora estaba ansiosa por
restaurar su reputación de ortodoxia. Las proposiciones condenadas consisten en
diez que tienden a debilitar el sistema sacramental de la Iglesia, cinco que
menosprecian el orden clerical y la legitimidad de las posesiones temporales
por parte de la Iglesia; los otros tres afirman la superioridad de la Escritura
sobre la tradición eclesiástica, la base moral de la autoridad y la doctrina
filosófica de la necesidad. No sólo el sínodo eclesiástico condenó estas
doctrinas, sino que un polemista entrenado, un fraile franciscano, William
Woodford, escribió una refutación de ellas, a instancias del arzobispo.
De este modo, el arzobispo Arundel había preparado el camino para tomar medidas
severas contra los lolardos: el clero los condenaba, los eruditos los
refutaban. Pero antes de que pudiera dar un golpe, él mismo fue golpeado. Las
cuestiones políticas absorbieron las disputas eclesiásticas: la nación estaba
demasiado ocupada con otras cosas como para ocuparse de los lolardos o del
clero. Los condes de Arundel y Gloucester fueron
condenados a muerte; el propio arzobispo fue acusado por la sumisa Cámara de
los Comunes, y fue condenado al destierro. El papa Bonifacio IX no quiso
discutir con el rey sobre un arzobispo, y trasladó a Arundel a la sede de San Andrés. Pero el triunfo de Ricardo II duró poco, y Arundel tomó parte destacada en los acontecimientos que
llevaron a Enrique de Lancaster al trono inglés. Bajo el reinado de Enrique IV, Arundel era más poderoso que nunca, y estaba resuelto
en su hostilidad hacia los lolardos. La opinión pública parece haberse vuelto
decididamente contra ellos, ya que muchos de sus principales partidarios habían
sido acérrimos partidarios del tirano caído. Enrique IV estaba muy en deuda con
la ayuda del clero por su fácil acceso al trono, y tenía muchas promesas que
cumplir. Era pobre y necesitaba dinero; Era débil y necesitaba apoyo político.
Era, además, fervientemente ortodoxo, y puede que no se arrepintiera de
desvincularse de inmediato de las indignas intrigas de su padre con el partido lolardo.
En consecuencia, en 1401, el clero
dirigió una petición al rey, rogando que se tomaran medidas legislativas contra
los lolardos que escapaban de la jurisdicción eclesiástica. La petición recibió
el asentimiento del Rey, los Lores y los Comunes, y se insertó una cláusula en
el estatuto para el año en que se promulgaba que un hereje condenado en un
tribunal espiritual debía ser entregado al brazo secular para ser quemado.
Inmediatamente después de esto, un predicador lolardo,
William Sautre, encontró su destino como hereje. El
país en su conjunto se había pronunciado ahora en contra del lolardismo, que a
partir de entonces se convirtió cada vez más en una expresión de descontento
político y social, y perdió gran parte de su significado religioso.
En 1406 se presentó otra petición al
Parlamento en la que se afirmaba que los lolardos eran peligrosos para el orden
público tanto en asuntos temporales como espirituales; Difundían rumores
inquietantes y tenían como objetivo alterar la paz del reino. No se tomaron
nuevas medidas, pero el intento revolucionario del líder lolardo,
Sir John Oldcastle, al comienzo del reinado de
Enrique V, condujo a un acto más severo contra el lolardismo en 1414; por medio
de ella, el poder secular estaba facultado para investigar a los herejes y, en
caso de sospecha, entregarlos para su juicio a los tribunales espirituales. A
partir de este momento el lolardismo desapareció. La guerra francesa encontró
empleo para las mentes aventureras: los partidos políticos tuvieron después
muchos motivos de discordia sin refugiarse detrás de facciones religiosas; la
sed de libre investigación se extinguió en las Universidades; Inglaterra se
embarcó en una carrera de impotencia administrativa y egoísmo personal en las
altas esferas, que no dejaba lugar para la discusión de principios abstractos.
El ardiente descontento con la sociedad, en el que pasó el lolardismo, aún
persistía y a veces ardía; pero no tenía ninguno de los elementos de un
movimiento religioso serio.
Las enseñanzas de Wiclef no
produjeron una impresión profunda en Inglaterra. En parte, esto se debió a su
propio carácter. Wiclef era un dialéctico agudo y agudo; Pero su espíritu era
demasiado crítico, su enseñanza demasiado negativa, para inspirar un profundo
entusiasmo o proporcionar una posición en torno a la cual los hombres se
agruparían hasta la muerte. El propio Wiclef no tenía el espíritu de un mártir,
y sus seguidores estaban dispuestos a retractarse antes que a sufrir. El
movimiento fue en su origen más académico que popular, y fue utilizado de
inmediato con fines partidistas, de cuyas huellas nunca escapó del todo. Dio un
semblante colorido a las doctrinas socialistas y despertó la hostilidad como
subversiva para la sociedad. En resumen, su fuerza fue malgastada en varias
direcciones; No había un gran interés nacional con el que se identificara
decididamente. Tal vez la condición de la política inglesa era desfavorable
para un gran movimiento religioso; no había un partido popular decidido, no
había lugar para la acción política fundada en principios amplios. Sin embargo,
aunque Wiclef no puso en marcha ningún gran movimiento y no dejó una impresión
duradera de sus opiniones definidas, hizo mucho para despertar controversia y,
mediante su traducción de la Biblia, difundió entre la gente el conocimiento de
las Escrituras. De este modo, preparó el camino para la prueba y recepción de
nuevas opiniones en el siglo XVI, y no es una exageración fechar desde la época
de Wiclef esa reverencia por las palabras exactas de la Escritura, que siempre
ha sido la característica especial de la vida religiosa inglesa.
La importancia inmediata de Wiclef
en la historia del mundo radica en el hecho de que en el remoto país de Bohemia
sus escritos se convirtieron en un elemento del primer gran movimiento nacional
hacia un nuevo sistema religioso.
Había mucho en las tradiciones
primitivas del reino de Bohemia que lo disponía a rebelarse contra el dominio
papal. La historia de Bohemia era la historia de una tribu eslava arrojada en
medio de los pueblos germanos. La ola de conquista germana fluyó a su
alrededor, y vio en el Sacro Imperio Romano Germánico simplemente un medio de
extender el poder de los invasores germanos. El cristianismo llegó a Bohemia
desde dos lados: desde Alemania y Bizancio; pero los eslavos escuchaban la
predicación de los monjes griegos Cirilo y Metodio, aunque el papado recogía el
fruto de estas conversiones, y se comportaba sabiamente en complacer los
prejuicios de los nuevos conversos. Moravia se convirtió en una diócesis
separada y se permitió el uso de una liturgia eslava. La Iglesia alemana
resintió esta organización eclesiástica de los pueblos eslavos, y la cohesión
de los eslavos fue pronto destruida por la terrible invasión de los magiares,
que separó a los pueblos eslavos y dejó a Bohemia presa indefensa de las influencias
alemanas. La liturgia de Cirilo y Metodio fue suprimida, y desapareció
gradualmente, aunque persistió en algunos lugares oscuros hasta mediados del
siglo XIV. En su mismo origen, el cristianismo latino en Bohemia fue impuesto a
los checos reacios, y fue una insignia de la supremacía teutónica. El suelo
estaba listo para recibir opiniones contrarias al sistema eclesiástico, y en
ninguna parte las sectas heréticas del siglo XIII, los bogomilianos y los valdenses, echaron raíces más profundas que en Bohemia.
El reinado de Carlos IV (1346-1378)
constituye una época decisiva en la historia de Bohemia. El Pfaffenkaiser,
elevado al Imperio por la influencia de la Iglesia, estaba obligado a usar su
poder en nombre de la Iglesia. Carlos IV ha sido juzgado de manera diferente
según las diferentes concepciones de su deber. Para el teórico o reformador
político, que esperaba que el emperador inspirara a Europa un nuevo espíritu,
Carlos IV parecía un gobernante indolente y autoindulgente. Para los alemanes,
Carlos IV parecía desprovisto de dignidad, débil e incapaz, un rey que no se
preocupaba por mantener sus prerrogativas contra las invasiones de sus nobles,
sino que consideraba a Alemania como una provincia anexionada a Bohemia. Es
cierto que Carlos IV no prestó atención al Imperio y permitió que Alemania
siguiera su propio camino; pero se dedicó a los intereses de sus súbditos
bohemios, de modo que su reinado es la edad de oro de sus anales nacionales. “Un
modelo de padre para Bohemia y un modelo de padrastro para Alemania”, lo llamó
el emperador Maximiliano en años posteriores. “Hizo de Praga”, dijo un
admirador, “lo que habían sido Roma y Constantinopla”. Adornó su capital, la
elevó a la sede de un arzobispado y fundó una universidad que pronto ocupó su
lugar al lado de las grandes universidades de París, Oxford y Bolonia.
Estos pasos de Carlos IV, en la
medida en que fortalecieron la organización de la Iglesia, aumentaron la
influencia de los alemanes. Pero, además de aumentar el poder de la Iglesia, el
celo de Carlos IV le llevó a desear una reforma en el clero, y en torno al
grito de reforma que Carlos IV fomentó el espíritu nacional de los checos se
aglutinó lenta e inconscientemente. La Iglesia en Bohemia era rica y poderosa;
el arzobispo de Praga era señor de 329 ciudades y aldeas; la Catedral de Praga
mantenía a 300 eclesiásticos; Al menos no había conventos en el país. La
simonía era moneda corriente y, como consecuencia, la negligencia del deber, la
exacción y la corrupción de las costumbres prevalecían entre el clero. Una
visitación celebrada en 1379 condenó por inmoralidad a dieciséis clérigos de
los treinta que fueron visitados.
Carlos IV y el arzobispo Ernesto de Pardubic estaban ansiosos por restaurar el celo y la
moralidad del clero bohemio. El celo reformador de Carlos le llevó a llamar
desde Austria a un ferviente predicador, Conrado de Waldhausen,
que llegó a Praga en 1360 y comenzó a denunciar el orgullo, el lujo y la
avaricia, con tal efecto que las multitudes se agolpaban en su predicación, y
mostraba el poder de sus palabras volviendo a la sencillez de la vida. Conrado
fue llevado a preguntarse cómo era que él tenía éxito donde los ministerios
ordinarios del clero habían fracasado. Sus meditaciones le llevaron a atacar la
simonía y otros vicios del clero, y especialmente de los frailes. Fue en vano
que el clero acusara a Conrado de herejía. El rey y el arzobispo lo sostuvieron
contra sus ataques, y es por la ironía del destino que en su celo por la pureza
de la Iglesia de Bohemia el rey ortodoxo puso en marcha un movimiento que
involucró a su hijo en una guerra sangrienta contra su pueblo y convirtió a
Bohemia en un hervidero de herejía.
La seriedad de Conrado de Waldhausen levantó seguidores, el principal de los cuales
fue Milicz de Kremsier, en
Moravia, quien en 1363 dejó a un lado su canonjía en Praga para dedicarse a la
obra de predicar a los pobres. La enseñanza de Conrado sólo se había dirigido a
los alemanes; pero Milicz predicaba en lengua
bohemia, y con su ardiente misticismo apelaba a la imaginación del pueblo.
Expuso la profecía y aterrorizó a sus oyentes con sus denuncias. El tono de su
prédica se volvió más místico, y las visiones del Apocalipsis llenaron su
imaginación. Un día su celo lo llevó tan lejos que, predicando ante Carlos IV,
lo denunció como anticristo. Pero el emperador lo perdonó, y cuando fue acusado
de herejía y apeló al papa Urbano V en 1367, Carlos lo recomendó calurosamente
al papa. Milicz fue a Roma, pero mientras esperaba el
regreso del Papa, colocó un aviso en la puerta de San Pedro de que estaba listo
para probar en un sermón la pronta venida del anticristo. Por esto fue
encarcelado; pero Urbano V, a su llegada, lo soltó y lo trató con amabilidad. Milicz regresó a Praga, justificado contra sus acusadores,
pero después dejó de predicar sobre el anticristo. Su carácter santo
impresionaba a todos los que se acercaban a él, y era el consolador de muchos
corazones atribulados. Las maravillas obstruidas por su predicación y el
creciente número de conversos, que dejaron a un lado sus malos caminos y se
sometieron a su guía, pronto encendieron los celos del clero, que nuevamente lo
denunció como hereje ante el Papa. Los cargos contra él fueron principalmente
su prédica del anticristo, su abuso del clero, el desprecio por la excomunión y
el puritanismo excesivo en varios puntos. Fue llamado a Aviñón por Gregorio XI,
y murió allí en 1374.
Milicz había logrado encender la
imaginación y despertar el entusiasmo religioso de los bohemios. Con sus
palabras y con sus acciones les había presentado una elevada idea de santidad y
pureza personal. “Era”, dice uno de sus seguidores, “la imagen y el hijo de
nuestro Señor Jesucristo, la semejanza expresa de sus apóstoles”. Alentó el
celo religioso, profundizó la comprensión de los hombres de la verdad
espiritual y dejó tras de sí un grupo de seguidores devotos empeñados en seguir
sus pasos. Pero lo que él había expresado en forma de misticismo, en
conmovedoras apelaciones a los sentimientos de los hombres, sus seguidores,
entre los que se encontraban Matías de Janow y Tomás Stitny, desarrollaron en sus escritos formas dogmáticas. Mathias de Janow no era tanto un
predicador como un teólogo, y en su obra “De regulis veteris et novi Testamenti” se basó únicamente en la Biblia, sin tener en
cuenta las obras de los padres y las tradiciones de la Iglesia, las reglas de
una vida santa y cristiana. Insistió en la suficiencia de las Escrituras;
insistió en la necesidad de tener a Cristo en el corazón, y no sólo en los
labios; se detuvo en el peligro de las ceremonias para ocultar a los ojos de
los hombres la suficiencia de Cristo como el único Redentor que basta para la
salvación de todos los que creen en Él. Al insistir en estas conclusiones, Mathias no tenía conciencia de una ruptura con el sistema
eclesiástico existente, pero no obstante asestó golpes contra él que minaron su
dominio sobre las mentes de los hombres. Mathias, sin
embargo, escribía en latín, y por lo tanto se dirigía sólo a los más educados e
inteligentes. Tomás de Stitny, un noble bohemio,
siguió los pasos de Milicz y escribió para el pueblo
bohemio. En un lenguaje claro y sencillo, llevó a la mente de los hombres las
mismas verdades en las que Matías insistía, la necesidad de una fe fundada en
la Palabra de Dios, que se mostrara en buenas obras y que no descansara en
observancias ceremoniales. Este movimiento espiritual en Bohemia se habría
extinguido, como tantos otros, si no hubiera encontrado en la Universidad de
Praga un cuerpo organizado que le diera estabilidad y fuerza.
Fundada en 1348, la Universidad de
Praga, bajo el cuidado de Carlos IV, aumentó rápidamente en importancia, de
modo que en 1372 contaba con 4000 estudiantes. Su constitución fue un asunto de
cierta dificultad, y las facultades de teología y jurisprudencia lucharon por
la supremacía hasta que, en 1372, los juristas se constituyeron en una
universidad separada. Siguiendo el ejemplo de París, la Universidad de Praga se
dividió en cuatro naciones: bohemia, bávara, sajona y polaca. A finales del
siglo XIV, la fundación de las universidades de Cracovia, Viena, Heidelberg,
Colonia y Erfurt disminuyó en cierto grado la importancia de Praga, pero siguió
siendo el principal centro de la vida intelectual entre los pueblos germánicos
y eslavos. Los polacos, sin embargo, eran pocos en número, y su voto fue
prácticamente ejercido por los alemanes de Silesia. Los checos se encontraban
en minoría en la universidad que había sido fundada en su nombre, y la lucha de
nacionalidades, que prevalecía en toda Bohemia, se desarrollaba ferozmente en
materia académica. Los checos reclamaron la posesión exclusiva de los colegios,
que, como en otros lugares, eran fundaciones para fomentar la investigación.
Sus pretensiones fueron apoyadas por el rey Wenzel, quien a pesar de todos sus
defectos fue fiel al pueblo bohemio y con su ayuda se mantuvo en su trono.
Podemos deducir de la conducta de
Wenzel al arzobispo Juan de Jenstein cuán leve era el
dominio que los Wenzel tenían sobre el favor popular, cuán profunda era la
impresión producida por los predicadores reformadores. Juan de Jenstein fue nombrado arzobispo de Praga en 1378 porque se
había ganado el favor de Wenzel por sus modales agradables y su habilidad en la
caza. La historia de Becket y Enrique II fue casi reproducida. Se produjo un
cambio en el arzobispo; se convirtió en un asceta rígido, y su nuevo sentido
del deber lo llevó a frecuentes choques con el rey. La disputa llegó a una
crisis en 1393, cuando Juan de Jenstein se apresuró a
llenar la abadía vacante de Kladruby, aunque sabía
que el rey estaba solicitando al Papa que la suprimiera con el propósito de
fundar un nuevo obispado. La ira de Wenzel era ingobernable; convocó a Juan a
Praga y ordenó apasionadamente que él y tres de sus seguidores fueran apresados
y encarcelados. Dos de ellos fueron torturados, y Wenzel ordenó que todos
fueran ahogados; pero cuando su cólera se apagó, pensó en las consecuencias que
podrían seguirse de ahogar a un arzobispo, y ordenó a regañadientes que sus
prisioneros fueran liberados. Uno de ellos, Juan de Nepomuceno, resultó tan
gravemente herido por la tortura que su vida quedó sin esperanza, y Wenzel
ordenó que lo arrojaran a Moldavia. El arzobispo Juan se vio obligado a
humillarse ante Wenzel; no encontró apoyo del clero ni del pueblo, y finalmente
huyó a Roma, donde Bonifacio IX se negó a tomar cualquier medida que pudiera
conducir a una disputa con Wenzel, de quien en ese momento buscó ayuda en
Italia. Juan se vio obligado a renunciar a su arzobispado y murió en Roma en
1400.
El hecho de que Wenzel ofreciera
impunemente y con éxito tal violencia al metropolitano de la Iglesia de Bohemia
es una prueba contundente de que el clero era mirado con indiferencia, si no
con antipatía. La muerte de Juan de Nepomuceno no causó conmoción en Bohemia.
La Universidad de Praga no mostró ningún deseo de interferir en la disputa
entre Wenzel y el arzobispo. Hus fue acusado después de expresar abiertamente
su aprobación del asesinato de Juan de Nepomuceno; su respuesta, que sólo dijo
que el ahogamiento o encarcelamiento de un sacerdote no era razón para poner al
reino bajo interdicto, muestra que ciertamente no protestó ni alzó su voz
contra la conducta de Wenzel. Es un punto curioso en la historia posterior que
este Juan de Nepomuceno fue elegido por los jesuitas para suplantar la memoria
de Hus como mártir en la mente de los bohemios. Pero la leyenda se acumuló en
torno a la historia de Juan; fue confundido con un confesor de la reina de
Wenzel, y se dice que fue arrojado a Moldavia porque se negó a violar los
secretos del confesionario por orden de un marido celoso y tiránico. La leyenda
echó raíces en Bohemia en los días oscuros de la reacción católica, y el
confesor imaginario fue canonizado en 1729 con el nombre de San Juan Nepomuceno.
Respondió a su propósito proporcionando a Bohemia un santo nacional y
sustituyendo a Juan Hus por un mártir más poético, que sólo fue quemado en la
hoguera por sus opiniones teológicas.
Había en Bohemia, a fines del siglo
XIV, muchos elementos políticos que favorecían un movimiento revolucionario.
Había un mal disimulado celo de los checos contra las clases medias alemanas,
que tendía a combinarse con el movimiento puritano contra los abusos del clero.
La rebelión de los nobles alemanes contra Wenzel y las pretensiones de Ruperto
de reemplazarlo en el Imperio, identificaron su causa aún más fuertemente con
la de la nacionalidad checa. En la Universidad de Praga, el partido reformista
se identificó de manera similar con los checos, que se esforzaban por mantener
sus privilegios contra los alemanes. Pronto se dio un nuevo impulso y una forma
más definida a las energías de los reformadores por la difusión en la
Universidad de Praga de los escritos de Wiclef. Las agudas y claras críticas a
los dogmas eclesiásticos, que no habían arraigado en Inglaterra porque no
estaban asociados a ningún interés nacional o político, dieron forma a las
aspiraciones religiosas que en Bohemia estaban asociadas a un amplio movimiento
popular. La conexión entre Bohemia e Inglaterra, que siguió al matrimonio de
Ricardo II con la hermana de Wenzel, Ana, aumentó las relaciones naturales que
existían en aquellos días entre las universidades.
Los escritos de Wiclef fueron
traídos a Praga, ya en 1385, por Jerónimo de Praga, que a su vez era estudiante
en Oxford. Las cuestiones que planteaban, especialmente la cuestión de la
transubstanciación, eran discutidas con entusiasmo por un grupo cada vez mayor
en la Universidad, del cual John Hus se convirtió en el principal
representante.
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