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LIBRO IV.

LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO VIII.

PÍO II Y SUS RELACIONES CON FRANCIA Y BOHEMIA. 1461—1464.

 

 

Si Pío II no encontró más que decepción y problemas en Alemania, tenía perspectivas más alentadoras en Francia. Carlos VII murió el 22 de julio de 1461, y de su sucesor, Luis XI, el Papado esperaba grandes cosas. El delfín Luis había estado en malos términos con su padre, había huido de Francia y, durante los últimos cinco años de su vida, había sido un refugiado en la corte del duque de Borgoña. Como paria y dependiente, Louis pensó que era prudente hacer amigos donde pudiera. Había entrado en relaciones amistosas con el Papa, cuya ayuda podría serle de gran ayuda si se hiciera algún intento de apartarlo de la sucesión. A la muerte de Carlos VII, Luis regresó apresuradamente a Francia, y se sorprendió al descubrir que no encontró oposición. Pero Pío II no olvidó las promesas hechas por el exiliado, y el 20 de agosto envió a Jean Geoffroy, obispo de Arras, como su legado a Francia para instar a la abolición de la Pragmática Sanción.

Era natural que el Papado odiara la Pragmática Sanción con un odio amargo. Fue el memorial permanente del movimiento conciliar y mantuvo vivos en Europa sus principios y sus esfuerzos. Además, era un memorial de la oposición nacional a la teoría de la Iglesia Universal: expresaba la pretensión de un gobernante temporal de arreglar a su antojo los asuntos de la Iglesia dentro de sus reinos. Mientras Francia mantuvo la Pragmática Sanción, dio un ejemplo al que otros países podrían apelar, y fue una amenaza permanente para el poder papal. Mientras la Pragmática Sanción permaneciera sin ser derogada, el Papado restaurado no podía pretender haber restablecido completamente su autoridad. La posición de Francia se basaba en los decretos de Constanza y Basilea, y Francia estaba obligada a simpatizar con cualquier movimiento que tuviera por objeto la afirmación de la supremacía de un Concilio sobre el Papa.

No sólo la teoría de la Pragmática Sanción se oponía a los principios de la monarquía papal, sino que su funcionamiento era aún más perjudicial para los intereses papales. Las concesiones de beneficios en espera se perdieron por completo para el Papa, y las reservas solo se permitieron para los puestos más pequeños. No se pagaba a los anatas, y las apelaciones a Roma sólo se hacían en asuntos importantes. El poder de recaudar dinero en Francia estaba en gran medida prohibido para el Papa, y la Curia vio cómo se le quitaba de las manos una importante fuente de ingresos. No era de esperar que el papado soportara sin lucha esta disminución de su autoridad. Eugenio IV protestó contra la Pragmática Sanción y se negó a reconocerla. Nicolás V confió en el crecimiento del prestigio papal para vencer la oposición de Francia. Calixto III planteó la cuestión más decididamente al enviar al cardenal Alain de Aviñón como legatus a Latere para recaudar los diezmos turcos en Francia. Carlos VII, sin embargo, no le permitió ejercer sus funciones sino con su permiso, y le hizo firmar un documento en el que se comprometía a no hacer nada contrario a la voluntad real, o contra las libertades de la Iglesia galicana garantizadas por la Pragmática Sanción. El rey concedió permiso para recaudar los diezmos del clero, con la condición de que el dinero se gastara en la construcción de galeras en Aviñón. Era fiel al principio nacional de que el oro francés no debía ser llevado a Roma, y probablemente ya entonces había formado el plan de usar las galeras contra Génova o Nápoles cuando la ocasión lo permitiera. Sin embargo, muchos de los clérigos franceses, encabezados por la Universidad de Parás, protestaron contra este impuesto papal y apelaron a un futuro Concilio. Calixto III ordenó airadamente a su legado que se dirigiera a París, reprendiera la insolencia de la Universidad y exigiera la revocación de la apelación. El Rey tuvo que interponerse y arreglar la diferencia con una declaración de que había concedido al Papa un diezmo por razones de conveniencia pública; aunque esto se había hecho sin el consentimiento formal del clero, el rey no tenía por ello la intención de derogar las libertades de la Iglesia galicana. Carlos VII se mantuvo firme en su adhesión a la Pragmática Sanción; y el ataque que le hizo Pío II en Mantua despertó la decidida resistencia de los franceses, que lo consideraron como una maniobra política del Papa para justificar su apoyo a Ferrante de Nápoles. Cuando Pío II emitió su Bula Execrabilis, Francia aceptó de inmediato el desafío. Un Maestro de la Universidad, Jean Dauvet, como procurador del Rey, registró una protesta formal de que nada en la Bula debía privar al Rey de su derecho a presionar para que se convocara un Consejo de acuerdo con los decretos de Constanza; si el Papa infligiera alguna censura eclesiástica en Francia, el Rey convocaría un futuro Concilio para juzgar entre él y el Papa; si el Papa se negaba a convocar un Concilio, el Rey instigaría a los príncipes de Europa a convocarlo ellos mismos. Pío II juzgó prudente no hacer caso de esta protesta; pero no cesaba en sus cartas a Carlos VII de instarle suave y persuasivamente a la abolición de la Pragmática Sanción.

No debe suponerse que la Pragmática Sanción fue un bien puro para la Iglesia Galicana. La supremacía papal había sido aceptada por la Iglesia en toda Europa porque establecía una barrera contra la opresión real y aristocrática. A medida que la soberanía papal se hacía más y más exigente, los eclesiásticos estaban dispuestos a deshacerse de sus impuestos, que parecían superar las ventajas de su protección. La Pragmática Sanción de Bourges adoptó la mayor parte de los decretos reformadores de Basilea que parecían satisfacer las necesidades nacionales, y les dio validez a Francia mediante un decreto real. Por lo tanto, la Iglesia francesa estaba exenta de los tecnicismos del derecho canónico: el decreto en sí podía ser explicado por los jueces reales, y no dejaba ningún resquicio para la interferencia papal. Sus disposiciones sonaban justas; Pero en la práctica no cumplieron todo lo que prometieron. Decretó que las elecciones a los beneficios eclesiásticos debían ser libres de acuerdo con los cánones, pero esto estaba sujeto a muchas excepciones en la práctica. En primer lugar, estaba el derecho real de la regala, por el cual el rey disfrutaba de las rentas de los beneficios vacantes y de la disposición de los mismos durante las vacantes. Si surgían disputas sobre la elección, como sucedía con demasiada frecuencia, el rey tenía tanto interés en prolongar la vacante para disfrutar de los ingresos, como lo había hecho la Curia en prolongar la apelación para recibir honorarios más altos. Además, los nobles usaban los derechos de nominación de tal manera que anulaban los Capítulos. Por otra parte, la Pragmática Sanción asignó a los graduados de las Universidades un tercio de todas las vacantes, con el argumento de fomentar el aprendizaje. Las Universidades no tardaron en reclamar su privilegio, y fueron hábiles en extender sus límites. La jurisdicción en asuntos eclesiásticos era ejercida por el Parlamento y la Universidad de París; y estos organismos no se mostraron más desinteresados ni más expeditivos de lo que había sido la Curia. Es dudoso que la Iglesia galicana estuviera más libre de abusos prácticos bajo la Pragmática Sanción de lo que lo había estado bajo el gobierno papal; pero importaba que al menos los opresores fueran hombres de la misma nación que los oprimidos, que el oro francés permaneciera en el reino y no fluyera a Roma, donde podría ser usado contra los intereses de Francia. No hubo murmuraciones dentro de la misma Francia; el clero francés estaba dispuesto a apoyar al pragmático, y el Papa no tenía ninguna oportunidad interna para justificar su injerencia.

Sin embargo, la posición de Francia era anómala, y había alguna excusa para la opinión que Pío II tenía de ella. “Los prelados de Francia”, dice, “que Pío II pensó que serían liberados por la Pragmática Pragmática Sanción, fueron reducidos a la más completa esclavitud y se convirtieron en criaturas de los laicos. Estaban obligados a responder en todas las causas ante el Parlamento, a conferir beneficios a voluntad del rey o de otros príncipes o nobles, y a ordenar a personas no aptas. Se les ordenó que perdonaran a los hombres a quienes habían condenado por sus fechorías, y que absolvieran a los excomulgados sin satisfacción. No les quedaba el poder de infligir censuras eclesiásticas. Quienquiera que trajera a Francia cartas del Papa que fueran adversas a la pragmática, estaba sujeto a la pena de muerte. El conocimiento de las causas episcopales, de las iglesias metropolitanas, de los matrimonios, de la herejía, era tomado por el Parlamento. Tal era la presunción de los laicos que incluso el santísimo cuerpo de Cristo, llevado en procesión para la veneración del pueblo, o llevado a los enfermos, era ordenado a permanecer quieto por la poderosa mano del Rey. Los obispos y otros prelados, venerables sacerdotes, fueron llevados a toda prisa a las cárceles públicas; las propiedades pertenecientes a la Iglesia, y los bienes del clero, eran confiscados por motivos leves por un decreto de un juez secular. La Pragmática Sanción dio lugar a mucha impiedad, sacrilegio, herejía e indecoro, que fueron ordenados o permitidos por el rey ingrato”.

La ascensión al trono de Luis XI abrió una perspectiva seductora a Pío II, que ya había negociado con él la abolición de la Pragmática. Luis XI se opuso tan amargamente a su padre, que el cambio de la política de su padre tenía en sí mismo un encanto para su mente. En su visita a la tumba de su padre, permitió que el obispo de Terni, que tan groseramente se había comportado como legado papal en Inglaterra, pronunciara una absolución sobre las cenizas de su padre, como si hubiera muerto excomulgado por su adhesión a la Pragmática. El obispo de Arras fue enviado por Pío II para aprovecharse de este favorable estado de ánimo del rey; y su celo fue estimulado por el entendimiento de que el sombrero de cardenal iba a ser la recompensa de su éxito. Luis XI destituyó a los ministros de su padre y miró con frialdad al Parlamento y a la Universidad, con cuya ayuda se había mantenido durante tanto tiempo la pragmática sanción. Su política fue mantener el poder real en sus privilegios existentes, con la ayuda del Papa, en lugar de con la ayuda de la constitución del reino. Era tarea del obispo de Arras negociar hábilmente los detalles de tal acuerdo.

Mientras esperaba los resultados de esta negociación, Pío II pasó el otoño haciendo una excursión de Tívoli a Subiaco, para visitar los poderosos monasterios que se agrupaban alrededor de la cueva del gran San Benito. Como de costumbre, disfrutó de un tranquilo paseo al lado del Anio, y quedó complacido con el sencillo homenaje de lo rústico. Cenaba junto a un manantial de agua, con una multitud de campesinos a una distancia respetuosa. Cuando reanudó su viaje, los campesinos se sumergieron en el agua para pescar, siguiendo al Papa en su curso. Cuando se pescaba un pez, un fuerte grito llamaba la atención del Papa sobre el hecho, y las truchas se entregaban como una ofrenda amistosa a los asistentes del Papa. Desde Subiaco, Pío II hizo una visita a Palestrina, y el 6 de octubre regresó a Roma.

Poco después de su regreso, Pío II se acordó de su plan de cruzada, que la corriente de los acontecimientos había relegado a un segundo plano. La desafortunada reina Carlota de Chipre vino a pedir ayuda contra los turcos. Chipre había sido entregada por Ricardo I de Inglaterra a la Casa de Lusignan, bajo cuyo débil y despilfarrador gobierno había sido una mezcla de civilización griega y latina. Se distraía aún más por ser un campo de rivalidad comercial de Venecia y Génova, y era una presa indefensa para los piratas egipcios. La reina Carlota se había casado en 1459 con Luis, hijo del duque de Saboya; pero su hermano bastardo, Juan, huyó a Egipto, ofreció su homenaje al sultán y, con la ayuda de una flota egipcia, invadió Chipre, encerró a Luis en el castillo de Cerina y obligó a Carlota a buscar ayuda en Europa occidental. Fue recibida en Ostia con honores reales. El Papa quedó favorablemente impresionado con la reina, una hermosa mujer de veinte años, de ojos alegres, un trato agradable y un porte majestuoso, que hablaba a la manera griega como un torrente, pero vestida a la moda francesa. Derramó sus penas al Papa, quien magnánimamente prometió que nunca la abandonaría, pero señaló que sus desgracias se debían a la tibieza de Saboya en el Congreso de Mantua. Lo único que podía hacer era proporcionarle los medios para ir a Saboya y suplicar a su suegro. Fue a Saboya, pero sin resultado; sólo podía regresar a Venecia, y de allí regresar a Rodas.

Mientras tanto, el obispo de Arras promovía rápidamente los intereses del Papa en Francia. Pío II sabía bien cómo la oposición nacional en Alemania había sido vencida por un acuerdo secreto para beneficio mutuo del Rey y del Papa, y practicó el mismo plan en Francia. El obispo de Arras prometió a Luis XI que el Papa enviaría un legado a Francia, que dispondría de los beneficios a voluntad del rey. El mismo Pío II escribió al rey, elogiando su espíritu independiente y instándole a abolir la Pragmática sin consultar con nadie. “Tú eres sabio”, dijo, “y muéstrate un gran rey, que no eres gobernado, sino que gobierna; porque él es el mejor príncipe que sabe y hace lo que es justo por sí mismo, como confiamos que sea el caso de tí”. Y añade significativamente: “Si vuestros prelados y la Universidad desean algo de nosotros, que usen de vuestra mediación, porque si algún Papa estuvo alguna vez bien dispuesto hacia Francia, ciertamente seremos encontrados como el jefe para honrar y amar a su raza y nación, y nunca nos opondremos a sus honorables solicitudes”. Pío II quiso dar a entender que el rey encontraría en una estrecha alianza con el papado la mejor manera de hacer que el clero francés dependiera de él. Luis XI besó la carta del Papa y ordenó que la colocaran en una caja de oro entre sus tesoros. El 27 de noviembre de 1461, escribió al Papa anunciando la abolición de la Pragmática Sanción, y envió la carta al Parlamento para que se registrara como una ordenanza real.

Así, Luis XI, por la plenitud del poder real, barrió el baluarte de las libertades de la Iglesia galicana, y Pío II lloró de alegría al recibir la noticia. Luis XI había abolido el odioso decreto sin poner ninguna condición; pero esperaba su recompensa, y era una pregunta para el Papa cuál era la mejor manera de satisfacer sus opiniones. Con la astucia que lo caracteriza, Pío II aprovechó la oportunidad en primer lugar para su propio beneficio. Anhelaba usar su poder en la creación de cardenales, y ahora expuso ante el Colegio la necesidad de complacer al rey francés mediante la creación de algunos cardenales franceses; los ultramontanos habían sido omitidos en la última creación, y sus reclamaciones debían ser consideradas. Los cardenales, que se mostraban reacios a ver aumentado el Colegio, se vieron obligados a consentir de mala gana. Pío II aprovechó su oportunidad y, habiendo asegurado una mayoría en entrevistas privadas, propuso seis creaciones en un consistorio el 18 de diciembre. Los cardenales se sentaron en silencio y se miraron unos a otros. Pío II declaró inmediatamente sus creaciones, y la publicación se hizo el mismo día, aunque el Papa sufría tan severamente de un ataque de gota que tuvo que confiar la ceremonia al cardenal Bessarion. Los cardenales creados a petición del rey francés fueron el obispo de Arras y Luis de Albrecht, príncipe de sangre real. Además de éstos, estaban don Jaime de Cardona, pariente del rey de Aragón; Francesco Gonzaga, hijo del marqués de Mantua, joven de diecisiete años; Bartolommeo Rovarella, obispo de Rávena, antiguo funcionario, de gran experiencia en los asuntos de la Curia; y Jacopo Ammannati, obispo de Pavía, el favorito especial de Pío II, el único de las nuevas creaciones que era un erudito y un hombre de cultura.

Pío II podía ahora enorgullecerse de haber hecho grandes cosas por Luis XI, “que había obtenido dos cardenales de una camada”, como dijo el Papa. También le envió, el día de Navidad, una espada consagrada, con una inscripción: “Que tu mano derecha, Luis, me atraiga contra los turcos furiosos, y seré el vengador de la sangre de los griegos. El Imperio de Mahoma caerá, y de nuevo el famoso terciopelo de los franceses, contigo por líder, llegará al cielo”. Esto era muy bonito, sin duda; pero Luis XI deseaba algo más sustancial. Se le había hecho suponer que el Papa, a cambio de la abolición de la pragmática, se retiraría de su alianza con Ferrante de Nápoles, e incluso se adheriría al bando angevino. Pío II se había comportado como si vacilara en este asunto. Su aliado, Francesco Sforza, había estado gravemente enfermo de fiebre durante el verano, y la muerte de Sforza habría cambiado por completo el aspecto de las cosas. Pío II se mantuvo preparado para cualquier contingencia; dio a entender a Luis XI que estaba cansado de los problemas de la guerra napolitana, y que pensaba que era mejor gobernar los Estados de la Iglesia en tranquilidad. Pero cuando se completó la abolición de la Pragmática Sanción, cuando la recuperación de Sforza estaba asegurada y, sobre todo, se solemnizaba el matrimonio de su sobrino Antonio con María, la hija ilegítima de Ferrante, Pío II comenzó a ser más resuelto y pensó que su honor no le permitiría abandonar a Ferrante.

Pío II se sintió decepcionado al descubrir que el nuevo cardenal de Arras, tan pronto como había obtenido todo lo que el Papa tenía para dar, transfirió sus servicios al lado del rey y se convirtió en un ardiente negociador a favor de las reclamaciones angevinas. Rogó al Papa que asegurara el favor de Luis XI retirándose de la guerra napolitana. Ofreció, en nombre del rey, que Ferrante tuviera Cerdeña con el título de rey, y las tierras del príncipe de Tarento, y que el sobrino del Papa, Antonio, tuviera una parte de Calabria; de lo contrario, Luis XI se aliaría con Venecia y enviaría sus tropas a Milán, de modo que el Papa quedaría solo.

El 13 de marzo de 1462, una embajada francesa, encabezada por los cardenales de Arras y Coutances, entró en Roma para anunciar la abolición de la Pragmática y recibir la respuesta del Papa sobre Nápoles. En un consistorio público, el cardenal de Arras presentó las cartas reales que abolieron la pragmática, habló mucho en elogios de Luis y dijo que tan pronto como Nápoles estuviera asegurada para la dinastía angevina, y Génova se hubiera sometido de nuevo a Francia, Luis estaba dispuesto a enviar 40.000 caballos y 30.000 infantes contra los turcos, expulsarlos de Europa  penetrar en Siria y recuperar el Santo Sepulcro. Pío II estaba cansado con el discurso pomposo y mendaz, y esperaba ansiosamente su fin. Respondió con elogios igualmente altisonantes a Luis XI y a sus predecesores en el trono francés; De Nápoles dijo brevemente que hablaría en privado. Colocó el sombrero rojo en la cabeza del cardenal y proclamó un feriado general por tres días. Roma ardió en hogueras de alegría por el triunfo papal en la recuperación de la lealtad incondicional de Francia.

Terminadas las festividades, los embajadores franceses regresaron ante el Papa, quien ofreció negociar una tregua o retirar sus tropas, siempre que la cuestión napolitana se remitiera a una decisión judicial de la Curia. Esto era todo lo que el Papa prometía, y la embajada regresó con fuertes quejas de la ingratitud papal. Si en Francia la abolición de la Pragmática había sido odiosa al principio, ahora parecía una indignidad positiva. Corría la historia de que Pío II, al recibir la noticia, había agitado su gorra y gritado: “Guerra, Guerra”, lo que significaba que el aumento de los ingresos que ahora se le aseguraban le permitiría continuar más vigorosamente la guerra napolitana. Pío escribió a Luis XI para contradecir esta historia, e incluso se juzgó prudente que el cardenal Ammannati escribiera en nombre del Colegio y lo negara. Luis XI escribió airadamente al Papa con este propósito: “Pensé ganar tu bondad con beneficios. Aboliré la Pragmática Sanción; te dí mi libre obediencia. Prometí ayuda contra los turcos; dí una respuesta severa a los innovadores que hablaban de un Consejo; no pude ser persuadido a nada que fuera contrario a tu dignidad. ¿Quién no hubiera pensado que esto habría suavizado su dureza? Pero ha ocurrido lo contrario. Vosotros queréis expulsar de su reino a mi propia carne y a mi propia sangre. ¿Qué voy a hacer si la bondad no conquista tu espíritu inquieto? ¿Intento lo contrario? No, no es mi voluntad perseguir al Vicario de Cristo. Seguiré el camino que he comenzado, aunque no haya ninguno de mis consejeros que no me aconseje lo contrario. Quizás algún día te arrepientas”.

Esta carta fue seguida por el senescal de Toulouse, un hombre que no sabía ni latín ni italiano, y entregó a través de un intérprete un mensaje de que si el Papa no cambiaba su forma de ser, tenía órdenes del rey de ordenar a los prelados franceses que abandonaran la Curia. Al principio, esto causó cierta alarma; pero Pío II fue lo suficientemente astuto como para saber que se trataba de una mera amenaza. Respondió que los prelados franceses podían ir si querían; Fingieron, pero no fueron. Luis XI sintió que había sido superado por el Papa; las embajadas pasaron entre ellos infructuosamente, y el sentimiento nacional en Francia no hizo más que fortalecerse contra el Papado.

Si Pío II podía jactarse de haber logrado barrer de Francia los memoriales del Concilio de Basilea, se vio obligado a confesar que había sido engañado en sus esperanzas de obtener un resultado similar en Bohemia. George Podiebrad había adormecido al Papa con una falsa seguridad mientras necesitaba tiempo para asegurarse en el trono de Bohemia, y con la ayuda del Papa había hecho una tregua de tres años con los católicos de Breslau. Pero los hombres de Breslau no eran tan confiados como el Papa, y miraban a Jorge con recelo. Cuando por fin Jorge comenzó a intrigar por la corona imperial, Pío II se vio obligado a admitir que su política se oponía al Papado. Como pretendiente al imperio, Jorge era el líder del partido antipapal, el defensor de un Consejo, el aliado de Diether de Maguncia. El fracaso del plan de Jorge debilitó su posición: había abandonado su actitud de mediador en las disputas de Alemania; se había quitado la máscara, y se había mostrado opuesto al Papa y al Emperador; había alienado un poco a sus súbditos bohemios, que sospechaban que en estos planes de política superior sus intereses nacionales podrían ser traicionados. Pío II comenzó a escuchar con más atención los informes que llegaban de Breslau. Presionó para que se estableciera la embajada que debía declarar en Roma la obediencia de Bohemia, de acuerdo con la promesa que Jorge, antes de su coronación, había hecho al Papa. Por fin, la embajada, que se había demorado tanto, llegó a Roma el 10 de marzo, dos días antes de la llegada de la embajada francesa que debía anunciar la abrogación de la Pragmática Sanción.

La coincidencia parecía auspiciosa para el éxito papal; pero Pío II pronto se vio obligado a admitir que Bohemia era diferente de Francia. La embajada de Bohemia estaba encabezada por Procopio de Rabstein, católico, viejo amigo de Pío II, que había sido su colega en la cancillería de Federico III, y Sdenek Kostka de Postupic, un barón utraquista que gozaba de la confianza del rey; con ellos estaba Wenzel Coranda, burgomaestre de Praga. Pío II adoptó su plan habitual de esforzarse por descubrir en una entrevista privada el encargo de los enviados, antes de admitirlos a una audiencia pública. El 13 de marzo convocó a Procopio y a Kostka, quienes dijeron que habían sido enviados para ofrecer al Papa la obediencia del rey de Bohemia como era costumbre y como la habían ofrecido sus predecesores. El Papa respondió que el reino de Bohemia no se mantenía como los demás reinos en la unidad de la Iglesia: el Rey había prometido en su coronación sacar a su pueblo del error de sus caminos; Antes de que su obediencia pudiera ser aceptada, debía prestar juramento de hacerlo. Los enviados respondieron que sólo podían hacer lo que se les había encomendado. La cuestión fue remitida a un comité de cardenales, los principales de los cuales eran Carvajal, Cusa y Besarión. Hubo muchas conferencias y una repetición de los argumentos que se habían utilizado en Basilea; pero los bohemios permanecieron firmes en su posición, que al aceptar los Pactos permanecían en la unidad y obediencia de la Iglesia, y que se mantenían firmes en los Pactos. El 21 de marzo se dio una audiencia pública. Kostka, después de presentar excusas por la demora de la embajada en aparecer en Roma, profesó la obediencia de su rey.

“Vosotros sólo ofrecéis la obediencia del Rey -dijo el Papa-, no del reino”.

Procopio susurró a Kostka: “¿Qué haremos? Ofreceré la obediencia de mi partido, de la que estoy seguro; haz lo mismo en nombre de los tuyos”.

“Habla en nombre de todos -respondió Kostka-; Lo que haga el Rey, todos lo aceptarán”

Entonces Procopio repitió la declaración de obediencia en nombre del rey y del reino. “Si tienes algo más que decir”, dijo el Papa, “dilo”. Entonces Wenzel Coranda, con la voz fuerte y el habla rápida que el Papa había oído tan a menudo de los bohemios de Basilea, expuso el origen del movimiento husita, los problemas de Bohemia, las negociaciones de paz en Basilea y los Pactos; al aferrarse a ellos, el rey Jorge había dado la paz a Bohemia; que la paz estaba en peligro por las tentativas abiertas y secretas que se hacían en Bohemia y fuera de ella para acabar con los pactos; los bohemios fueron llamados herejes y cismáticos. Rogó al Papa que liberara a Bohemia de toda sospecha, que diera la paz y le permitiera dirigir sus energías contra los turcos, confirmando los pactos para que no hubiera malentendidos en el futuro. El Papa respondió con un largo discurso en el que relató la historia de Bohemia, mostró lo próspera que había sido mientras permaneció católica, se quejó de que los Pactos, que eran una indulgencia condicional concedida por el Concilio de Basilea, habían sido violados en todos los sentidos por los bohemios, que habían dejado de ser vinculantes. Finalmente declaró que la exigencia que se le hacía era imposible, porque era contraria a la unidad de la Iglesia; sin embargo, consultaría más a fondo con los Cardenales.

Se celebraron más conferencias y se presentaron más argumentos de ambas partes. Carvajal señaló la debilidad de la posición bohemia. Declararon que sólo el reconocimiento de los Pactos podía dar paz a Bohemia; sin embargo, la paz era imposible mientras hubiera dos rituales diferentes. El objetivo de los utraquistas era la abolición del ritual católico y la unión de Bohemia bajo sus propios puntos de vista. Como los Pactos nunca traerían la paz, insistió en que era mejor abandonarlos. Kostka no era un disputante; pero por esa razón era mucho más adecuado para su cargo. Respondió que, si el rey intentaba cualquier cosa contra los pactos, los husitas se levantarían y una guerra más sangrienta que la que se había visto antes devastaría Bohemia; confiaba en que el Papa escucharía la petición que se le había hecho; de lo contrario, Bohemia debe mantenerse en el futuro como lo había hecho en el pasado. Estaba claro que nada podía salir de la controversia, y el 31 de marzo el Papa dio su respuesta a los enviados. Pronunció palabras de advertencia sobre la obediencia que se había ofrecido en nombre del Rey: “Alabamos al Rey, que busca la puerta del Señor, que es la sede apostólica, a la cual están confiadas las llaves del reino de los cielos. El Rey es sabio en buscar la puerta verdadera, el pasto verdadero, el pastor verdadero; a nosotros, aunque no lo merezco, nos honra como al Vicario de Cristo. En virtud de esa obediencia que acabamos de ofrecer, le ordenamos que quite todas las novedades de su reino; la obediencia no se manifiesta con palabras, sino con hechos”. A continuación, el Papa se dirigió a la petición de que confirmara los Pactos. Repitió los conocidos argumentos usados en Basilea contra la Comunión bajo ambos tipos. Los Pactos concedieron una indulgencia en Bohemia y Moravia a los que se unieran a la Iglesia; prometieron que el Concilio daría poder a ciertos sacerdotes para administrar el rito bajo ambas especies a aquellos que lo desearan en Bohemia. No parecía que el Concilio hubiera autorizado nunca a ningún sacerdote para hacerlo, ni que Bohemia hubiera vuelto a la unidad de la Iglesia. Ningún argumento a favor de su petición podía basarse en los propios Pactos. Si se le pidiera que las concediera con su poder apostólico, le sería imposible conceder lo que sus predecesores habían rechazado, lo que escandalizaría a la cristiandad, ofendería a otras naciones y sería perjudicial para sí mismas. Como Cristo dijo a los hijos de Zebedeo, así os digo yo: “No sabéis lo que pedís. Somos los mayordomos de los misterios de Dios; nos corresponde a nosotros apacentar las ovejas y guiar al rebaño del Señor por el camino de la seguridad. No todos entienden lo que es para su bien”.

Cuando el Papa terminó, su Procurador Fiscal se levantó y leyó una protesta pública: “Que nuestro santísimo Señor el Papa ha extinguido y destruido los Pactos concedidos por el Concilio de Basilea a los bohemios, y ha dicho que la Comunión bajo ambas especies no es de ninguna manera necesaria para la salvación, ni tendrá la obediencia hecha como obediencia real,  hasta que el Rey, desarraigando y extirpando todos los errores, haya llevado el reino de Bohemia a la unión con la Iglesia Romana, y se haya conformado a sí mismo y a su reino en todas las cosas y a través de todas las cosas a la Iglesia Romana”.

Ya no había duda de lo que quería decir el Papa. Al día siguiente, los enviados bohemios se despidieron del Papa, que los recibió en su jardín y les dio su bendición. Les ordenó que dijeran al rey que estaba dispuesto a hacer todo lo que pudiera por Bohemia, de acuerdo con su honor y el de su cargo. Que el rey mismo se comunique bajo una sola especie, y el pueblo seguirá el ejemplo de un príncipe a quien ama. Si permanecía obstinado, la Iglesia tendría que probar otros métodos; era mejor tener la gloria de restaurar su tierra a la unión de la Iglesia que sufrir la compulsión. Los bohemios pidieron que alguien los acompañara para llevar las instrucciones del Papa al rey. El Papa encargó este propósito a Fantino, un sacerdote dálmata que durante dos años había actuado como supervisor del rey Jorge en Roma. Era un católico que había cumplido su misión con buena fe en las intenciones del Rey. El Papa, que al principio había sospechado de él, ahora estaba seguro de su integridad; y el nombramiento del propio procurador del rey parecía una medida conciliadora. El 3 de abril los bohemios abandonaron Roma. Pío II había dado un paso decidido y había obligado a Jorge a declararse. El rey de Bohemia tuvo que considerar si enfrentarse a las dificultades de una ruptura con el Papa y con sus súbditos y vecinos católicos, o si abandonaría a los utraquistas. Pío II esperaba su oportunidad en cualquiera de los dos casos.

De la penosa tarea de recibir embajadas refractarias, Pío II pasó gustosamente a la ocupación más agradable de organizar una impresionante exhibición de ceremonias eclesiásticas. Una reliquia sagrada, la cabeza del apóstol San Andrés, había sido llevada de Patras por el déspota Tomás Paleólogo para salvarla de los turcos; y Pío II le ofreció un refugio seguro en Roma. Fue recibido en Ancona por el cardenal Oliva y trasladado a Narni. Ahora que los tiempos eran pacíficos, Pío II se preparó para su recepción en Roma. Tres cardenales fueron enviados a traerla desde Narni, y el Domingo de Ramos, 11 de abril, llevaron su preciosa carga a Ponte Molle, donde al día siguiente el Papa salió a recibirla. El tiempo era húmedo y tormentoso, pero Pío II nos cuenta con gran satisfacción que la lluvia cesó durante el tiempo de la procesión. Se erigió un elevado escenario en los prados junto al Ponte Molle, lo suficientemente grande como para contener a todo el clero de Roma, y en el centro había un altar. El Papa y los prelados avanzaron con palmas en las manos. Mientras el Papa subía a la plataforma, por un lado, Bessarion y dos cardenales avanzaron por el otro lado portando el relicario. El Papa la recibió con reverencia, la colocó en el altar y, arrodillado, con el rostro pálido y la voz trémula rota por las lágrimas, pronunció una oración de bienvenida. La gente que se agolpaba a su alrededor lloró lágrimas de devota alegría, y cuando el Papa, levantándose, expuso la reliquia a su mirada, el Te Deum brotó de sus labios. Luego se cantó un himno en verso sáfico especialmente compuesto por el obispo de Ancona. Entonces el Papa llevó la reliquia a la ciudad y la depositó en el altar de Santa María del Popolo, donde él mismo pasó la noche.

Parecía probable que la ceremonia del día siguiente se viera arruinada por la lluvia, que cayó con violencia durante la noche; Pero las plegarias de los turistas prevalecieron, y por la mañana volvió a brillar el sol. Todavía las calles estaban cubiertas de barro, y los cardenales expresaron su deseo de participar en la procesión a caballo. El Papa no permitiría que el efecto se viera empañado por esta incongruencia; ordenó a todos los que pudieran que caminaran; los que eran demasiado viejos o débiles podían ir a San Pedro y allí recibir a la procesión a su llegada. “Era un gran espectáculo, nos dice, lleno de devoción, ver a los ancianos que iban a pie por las calles resbaladizas, con las palmas en las manos, con las mitras en la cabeza canosa, los ojos fijos en el suelo, atentos a la oración: muchos educados en el lujo, que apenas podían soportar recorrer cien yardas a caballo,  en ese día recorrieron fácilmente dos millas a pie, a través del barro y la humedad, cargando con el peso de sus vestiduras sacerdotales”. El ojo del Papa estaba atento para ver cuántos de los más corpulentos lograban llevar el peso de su carne. “Fue el amor”, exclama, “el que soportó el peso; Nada es difícil para el que ama”. Pío II se alegró del efecto devocional producido en el pueblo; Estimó que se quemaron más de 30.000 velas de cera durante la procesión. Toda la ciudad estaba decorada, y los niños disfrazados de ángeles cantaban himnos a lo largo del camino. Por fin, el Papa llegó a San Pedro. Besarión pronunció un discurso, y Pío II le siguió con unas pocas palabras: dio su bendición y se anunciaron indulgencias en su nombre. Tan complacido estaba el Papa con el éxito de su fiesta, que dio aviso de que el Domingo de Pascua celebraría la misa en San Pedro, y volvería a exhibir la cabeza de San Andrés. Hacía cuatro años que los romanos no veían a un Papa decir misa. Tan lisiado estaba Pío II con la gota que hubo que idear los medios para que pudiera desempeñar el cargo a medio sentarse.

Pero las ceremonias eclesiásticas no podían satisfacer la inquietud del Papa. Anhelaba los placeres de la vida en el campo y una mayor libertad; y con el pretexto de que su salud le obligaba a bañarse, partió en mayo para Viterbo. Allí lo llevaban a los campos en las frescas horas de la mañana para atrapar la brisa y admirar las cosechas verdes y el lino en flor que imitaba los matices del cielo y llenaba de deleite a los espectadores.

También en Viterbo Pío II resolvió probar el efecto de un espléndido ceremonial eclesiástico en celebración del día del Corpus Christi. Hizo erigir una tienda adornada con espléndidas cortinas y tapices; desde esta tienda hasta la catedral, cada cardenal se encargó de la decoración de una parte del camino. Los tapices de Arras de los cardenales franceses provocaron una gran admiración. El Cardenal de S. Sisto aportó una representación de la Última Cena. Carvajal puso en escena un dragón rodeado de una manada de horribles demonios; cuando el Papa pasó, San Miguel descendió y cortó la cabeza del dragón, y todos los demonios cayeron de cabeza, ladrando mientras caían. Bessarion tenía una mano de ángeles inquisitivos. Pero el cardenal Borgia superó a todos los demás en esplendor. Erigió una gran tienda que cubría el camino con adornos morados; cuando el Papa se acercó, dos ángeles avanzaron y se arrodillaron en reverencia a la Hostia que el Papa llevaba; luego, volviéndose hacia la tienda, cantaron: “Alzad vuestras cabezas, oh puertas, y entrará el Rey Pío, Señor del mundo”. Cinco reyes y un grupo de hombres armados trataron de impedir la entrada, gritando: “¿Quién es el rey Pío?”. “El señor fuerte y poderoso”, respondieron los ángeles; cayó el telón, los reyes y sus tropas se arrodillaron ante el Papa y cantaron canciones en su honor, con el acompañamiento de una banda de músicos. Un hombre salvaje del bosque conducía encadenado a un león, y luchaba con él de vez en cuando, como símbolo del poder del Papa. A continuación, el cardenal Forteguerra mostró su gusto por la decoración de la plaza principal, que techó con telas de lentejuelas de estrellas; sobre doce columnas estaban sentados doce ángeles, que cantaban en versos alternos; en el centro de la plaza había una representación del Santo Sepulcro, con los soldados dormidos y los ángeles vigilando. Un ángel descendió por una cuerda y cantó en honor a la Resurrección. Se disparó un arma; los soldados se despertaron y se frotaron los ojos; el sepulcro se abrió, uno que llevaba el estandarte de la Resurrección salió, y en versos italianos anunció a la multitud que su salvación había sido ganada. En la plaza delante de la catedral, el cardenal Milo había colocado una representación del cielo; en las azoteas había estrellas y ángeles y Dios en gloria, mientras que abajo estaba la tumba de la Virgen. Se dijo misa en la catedral y el Papa bendijo al pueblo. Al salir de la Iglesia, se abrió el sepulcro de la Virgen y salió una señora que fue llevada por ángeles a los tejados de las casas, dejando caer su cinturón en el camino. Entonces fue recibida en el cielo en medio de la alegría y los cantos de los ángeles. El Papa quedó tan satisfecho con todo lo que vio ese día, que dice: “Los que contemplaron estas maravillas pensaron que sin duda habían entrado en los reinos de arriba, y dijeron que habían visto en vida en la carne la presentación de su país celestial”.

El espíritu inquieto de Pío II no se contentó mucho tiempo con permanecer en Viterbo. Aprovechando la alarma de una peste, se retiró a Bolsena, y desde allí se dirigió gradualmente hacia su Corsignano natal, que probablemente había sido su destino cuando salió de Roma por primera vez. Deseaba ver los edificios con los que había adornado la pequeña ciudad. Se esforzó aún más por convertirla en un monumento de sí mismo, cambiando su nombre de Corsignano por el de Pienza, y elevándola a la dignidad de obispado. De Pienza Pío II fue a las termas de Petrioli y de allí a Todi: no volvió a Roma hasta el 18 de diciembre.

Mientras tanto, la política papal en Italia tuvo éxito. El 18 de agosto, Ferrante de Nápoles obtuvo una victoria decisiva sobre Piccinino y Jean de Anjou en Troja. El efecto de su éxito fue sacudir la confianza de los barones angevinos e inclinarlos a pedir la paz en privado. En septiembre, el poderoso príncipe de Tarento abandonó la causa de Juan; y en octubre una embajada francesa vino a proponer una tregua al Papa. Pío II se opuso a incluir en ella a Gismondo Malatesta, un hereje excomulgado; y se rompieron las negociaciones. El Papa no tenía ningún deseo de hacer la paz con Malatesta, que ahora parecía estar completamente en sus manos. En el verano había invadido las tierras del sobrino del Papa, Antonio Piccolomini, pero había sido sorprendido por Federigo de Urbino, mientras intentaba retirarse de Sinigaglia que había tomado, y había sido completamente derrotado el 12 de agosto. Sus tropas estaban dispersas; sus castillos cayeron ante Federigo; se vio obligado a buscar los buenos oficios de Venecia para escapar de la destrucción total. En octubre de 1463 tuvo que aceptar los términos del Papa. Sus procuradores abjuraron públicamente en su nombre de las herejías de las que se le acusaba, y el Papa lo liberó de la prohibición con la condición de que ayunara todos los viernes a pan y agua. Sólo le quedaba la posesión de Rímini y del territorio de unas pocas millas a la redonda. El poder de la Malatesta fue humillado, y Pío II pudo enorgullecerse de haber obtenido un éxito señalado. Pero era poca cosa que un Papa que deseaba lanzar a Europa contra el infiel triunfara al derrocar, después de cuatro años de guerra, a un barón italiano.

En Alemania, Pío II no tuvo tanto éxito. Desde 1461 aquel desdichado país había estado sumido en la guerra y la confusión. Federico III fue atacado por su hermano Alberto de Austria, y la paz sólo se logró con la interposición del rey de Bohemia. Los bandos opuestos en el Imperio habían estallado en una guerra abierta. Por un lado, estaban los Pfalzgraf y Luis de Baviera, por el otro Alberto de Brandeburgo y Carlos de Baden, los amigos del emperador. Con esto estaba naturalmente ligada la lucha por el arzobispado de Maguncia, y las pretensiones de Diether fueron apoyadas por el partido opuesto al emperador. El 2 de julio de 1462, los amigos del emperador fueron completamente derrotados. Federico III temía un ataque de su hermano Alberto, y estaba indefenso; ni el Papa podía hacer más que pronunciar suaves exclamaciones en favor de la paz.

Este estado de cosas en Alemania reaccionó rápidamente en Bohemia, donde Pío II había esperado con su actitud resuelta infundir terror en Jorge, obligarlo a abandonar los Pactos y reducir a Bohemia a la obediencia a Roma. Jorge no estaba en Praga a la llegada de los enviados del Papa. Cuando recibió de Fantino las exigencias del Papa de que publicara a través de Bohemia la sentencia papal, que él y su familia recibieran la comunión bajo una sola clase y que expulsara a todos los sacerdotes herejes, no dio una respuesta inmediata, sino que remitió el asunto a una Dieta que se reuniría en Praga el 9 de agosto. No hay duda de que el papel que el rey resolvió desempeñar estaba determinado en gran medida por la debilidad de los amigos del Papa en Alemania.

La Dieta se reunió el 12 de agosto en gran número. Tanto los católicos como los utraquistas dudaban de la actitud del rey; Había una gran inquietud y gran 1462. emoción. El Rey tomó asiento, con la Reina a su derecha, y abrió brevemente los procedimientos. Por consejo de ellos, dijo, había enviado una embajada a Roma con la esperanza confiada de asegurar así la paz del reino: no sabía qué obstáculos habían impedido este resultado. Pidió a los enviados que dieran su propio relato de lo que les había sucedido, para que se pudiera tomar un consejo común sobre el futuro. Procopio y Kostka dieron una exposición clara y veraz de los hechos. Entonces Jorge se levantó y dijo: “Nos preguntamos qué quiere decir el Papa: tal vez quiera sumir de nuevo en la discordia a este reino que estaba unido por los Pactos. ¿Cómo puede anular y quitar lo que el Santo Concilio de Basilea, que es más que él, y lo que su predecesor Eugenio, nos concedió? Si cada Papa ha de abolir lo que su predecesor concedió, ¿quién se sentirá seguro de la justicia? El Papa nos acusa de no cumplir el juramento hecho en nuestra coronación. Vamos a leer el juramento”. Luego lo leyó en bohemio, y continuó: “Oyes que juramos acabar con toda herejía de nuestro reino. Ciertamente, no tenemos amor por los herejes. Pero hacer lo que el Papa quiere y hacer de la recepción de la Comunión bajo las dos especies una herejía, nunca fue nuestra intención; porque está fundada en los evangelios de Cristo, y en el instituto de la Iglesia primitiva, y, además, nos fue concedida por el Concilio de Basilea como un privilegio para nuestra devoción y virtud. El Papa dice que juramos dejar esto a un lado. De ninguna manera; pero sabed con certeza que, así como nacimos y nos criamos en esta Comunión, y en ella fuimos elevados a la dignidad real, prometemos sostenerla y vivir y morir en su defensa. Así también nuestra reina, nuestros hijos y todos los que quieran complacernos, vivirán como nosotros en este asunto. Tampoco pensamos que haya otro camino para la salvación de nuestras almas que morir en esta fe, y usar de la Comunión bajo las dos especies según la institución del Salvador”.

El rey esperaba causar una impresión con esta inesperada firmeza, y lo consiguió. La mayoría de los miembros de la Dieta rompieron a llorar. Jorge decidió aprovechar su oportunidad: ordenó que se leyeran las confirmaciones de los Pactos de Segismundo, Alberto y Ladislao, y finalmente los Pactos mismos. Entonces se levantó: “Os ruego a todos por separado -dijo-, si alguien, sea quien sea, quiere desafiarnos y difamarnos a causa de los Pactos, ¿nos prestarás tu ayuda?”. Los utraquistas, después de una breve conferencia, delegaron a Kostka para que respondiera. “Señor”, dijo, “oímos con agrado que tú, tu reina, y tus hijos, estáis con nosotros en la fe, y os damos gracias sin medida; prometemos ayudaros con nuestros bienes y con nuestras personas en la defensa de los Pactos”. El rey se dirigió a los católicos, que estaban en minoría en la Dieta: “Decid abiertamente lo que vais a hacer”. Estuvieron presentes, entre otros, los obispos de Breslau y Olmütz. Después de una breve conferencia entre ellos, Sdenek de Sternberg respondió: “Señor, usted sabe que hasta ahora no hemos tenido nada que ver con los Pactos; pero así como nacimos y hemos vivido en la unión y obediencia de la Iglesia Romana, así queremos vivir y morir. Al decir que debes aferrarte a la fe en la que naciste, nosotros argumentamos que debemos aferrarnos igualmente a la nuestra. En cuanto a tu petición de ayuda, nunca pediste nuestro consejo, como es costumbre; ya que has decidido mantener los Pactos, tendrás la ayuda de aquellos por cuyo consejo tomaste tu decisión. Prometemos hacer todo lo que sea conforme a la justicia para tu honor y el del reino”. El rey, que al parecer había esperado que los católicos quedaran impresionados por la escena que habían presenciado, no quedó satisfecho con esta respuesta y presionó para que se hiciera algo más explícito. Sin embargo, ya era tarde; y los católicos exigieron un aplazamiento, que el rey concedió al fin, diciendo que al día siguiente oirían a Fantino como nuncio del Papa: “Como mi supervisor”, añadió, “tengo algunas quejas contra él”. 

Fantino fue advertido de que el rey estaba muy disgustado con él por su conducta como procurador real en Roma; pero estaba resuelto a cumplir fielmente su misión del Papa. Cuando se presentó ante la Dieta, a los católicos les pareció un cordero entre lobos; y se notó que no tenía un lugar especial asignado a él, sino que estaba entre los demás. Hablaba en latín y sus palabras eran traducidas al bohemio por un intérprete. Comenzó exigiendo los derechos de un embajador a hablar libremente de acuerdo con el derecho de gentes. Cuando se le concedió esto, procedió a atacar los Pactos, denunció como herética la Comunión bajo ambos tipos, afirmó el poder papal y defendió el acto del Papa de anular los Pactos. Insistió en que la interpretación del juramento de Jorge era un asunto del superior, no del inferior; por el que recibió, no por el que dio la promesa; para el Papa, no para el Rey. George lo interrumpió enojado. “En todo y en todo hemos cumplido nuestro juramento como nos enseña nuestra conciencia. Si el Papa, o cualquier otro, quisiera que lo interpretáramos en contra de nuestra conciencia, le daríamos plena satisfacción y nos apoyaríamos lo mejor que pudiéramos. No dudamos de que mantenemos nuestro juramento tan verdaderamente como el Papa o cualquier otro”.

Fantino reanudó su discurso impertérrito. Continuó diciendo que, si hubiera creído que el Rey deseaba actuar como protector de los Pactos y de la Comunión bajo ambas especies, nunca habría actuado como su procurador; renunció públicamente a ese cargo, y en nombre del Papa declaró la suspensión del sacerdocio de todos los clérigos que sostuvieran los Pactos; advirtió al Rey que corría grandes riesgos al oponerse a la voluntad del Papa. El Rey dijo brevemente: “Mis señores, me habéis elegido vuestro Rey y protector; tú tienes el poder de elegir a un Señor, y debes estar a su lado”. En privado ardía su cólera; se quejó amargamente de las indignidades que Fantino y el Papa le habían hecho, y declaró que sería vengado. “Vosotros sabéis”, añadió, “que en la sede apostólica se han sentado muchos renegados y hombres malvados; No es la sede de la santidad, sino de la peste. La sede santa es la unión de todas las personas fieles, y eso no es Roma”.

Si el rey Jorge había esperado con su súbita demostración de firmeza encender el entusiasmo de los husitas, de modo que se llevara a los católicos o los llenara de terror, la audacia de Fantino trastocó sus planes. La grandeza del rey en el primer día fue eclipsada por la decidida valentía de Fantino en el segundo. El partido católico se armó de valor y se preparó para la contienda, que comenzó al día siguiente, cuando el rey ordenó que Fantino fuera encarcelado por tratos traicioneros como procurador real, y también privó a Procopio de Rabstein de su cargo de canciller. Los obispos de Breslau y Olmütz huyeron inmediatamente de Praga, y quedó claro que las esperanzas de Jorge de un acuerdo pacífico en Bohemia habían fracasado. Fantino estuvo en prisión por un corto tiempo, y Pío II nos dice que Jorge lo visitó y le dijo: “Apenas puedo contenerme de estrangularte con mis propias manos”. “Esperaba un verdugo común —dijo Fantino—, pero si un rey se pone manos a la obra, moriré más honrosamente; pero tú me renegarás de la gloria”. La mediación de Luis de Baviera persuadió a Jorge de que no era prudente encarcelar al nuncio papal. En octubre, Fantino fue liberado y regresó a Roma, donde Pío II recompensó sus servicios con un obispado.

Si Jorge no había logrado ganar a todos los nobles a su lado, esperaba ser más afortunado con el clero. Ordenó al administrador del arzobispado de Praga que convocara a todo el clero a una asamblea el 16 de septiembre, para escuchar lo que pretendía para el bien de la paz. Llegaron 714 clérigos, de los cuales unos 200 eran católicos. Los católicos se reunieron por sí mismos y acordaron quién iba a ser su portavoz y qué debía responder. Luego formaron en procesión, de tres en tres, y avanzaron hasta la presencia real, donde los utraquistas al mando de Rokycana ya estaban reunidos. El Rey habló:

“Siempre buscamos la paz de nuestro reino; pero vosotros, sacerdotes, discutís entre vosotros, os acusáis unos a otros de herejía, negáis la sepultura a los muertos, excluís a los vivos de las Iglesias; contamináis el sacerdocio al relacionaros con mujeres ligeras, jugáis a los dados y cometéis muchos otros desórdenes. A menos que cambiéis de modales, procederemos contra vosotros, ya que no tenéis juez espiritual. Os invitamos, sin embargo, a observar fielmente los Pactos concedidos para la paz del reino por el Concilio de Basilea a nuestros predecesores. Si alguno hace lo contrario, provocará nuestra ira”.

Los católicos escucharon en silencio: después de una breve deliberación, respondieron:

“Damos gracias a Vuestra Majestad por la paz de la que disfrutamos, y rezamos para que continúe por mucho tiempo. No negamos que el clero cometa malas acciones; en tal multitud debe haber algunos que son malos. Sin embargo, no sabemos quiénes son: si ustedes los señalan, deberían ser castigados, porque todavía tenemos autoridad entre nosotros. En cuanto a los Pactos, respondemos como lo hicieron vuestros nobles. Nunca los quisimos; no los queremos; la Sede Romana nunca los concedió, pero el Concilio de Basilea los concedió como indulgencia. Si aquellos a quienes se les dio la indulgencia la usaron o no como se les concedió, Dios debe juzgar. La paz que vosotros decís que los Pactos han traído, la aceptamos de buen grado; que traigan cualquier ayuda para ganar nuestra salvación no la vemos. Estamos seguros de que Vuestra Majestad no estorbará a la Iglesia de Praga en sus ceremonias, y no nos impondrá otro ritual que el transmitido a nuestros antepasados por la Sede Apostólica, que es la puerta del Cielo”.

El rey Jorge declaró airadamente que no era hereje: nunca se había resistido a la Sede Apostólica, pero no abandonaría la Comunión bajo las dos especies: debía obedecer a Dios antes que al Papa. Presentó una carta interceptada de un sacerdote católico, en la que se le denunciaba como hereje: se quejaba amargamente de tal conducta. Al día siguiente la asamblea se reunió de nuevo; pero Jorge no logró obtener del clero católico más de lo que había obtenido de los nobles católicos. Aun así, se esforzó por mantener su posición de mediador. Rokycana presentó ante él una denuncia contra uno de los clérigos. “Queréis que todos os obedezcan”, fue la respuesta del Rey, “mientras que vosotros no obedecéis a nadie”. La asamblea fue disuelta pacíficamente. George no intentó interferir con los servicios católicos. A pesar de la ruptura con el papado, los hombres decían que la paz de Bohemia nunca había sido más segura.

Pío II estaba dispuesto a llegar a los extremos: el 8 de octubre envió una carta a los hombres de Breslau, liberándolos de su lealtad a Jorge, ya que no había vuelto al seno de la Iglesia, sino que mantenía en su reino doctrinas que habían sido condenadas. El Papa estaba dispuesto a sumir a Bohemia en otra guerra civil; Jorge confiaba en que los acontecimientos podrían ser todavía demasiado poderosos para Pío II, y podrían impulsarlo a dejar en paz la cuestión bohemia, si no formalmente para ratificar los Pactos.

El rey de Bohemia pronto pudo reclamar la mediación del emperador. Austria era presa de bandas de soldados saqueadores, a los que Federico III fue incapaz de reprimir. El pueblo de Viena se rebeló contra su incompetente príncipe. Lo desafiaron solemnemente el 5 de octubre, llamaron a su hermano Alberto y sitiaron a Federico en la ciudadela. Jorge de Bohemia acudió en ayuda del emperador. “Como Elector del Imperio”, dijo, “se sentía obligado a apoyar a su señor”. Por medio de él se hizo la paz entre los dos hermanos. Alberto gobernaría Austria durante ocho años, y a Federico se le permitiría partir con seguridad. Abandonó Viena ignominiosamente y se retiró a Neustadt; pero se entendió que debía pagar a su aliado bohemio intercediendo en su favor ante el Papa. Aunque Pío II estaba decidido a continuar su política de oposición a los pactos en Bohemia, juzgó prudente sostenerlo durante un tiempo. No podía atacar al rey que tenía en sus manos la paz de Alemania.

Otras luchas y otras herejías reclamaron la atención del Papa. Era tan difícil mantener la paz entre las órdenes monásticas como entre los católicos y los utraquistas en Bohemia. Contiendas tan feroces rugían en el seno de la Iglesia como las que la distraían desde fuera; y las herejías de Bohemia no eran las únicas que el Papa estaba llamado a decidir. La reacción que produjo la restauración papal intensificó también un movimiento dentro de la Orden Franciscana para el renacimiento de la antigua regla de San Francisco en toda su prístina simplicidad. Los Minoritas de la Observancia, como se llamaban a sí mismos, denunciaban como renegados a sus hermanos que se contentaban con vivir en moradas estables y poseer la propiedad que la piedad de sus predecesores había conquistado. La contienda se agrió entre los Observantistas y los conventuales; y cada partido se esforzó por ganarse el favor del Papa. Eugenio IV, cuyo trato más alto era una reforma monástica, favoreció naturalmente a los Observantistas, y esperaba hacer de ellos un baluarte del poder papal. Les concedió el privilegio de elegir un Vicario propio, exento de la autoridad del General de la Orden, y les confirió otros favores, que los colocaban en una posición de superioridad sobre los Conventuales.

Nicolás V no tenía ningún interés en estas disputas, y para promover la paz retiró algunos de los favores especiales que más habían irritado a los Conventuales. Esto atrajo sobre él las protestas, incluso la ira, del gran líder de los Observantistas, fray Giovanni Capistrano; pero Nicolás V no era hombre que se dejara mover de su determinación por el clamor. Ahora era el turno de los conventuales de actuar contra la agresividad. Exigieron que los Observantistas renunciaran a su Vicario separado, o que abandonaran la Orden Franciscana por completo, y se llamaran a sí mismos Hermanos de la Bula, o Los Privilegiados.

Calixto III se esforzó en vano por hacer la paz. La paz era imposible; pero como Calixto vio que los observantistas eran útiles para su propósito predicando una cruzada y recogiendo los diezmos turcos, resolvió apoyarlos. Sin embargo, su tono tenía la apariencia de un compromiso. Todos los Franciscanos debían obedecer al General de la Orden, y los Vicarios de los Observantistas debían asistir a los capítulos; debían presentar al General tres nombres, de los cuales elegiría uno para ser Vicario Principal de los Observantes; el Vicario debía tener sobre los Observantistas toda la autoridad del General. El compromiso no hizo más que despertar nuevos interrogantes sobre el derecho de los observantistas a votar en la elección de un general, a quien no debían obediencia. Pío II revocó la bula de Calixto III y restauró la de Eugenio IV. Las alternancias de la política papal se adaptaron admirablemente para mantener vivo el espíritu de rivalidad que profesaban curar.

Bajo Pío II, el conflicto entró en una nueva etapa. Pío II favoreció a los Observantistas, porque los necesitaba para sus proyectos de cruzada; y sin duda pensaron que la oportunidad era favorable para obtener privilegios aún más altos para ellos. Uno de sus miembros más antiguos y respetados, fray Giacomo della Marca, aprovechó la ocasión, al predicar en Brescia el domingo de Pascua de 1462, para afirmar que “la Sangre de Cristo derramada en el suelo durante la Pasión no era un objeto de culto, ya que estaba separada de la Persona Divina”. Era una vieja cuestión de disputa si la Sangre de Cristo así derramada había perdido o no la unión hipostática del Logos. Al plantear la cuestión en Brescia, sede del inquisidor dominico, fray Giacomo lanzó el guante y mostró su deseo de provocar una prueba de fuerza. El inquisidor aceptó el desafío, condenó la opinión como herética y ordenó a fray Giacomo que se retractara. Pero Giacomo apareció en el púlpito, y después de relatar sus largos servicios a la Iglesia durante su carrera de cuarenta años como predicador, procedió a confirmar su opinión citando autoridades.

Este fue el comienzo de una furiosa contienda; El pueblo se dividió entre los dos partidos, y el odio de los teólogos rivales se desató en todo su fanatismo. El obispo de Brescia intervino en vano. El asunto fue remitido al Papa, quien proclamó una tregua y convocó a ambas partes a una disputa en Roma. Aparecieron tres eminentes teólogos por cada partido; y la disputa comenzó ante el Papa y los cardenales el día de Navidad de 1462. Durante tres días enteros discutieron, los dominicos sostenían que la sangre de Cristo, en cuanto volvía a su cuerpo, nunca perdía la unión hipostática, mientras que los minoritas afirmaban que durante los tres días de la pasión cesaba esta unión. Pío II ha conservado en sus “Comentarios” un largo registro de los argumentos; Pero sentía poco interés real en el asunto, y miraba a los contendientes con diversión. Para él, la disputa teológica parecía una forma de ejercicio atlético, no sólo mental sino físico.

“Era una cosa agradable y agradable”, dice, “oír a los finos intelectos de los hombres eruditos contender entre sí, y ver ahora a uno, ahora a otro, salir disparado. Se esforzaban, como convenía a la majestad del Papa, con modestia y temor; pero la contienda era tan dura que, aunque era pleno invierno y el mundo estaba helado, los contendientes estaban bañados en sudor; tal era su celo por la victoria”.

Una vez oídos todos, el Papa conferenció con los cardenales durante varios días. La mayoría estaba del lado de los dominicanos; y Pío II estuvo de acuerdo con la mayoría. Pero resolvió no publicar su decisión, por temor a que la muchedumbre de minoritas, cuya ayuda era necesaria para predicar contra los turcos, se ofendiera. Se contentó con aceptar de los dominicos, y anotar en los archivos papales, una copia de una decisión a su favor sobre este tema dada por el papa Clemente VI. En 1351 los frailes se contentaron con que su doctrina no fuera condenada; Y se permitió que esta trascendental discusión descansara en paz por unos años.

Pío II había establecido la costumbre de hacer excursiones de placer desde Roma, y en mayo de 1463 aceptó una invitación del cardenal Estouteville para hacerle una visita a Ostia. Pío II fue, como lo haría un viajero moderno, a inspeccionar las antigüedades y disfrutar de las bellezas naturales del lugar. Su alegría se vio ligeramente empañada por una terrible tormenta de viento y lluvia, que se levantó repentinamente en la noche y causó estragos considerables. Como el palacio del obispo no era lo suficientemente grande para alojar a todos los cardenales y sus asistentes que habían acompañado al Papa, muchos de ellos dormían en tiendas de campaña. Las tiendas fueron voladas, y los ocupantes, en sus intentos de refugiarse en la oscuridad de la noche, sufrieron muchas desventuras. Incluso en el palacio, el Papa tenía miedo de que el techo se cayera, y estaba siendo envuelto para que pudiera sentarse afuera bajo la lluvia en lugar de correr el riesgo adentro, cuando el viento cesó, “como si temiera incomodar al Papa”, observa Pío con complacencia.

Después de su regreso de Ostia, Pío II no permaneció mucho tiempo en Roma. De nuevo se puso en marcha para una excursión a Albano; de allí fue al castillo de Gandolfo, regocijándose en las bellezas del lago Albano; y finalmente a Rocca di Papa. Mientras viajaba a lo largo de la Vía Apia, se entristeció al ver que las tumbas se utilizaban como canteras para los edificios vecinos, y dio órdenes de que fueran tomadas bajo la protección del Papa. Regresó a Roma para el domingo de Pentecostés, pero a finales de junio, quejándose del calor, partió a Tívoli, donde permaneció hasta mediados de septiembre.

El verano de 1463 vio el final de varios de los pequeños concursos del Papa. Fue decisiva para la guerra napolitana, que, desde la batalla de Troja, se había prolongado mientras los barones angevinos trataban abiertamente de encontrar cuáles eran las mejores condiciones que podían hacer para sí mismos. Juan de Anjou descubrió que había sido desde el principio el instrumento de los barones napolitanos, encabezados por el príncipe de Tarento. Cuando el príncipe de Tarento se dio cuenta de que ya no era útil, no tuvo escrúpulos en abandonar su causa. El condotiero Piccinino era el único apoyo de Jean, y Piccinino también se preparaba para abandonarlo. En agosto de 1463, Alessandro Sforza ofreció batalla a Piccinino, que Piccinino no consideró conveniente aceptar. En su lugar, entró en el campamento de Sforza para hablar de ello. Sus argumentos, tal como los dio Pío II, son extremadamente característicos del estado general de la política italiana.

“¿Por qué —dijo— queréis conquistarme? Soy yo quien os traigo gloria, riquezas, placer, todo lo que disfrutáis. Porque tomé las armas y derroqué la paz de Italia, vosotros, que estabais ociosos en casa, fuisteis llamados al campo de batalla. ¿Harás algún bien tomándome prisionero? ¿Quién quiere la paz? Nadie, excepto los sacerdotes y comerciantes, la Curia Romana y los comerciantes de Venecia y Florencia. La paz en Italia les da todo lo que quieren y no nos deja nada que juntar. En la paz somos despreciados y enviados al arado; en la guerra nos hacemos poderosos, y podemos seguir el ejemplo de Francesco Sforza, que se ha elevado a un ducado. Nuestra política es negarnos a vencer y prolongar la guerra, cuyo fin es el fin de nuestras conquistas”.

Muchos de los capitanes estaban de acuerdo con Piccinino; pero Alessandro Sforza respondió: “No temas. Italia nunca estará libre de la guerra hasta que esté bajo un solo gobierno, y esa es una perspectiva muy lejana. Terminemos esta guerra y vayamos a una más grande. No tienes por qué jactarte, Piccinino, como si sólo mantuvieras la guerra a pie. Si el Papa y el duque de Milán no nos hubieran enviado contra ti, habrías terminado esta guerra hace mucho tiempo en favor de los franceses, una empresa indigna para un italiano, para alguien que había tomado las armas por Aragón y por la Iglesia”.

Piccinino respondió: “Me vi obligado a luchar por los franceses porque nadie más me quería. Criado en armas, no podía abandonar el campo. Preferiría haber declarado la guerra a mi propio padre antes que haber disuelto mis tropas. Serví a los franceses porque me pagaban. Ahora soy libre y estoy dispuesto a negociar contigo si me das condiciones dignas”.

Se acordó que Piccinino sería nombrado comandante en jefe de Ferrante, con un sueldo de 90.000 ducados, y que mantendría sus conquistas en los Abruzos. Ferrante y Pío II protestaron en vano contra estos términos; los líderes militares estaban de acuerdo y todos los demás tenían que someterse. Piccinino cambió de bando, y Juan de Anjou se retiró a Ischia, esperando barcos y hombres de Francia, que nunca llegaron. En abril de 1464 abandonó Ischia y regresó a Francia. Ferrante era ahora el amo indiscutible de Nápoles; pero se había dado cuenta de la poca confianza que podía depositar en sus barones, y esperó en silencio la oportunidad de reducir su poder.

Hasta el final, Pío II mantuvo su dominio sobre Nápoles y trató de enriquecer aún más a sus sobrinos. El condado de Celano, cuyo joven conde se había unido al partido angevino, fue invadido por las tropas del Papa en nombre de la Iglesia; Pío II logró entregárselo a Antonio Piccolomini. La política napolitana de Pío II, sin duda, fue acertada en lo que se refiere a los asuntos italianos: el éxito de Ferrante aseguró la paz de Italia mientras vivió. Pero el papel que el Papa había desempeñado había sido un obstáculo perpetuo para su buen entendimiento con Francia, y su resultado más inmediato había sido hacer una buena provisión para dos de los sobrinos del Papa.

Este giro de los acontecimientos en Nápoles llenó la medida de la ira del rey francés contra el Papa. Había abolido la Pragmática Sanción en parte por capricho, en parte con la expectativa de recibir una recompensa adecuada. Ahora era consciente de que había actuado en contra de sus propios intereses y de que había sido engañado por el Papa. Escribió a Pío II una carta, “indigna de su dignidad”, como señala lastimeramente Pío II, “y como si fuera superior del Papa, condenó sus actos y le dio reglas de vida”. Desgraciadamente, sólo tenemos el relato del Papa sobre el contenido de esta carta, pero eso los describe como suficientemente severos.

La política del Papa fue sometida a una crítica dañina: había perturbado a Nápoles, había arruinado la Iglesia de Maguncia, había excomulgado al Falzgraf y a Segismundo de Austria, había acusado al rey de Bohemia de herejía, en una palabra, no permitiría que nadie viviera en paz; sería mucho mejor que dirigiera su atención a los turcos. Al mismo tiempo, Luis XI escribió también a los cardenales preguntando si podían informarle de cuáles eran realmente las intenciones del Papa. Pío II no nos ha dicho lo que dijo el partido francés en el consistorio cuando se les presentaron estas cartas; pero sintió que se le sometía a juicio ante el Colegio, y se vio en la necesidad de justificarse. Los cardenales parecían asombrarse por el tono de las cartas y dudar de que fueran realmente lo que el rey había pretendido. Pío II no respondió por escrito, sino que propuso que enviara un emisario y los cardenales otro, con instrucciones de disculpar al Papa, para apaciguar al Rey y pedirle que, como remedio supremo para todas las diferencias de opinión, hiciera la guerra contra el Turco.

Los emisarios, sin embargo, no pudieron ni contener el torrente del disgusto real ni obtener de Francia ninguna ayuda para la cruzada. Luis XI demostró que no tenía la intención de dejar al Papa mucho espacio para la injerencia en Francia. Desde hacía algún tiempo se desataba una lucha entre el obispo de Nantes y el duque de Bretaña, en la que el obispo había pedido ayuda al Papa. Luis XI intervino repentinamente en el asunto, declaró que el duque y el obispo eran igualmente vasallos de la corona de Francia, tomó prisionero al legado del Papa que se dirigía a Bretaña y lo privó de sus cartas con el argumento de que en una disputa sobre un feudo de la corona francesa él y no el Papa era el juez. Pío II llama a esto “una declaración tiránica y mentirosa”. Era, en efecto, una afirmación de los derechos feudales para la que el duque y el obispo estaban tan poco preparados como el Papa. No contento con esto, Luis XI privó al cardenal Alain de Aviñón de sus temporalidades por haber aconsejado el envío del nuncio; trató de manera similar a dos obispos, sobrinos de Alain, e incluso amenazó al cardenal Estouteville. En vano exclamó el Papa. “¿Quién, -exclama amargamente-, podría persuadir a un rey que toma su codicia por la ley y escucha solo a aquellos que le hacen cosquillas en los oídos?”

Tan pronto como se vio que Luis XI estaba dispuesto a oponerse al Papa, el partido galicano revivió de inmediato. El Parlamento y la Universidad presentaron sus quejas ante el Rey, y el clero, que había sentido el peso de las exacciones de la Curia, estaba dispuesto a aceptar el alivio de manos del Rey. Se emitieron una serie de ordenanzas reales que devolvieron casi todo lo que se había concedido al Papado con la abolición de la Pragmática.

“El Rey -dice Pío II con tristeza- no se mostró tan religioso con la abolición de la Pragmática Sanción como se mostró sacrílego al emitir tales decretos”.

La primera de estas ordenanzas, fechada el 17 de febrero de 1463, dejó sin efecto una Constitución del Papa que tomaba en la Cámara Papal los bienes de los prelados fallecidos, junto con la mitad de los beneficios que tenían en comendam. Cuando los funcionarios papales trataron de evitar este edicto mediante amenazas de excomunión contra aquellos que se negaran a pagar, se emitió un segundo edicto en junio de 1464, prohibiendo todas tales exacciones y castigando con la confiscación de bienes y el destierro del reino a todos los recaudadores que se esforzaran por recaudarlos.

Otro edicto (mayo de 1463) mantuvo el derecho real de disponer de beneficios durante las vacantes, frente a los que venían provistos de reservas papales y similares. Todos los casos concernientes a estos asuntos fueron declarados bajo el conocimiento del Parlamento; en caso de que las censuras papales se dirigieran contra esta ordenanza, se ordenó al Procurador General que apelara a un futuro Concilio.

En junio de 1464, otra ordenanza declaró el derecho exclusivo de los tribunales reales para determinar las causas relativas a las reclamaciones de la corona; los que apelaron a la Curia contra ellos fueron desterrados del reino; los eclesiásticos que ayudaban en tales apelaciones eran declarados incapaces de tener beneficios en Francia. Para proteger al Parlamento contra la interferencia papal, se declaró que sus funcionarios no eran responsables ante ningún tribunal fuera de los límites de París.

Cuando Pío II examinó todos estos edictos, bien pudo sentir que si había engañado a Luis XI para que aboliera la Pragmática Sanción con falsas esperanzas, Loins XI se mostró capaz de tomar represalias. La extinción de la Pragmática resultó ilusoria a su vez, y el lugar de la legislación que había sido abolida fue rápidamente ocupado por una nueva serie de leyes aún más marcadamente antipapales en su espíritu.

Alemania en 1463 parecía tender hacia la paz. Después del rescate de Federico por Jorge de Bohemia, incendiado partes de la ciudad y arruinado por su propia disputa la prosperidad de su ciudad catedralicia. Fue un golpe feliz e hizo mucho para restablecer el equilibrio de los partidos en Alemania. La negociación volvió a ser posible; el Pfalzgraf se reconcilió con Alberto de Brandeburgo. Diether, después de muchas conferencias, acordó renunciar al arzobispado de Maguncia a cambio de una parte de sus tierras, sobre las que debía ejercer jurisdicción eclesiástica; Adolfo heredó el título, las deudas y las ruinas de la sede más grande de Alemania. La muerte de Alberto de Austria en diciembre de 1463 allanó el camino también para una reconciliación entre Federico y Segismundo del Tirol, quien renunció a sus reclamaciones en Austria, en el entendimiento de que Federico debía reconciliarlo con el Papa. Pío II y Cusa estaban cansados de su larga lucha; Segismundo se sometió y fue absuelto a principios de 1464. El Papa podía afirmar que había reivindicado la dignidad del Papado; pero, sin duda, había perdido más de lo que había ganado en el largo duelo con Heimburg. Antes de que se llegara a un acuerdo final sobre las disputas relativas a Brixen, Pío II y Cusa habían muerto, y Heimburg había buscado refugio en la corte del rey de Bohemia.

Pío II era un hábil diplomático, y sin duda esperaba grandes resultados de la energía que había desplegado en tantos aspectos. Sin embargo, después de todo, el aspecto general de las cosas seguía siendo prácticamente el mismo que al final del Congreso de Mantua. Francia seguía siendo hostil al Papado; Bohemia seguía sin ser sometida. Es cierto que Nápoles había sido ganada para Ferrante, Gismondo Malatesta había sido derrocado, Pienza había sido embellecida y los sobrinos del Papa habían sido bien provistos. Por otra parte, Maguncia había quedado casi en ruinas, Heimburg había asestado muchos golpes demoledores al prestigio del Papa, el papado se había implicado más estrechamente en las luchas de partidos de Alemania y la oposición alemana se había vuelto más puramente política.

 

LIBRO IV. LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO IX. CRUZADA Y MUERTE DE PÍO II.1464.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.