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LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO V.

EL CONCILIO DE CONSTANZA Y LOS REFORMADORES BOHEMIOS 1414—1416

 

Desde su alojamiento junto a la muralla de la ciudad, Hus contemplaba con sorpresa la reunión del Concilio, la pompa que significaba la llegada de los príncipes de la Iglesia; Pero no tenía entusiasmo en su corazón. Sólo veía el vicio y el lujo que acompañaban a esta reunión de fieles. “¡Ojalá pudierais ver este Concilio!”, escribió después a sus amigos bohemios, “que se llama santísimo e infalible; en verdad verías una gran maldad, de modo que los suabos me han dicho que Constanza no podría ser purgada en treinta años de los pecados que el Consejo ha cometido en la ciudad”. Hus permaneció tranquilamente en su casa, pues todavía estaba excomulgado, y el lugar donde se encontraba yacía bajo interdicto. El Papa le envió un mensaje diciéndole que el interdicto estaba suspendido y que tenía libertad para visitar las iglesias de Constanza; pero, para evitar escándalos, no debía estar presente en la Misa Mayor. Hus parece no haber hecho uso de este permiso; estaba ocupado en su casa en la preparación de su defensa.

Mientras tanto, sus enemigos se dedicaban activamente a envenenar el Consejo contra él. Los principales entre sus oponentes fueron el obispo de Leitomysl y Miguel de Nemecky Brod, que había sido anteriormente sacerdote en Praga, pero había sido nombrado por el Papa “procurador de causis fidei”, y de su cargo generalmente se le llamaba Miguel de Causis. Allí también estaba Wenzel Tiem, ansioso de vengarse del hombre que había hecho tanto daño a sus operaciones financieras con la venta de indulgencias. De la Universidad de Praga vino Stephen Palecz, que había sido amigo de Hus; pero, alarmado por la acción de Hus contra la predicación de indulgencias, había cambiado de bando, y después mostró toda la amargura de un renegado contra su antiguo jefe. Hus se queja de que los bohemios eran sus enemigos más acérrimos; dieron su propio relato de lo que había sucedido en Bohemia, llevaron los escritos de Hus a Constanza e interpretaron sus obras bohemias, ya que solo ellos conocían el idioma. A través de la actividad de estos poderosos oponentes, la causa de Hus fue juzgada de antemano, y la única cuestión que el Concilio tenía ante sí era el método de su condena.

Es difícil ver dónde esperaba Hus encontrar partidarios en el Consejo. El Papa y los cardenales ya se habían pronunciado en contra de él. Inglaterra había abandonado a Wiclef, y no era probable que levantara su voz en favor de Hus. Francia, en su condición distraída, llevó sus animosidades políticas al Consejo, y no era probable que prestara ayuda a alguien cuyos principios eran subversivos del orden político. Ya los reformadores eclesiásticos de la Universidad de París habían tomado medidas para cortarse de toda conexión con los de Praga. En mayo de 1414, Gerson escribió a Conrado, el nuevo arzobispo de Praga, exhortándole a erradicar los errores de Wiclef. El 24 de septiembre envió al arzobispo veinte artículos tomados de los escritos de Hus, que la facultad de teología de la Universidad de París había condenado como erróneos. Estos artículos trataban principalmente de la concepción de Hus de la Iglesia como el cuerpo de los predestinados a la salvación, y la consiguiente inferencia de que los mandamientos de los predestinados a la condenación no eran vinculantes para los fieles. Gerson estaba horrorizado ante tal teoría de la Iglesia; lo consideraba subversivo de toda ley y orden. Él y los reformadores conservadores de París estaban dispuestos a reformar los abusos existentes en el sistema eclesiástico, y con ese propósito admitieron un poder que residía en todo el cuerpo de la Iglesia y que era superior en emergencias al de su gobernante ordinario; pero se rehuían de una nueva concepción de la Iglesia que permitiera que el juicio privado de los predestinados anulara toda autoridad. Gerson consideraba a Hus como un revolucionario peligroso; escribió al arzobispo el 24 de septiembre: “El error más peligroso, destructivo de todo orden político y tranquilidad, es este: que alguien predestinado a la condenación o que vive en pecado mortal, no tiene gobierno, jurisdicción o poder sobre los demás en un pueblo cristiano. Contra semejante error me parece a mi humildad que todo poder, espiritual y temporal, debe levantarse y exterminarlo por el fuego y la espada más bien que por un razonamiento curioso. En efecto, el poder político no se funda en el título de predestinación o de gracia, que sería muy incierto, sino que se establece según las leyes eclesiásticas y civiles”. El antagonismo entre las dos escuelas de pensamiento era profundo. Hus, en su deseo de profundizar la conciencia de la vida espiritual y unir a los fieles por un lazo invisible de unión con el cristianismo, estaba dispuesto a sacrificar toda organización externa. Gerson consideraba a la Iglesia como un sistema de gobierno religioso cuyas leyes y constitución necesitaban ser reformadas; Pero el enemigo más fatal de esa reforma era el espíritu de revolución, que amenazaba con destruir todo el tejido. Como estadista y como lógico, Gerson consideraba que los puntos de vista de Hus eran extremadamente peligrosos. Hus, movido sólo por su deseo de una mayor santidad en la Iglesia, creyó que podía mover el Concilio como movió a su congregación de Belén. Sólo deseaba tener la oportunidad de exponer sus opiniones ante la cristiandad reunida, y pensaba que su verdad manifiesta no podía dejar de conferir convicción. Había una sencillez infantil en su carácter, y una ignorancia del mundo que algunos escritores de los tiempos modernos han confundido con vanidad.

Sintiendo que el Consejo estaba totalmente de su parte, los enemigos de Hus estaban ansiosos por proceder contra él antes de la llegada de Segismundo. Juan XXIII, por su parte, estaba igualmente dispuesto a que el Concilio encontrara alguna ocupación para su actividad. El primer paso fue apoderarse de la persona de Hus. Se difundieron rumores infundados de que había intentado salir de la ciudad en un carro de heno; Se le instaba a que dijera misa todos los días en su propia casa, y que muchos iban a visitarlo y escuchar sus falsas doctrinas. En consecuencia, el 28 de noviembre, los obispos de Augsburgo y Trento, junto con el burgomaestre de Constanza, fueron a la casa de Hus mientras cenaba con Juan de Chlum, y le informaron que el Papa y los cardenales estaban listos para escucharlo. Juan de Chlum respondió airadamente que Hus había venido a petición de Segismundo para hablar ante el Concilio; la voluntad de Segismundo era que no hablara antes de su llegada. El obispo de Trento respondió que habían venido en misión de paz. Al oír esto, Hus se levantó de la mesa y dijo que no había venido a Constanza para conferenciar con los cardenales, sino para hablar ante el Concilio; sin embargo, estaba dispuesto a ir y responder en cualquier lugar por la verdad. Se despidió de su llorosa patrona, que había visto a los hombres armados con los que estos mensajeros de paz habían rodeado su casa, y mientras Hus montaba en su caballo, ella le suplicó su bendición, como de alguien que nunca volverá.

Cuando Hus se presentó, a las doce, ante los cardenales en el palacio del Papa, se le dijo que había muchas acusaciones graves contra él de sembrar errores en Bohemia. Él respondió: “Reverendísimos padres, sabed que preferiría morir antes que cometer un solo error. Vine por mi propia voluntad a este Consejo, y si se demuestra que he cometido un error en algo, estoy dispuesto a ser corregido y enmendado humildemente”. Los cardenales dijeron que sus palabras eran justas, y luego se levantaron, dejando a Hus y Juan de Chlum bajo la guardia de los soldados que los habían escoltado hasta allí. Un teólogo sutil, disfrazado de un simple fraile en busca de la verdad, vino mientras tanto a hablar con Hus sobre la doctrina de la Eucaristía y las dos naturalezas de Cristo. Hus, sin embargo, lo descubrió, y se guardó de su deseo de confidencias religiosas.

A las cuatro de la tarde, los cardenales se reunieron de nuevo para examinar el caso de Hus. Los artículos preparados por Miguel de Causis fueron presentados ante ellos. Acusaron a Hus (1) de enseñar la necesidad de recibir la Eucaristía bajo las dos especies y de atacar la transubstanciación; (2) de hacer depender la validez de los sacramentos del carácter moral del sacerdote; (3) de doctrina errónea concerniente a la naturaleza de la Iglesia, sus posesiones, su disciplina y su organización. Los oponentes de Hus estaban allí, e insistieron en la necesidad de ponerlo en prisión; si escapara de Constanza, se jactaría de haber sido juzgado y absuelto, y haría más daño que cualquier hereje desde los tiempos de Constantino el Grande. Era de noche cuando el señor de la casa del Papa vino a anunciar a Juan de Chlum que era libre de marcharse si así lo deseaba, pero que Hus debía permanecer en el palacio. El fogoso bohemio entró a la fuerza en la cámara del Papa. “Santo Padre -exclamó-, esto no es lo que usted prometió. Te dije que el maestro Hus vino aquí bajo el salvoconducto de mi amo el rey de los romanos; y tú respondiste que si él había matado a tu hermano, estaría a salvo. Deseo alzar mi voz y advertir a aquellos que han violado el salvoconducto de mi amo”. El Papa llamó a los cardenales para que testificaran que nunca había enviado a tomar prisionero a Hus. Más tarde llamó aparte a Juan de Chlum y le dijo: “Ya sabes cómo están las cosas entre los cardenales y yo; me han traído a Hus como prisionero, y estoy obligado a recibirlo”. A Juan XXIII le importaba poco su promesa, ni Hus; admitió francamente que solo estaba pensando en cómo salvarse a sí mismo. Hus fue conducido a la casa de uno de los canónigos de Constanza, donde fue custodiado durante ocho días. El 6 de diciembre fue llevado al Convento de los Dominicos, en una pequeña isla cerca de la orilla del lago. Allí fue arrojado a un calabozo oscuro y angosto, húmedo por las aguas del lago y cerca de la boca de una alcantarilla. En este lugar desagradable fue atacado por la fiebre, de modo que su vida quedó desesperante, y Juan envió a sus propios médicos para que lo atendieran.

La cólera de Juan de Chlum por el encarcelamiento de Hus dio una muestra del espíritu que más tarde animó a toda la nación bohemia. No cesaba de quejarse en Constanza del Papa y de sus cardenales; mostraba el salvoconducto de Segismundo a todos los que encontraba; incluso fijó en las puertas de la catedral una solemne protesta contra la perfidia papal. El mismo Segismundo estaba igualmente indignado por la deshonra hecha a su promesa; pidió que Hus fuera liberado inmediatamente de la prisión, de lo contrario él mismo vendría y derribaría las puertas. Pero los enemigos de Hus eran más poderosos que las protestas de Segismundo. Tal vez Juan XXIII no se arrepintió de encontrar un tema sobre el que pudiera tratar de crear una disputa entre Segismundo y el Concilio. Se iniciaron los procedimientos contra Hus; el 4 de diciembre el Papa nombró una comisión de tres, encabezada por el Patriarca de Constantinopla, para recibir testimonios contra Hus. Hus pidió en vano un abogado que hiciera una excepción con los testigos, muchos de los cuales eran sus enemigos personales. Se le respondió que era contrario a la ley que alguien defendiera a un presunto hereje.

Cuando Segismundo llegó a Constanza el 25 de diciembre, la primera cuestión que atrajo su atención fue la del encarcelamiento de Hus. Exigió al Papa que Hus fuera liberado. Juan XXIII le dio la misma respuesta que había dado a Juan de Chlum; lo remitió a los Cardenales y al Consejo, de quienes se ocupaba de él. La discusión se prolongó intensamente durante algún tiempo. Segismundo insistió en que estaba obligado a que se respetara su salvoconducto; los padres del Concilio respondieron que estaban obligados a juzgar según la ley a los sospechosos de herejía. Cuando Segismundo instó a la indignación que crecía en Bohemia por el encarcelamiento de Hus, se le respondió que habría un grave peligro para toda autoridad, eclesiástica y civil, si Hus escapaba a Bohemia y comenzaba de nuevo su maliciosa predicación. Segismundo amenazó con abandonar Constanza si Hus no era liberado; el Consejo respondió que también debía disolverse si quería obstaculizarlo en el cumplimiento de su deber.

Estamos tan lejos de un estado de opinión en el que se pueda instar a un rey a faltar a su palabra, sobre la base de que sólo se la ha concedido a un hereje, que nos resulta difícil apreciar los argumentos por los que se podría justificar tal conducta. El Concilio sostenía que uno de sus principales objetivos era acabar con la herejía. Hus era ciertamente un hereje, y debe ser juzgado como tal; ahora estaba en su poder, y si lograba escapar, el mal aumentaría enormemente. No era asunto suyo considerar cómo se había puesto en su poder. La existencia del Consejo era independiente de la ayuda de Segismundo, y no debía permitir que su independencia se viera truncada desde el principio por la interferencia de Segismundo. Además, la terrible concepción de la herejía en la Edad Media colocaba al hereje fuera de los límites de la protección de un rey. Era una mancha de peste en el cuerpo de un Estado, y debía ser extirpado de inmediato, para que el contagio no se extendiera. La herejía en un país era una mancha en el honor nacional, que los reyes estaban obligados a conservar intacto; el hereje era un traidor contra Dios, mucho más un traidor contra su propio soberano. Era el claro deber de todos los que tenían autoridad protegerse a sí mismos y a la comunidad contra los riesgos que inevitablemente traía consigo la propagación de la herejía. Tampoco podía una promesa de salvoconducto hecha precipitadamente anular los deberes superiores de un rey. Ninguna promesa es obligatoria si su observancia resulta ser perjudicial para la fe católica. Las promesas imprudentes e inicuas no son vinculantes, y la bondad de una promesa debe ser juzgada en algunos casos por su resultado. “Recordad”, instó el obispo de Arrás, “el juramento de Herodes, cuyo resultado resultó ser malo; así, en el caso de un hereje con salvoconducto, su obstinación hace necesario que se cambie el decreto; porque es impía la promesa que se cumple con un crimen”. Esta es una muestra de las razones que indujeron a los más sabios y mejores hombres de la cristiandad a instar a Segismundo a una desvergonzada violación de la fe. Sus argumentos fueron reforzados por el temor de Segismundo de que el Concilio se disolviera si él se negaba a escuchar, y así toda la gloria que esperaba obtener se perdiera para él, y todos los beneficios de una reunión de la cristiandad se perdieran para la humanidad. El rey Fernando de Aragón escribió a Segismundo, expresando su sorpresa ante cualquier vacilación sobre castigar a Hus. Era imposible, dijo, quebrantar la fe con alguien que ya había quebrantado la fe con Dios. Esta carta debió de producir una gran impresión en Segismundo; para que el Consejo tenga éxito, Aragón debe ser obligado a reconocer su autoridad, y no se debe dar ningún pretexto que pueda encubrir una negativa. Abrumado por estas consideraciones, Segismundo abandonó a Hus a su suerte.

No podemos resistir un sentimiento de indignación moral ante tales sentimientos y tales conductas. Es verdad que la libertad de opinión ha sido establecida entre nosotros en la actualidad por la enseñanza de la experiencia: hemos aprendido que el deber tiene una existencia entre los hombres independiente de la ley de la Iglesia. Tal concepción no existía en la Edad Media. La creencia de que la rectitud de la conducta dependía de la rectitud de la opinión religiosa era universal, y el espíritu de persecución no era más que la expresión lógica de esta creencia. Sin embargo, de hecho, el espíritu de persecución únicamente por cuestiones de opinión se había extinguido en gran medida, y sólo existía cuando los intereses políticos o personales estaban involucrados en su mantenimiento. El tratamiento de Wiclef en Inglaterra fue un ejemplo que el Concilio bien podría haber seguido. Prefirió recurrir al procedimiento de la Inquisición. Revivió la persecución con el propósito de mostrar su propia ortodoxia en circunstancias excepcionales, y ganó el consentimiento de Segismundo ofreciéndole una ventaja política para calmar su reino de Bohemia. Hus se convirtió en víctima de la necesidad sentida por un partido revolucionario de tener alguna oportunidad de definir los límites de su celo revolucionario.

La cuestión de la abdicación de Juan XXIII relegó a un segundo plano la causa de Hus durante un tiempo. La huida de Juan el 20 de marzo puso la responsabilidad del encarcelamiento de Hus en manos de Segismundo y del Consejo. Por un momento, los amigos de Hus esperaron que Segismundo aprovecharía esta oportunidad y pondría a Hus en libertad. Podría haberlo hecho con seguridad, porque el Consejo dependía ahora demasiado de él como para ofenderse mucho por sus actos. Pero Segismundo se había identificado enteramente con el Consejo, y ya no tenía reparos de conciencia en el trato que había dado a Hus; Incluso se dice que se atribuyó el mérito de su firmeza de propósito. Había grandes temores de que los amigos de Hus pudieran intentar un rescate; así que el 24 de marzo Segismundo entregó la custodia de Hus al obispo de Constanza, quien lo trasladó por la noche, bajo una fuerte escolta, al castillo de Gottlieben, a dos millas más arriba de Constanza, en el Rin, donde fue mantenido encadenado. El 6 de abril se nombró una nueva comisión, a la cabeza de la cual estaban los cardenales de Cambrai y San Marcos, para examinar las herejías de Wiclef y Hus. Como el Concilio estaba ansioso por tener este asunto listo cuando hubiera terminado su conflicto con Juan XXIII, transfirió de nuevo, el 17 de abril, el examen de Hus a otra comisión, cuyos miembros tenían más tiempo libre que los cardenales. No se perdió tiempo en inaugurar la actividad del Concilio contra la herejía. En la octava sesión, el 4 de mayo, Wiclef fue condenado como líder y jefe de los herejes de la época. Los cuarenta y cinco artículos tomados de los escritos de Wiclef fueron condenados como heréticos; otras doscientas seis, que habían sido redactadas por el ingenio de la Universidad de Oxford, fueron declaradas heréticas, erróneas o escandalosas; se ordenó quemar los escritos de Wiclef; Su memoria fue condenada, y se decretó que sus huesos fueran exhumados y arrojados fuera de la tierra consagrada.

Los amigos de Hus se dieron cuenta de que, si esperaban salvarlo, debían actuar con prontitud. El 16 de mayo se presentó al Consejo una petición, firmada por Wenzel de Duba, Juan de Chlum, Enrique de Latzenborck y otros nobles bohemios de Constanza, rogando por la liberación de Hus de la prisión, sobre la base de que había venido voluntariamente con un salvoconducto para abogar en nombre de sus opiniones, y había sido arrojado a la cárcel sin ser oído.  en violación del salvoconducto, aunque a los herejes condenados por el Concilio de Pisa se les permitía entrar y salir libremente. Hubo respuestas y contrarréplicas, que no hicieron más que amargar a los enemigos de Hus. Por fin, el 10 de mayo, el Patriarca de Antioquía, en nombre del Concilio, respondió que en ningún caso liberarían de la cárcel a un hombre en quien no se podía confiar, pero que, en respuesta a la solicitud de audiencia pública, el Concilio lo escucharía el 5 de junio.

Si la causa de Hus había sido prejuzgada por el Concilio cuando fue encarcelado, todo lo que había sucedido desde entonces no había hecho más que reforzar la convicción de que Hus y sus opiniones eran muy peligrosas para la paz de la Iglesia. Las noticias de Bohemia decían que la revuelta contra la autoridad eclesiástica se estaba extendiendo rápidamente. Después de la partida de Hus, el lugar principal entre sus seguidores fue ocupado por un tal Jakubek de Mies, quien atacó la costumbre de la Iglesia predicando la necesidad de recibir la Eucaristía bajo ambas especies. La cuestión había sido planteada previamente por Mathias de Janow, pero en obediencia al arzobispo de Praga había sido dejada de lado. Jakubek, no contento con celebrar una disputa ante la Universidad en defensa de sus puntos de vista, procedió a administrar la Comunión bajo las dos especies en varias iglesias de Praga, sin prestar atención a la excomunión del arzobispo. Había algunas diferencias de opinión sobre esta cuestión entre los seguidores de Hus en Bohemia, y se solicitó la opinión de Hus. Hus dio su opinión a favor de Jakubek, sobre la base de que la comunión bajo ambas especies estaba más de acuerdo con la enseñanza de San Pablo y la costumbre de la Iglesia primitiva; Pero es evidente, por su manera de hablar, que no consideraba la cuestión como de vital importancia. Sin embargo, una carta suya a Jakubek, y la respuesta de Jakubek, que fue expresada en un lenguaje imprudente, cayó en manos de los espías de Miguel de Causis, y fueron utilizadas para probar aún más claramente el carácter peligroso de Huss.

Además, los amigos de Hus mostraron un celo en su favor que el Consejo consideró indecoroso, si no sospechoso. Hus les escribió para advertirles que frenaran su deseo de ir a visitarlo. Uno de ellos, Cristián de Prachatic, fue encarcelado por la acusación de Miguel de Causis, y sólo fue liberado por la intervención de Segismundo, que tenía un cuidado especial por él como un astrónomo erudito. Las advertencias de Hus, sin embargo, no impidieron que su fogoso erudito, Jerónimo de Praga, se aventurara secretamente a Constanza. Jerónimo fue el caballero andante del movimiento husita, cuya inquieta actividad extendió su influencia por todas partes. Proveniente de una familia noble, representaba la alianza entre Hus y la aristocracia bohemia. Estudió en Heidelberg, Colonia, París y Oxford, y vagó por Europa en busca de aventuras. Había sido encarcelado como hereje en Pesth y en Viena, y sólo había escapado gracias a la intervención de sus nobles amigos y de la Universidad de Praga. Había soñado con una reconciliación entre los reformadores bohemios y la Iglesia griega. Violento e impetuoso en todo, se apresuró a ir a Constanza, donde se mantuvo oculto, y el 7 de abril colocó en las puertas de la iglesia una solicitud de salvoconducto, diciendo que estaba dispuesto a comparecer ante el Consejo y responder de sus opiniones. El 17 de abril, el Consejo lo citó para que compareciera dentro de quince días, dándole un salvoconducto contra la violencia, pero anunciando la intención de proceder legalmente contra él. Jerónimo ya se arrepintió de su temeridad; juzgó más prudente regresar a Praga, pero fue reconocido cuando cerca de la frontera de Bohemia, en Hirschau, fue hecho prisionero y fue enviado de vuelta a Constanza, donde llegó el 23 de mayo. Fue conducido encadenado por su captor al monasterio franciscano, donde estaba reunida una congregación general del Consejo. Se le preguntó a Jerónimo por qué no había comparecido en respuesta a la citación, y respondió que no la había recibido a tiempo para hacerlo; había esperado algún tiempo, pero había vuelto la cara hacia su casa con desesperación antes de que se emitiera. Gritos de ira se alzaban por todas partes, porque la lengua aguda y el temperamento ardiente de Jerónimo le habían granjeado enemigos dondequiera que había ido. El odio académico se encendió; se demostró que la hostilidad de los nominalistas contra la filosofía realista era un elemento nada desdeñable en la oposición a los principios de Wiclef y Hus. Gerson exclamó: “Cuando estabas en París, perturbaste a la Universidad con posiciones falsas, especialmente en materia de universales e ideas y otras doctrinas escandalosas”. Un médico de Heidelberg exclamó: “Cuando estabas en Heidelberg, pintaste un escudo comparando la Trinidad con el agua, la nieve y el hielo”. Aludió a un diagrama que Jerónimo había trazado para ilustrar sus puntos de vista filosóficos, en el que el agua, la nieve y el hielo, como tres formas de una sustancia, eran paralelos a las tres Personas que coexistían en la Trinidad. Jerónimo exigió que se demostrara que sus opiniones eran erróneas; de ser así, estaba dispuesto a recordarlos humildemente. Se oyeron fuertes gritos: “Quémenlo, quémenlo”. “Si queréis mi muerte”, exclamó, “que sea en nombre de Dios”. “No” dijo el caballeroso Robert Hallam, obispo de Salisbury, “no, Jerónimo; porque escrito está: No quiero la muerte del pecador, sino que se convierta y viva”. En medio de la confusión general, Jerónimo fue llevado a toda prisa a la prisión en la torre de la iglesia de San Pablo, un calabozo oscuro y estrecho donde no podía ver para leer, y fue tratado con el mayor rigor.

Las esperanzas de Hus y sus amigos cayeron cada vez más a medida que pasaban los meses de su encarcelamiento. Los comisionados del Consejo acosaron a Hus con preguntas y formularon su acusación contra él. Hus trabajó duro para preparar su defensa, y todavía encontró tiempo para escribir pequeños tratados para uso de sus amigos e incluso de sus guardias. Su propio deseo era tener la oportunidad de defender sus opiniones abiertamente. Eran tan enteramente la expresión de toda su naturaleza moral, que no podía imaginar que fuera posible que alguien considerara que la expresión franca de tales opiniones era realmente culpable.

Pero el Concilio no vio ninguna razón para escuchar las explicaciones de Hus. En su mente su culpa era clara; sus escritos contenían opiniones contrarias al sistema de la Iglesia; Había actuado abiertamente en desafío a la autoridad eclesiástica y había enseñado a otros a hacer lo mismo. Era inútil darle a uno así la oportunidad de alzar la voz. El Concilio que acababa de vencer a un Papa pensó que estaba por debajo de su dignidad perder el tiempo con un hereje. El hecho mismo del derrocamiento de Juan XXIII hizo más necesaria la condena de Hus. Si el Concilio se había visto obligado por la emergencia a sobrepasar los límites de los precedentes en sus tratos con el Papa, Hus le dio la oportunidad de mostrar a la cristiandad cuán claramente distinguía entre reforma y revolución; cómo su ansiedad por enmendar los males de la Iglesia no la llevó a desviarse de las viejas tradiciones eclesiásticas. El verdadero estado de las cosas fue expresado con precisión en el consejo dado a Hus por un amigo que era un hombre de mundo: “Si el Consejo afirmara que tienes un solo ojo, aunque tengas dos, deberías estar de acuerdo con la opinión del Consejo”. Hus respondió: “Si todo el mundo me dijera eso, no podría, mientras tenga la razón que ahora goce, estar de acuerdo sin hacer violencia a mi conciencia”. Hus tenía el espíritu de un mártir, porque tenía la unicidad de carácter que hacía imposible la vida si se compraba mediante el derrocamiento de su sinceridad moral e intelectual.

Así, cuando el 5 de junio los Padres del Concilio se reunieron en el refectorio del convento franciscano, vinieron a condenar a Hus, no a escucharlo. Antes de que Hus fuera traído, se leyó el informe de los comisionados nombrados para examinar su caso. Un bohemio, mirando por encima del hombro del lector, vio que terminaba en una condena de varios artículos tomados de los escritos de Hus. Cuando Juan de Chlum y Wenzel de Duba oyeron esto, fueron a ver a Segismundo, que no estaba presente en la congregación, y le rogaron que interviniera. Segismundo se vio impulsado a enviar a Federico de Núremberg y al Pfalzgraf Lewis para solicitar al Consejo que no condenara a Hus sin ser oído, sino que escuchara cuidadosamente su defensa. Los amigos de Hus objetaron que los artículos contra Hus habían sido tomados de copias confusas de sus escritos, y pusieron ante el Concilio el manuscrito original de Hus De Ecclesia y otras obras con la condición de que fueran devueltos a salvo.

Después de estos preliminares, Hus fue traído. Admitió que los manuscritos que le mostraron eran suyos; añadió que si se demostraba que contenían algún error, estaba dispuesto a enmendarlos. Entonces se leyó el primer artículo de su acusación, y Hus comenzó a responderle. No había avanzado mucho cuando fue detenido por gritos de todas partes. No era la noción del Concilio de una defensa que el acusado debía discutir el estándar de la ortodoxia, o presentar citas de los Padres para probar cada una de sus opiniones. Para ellos, la regla de la fe era la Iglesia, y la Iglesia estaba representada por el Concilio. A ellos les correspondía decir qué opiniones eran heréticas o erróneas. La única cuestión en el caso de Hus era si poseía o no las opiniones de las que se le acusaba. “Terminen con sus sofismas”, era el grito, “y respondan sí o no”. Cuando citó los escritos de los primeros Padres, se le dijo que eso no iba al caso: cuando guardaba silencio, sus enemigos exclamaban: “Tu silencio muestra asentimiento a estos errores”. Los miembros más sobrios decidieron el Consejo aplazar durante dos días la nueva audiencia de Hus.

En la segunda audiencia, el 7 de junio, Segismundo estuvo presente, y hubo mayor orden, debido a una proclamación, en nombre del Rey y del Consejo, de que cualquiera que gritara de manera desordenada sería expulsado. El primer punto por el que se acusó a Hus fue su opinión sobre el Sacramento del Altar, sobre la que Hus negó, como siempre lo había hecho, que compartiera las opiniones de Wiclef. Peter d'Ailly, que era el presidente de la sesión, trató de discutir la cuestión sobre bases filosóficas, y de demostrar que Hus, como realista que creía en los universales, no podía aceptar la verdadera doctrina sobre el tema. Los ingleses, que tenían experiencia en esta cuestión desde los días de Wiclef, tomaron parte en la discusión. Al fin, uno de ellos lo puso fin declarando que estos puntos filosóficos no tenían nada que ver con el asunto: se declaró satisfecho con la solidez de la opinión de Hus sobre este punto. Hubo algo de calor en la discusión, y muchos hablaron a la vez, hasta que Hus exclamó: “Esperaba encontrar en el Concilio más piedad, reverencia y orden”. Esta exclamación produjo silencio, porque era una silenciosa apelación al mandato contra la interrupción; pero a D'Ailly le molestó la observación y dijo: “Cuando estabas en tu prisión, hablabas más modestamente”. “Sí” replicó Hus, “porque al menos allí no me molestaron”.

La discusión pasó entonces a un intento de descubrir cuál era la naturaleza de la evidencia por la cual las opiniones de un hombre debían ser determinadas. El cardenal Zabarella le dijo a Hus que, según la Escritura, “en boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra”: como en la mayoría de los puntos había al menos veinte testigos que depusieron contra Hus, era difícil ver qué podía ganar negando los cargos. Hus respondió: “Si Dios y mi conciencia dan testimonio de mí de que nunca enseñé lo que se me acusa de enseñar, el testimonio de mis oponentes no me hace daño”. A esto el cardenal d'Ailly observó con verdad: “No podemos juzgar según su conciencia, sino según el testimonio que se nos presenta”. Aquí, de hecho, radicaba la inevitable diferencia de punto de vista que hacía que el juicio de Hus pareciera, a sus propios ojos, una mera burla de la justicia.

La discusión transcurrió sin rumbo. Hus fue acusado de defender a Wiclef y sus doctrinas, de causar disturbios en la Universidad de Praga y en el reino de Bohemia. El cardenal d'Ailly citó, en apoyo de la acusación de sedición, una observación de Hus cuando fue llevado por primera vez ante los cardenales, de que había venido a Constanza por su propia voluntad, y si no hubiera querido hacerlo, ni el rey de Bohemia ni el rey de los romanos podrían haberlo obligado. Hus respondió: “Sí, hay muchos señores en Bohemia que me aman, en cuyos castillos podría haberme escondido, de modo que ninguno de los dos reyes podría haberme obligado”. D'Ailly exclamó con semejante audacia; pero Juan de Chlum se levantó y dijo con firmeza: “Lo que dice es verdad. Yo no soy más que un pobre caballero en nuestro reino, y sin embargo de buena gana le guardaría un año, a quien quisiera o disgustara, para que nadie se lo llevara. Hay muchos grandes señores que lo aman y lo mantendrían en sus castillos todo el tiempo que quisieran, incluso contra los dos reyes juntos”.

El comentario de Juan fue noble, valiente y verdadero, pero no fue político. El Rey de los Romanos, el Depositador de la Cristiandad, el ídolo del Concilio, se sentó con ira y escuchó la amarga verdad acerca de su poderío, y fue desafiado públicamente por el bien de un oscuro hereje. El presidente d'Ailly vio la oportunidad de cerrar triunfalmente esta disputa infructuosa. Dirigiéndose a Hus, le dijo: “Declaraste en la cárcel que estabas dispuesto a someterte al juicio del Concilio: te aconsejo que lo hagas, y el Concilio te tratará con misericordia”. Segismundo, dolido por la afrenta de Juan de Chlum, abandonó públicamente a Hus. Le dijo que le había dado un salvoconducto con el fin de conseguirle una audiencia ante el Consejo. Ahora había sido escuchado: no había nada que hacer más que someterse al Consejo, que, por el bien de Wenzel y de él mismo, trataría con misericordia a él. “Sin embargo, si persistís en vuestros errores, corresponde al Consejo determinar lo que hará. He dicho que no defenderé a un hereje; es más, si alguno permaneciera obstinado en la herejía, yo lo quemaría con mis propias manos. Os aconsejo que os sometáis enteramente a la gracia del Concilio, y cuanto antes mejor, no sea que os veáis envueltos en un error más profundo”. Hus dio las gracias a Segismundo —debe haber sido irónicamente— por su salvoconducto, repitió su vaga declaración de que estaba dispuesto a abandonar cualquier error sobre el que estuviera mejor informado, y fue conducido de vuelta a su prisión.

La audiencia continuó al día siguiente, 8 de junio, cuando treinta y nueve artículos contra Hus fueron presentados ante el Concilio: veintiséis de ellos fueron tomados del tratado De Ecclesia, el resto de sus escritos controvertidos. El manuscrito de Hus estaba ante el Concilio, y cada artículo se comparaba con los pasajes en los que se basaba. D'Ailly observó en varios artículos que eran más suaves de lo que las palabras de Hus justificaban. Los artículos se centraban principalmente en la concepción de Hus de la Iglesia como el cuerpo de los predestinados, y la consiguiente dependencia del poder eclesiástico de la dignidad de quien lo ejercía. Hus objetó varios de los artículos, que no expresaban adecuadamente su significado, que estaban fuera de conexión con el contexto, y que no prestaron atención a las limitaciones que habían acompañado a sus declaraciones. Al artículo de que “un papa o prelado malvado no es verdaderamente un pastor”, Hus puso una limitación que quería decir que no eran sacerdotes en lo que respecta a sus méritos, pero admitió que eran sacerdotes en lo que respecta a su oficio. Para respaldar esta fina distinción, insistió en el caso de Juan XXIII, y preguntó si era realmente un papa o un ladrón. Los cardenales se miraron unos a otros y sonrieron, pero respondieron: “Oh, fue un verdadero papa”. Todo el proceso fue tedioso e infructuoso, porque el Consejo no tenía duda de que la enseñanza de Hus en su conjunto se oponía a todo orden, y tenían a su favor el argumento práctico de los disturbios bohemios. Era inútil que Hus paliara cada artículo por separado e insistiera en que había un sentido en el que podría tener un significado ortodoxo.

A pesar de sus intentos de ser cauteloso, Hus ocasionalmente traicionaba la naturaleza revolucionaria de sus puntos de vista si se llevaban al extremo. Cuando se leyó el artículo: “Si un papa, obispo o prelado está en pecado mortal, no es un verdadero papa, obispo o prelado”. Hus instó a las palabras de Samuel a Saúl: “Porque has rechazado la palabra del Señor, Él te ha rechazado para ser rey”. Segismundo en ese momento estaba hablando en una ventana con Federico de Nuremberg y el Pfalzgraf Lewis; se oyó un grito: “Llamad al Rey, porque esto le afecta”. Cuando Segismundo regresó a su lugar, se le pidió a Hus que repitiera su observación. Segismundo con verdad y pertinencia comentó: “Hus, nadie está libre de pecado”. Peter d'Ailly estaba resuelto a no dejar pasar la oportunidad de mostrar el peligro que corrían las opiniones de Hus si se extendían tanto a asuntos políticos como religiosos. “No os bastó -exclamó- con vuestros escritos y enseñanzas para derribar el poder espiritual; también quieres expulsar a los reyes de sus puestos”.

Finalmente, se dio por terminada la lectura de los artículos y su certificación. D'Ailly, como presidente, se dirigió a Hus: “Hay dos caminos abiertos para su elección. O te sometes enteramente a la misericordia del Consejo, el cual, por el bien del rey de los romanos y del rey de Bohemia, te tratará con benevolencia; o, si desea mantener aún más sus opiniones, se le dará una oportunidad. Sabed, sin embargo, que hay aquí muchos hombres eruditos, que tienen razones tan poderosas contra vuestros artículos que temo que si intentáis defenderlos más siendo, estaréis envueltos en errores más graves. Hablo como asesor, no como juez”. Hubo gritos por todas partes instando a Hus a someterse. Él respondió: “Vine aquí libremente, no para defender nada obstinadamente, sino para someterme a una mejor información si estaba equivocado. Anhelo que otra audiencia explique lo que quiero decir, y si mis argumentos no prevalecen, estoy dispuesto a someterme humildemente a la información del Consejo”. Sus palabras despertaron la ira de muchos. “El Consejo no está aquí para informar, sino para juzgar; se está equivocando”, se gritaba por todos lados. Hus enmendó sus palabras: estaba dispuesto a someterse a su corrección y decisión. Al oír esto, D'Ailly se levantó de inmediato y dijo que sesenta doctores habían decidido unánimemente los pasos que Hus debía tomar: “Debe reconocer humildemente sus errores, abjurar y revocar los artículos contra él, prometer no volver a enseñarlos, pero en adelante predicar y enseñar lo contrario”. Hus respondió que no podía mentir y abjurar de doctrinas que nunca había sostenido, como era el caso de algunos de los artículos presentados contra él. A partir de ahí surgió una disputa verbal sobre el significado de la abjuración, que Segismundo trató de resolver con la observación de que estaba dispuesto a abjurar de todos los errores, pero esto no implicaba que los hubiera tenido anteriormente. El cardenal Zabarella le dijo por fin a Hus que se le presentaría una forma escrita de abjuración, y que podía tomar una decisión con calma. Hus exigió otra oportunidad para explicar sus doctrinas; pero Segismundo le advirtió que sólo quedaban dos caminos: o abjuraba y se sometía a la misericordia del Consejo, o el Consejo procedería a hacer valer sus derechos. Siguió una conversación inconexa. Por fin, Palecz, conmovido de alguna manera por la solemnidad de la ocasión, se levantó y protestó que, al promover la causa contra Hus, no había actuado por ningún motivo personal, sino únicamente por el celo por la verdad. Michael de Causis dijo lo mismo. Hus respondió: “Estoy ante el tribunal de Dios, que nos juzgará a ti y a mí después de nuestros merecimientos”. Luego fue llevado de vuelta a su prisión.

Los seglares abandonaron rápidamente la sala del Consejo, y Segismundo se quedó hablando en la ventana con algunos de los principales prelados. Los bohemios, Juan de Chlum, Wenzel de Duba y Pedro Mladenowic, permanecieron tristemente detrás de los demás, y así escucharon la conversación de Segismundo. Con indignación y consternación le oyeron insistir en la condena de Hus. “Había pruebas más que suficientes, dijo; si Hus no abjuraba, que fuera quemado. Aun cuando abjurara, sería bueno impedirle que volviera a predicar, ya que no se podía confiar en él; debían poner fin al asunto y extirpar a todos los seguidores de Hus, empezando por Jerónimo, a quien tenían en sus manos. “No fue hasta mi niñez -concluyó Segismundo- que surgió esta secta en Bohemia, y ved cómo ha crecido y se ha multiplicado”. Los prelados estuvieron de acuerdo con la opinión del rey, y Segismundo se retiró satisfecho de su agudeza para convertir las cosas en su propio beneficio. Pensó que las medidas enérgicas por parte del Consejo intimidarían a los espíritus turbulentos de Bohemia, y le ahorrarían muchos problemas cuando llegara el momento de heredar la corona de Bohemia. Las palabras descuidadas que pronunció le hicieron perder su reino bohemio para siempre. Se podría haber perdonado a Segismundo por negarse a entrar en conflicto con los derechos del Consejo al insistir en la observancia de su salvoconducto; nunca se le podría perdonar que se uniera a las filas de los enemigos de Hus y acosara al Consejo para que lo condenara. Como rey de los romanos, podía tener deberes que lo pusieran en conflicto con los deseos de los bohemios; fue descubierto usando secretamente su influencia contra ellos, y esforzándose por aplastar lo que los bohemios anhelaban afirmar. El insulto a la nación de incitar al Consejo a erradicar los errores de Bohemia, fue profundamente sentido y amargamente resentido. El pueblo endureció sus corazones para afirmar que no permitirían que este hombre gobernara sobre ellos.

Se hizo un intento de hacer que Hus se retirara. Algún miembro del Consejo, a quien Hus conocía y respetaba, fue elegido para presentarle una fórmula de retractación, que establecía: “Aunque se me acusan muchas cosas que nunca pensé, sin embargo, me someto a la orden en cuanto a todos estos puntos, ya sea extraídos de mis libros o de las declaraciones de los testigos,  definición y corrección del Santo Concilio”. Hus respondió que no podía condenar muchas verdades que al Concilio le parecían escandalosas; no podía perjurarse a sí mismo renunciando a errores que no tenía, y así escandalizar a los cristianos que le habían oído predicar lo contrario. “Estoy -concluyó- ante el tribunal de Cristo, a quien he apelado, sabiendo que Él juzgará a cada hombre, no según testigos falsos o erróneos, sino según la verdad y los méritos de cada uno”. Ya no hubo ningún intento de alegato especial. Hus hizo valer contra la autoridad los derechos de la conciencia individual, y trasladó su causa del tribunal de los hombres al tribunal de Dios. Un nuevo espíritu había surgido en la cristiandad cuando un hombre sentía que su vida y su carácter habían sido edificados tan definitivamente en torno a opiniones que la Iglesia condenaba, que le era más fácil morir que renunciar a las verdades que lo habían convertido en lo que era.

Al Concilio no le quedaba más que un camino, pero vaciló en proceder a la condena de Hus. El 15 de junio volvió a ocuparse de las innovaciones introducidas en Bohemia por Jakubek de Mies, en la administración de la Eucaristía. Emitió un decreto declarando herética la administración bajo ambas especies, porque se oponía a la costumbre y ordenanza de la Iglesia, que se había hecho para prevenir irregularidades. Hus, en sus cartas a sus amigos, no tuvo escrúpulos en llamar a este decreto una mera locura, en el sentido de que oponía la costumbre de la Iglesia Romana a las claras palabras de Cristo y de San Pablo. Escribió también a Havlik, que había tomado su lugar como predicador en la capilla de Belén, exhortándole a que no se resistiera a las enseñanzas de Jakubek en este asunto, y así causara un cisma entre los fieles prestando atención a este decreto del Concilio. Hus se opuso cada vez más decididamente al Consejo, y todos los esfuerzos para inducirle a someterse fueron inútiles. Incluso Palecz, el amigo de la juventud de Hus y ahora su enemigo más acérrimo, lo visitó en la cárcel y le rogó que abjurara. “¿Qué harías —dijo Huss— si te acusaran de errores que sabías con certeza que nunca tuviste? ¿Abjuraríaa?”. “Es un asunto difícil -respondió Palecz,” y rompió a llorar. Era característico de Hus que pidiera tener a Palecz como su confesor, ya que era su principal adversario. Palecz se retiró de la oficina, pero volvió a visitar a su antiguo amigo y se excusó por la parte que había tomado en su contra.

Hus se preparó resueltamente para morir, y escribió para despedirse de sus diversos amigos en Bohemia y en Constanza. Un espíritu tranquilo pero decidido respira a través de sus cartas; el encanto de su carácter personal se ve en la ternura y la consideración de los mensajes que envía. Repetidas diputaciones del Consejo se esforzaron en vano por demostrarle el deber, la facilidad de la retractación. Por fin, el 1 de julio, Hus devolvió al Consejo una respuesta formal por escrito. Dijo que, temiendo ofender a Dios y temiendo cometer perjurio, no estaba dispuesto a retractarse de ninguno de los artículos presentados contra él. El 5 de julio, a petición de Segismundo, los nobles bohemios, Juan de Chlum y Wenzel de Duba, acompañaron a los representantes del Consejo en una última visita a Hus. Juan de Chlum se dirigió a él virilmente, y sus palabras son una fuerte prueba del firme espíritu moral que Hus había despertado en sus seguidores: “Somos laicos y no podemos aconsejarte; considera, sin embargo, y si sientes que eres culpable en cualquiera de los asuntos que se te imputan, no tengas vergüenza de retractarte. Sin embargo, si no te sientes culpable, no obres contra tu conciencia, y no mientas a los ojos de Dios, sino persevera hasta la muerte en la verdad que conoces”. Hus respondió: “Si supiera que he escrito o predicado algo erróneo, contrario a la ley y a la Iglesia, Dios es mi testigo de que me retractaría con toda humildad. Pero mi deseo siempre ha sido que se me pruebe una mejor doctrina a partir de las Escrituras, y entonces estaría muy dispuesto a retractarme”. Uno de los obispos dijo indignado: “¿Serás más sabio que todo el Concilio?”. Hus respondió: “Muéstrame al miembro más pequeño del Consejo que me informe mejor de las Escrituras, y me retractaré inmediatamente”. “Es obstinado en su herejía”, exclamaron los prelados, y Hus fue conducido de vuelta a su prisión.

Al día siguiente, 6 de julio, tuvo lugar una sesión general del Concilio en la Catedral, a la que Segismundo asistió en estado real. Durante la celebración de la misa, Hus se mantuvo de pie en el porche con una escolta armada. Fue traído para escuchar un sermón sobre el pecado de herejía del obispo de Lodi. Estaba colocado frente a una plataforma elevada, en la que había un soporte que contenía todas las prendas del vestido de un sacerdote. Durante el sermón, Hus se arrodilló en oración. Cuando terminó el sermón, un procurador del Concilio exigió una sentencia contra Hus. Un médico subió al púlpito y leyó una selección de los artículos condenados de Wiclef y las conclusiones del proceso contra Hus. Más de una vez Hus trató de responder a los cargos, pero se le ordenó guardar silencio. Suplicó que deseaba limpiarse del error a los ojos de los que estaban presentes; después, podrían tratar con él como quisieran. Cuando se le prohibió hablar, se arrodilló de nuevo para orar. A continuación, se leyó el número y el rango, pero no los nombres, de los testigos de cada acusación, junto con un resumen de sus testimonios. Hus se despertó al oír nuevos cargos presentados contra él, entre otros la monstruosa afirmación de que se había declarado a sí mismo como la Cuarta Persona de la Trinidad. Preguntó indignado el nombre del médico que había sido citado como testigo, pero se le respondió que no había necesidad de nombrarlo ahora. Cuando se le acusó de despreciar la excomunión papal y de negarse a responder a la citación del Papa, volvió a protestar que no había deseado nada más que demostrar su propia inocencia, y que con ese propósito había venido a Constanza por su propia voluntad, confiando en el salvoconducto imperial. Al decir esto, miró fijamente a Segismundo, que se sonrojó de vergüenza.

Después de este relato de sus crímenes, se leyó la sentencia del Consejo contra Hus. Primero sus escritos, latinos y bohemios, fueron condenados como heréticos y se ordenó su quema. Hus preguntó cómo podían saber que sus escritos bohemios eran heréticos, ya que nunca los habían leído. La sentencia continuaba diciendo que el mismo Hus, como hereje pertinaz, fuera degradado del sacerdocio. Cuando terminó la lectura de la sentencia, Hus oró en voz alta: “Oh Señor Jesucristo, perdona a todos mis enemigos, por tu gran misericordia, te lo suplico. Tú sabes que me han acusado falsamente, han presentado testigos falsos y han falsificado artículos falsos contra mí. Perdónalos por tu inmensa misericordia”. El arzobispo de Milán, con otros seis obispos, procedió a la degradación formal de Hus. Fue colocado en la plataforma en el centro de la catedral, y fue investido con el hábito sacerdotal completo, con el cáliz en la mano. De nuevo se le exhortó a que se retractara. Se volvió hacia el pueblo y, con lágrimas en los ojos, dijo: “Mirad cómo estos obispos esperan que yo abjure; sin embargo, temo hacerlo, no sea que sea un mentiroso a los ojos del Señor, no sea que ofenda mi conciencia y la verdad de Dios, ya que nunca he sostenido estos artículos que testifican falsamente contra mí,  sino que escribió y enseñó lo contrario. Temo, también, escandalizar a la multitud a la que predicaba”.

Los obispos procedieron entonces a su degradación. Cada artículo de su oficio sacerdotal le era arrebatado con solemne formalidad, y su tonsura era cortada por cuatro lados. Luego se pronunció: “La Iglesia le ha quitado todos los derechos de la Iglesia; y lo compromete al brazo secular”. La gorra de papel, pintada con demonios, fue colocada en su cabeza, con las palabras: “Entregamos tu alma al diablo”. Segismundo lo entregó a cargo de Luis de Baviera, quien lo entregó a los oficiales civiles para su ejecución. Cuando la procesión salió de la iglesia, Hus vio cómo sus libros eran quemados en el cementerio. Lo sacaron de la ciudad y lo llevaron a un suburbio llamado Brüel, donde en un prado se había preparado la estaca. Hasta el final afirmó a los circunstantes que nunca había enseñado las cosas que se le habían encomendado. Cuando fue atado a la hoguera y Luis de Baviera le rogó de nuevo que se retractara, Hus respondió que los cargos contra él eran falsos: “Estoy dispuesto a morir en esa verdad del Evangelio que enseñé y escribí”. Al encenderse la pila, Hus comenzó a cantar de la liturgia:

“Oh Cristo, Hijo del Dios vivo, ten piedad de nosotros;

Oh Cristo, Hijo del Dios vivo, ten piedad de mí;

Tú que naciste de la Virgen María”.

El viento arrastró las llamas hacia su cara y se quedó sin habla. Se vio que sus labios se movían durante unos minutos y luego su espíritu falleció. Los asistentes se cuidaron mucho de que su cuerpo quedara reducido a cenizas. Sus ropas, que, según la costumbre, pertenecían al verdugo, le fueron compradas por Luis de Baviera, y también fueron quemadas. Las cenizas fueron arrojadas al Rin: se decidió que Bohemia no tuviera reliquias de su mártir.

Hus murió protestando contra la injusticia de su juicio.

De hecho, es imposible que un juicio por opiniones sea considerado justo por el acusado. Se le encarga subvertir el sistema de pensamiento existente. Responde que es necesaria alguna modificación del sistema existente, y que sus opiniones, si se entienden correctamente, no son subversivas, sino enmendadoras. En este asunto, sus jueces no pueden seguirlo. Es como si un hombre acusado de alta traición insistiera en que su traición es el más noble patriotismo. Puede haber verdad en su acusación, pero es una verdad que la justicia humana no puede tener en cuenta. El juez es nombrado para ejecutar las leyes existentes, y hasta que esas leyes sean alteradas por la autoridad debidamente constituida, los mejores intentos de enmendarlas mediante la protesta individual deben ser contados como rebelión. No hay duda de que los enemigos bohemios de Hus hicieron todo lo posible para arruinarlo; pero sus opiniones fueron juzgadas por el Concilio como subversivas del sistema eclesiástico, y cuando se negó a someterse a esa decisión, fue necesariamente considerado como un hereje obstinado. Es inútil criticar puntos particulares de su juicio. El Consejo estaba ansioso por su presentación y le dio todas las oportunidades para hacerlo. Pero la gloria de Hus es que primero afirmó deliberadamente los derechos de la conciencia individual contra la autoridad eclesiástica, y selló su afirmación con su propia sangre.

El Concilio todavía tenía a Jerónimo en sus manos, pero no tenían prisa por proceder contra él. La noticia de la muerte de Hus encendió en Bohemia la más amarga ira. Era un insulto nacional, y marcaba a Bohemia a los ojos de la cristiandad como el hogar de la herejía. El clero y los monjes eran vistos con odio como los causantes de la persecución de Hus. En Praga hubo un motín, en el que el clero fue tratado severamente; una multitud de bohemios asoló las tierras del obispo de Leitomysl, que había sido especialmente activo en la persecución de Hus. El Concilio creyó conveniente tratar de calmar la irritación en Bohemia, y el 23 de julio envió una carta al clero bohemio exhortándolos a perseverar en la extirpación de la herejía. Esta carta sólo tuvo el efecto de agudizar el antagonismo de los dos partidos en Bohemia. Un partido se acercó más al lado del Concilio y de la ortodoxia católica; el otro, más pronunciadamente, afirmaba las pretensiones de Bohemia de resolver sus controversias religiosas sin injerencia extranjera. El obispo de Leitomysl fue enviado por el Concilio para proteger los intereses de la Iglesia; pero tan fuerte era el sentimiento contra él en Bohemia que creyó prudente quedarse en casa y vivió con el temor de su seguridad personal.

El 2 de septiembre se celebró en Praga una reunión de sesenta y dos nobles bohemios y moravos, que redactaron una airada respuesta a la carta del Consejo. Afirmaron su respeto por Hus y su creencia en su inocencia; defendieron a Bohemia de la acusación de herejía; tildaron de mentiroso y traidor a cualquiera que mantuviera tal acusación para el futuro; se declararon decididos a defender con su sangre la ley de Cristo y sus devotos predicadores en Bohemia. Esta carta recibió hasta 450 firmas. El 5 de septiembre, los señores husitas firmaron un vínculo formal, o pacto, para mantener la libertad de predicación en Bohemia y defender contra la prohibición episcopal o la excomunión a todos los predicadores fieles; la Universidad de Praga fue reconocida como el árbitro en asuntos doctrinales. El 1 de octubre, los nobles católicos firmaron un pacto similar para defender la Iglesia, el Concilio y el culto a sus antepasados. Wenzel no tomó ninguna medida para evitar estas amenazas de disturbios. Estaba furioso por la ejecución de Hus, que consideraba como un desaire a sí mismo y a su reino. Estaba especialmente enojado porque se había hecho bajo la sanción de Segismundo; porque todavía se consideraba a sí mismo como rey de los romanos, y estaba indignado por esta intrusión de Segismundo en asuntos concernientes al reino de Bohemia. Además, la reina Sofía se lamentó por la muerte de su confesor, a quien reverenciaba y cuya verdadera piedad conocía. Aunque Wenzel se adhirió verbalmente a la Liga Católica, no se pensó que fuera en serio.

Los padres de Constanza habían visto la poca impresión que su severidad produjo en Hus; se enteraron de que producía igualmente poco en sus seguidores en Bohemia. De ahí que existiera un deseo general de ganarse a Jerónimo, si era posible, al lado del Concilio, o, al menos, de ahorrarle al Concilio el odio de hacer otro mártir. Se utilizaron todos los métodos para inducir a Jerónimo a retractarse; hasta que, abrumado por las súplicas de hombres cuyo carácter no podía dejar de respetar, consintió el 10 de septiembre en hacer su presentación al Consejo. Escribió a sus amigos bohemios que, al examinar los artículos contra Hus, encontró muchos de ellos heréticos, y al compararlos con los propios escritos manuscritos de Hus, se había visto obligado a admitir que los artículos representaban justamente las palabras de Hus: en consecuencia, se sintió obligado a admitir que Hus había sido tratado con justicia por el Consejo; aunque deseaba defender el honor de Hus, no deseaba que se le asociara con sus errores. El Concilio se enorgulleció de su triunfo, e hizo que Jerónimo renovara su retractación de una manera más formal en una sesión pública el 23 de septiembre. También aprobó un decreto contra aquellos que atacaron a Segismundo por violar su salvoconducto a Hus. El decreto afirmaba que “ni por ley natural, divina ni humana debía observarse ninguna promesa en perjuicio de la fe católica”.

La retractación de Jerónimo no le procuró la libertad. Fue llevado de nuevo a prisión, aunque su confinamiento se hizo mucho menos rígido. Los comisionados que lo habían examinado —los cardenales Zabarella, D'Ailly, Orsini y el cardenal de Apulia— instaron a su liberación; pero el partido bohemio temía los resultados de su regreso a Bohemia, y declaró que su retractación no era sincera. Gerson escribió un panfleto para examinar la cantidad de pruebas que debían adjuntarse a la retractación de un acusado de herejía. El fanatismo que había sido despertado por el antagonismo a los husitas ganó en Constanza la victoria que no pudo obtener en Bohemia. El Concilio decidió proceder contra Jerónimo, y el 24 de febrero de 1416 nombró nuevos comisionados para interrogar a los testigos sobre los puntos que se le imputaban. El 27 de abril se presentaron ante el Consejo los artículos de acusación. Jerónimo no había sido un escritor o predicador como Hus, y sus obras no podían ser citadas contra él; pero cada acto de su vida fue presentado como un cargo separado. Había estado en Inglaterra y había traído los libros de Wiclef; había estado involucrado en todos los disturbios de Bohemia; había vagado por Europa, llevando herejía en su séquito. Todos los actos audaces a los que le había llevado su temperamento impetuoso se le echaban ahora en contra. Había intervenido para ayudar a un ciudadano, cuyo sirviente iba a ser llevado por alguna pequeña causa a la prisión de un monasterio, y cuando los monjes lo atacaron, había arrebatado una espada a uno de los ciudadanos y los había puesto en fuga. Se había compadecido de un joven monje cuyo abad le negaba lo necesario para la vida, y lo había acompañado a la presencia del abad, donde se quitó la capucha y se alejó corriendo del monasterio. Había abofeteado la cara de un monje que lo insultó públicamente.

Jerónimo exigió una audiencia pública para responder a estas acusaciones, y el 23 de mayo fue llevado ante el Concilio. Entre los presentes en su juicio se encontraba el erudito florentino Poggio Bracciolini, que había llegado a Constanza como secretario de Juan XXIII. Al dispersarse la casa papal, había vagado durante un tiempo por Alemania, en busca de manuscritos de los clásicos, y había regresado de nuevo a Constanza para buscar fortuna en algún mecenas de la erudición. Poggio quedó profundamente impresionado por la vigorosa personalidad de Jerónimo, y comunicó sus impresiones en una carta a su amigo Leonardo Bruni. Como hombre de letras y de cultura, Poggio miraba con cierto ligero desprecio las disputas teológicas de los padres reunidos. Como italiano, le resultaba difícil simpatizar con los hombres que pensaban que valía la pena rebelarse contra el sistema de la Iglesia. Para él, las cuestiones teológicas no eran de mucha importancia. El sistema establecido debe, por supuesto, mantenerse para la preservación del orden; pero, después de un reconocimiento decente de su autoridad externa, el individuo cultivado podía pensar o actuar como quisiera, siempre y cuando evitara la colisión abierta. Poggio no tenía ningún sentimiento de compañerismo con un hombre que estaba dispuesto a morir por sus opiniones: lo consideraba torpe por reducirse a una alternativa tan desagradable. Pero se sentía atraído por su fuerza, su versatilidad mental, su ardiente confianza en sí mismo, su agudo ingenio y, sobre todo, su espíritu filosófico. Para Poggio Jerónimo era un interesante estudio del carácter, y veía el interés permanente y humano que se asociaba al mártir religioso. A partir del testimonio de Poggio podemos traer vívidamente ante nuestros ojos la escena del juicio de Jerónimo.

Cuando Jerónimo apareció, se le pidió que respondiera de cada uno de los artículos presentados contra él. Se negó a hacerlo durante mucho tiempo, y exigió que primero expusiera su propio caso y luego respondiera a las acusaciones de sus adversarios. Cuando su demanda fue desestimada, dijo: “¿Qué iniquidad es esta, que yo, que he estado en una prisión inmunda durante trescientos cuarenta días sin medios para preparar mi defensa, mientras que mis adversarios siempre han tenido tus oídos, ahora se me niega una hora para defenderme? Vuestras mentes tienen prejuicios contra mí como un hereje; me juzgasteis malvado antes de que tuvierais medios para saber qué clase de hombre era. Y, sin embargo, vosotros sois hombres, no dioses; mortales, no eternos; usted es susceptible de error y equivocación. Cuanto más pretendáis ser tenidos como luces del mundo, más cuidadosos debéis ser para aprobar vuestra justicia ante todos los hombres. Yo, cuya causa juzgáis, no tengo reputación, ni hablo por mí mismo, porque la muerte llega a todos; pero no quiero que tantos sabios cometan un acto injusto, que hará más daño por el precedente que da que por el castigo que inflige”.

Se le oyó murmurar. Los artículos en su contra fueron leídos uno por uno desde el púlpito. Desplegó toda su habilidad y elocuencia para alegar en contra de su verdad. Poggio estaba asombrado por la dignidad, la franqueza y el vigor con el que hablaba. “Si realmente creyera lo que decía, no sólo no se le podría encontrar la causa de la muerte, sino ni siquiera la más leve ofensa”. A veces con broma, a veces con ironía, a veces con sarcasmo, a veces con ardiente indignación, a veces con ferviente elocuencia, respondía a los cargos que se le imputaban. Cuando se le insistió sobre la cuestión de la transubstanciación, y se le acusó de haber dicho que después de la consagración el pan seguía siendo pan, dijo secamente: “En el panadero sigue siendo pan”. Cuando un dominico lo atacó ferozmente, exclamó: “Hipócrita, cállate la lengua”. Cuando otro hizo un juramento sobre su conciencia, él replicó: “Esa es la manera más segura de engañar”. Tan numerosos fueron los cargos en su contra que su caso tuvo que ser pospuesto durante tres días, hasta el 26 de mayo.

En la siguiente audiencia se terminó la lectura de los artículos y testimonios contra él, y Jerónimo con dificultad obtuvo permiso para hablar. Comenzando con una humilde oración a Dios, comenzó una magnífica defensa. Dotado de una voz dulce, clara y resonante, a veces derramaba torrentes de ardiente indignación y a veces tocaba las cuerdas del patetismo más profundo. Expuso el glorioso destino de aquellos que en la antigüedad habían sufrido injustamente. A partir de Sócrates, rastreó las persecuciones de los filósofos hasta Boecio. Luego se volvió a las Escrituras, y desde José hasta Esteban mostró cómo la bondad se había encontrado con la calumnia y la persecución. Esteban, insistió, fue condenado a muerte por una asamblea de sacerdotes; los Apóstoles fueron perseguidos como subversores del orden e impulsores de la sedición. Suplicó que no se podía cometer mayor iniquidad que la de que los sacerdotes fueran condenados injustamente a muerte por los sacerdotes; Sin embargo, esto había ocurrido a menudo en el pasado. Luego, volviendo a su propio caso, demostró que los testigos en su contra estaban movidos por una animosidad personal y no eran dignos de creer. Había acudido al Consejo para limpiar su propio carácter; Había esperado que los hombres de aquellos días hicieran lo que habían hecho en la antigüedad, entablar una conversación amistosa con el fin de investigar la verdad. Agustín y Jerónimo habían diferido, es más, habían afirmado, en algunos puntos, opiniones contrarias, sin ninguna sospecha de herejía por ninguna de las partes.

Su auditorio se conmovió por su elocuencia, y se sentó a esperar que él instara a su retractación y pidiera perdón por sus errores. Para su sorpresa y dolor, continuó diciendo que no era consciente de ningún error y que no podía retractarse de los falsos cargos presentados contra él. Se había retractado por miedo y contra su conciencia, pero ahora revocaba la carta que había escrito a Bohemia. Había considerado a Hus como a un hombre justo y santo, cuyo destino estaba dispuesto a compartir, dejando que los testigos mentirosos contra él respondieran de sus acciones en la presencia de Dios, a quien no podían engañar. Un clamor se elevó desde el Concilio, y muchos se esforzaron por inducir a Jerónimo a que explicara sus palabras. Pero su coraje había recobrado, y estaba resuelto a seguir los pasos de su amo hasta la hoguera. Repitió su creencia en las opiniones de Hus y de Wiclef, excepto en los puntos concernientes a la Eucaristía, donde coincidía con los doctores de la Iglesia. “Hus -exclamó- no habló contra la Iglesia de Dios, sino contra los abusos del clero, el orgullo y la pompa de los prelados. El patrimonio de la Iglesia debe gastarse en los pobres, en los extranjeros y en los edificios; pero se gasta en rameras y banquetes, caballos y perros, ropas espléndidas y otras cosas indignas de la religión de Cristo”.

El Consejo todavía le dio unos días para que lo considerara, pero fue en vano. El 30 de mayo fue llevado a una sesión general en la catedral. La elocuencia del obispo de Lodi fue llamada de nuevo a la petición para convencer al hereje obstinado de la justicia de su condena. Cuando terminó el sermón, Jerónimo repitió la retirada de su anterior retractación. Se dictó sentencia contra él, y fue llevado para ser quemado en el mismo lugar que Hus. Al igual que Hus, fue a morir con rostro sereno y alegre. Al salir de la catedral comenzó a cantar el Credo y luego la Letanía. Cuando llegó al lugar de la ejecución, se arrodilló ante la hoguera, como si hubiera sido una imagen de Hus, y oró. Mientras estaba atado, volvió a recitar el Credo y llamó a la gente a testificar que en esa fe murió. Cuando el verdugo iba a encender la pila que tenía a sus espaldas, lo llamó. “Acércate al frente y enciéndelo delante de mi rostro; si hubiera temido a la muerte, nunca habría venido aquí”. A medida que las llamas se acumulaban a su alrededor, cantó un himno hasta que su voz fue ahogada por el humo. Como en el caso de Hus, sus ropas fueron quemadas y sus cenizas fueron arrojadas al Rin.

El Consejo había hecho todo lo que estaba a su alcance para restablecer la paz en Bohemia. 

 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO VI.

VIAJE DE SEGISMUNDO, Y EL CONCILIO DURANTE SU AUSENCIA.1415-1416.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.