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LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO VII.

EL CONCILIO DE CONSTANZA Y LA ELECCIÓN DE MARTÍN V. 1417.

 

Podemos pensar que los conflictos que agitaron a los padres en Constanza mostraban un espíritu mezquino y una excesiva atención a los asuntos formales, pero más bien eran los signos del crecimiento de fuertes sentimientos nacionales que afectaban a la política europea. La unidad ideal de la Iglesia, cuando se encarna en un congreso europeo, no puede elevarse por encima de los antagonismos reales de las naciones contendientes. En efecto, la misma cuestión que convocó al Concilio tenía su origen político; el Cisma en la Iglesia había surgido por el deseo de Francia de asegurar el Papado del lado de sus propios intereses nacionales. La experiencia artística de los males del Cisma había llevado a Europa a querer ponerle fin mediante el arbitraje de un Concilio General. Sobre la cuestión de la unión de la Iglesia había habido en Constanza una unanimidad práctica; Pero cuando ese punto estaba en un camino justo para resolverse, ya no se esperaba la misma unanimidad en otros asuntos. La naturaleza misma de las cuestiones que el Consejo abordó a continuación muestra la fuerza del sentimiento nacional. La condena de Hus no fue simplemente una cuestión de fe; fue un paso hacia la supresión del movimiento de los checos contra los alemanes en Europa del Este. La cuestión de Jean Petit era una transferencia a Constanza de la lucha de partidos que desgarraba a Francia. De la misma manera, la contienda mortal entre Francia e Inglaterra llevó su antagonismo nacional a los asuntos del Consejo.

Es cierto que no había ninguna cuestión de doctrina o de práctica eclesiástica en torno a la cual pudiera desarrollarse esta contienda; por esa misma razón buscó expresarse en asuntos triviales, y el sentido de la constitución del Consejo abrió un amplio campo al ingenio técnico. Habría sido difícil arreglar con certeza un plan para la representación de la cristiandad unida, y esto no se intentó nunca en Constanza. La constitución del Consejo se estableció de manera desordenada al principio; la organización en cuatro naciones había sido prácticamente aceptada en un momento en que el Concilio estaba ansioso por proceder a los asuntos y afirmar su posición contra Juan XXIII. La incorporación al Consejo de los reinos españoles dio a los franceses la oportunidad de discutir la organización general de la cristiandad, y así asestar un golpe al orgullo y honor de Inglaterra. El líder de los franceses en este ataque fue Peter d'Ailly, quien probablemente tenía objetivos ocultos a la vista, y estaba contento de tener la oportunidad de educar a su nación para que siguiera su ejemplo. Si los sentimientos entre los franceses y los ingleses se intensificaron durante la ausencia de Segismundo, se intensificaron cuando, a su regreso, mostró señales de favor a sus nuevos aliados.

En consecuencia, los franceses determinaron iniciar un ataque formal contra los ingleses; y el 3 de marzo de 1417, los embajadores del rey francés presentaron ante el Consejo una protesta, en la que exponían que Inglaterra no era una nación que debiera ser igual a Italia, Francia, Alemania o España, que contienen muchas naciones en su seno.

Las Constituciones de Benedicto XII habían reconocido en la cristiandad cuatro naciones, y una asamblea eclesiástica debía acatar las Constituciones Papales. Esas cuatro naciones eran la italiana, la alemana, la francesa y la española; y ahora que la nación española se había unido al Consejo, los ingleses debían agregarse a la nación alemana, con la que se contaban en la bula de Benedicto XIII. Ni según sus divisiones políticas ni eclesiásticas, Inglaterra era igual a las otras cuatro naciones. Se le había permitido contar como nación antes de la llegada de los españoles para mantener el número de naciones en cuatro. Pero ahora que el Consejo se ha convertido en un nuevo Consejo, debe revisar sus disposiciones anteriores para la conducción de sus trabajos. Por lo tanto, los franceses exigieron que los ingleses se agregaran a la nación alemana; o si se consideraba necesario mantener una nación inglesa distinta, que las otras naciones se dividieran según sus respectivos gobiernos; o bien, que el método de votación por las naciones sea eliminado por completo.

Mientras se leía esta protesta ante el Consejo, se oyeron silbidos y fuertes exclamaciones de disidencia, Segismundo intervino para impedir que se terminara la lectura, alegando que era totalmente contrario al procedimiento habitual que se leyera en el Concilio cualquier cosa que no hubiera sido previamente aprobada por las naciones. Además, como Protector del Concilio, ordenó que en adelante no se presentara nada en las sesiones públicas en perjuicio del Concilio, especialmente aquellas cosas que pudieran obstaculizar la unión de la Iglesia. Pero los ingleses no se contentaron con esta reivindicación. Pusieron en práctica su sabiduría para responder a los argumentos de los franceses, y el 30 de marzo entregaron al Consejo una respuesta escrita, en la que se llamaban a sí mismos “los embajadores del rey de Inglaterra y de Francia”, y llamaban al rey francés “nuestro adversario de Francia”. Demostraron, en primer lugar, que la Constitución de Benedicto XIII no se ocupaba de una división de la cristiandad en naciones, sino únicamente de un método para organizar las visitas episcopales y los capítulos de los benedictinos. Respondieron con estadísticas demoledoras a las acusaciones de los franceses sobre la pequeñez del reino inglés en comparación con Francia. Ocho reinos estaban sujetos a la corona inglesa, sin contar las Orcadas y otras islas en número de sesenta, que por sí solas eran tan grandes como el reino de Francia. El reino del rey inglés contenía 110 diócesis, el del rey

 francés sólo 60. Gran Bretaña tenía 800 millas de largo, o cuarenta días de viaje, y generalmente no se suponía que Francia tuviera una extensión tan grande. Francia no tenía más de 6.000 iglesias parroquiales, Inglaterra tenía 52.000. Inglaterra fue convertida por José de Arimatea, Francia sólo por Dionisio el Areopagita. La propuesta de juntar Inglaterra y Alemania era completamente absurda, ya que estas dos naciones comprendían entre ellas casi la mitad de la cristiandad. La división natural, así como canónica, de las naciones era en norte, sur, este y oeste; los ingleses estaban a la cabeza del grupo del norte, los alemanes del este, los italianos del sur, y los franceses y españoles se quedaron para formar el oeste. Los ingleses, por estas razones, calificaron los argumentos de los franceses de vacíos y frívolos, y protestaron contra cualquier cambio que pudiera afectar la posición de la nación inglesa. La protesta fue recibida por el Consejo, y no se hizo ningún intento de cambiar la constitución de las naciones. De hecho, el proceder de los franceses no puede haber sido tomado en serio, sino que no fue más que una afrenta a los ingleses y un paso en la educación del partido francés en oposición a la influencia de Segismundo.

Al lado de estos altercados, el gran asunto del Concilio, la deposición de Benedicto XIII, avanzaba lentamente. El 5 de noviembre de 1416, tras la llegada de los embajadores aragoneses, se nombraron comisionados para recibir pruebas contra Pedro de Luna por los cargos de quebrantar sus promesas y juramentos, y de poner obstáculos a la unión de la Iglesia. Los comisionados hicieron su trabajo tan rápidamente que el 28 de noviembre se emitió una citación a Benedicto para que compareciera personalmente en Constanza dentro de los setenta días posteriores a recibir la citación. Dos monjes benedictinos fueron enviados para cumplir con la citación. Se dirigieron a Peñíscola, y fueron recibidos por el sobrino de Benito con 200 hombres armados, que los escoltaron hasta la presencia de Benedicto el 22 de enero de 1417. El anciano miró a los monjes negros que se acercaban y dijo: “Aquí vienen los cuervos del Consejo”. “Sí”, fue la respuesta murmurada, “los cuervos se reúnen alrededor de un cadáver”. Benedicto escuchó la lectura de la citación, profiriendo de vez en cuando exclamaciones indignadas: “Eso no es verdad, mienten”. Repitió sus viejas propuestas: que se convocara un nuevo Concilio y que él eligiera al nuevo Papa. Afirmó con altivez que tenía razón y que el Consejo estaba equivocado. Agarrando el brazo de su silla, repitió: “Esta es el arca de Noé”. La determinación de Benedicto XIII fue tan inquebrantable como siempre; el mundo podría abandonarlo, pero él permanecería fiel a sí mismo y a su dignidad.

El 10 de marzo el Concilio recibió el informe de sus embajadores ante Benedicto XIII, y el 1 de abril lo declaró culpable de contumacia. Se nombraron comisionados para examinar los cargos en su contra y escuchar a los testigos. Pero la sentencia definitiva no podía dictarse hasta que se hubiera cumplido la unión de los reinos españoles, y este acto formal volvió a ser ocasión para plantear serios interrogantes. Los embajadores de Castilla no llegaron a Constanza hasta el 29 de marzo; pero Castilla no era muy firme en su lealtad al Consejo, y sus enviados parecen haberse prestado de buena gana a los proyectos del partido Curial. Los ingleses sospechaban que Pedro de Ailly se apoderaba de ellos para sus propios fines, y utilizaba la incorporación de Castilla como medio para llevar a cabo su plan de identificar a la nación francesa con el partido de los cardenales. En todo caso, los castellanos se declararon del lado del partido curial, y exigieron como condición para su incorporación al Consejo que se establecieran los preliminares de una nueva elección papal.

Esta demanda planteó de inmediato una pregunta que se había estado cocinando a fuego lento durante mucho tiempo. El Concilio se había reunido con el triple propósito de restaurar la unidad de la Iglesia, purgarla de la herejía y reformarla en cabeza y miembros. En la deposición de los tres Papas contendientes y en la condena de las opiniones de Wiclef y Hus había habido una unanimidad práctica; pero era probable que la cuestión de la reforma diera lugar a mayores diferencias de opinión, y los procedimientos de la Comisión de Reforma mostraban las dificultades que se presentaban en el camino. Los hombres no se ponían de acuerdo sobre si la reforma debía ser tratada con un espíritu radical o conservador; si se ha de hacer radicalmente, debe ser hecho por el Concilio antes de la elección de un nuevo Papa; si se quiere hacer con ternura, primero se debe elegir un Papa que vele por los intereses del Papado y de la Curia. Las circunstancias que rodearon la apertura del Consejo han creado un precedente para abordar cuestiones candentes en la forma técnica de debate sobre cuáles deben abordarse primero. Juan XXIII fue derrotado en la cuestión de la precedencia entre la causa de la unión y la causa de la fe; cuando el Concilio decidió emprender la unión de la Iglesia antes de discutir las herejías de, la suerte de Juan estaba prácticamente decidida. En el primer arrebato del triunfo del Concilio sobre el Papa, la causa de la reforma parecía tener un futuro prometedor; pero la ausencia de Segismundo, el largo período de inactividad y el creciente calor de los celos nacionales ofrecían al partido curial una oportunidad que no tardaron en aprovechar. Los procedimientos relativos a la deposición de Juan advirtieron a los cardenales del peligro que corrían si prevalecía un espíritu revolucionario, y durante la ausencia de Segismundo los cardenales se acercaron estrechamente y obtuvieron una poderosa influencia sobre el Consejo. Sabían que podían contar con la lealtad de la nación italiana, y su política consistía en aprovecharse de cualquier desunión en las filas de las otras tres naciones. Semejante oportunidad había sido ofrecida por el descontento de una parte de la nación francesa por el proceso sobre Jean Petit, y aún más por la animosidad nacional entre franceses e ingleses, que se había incrementado con el cambio político de Segismundo. La incorporación de los reinos españoles dio al partido curial la oportunidad de probar su fuerza. A la incorporación de Aragón se planteó la cuestión de la constitución del Consejo; luego, a la incorporación de Castilla, plantearon la cuestión de los asuntos del Consejo. Lo hicieron en la forma reconocida de una discusión sobre la prioridad del procedimiento. ¿No debería terminarse un punto antes de emprender otro? ¿No debería la unidad de la Iglesia ser definitivamente restaurada por una nueva elección antes de que el tema más dudoso de la reforma fuera tomado en sus manos? Este fue el punto que los castellanos fueron inducidos a plantear, y su petición llevó a una crisis una serie de opiniones contradictorias que pesaban de manera diferente según las diferentes naciones y clases del Consejo.

En primer lugar, había fuertes diferencias políticas que la alianza de Segismundo con Inglaterra puso en primer plano en Constanza. El Consejo. miraba a Segismundo con recelo después de su cambio político. Sin embargo, durante la vacante del Papado, Segismundo era sin duda la persona más poderosa del Consejo: era su Protector; estaba en sus manos; podía ejercer presión sobre ella a su voluntad. Los franceses comenzaron a dudar de si era prudente ayudar a los ingleses y alemanes, a quienes consideraban sus enemigos nacionales, a arreglar la condición del futuro Papa. El Cisma había surgido de la influencia ejercida por Francia sobre el Papado; y Francia sólo había dejado de lado sus reclamaciones porque eran una fuente de vergüenza más que de beneficio. Sin embargo, Francia no podía permitir que su influencia pasara a Alemania, y no deseaba prolongar un Consejo que pudiera establecer de nuevo la supremacía imperial en la cristiandad, especialmente cuando el emperador estaba en estrecha alianza con Inglaterra. La próxima elección papal sería un acontecimiento de considerable importancia política, y no se debe permitir que Segismundo influya en él para sus propios fines. A estas razones políticas se añadieron consideraciones que surgían directamente de la cuestión misma de la reforma. Los hombres descubrieron que no era un asunto que debiera tomarse a la ligera, y que las declamaciones contra los abusos no se convertían fácilmente en planes de reparación. En el primer plano de los abusos papales estaban la exacción de los annates y la colación a los beneficios; pero el intento de abolir las annatas despertó la más profunda aprensión de los cardenales y de la Curia, que se preguntaban cómo se mantendrían sin ellos. Del mismo modo, el ataque a las colaciones papales a los beneficios alarmó a las Universidades, cuyos graduados encontraron que las exigencias del aprendizaje eran reconocidas más liberalmente por los Papas que por los Ordinarios inmersos en los asuntos oficiales. La Universidad de París había tenido experiencia de esta verdad durante el período de retirada de la obediencia a Benedicto XIII; se había quejado y se había encontrado con promesas inconexas. Muchos miembros del partido académico pensaban que una reforma se llevaría a cabo con más ternura después de la elección de un Papa que abogara por su propia causa.

Además, había mucha verosimilitud en el clamor de que no se debía abordar otro asunto hasta que se lograra el objetivo principal del Concilio. Había decidido emprender primero la causa de la unidad. Había avanzado hasta el punto de deshacerse de los pretendientes rivales; ¿Por qué habría de vacilar en llevar a cabo su obra y conferir a la Iglesia una cabeza indudable? La demora estaba llena de peligros; en la actualidad había una unanimidad que pronto podría ser destruida. El Concilio había sesionado ya tanto tiempo como para agotar la paciencia de los que aún estaban detenidos en Constanza. El creciente cansancio y las disputas acerca de la cuestión de la reforma podrían hacer que el Concilio se desvaneciera por completo antes de que se decidieran las elecciones papales, y así todo podría quedar todavía en duda, y un cisma peor que el primero podría volver a desolar a la cristiandad. En el estado perturbado de Europa, la guerra podría estallar en la vecindad, y el Consejo podría ser disuelto por la fuerza, o verse privado repentinamente de suministros. Era un grave riesgo mantener indeciso el importante asunto de las nuevas elecciones frente a todas las contingencias que pudieran ocurrir.

Había mucha fuerza en estos argumentos de conveniencia temporal, suficiente para impresionar a los vacilantes; pero la verdadera cuestión era si la reforma de la Iglesia debía emprenderse seriamente o no. Segismundo lo deseaba sinceramente; el partido de la Curia estaba decidido a resistir por todos los medios a su alcance. Todo dependía del éxito de cualquiera de los dos bandos en ganar adeptos. Segismundo estaba aliado con Enrique V de Inglaterra y estaba seguro de la cooperación de la nación inglesa. Enrique V mantuvo una vigilancia vigilante de los asuntos de Constanza, envió sus instrucciones a los cinco obispos que estaban a la cabeza de la nación inglesa y ordenó que todos sus lugartenientes siguieran las instrucciones de los obispos, o de lo contrario abandonarían Constanza bajo pena de confiscación de todos sus bienes.

Tal vez esta misma resolución de los ingleses y los alemanes facilitó que el partido curial ganara a los franceses. La alianza de Inglaterra y Alemania era adversa a los intereses de Francia; ¿Por qué debería Francia apoyarlo en el Consejo? Bajo el nombre de una reforma en la Iglesia, el Papado podría ser puesto bajo la influencia alemana, podría ser convertido en un instrumento político contra Francia. Sólo podemos adivinar estas causas de la adhesión de Francia al partido de la Curia, que encontramos como un hecho consumado a los pocos meses del regreso de Segismundo. Las actas del Concilio se refieren únicamente a sus sesiones y a sus congregaciones; Sabemos poco de los procedimientos dentro de las naciones separadas, y no tenemos nada, excepto consideraciones generales, para guiarnos en este asunto.

Es de notar, sin embargo, que el hombre más importante entre los franceses era también el hombre más importante entre los cardenales, y Peter d'Ailly parece haber sido el medio de ganar a la nación francesa para el lado del partido Curial. Es cierto que todavía en noviembre de 1416, D'Ailly había presionado para que se reformara la Iglesia, la cual, según él, era un asunto concerniente a la fe, y que no debía ser considerado separadamente. Pero D'Ailly nunca había sido muy famoso por su consistencia, y había demostrado una capacidad para cambiar la marea y conciliar intereses opuestos. Había aceptado de Benedicto XIII el obispado de Cambrai, sin abandonar el partido de la Universidad de París; había recibido del Papa el capelo cardenalicio, sin dejar de ser embajador real en oposición al Papa. Había sido uno de los más varoniles defensores del derecho del Concilio a proceder contra Juan XXIII, pero había protestado contra la acción del Concilio al afirmar su superioridad sobre el Papa. Había presionado por la reforma antes de una elección papal, pero no tuvo dificultad en asegurarse de que la reforma se llevaría a cabo de manera más segura bajo la presidencia papal. En el caso de Alemania e Inglaterra, la influencia de sus reyes era lo suficientemente fuerte como para mantener a las naciones unidas en su política, cualesquiera que fueran las diferencias individuales de opinión que pudieran haber existido en sus filas, Francia no tenía tal cabeza; habría sido difícil para el rey —incluso si su política hubiera sido decidida— imponer la unanimidad a los representantes de la nación francesa. Tal como estaban las cosas, no tenía ningún interés en hacerlo. La influencia de la Universidad de París, que durante tanto tiempo había predominado en los asuntos eclesiásticos, se había roto. El asunto de Jean Petit había terminado con la derrota de Gerson y del partido puramente académico, y la presión de Gerson en este asunto había arruinado su influencia. La posición de D'Ailly como cardenal lo llevó a volverse cada vez más conservador en materia de reformas, y la hostilidad nacional de Francia contra Alemania e Inglaterra le permitió llevar a la nación francesa a unirse en oposición a sus planes revolucionarios.

En este estado de partidos, los castellanos fueron inducidos a plantear la cuestión que había de decidir el alcance de la futura actividad del Consejo; y los cardenales tensaron todos los nervios para dar una prueba decisiva de su fuerza. Además de la demanda de un arreglo de los preliminares de una nueva elección papal, los castellanos pidieron formalmente una garantía de libertad para el Consejo, y los franceses aprovecharon esto como una ocasión para hostigar a Segismundo, presionando por una forma más amplia de salvoconducto. Los cardenales hicieron una declaración formal de que habían gozado de perfecta libertad, excepto en su asentimiento al decreto que prohibía la elección de un Papa sin el consentimiento del Concilio; esto lo habían aceptado, no por presión de Segismundo, sino por temor a ser tachados de cismáticos si se oponían. Los hombres se alarmaron mucho ante esta declaración equívoca; era una amenaza encubierta de que, a menos que se respetara a los cardenales en el futuro, podrían poner en duda la legitimidad de lo que se había hecho en el pasado.

En consecuencia, hubo una gran confusión en Constanza. Los proyectos para la regulación de la nueva elección fueron abordados y rechazados. Se presentaron quejas por falta de libertad; se pidió a los magistrados de la ciudad que protegieran al Consejo; se presentaron protestas contra el trato indigno; y en medio de la confusión consiguiente, los cardenales instaron a que se aceptaran sus propuestas sobre la nueva elección como el único medio de restaurar la paz. Segismundo, sin embargo, logró evitar la disolución total del Consejo. Los castellanos estaban algo alarmados por la violencia de la tormenta que habían levantado; no estaban realmente deseosos del fracaso del Consejo, y Segismundo les convenció, el 16 de junio, para que retiraran sus condiciones y se unieran al Consejo.

La paz, sin embargo, no se restableció. Los cardenales se aprovecharon de algunas quejas de que los jueces del Concilio se habían excedido en sus poderes. Las naciones francesa, italiana y española se unieron a ellos en otro ataque contra Segismundo. Protestaron que no estaban en pleno goce de su libertad, y que no tomarían más parte en el Consejo, hasta que tuvieran amplias garantías para la libertad. Segismundo, naturalmente, se opuso a acceder a una demanda que arrojaba una reflexión sobre los procedimientos pasados del Concilio. De nuevo la discordia se extendió durante algunas semanas, hasta que ambas partes se cansaron y acordaron el 11 de julio un compromiso, que fue propuesto por los embajadores de Saboya. Segismundo concedió una amplia garantía de la libertad del Concilio con la condición de que el orden del procedimiento se fijara para ser, en primer lugar, la deposición de Benedicto XIII; luego, la reforma de la Iglesia en su cabecera y en la Curia; en tercer lugar, una nueva elección papal. Los cardenales habían triunfado hasta el punto de reservar para el nuevo Papa la reforma de la Iglesia en sus rasgos generales; Segismundo mantuvo el importante punto de que la reforma del Papado y de la Curia debía preceder al nombramiento de un Papa indudable. La lucha terminó por el momento; Pero el compromiso era de la naturaleza de una tregua, no de una paz duradera. La posición de Segismundo había sido forzada, y después de ceder hasta ahora, podría verse obligado a ceder aún más.

Una vez restablecido de nuevo el acuerdo, el Concilio procedió a la deposición de Benedicto XIII. El 26 de julio fue citado de nuevo, declarado contumaz, y se dictó sentencia en su contra. Declaró que, después de interrogar a los testigos, el Concilio lo declaró perjuro y causa de escándalo para la Iglesia universal, partidario del cisma inveterado, obstaculizador de la unión de la Iglesia, hereje que se había extraviado de la fe; como tal, fue declarado indigno de todo rango y dignidad, privado de todo derecho en el Papado y en la Iglesia Romana, y cortado como una rama seca de la Iglesia Católica. Esta sentencia fue publicada en toda Constanza en medio de regocijo general. Se tocaron las campanas, los ciudadanos celebraron sus vacaciones y los heraldos de Segismundo cabalgaron por las calles proclamando la sentencia.

Una vez establecida la unión de la Iglesia, sólo quedaba para el Concilio la cuestión de la reforma, de acuerdo con el acuerdo hecho entre Segismundo y los cardenales. Con este fin, el informe de la Comisión de Reforma estaba listo como base para el debate. La Comisión había continuado sus trabajos hasta el 8 de octubre de 1416, y había redactado sus conclusiones en forma tentativa. Primero fueron seis capítulos que trataban de la reforma de la Curia, disponiendo la celebración de futuros Concilios con poder para deponer a los Papas malvados y malvados, definiendo los deberes del Papa y sus relaciones con los Cardenales, fijando el número de Cardenales en dieciocho y prescribiendo sus calificaciones. En estos puntos los comisionados parecen haber estado de acuerdo, ya que sus conclusiones se redactaron en forma de decretos para la aprobación del Consejo. Luego vinieron una serie de peticiones de reforma que se pusieron en una forma que podría admitir discusión. El informe finalizaba con una serie de protocolos que parecen contener un resumen de las sugerencias y preguntas planteadas a los Comisarios. Pero los puntos, tomados en su conjunto, se refieren sólo a la eliminación de los abusos llorosos y evidentes: dispensas, exenciones, pluralidades, apelaciones a Roma, simonía, concubinato clerical, no residencia de obispos y similares. Ninguno de ellos afecta la base del sistema papal ni trata de alterar la constitución de la Iglesia donde se demostró que era defectuosa. Contienen poco que un sínodo provincial no hubiera decretado, nada que fuera digno de los trabajos de un Concilio General.

Ni siquiera este informe, por inofensivo que fuera, fue tenido en cuenta por el Consejo. Tal era el respeto que se daba a los tecnicismos, que un informe redactado antes de la incorporación de los reinos españoles no se consideraba de suficiente autoridad para que la asamblea recién constituida lo discutiera. Habría sido posible continuar la Comisión con la incorporación de representantes españoles; pero el Consejo quería ganar tiempo, y había cierta verosimilitud en la objeción de que tal Comisión sería difícil de manejar debido a sus números. En consecuencia, se nombró una nueva Comisión de veinticinco doctores y prelados, cinco de cada nación, para revisar el trabajo de sus predecesores. Así lo hicieron; y mientras estaban ocupados con sus trabajos, el partido de la Curia tenía tiempo libre para renovar su ataque contra el compromiso que tan recientemente había sido aceptado.

Una vez que se vislumbró la perspectiva de una nueva elección papal, era natural que los hombres desearan su realización. Muchos deben haberse sentido conmocionados en lo más íntimo de su corazón por el estado anómalo de las cosas que existía en la Iglesia. Muchos más se dejaron llevar por motivos de interés propio, y sintieron que el ascenso se obtendría de un Papa, pero nada del Concilio. Todos estaban cansados de su larga estancia en Constanza y deseaban ver un final definitivo de sus labores. Además, las conversaciones sobre una nueva elección intensificaron los celos y las sospechas nacionales. Era fácil protestar porque Segismundo estaba utilizando el Consejo para sus propios fines y tenía la intención de terminar su plan asegurando su control sobre el Papado, cuando él y el victorioso Enrique V serían árbitros de los destinos de Europa. Los cardenales habían formado su partido y ya habían hecho prueba de su fuerza. Estaban seguros de la lealtad de tres de las cinco naciones y decidieron atacar la posición de los alemanes e ingleses presionando para una elección inmediata al Papado. En consecuencia, el 9 de septiembre, los cardenales presentaron a una congregación general una protesta en la que exponían su disposición a proceder a la elección de un Papa, para que no se produjera ningún daño a la Iglesia por su negligencia; Profesaban que esto debía hacerse sin perjuicio de la causa de la reforma.

La lectura de esta protesta fue interrumpida por fuertes gritos, y Segismundo se levantó y abandonó la catedral, seguido por el patriarca de Antioquía. Alguien gritó: “Que se vayan los herejes”, lo que irritó a Segismundo hasta el extremo. Cuando mostró su ira, algunos de los miembros del Consejo expresaron temor por su seguridad personal. Se difundieron rumores de que Segismundo se estaba preparando para intimidar al Consejo por la fuerza armada. Los castellanos, que nunca se habían mostrado muy serios, y que estaban en disputa con los aragoneses sobre la precedencia, aprovecharon la oportunidad de esta alarma para abandonar Constanza, pero no habían ido más allá de Steckborn cuando fueron traídos de vuelta por las tropas de Segismundo. Tan grande fue la ira de Segismundo que ordenó que la catedral y el palacio episcopal se cerraran a los cardenales, a fin de impedir que siguieran deliberando. Celebraron una reunión al día siguiente, sentados en los escalones del patio del palacio, y enviaron a los magistrados de la ciudad y a Federico de Brandeburgo para exigir seguridad y libertad. Después de cierta mediación, se permitió a los cardenales estar presentes en una congregación general celebrada al día siguiente (11 de septiembre).

En esta congregación, los cardenales presentaron y leyeron una segunda protesta contra la acción de la nación alemana, redactada en un lenguaje más fuerte que la primera. Dijeron que ellos y tres naciones deseaban proceder a la elección de un Papa, y se lo impidieron la nación alemana y algunas otras. Se lavaron las manos de toda responsabilidad por los males que pudieran suceder como consecuencia de la Iglesia. Insistían en que tenían la mayoría de las naciones, y que los que se oponían a ellos no eran más que los partidarios de Segismundo, que no tenían peso individual, como no tenían peso aparte de su propia nación. Declararon que deseaban una reforma tanto como los alemanes, pero la primera reforma necesaria era el remedio de la monstruosa condición de una Iglesia sin cabeza. Es notable que la protesta no menciona a la nación inglesa. Roberto Hallam, obispo de Salisbury, que había sido su líder y que gozaba de la confianza de Segismundo, murió el 7 de septiembre; y los ingleses parecen haberse apartado de inmediato de la política de Segismundo por pura debilidad. Inmediatamente nombraron diputados para conferenciar con los cardenales sobre el método a seguir en una nueva elección, y Segismundo tuvo que aprender el hecho de los cardenales. Cuando se negó a creerles, el obispo de Lichfield se vio obligado a confesar la verdad, pero añadió débilmente que, a pesar de todo, los ingleses deseaban seguir a la nación alemana. Segismundo se indignó naturalmente con sus aliados traidores y los cargó de insultos.

Después de la lectura de esta protesta hubo una renovada confusión. De nuevo se extendieron rumores de la ferocidad de la ira de Segismundo. Hubo un tiempo en que se dijo que tenía la intención de encarcelar a todos los cardenales; luego que había consentido en limitar su furia a seis de los cabecillas. Al día siguiente, los cardenales aparecieron con sus sombreros rojos, en señal de que estaban dispuestos, si era necesario, a sufrir el martirio. Pero eran muy conscientes de que no serían sometidos a esa prueba, y sabían que su organización estaba en todas partes trabajando en conversiones. Los cardenales protestaron contra la ruptura de la organización nacional causada por la existencia de un partido dedicado a Segismundo; el arzobispo de Milán, los cardenales Correr y Condulmero, volvieron a su lealtad nacional. Todos los que no pertenecían a las naciones inglesa y alemana estaban ahora del lado de los cardenales.

El 13 de septiembre se dedicó a los ritos fúnebres de Robert Hallam, que se había ganado el respeto por su audacia y franqueza, y todos estaban deseosos de rendirle honor. Pero al día siguiente aparecieron los alemanes con una respuesta a la protesta de los cardenales; Indignados, se libraron de las acusaciones de cisma y herejía que sus oponentes habían presentado contra ellos. Si se quería evitar un futuro cisma, sólo podía ser mediante una verdadera reforma de la Curia Romana. La silla del Papa necesitó ser limpiada antes de que fuera apta para un nuevo ocupante. La causa del Cisma había que buscarla en las mentes egoístas y carnales de los cardenales, que no podían ser de otra manera, siempre y cuando se permitiera que las reservas, los comensales, las usurpaciones del patronato eclesiástico, la simonía y todos los abusos de los tribunales de justicia papal continuaran sin control.

Los alemanes habían dicho lo que pensaban, y Segismundo todavía estaba dispuesto a defenderse; pero las filas de sus seguidores disminuyeron sensiblemente, porque su posición se había vuelto insostenible por la deserción de los ingleses. La nación inglesa tenía una política: sus colegas eran oportunistas. Pero es difícil suponer que actuaron sin permiso del rey inglés. Probablemente a Hallam se le confió un poder discrecional, que no veía ninguna razón para usar, pero que sus colegas estaban más que dispuestos a emplear. Se ofrecieron a los cardenales como mediadores con Segismundo y su oferta fue aceptada. La posible necesidad de mediación sugirió a Enrique V una política que esperaba que fuera digna de crédito para Inglaterra y estableciera un reclamo sobre la gratitud de un nuevo Papa. Segismundo podría tener la gloria de luchar por la reforma; A Enrique V le gustaría tener el mérito de proponer un compromiso. Así que Henry Beaufort, su tío, fue enviado juiciosamente en una misión que lo llevó a las cercanías de Constanza. Estamos justificados al suponer que salió de Inglaterra para traer la noticia del cambio de política de Enrique, para explicar sus razones a Segismundo y para cooperar con él con el propósito de dar una nueva dirección a la política conjunta de Inglaterra y Alemania. Enrique V era un político ideal, tanto como Segismundo, y tenía un proyecto de cruzada contra los turcos tan pronto como se lograra la conquista de Francia. Probablemente estaba convencido de que los peligros de seguir exigiendo una reforma inmediata de la Iglesia eran demasiado grandes para hacer deseable una obstinación obstinada. Era profundamente ortodoxo, y es posible que se haya convencido de que la política de Segismundo era peligrosa. De todos modos, la cuestión de la reforma no afectó a Inglaterra tan de cerca como a Alemania. Las leyes de Inglaterra daban a la Corona medios para defender los derechos de la Iglesia inglesa, que un rey fuerte podía utilizar a su antojo. El Concilio de Constanza había permanecido en el cargo durante tanto tiempo que poco se podía esperar de su actividad futura. El tratado de Canterbury no había traído ninguna ventaja política a Inglaterra, ya que Segismundo alegó la presión de los negocios en Constanza como una razón por la que no podía ayudar a su aliado inglés en el campo. Probablemente Enrique pensó que era conveniente que él y Segismundo usaran su influencia para asegurar una elección satisfactoria al papado, en lugar de amargar las cuestiones eclesiásticas con una resistencia más prolongada a una mayoría que no podía ser sofocada. Cualesquiera que fueran los motivos de Enrique, la nación inglesa abandonó la causa de Segismundo, y la muerte de Roberto Hallam aceleró un cambio de frente, que se mantenía en reserva como última maniobra.

Tan pronto como la nación alemana se quedó sola, se produjeron gradualmente deserciones. El partido de Segismundo se disolvió gradualmente; Todos los que habían sido sus partidarios personales lo abandonaron y se unieron a sus propias naciones. Incluso la nación alemana ya no estaba unida. Los obispos de Riga y Coira, que gozaban de la confianza de Segismundo, prometieron su adhesión a los cardenales con la condición de que el Papa, una vez elegido, permaneciera en Constanza con el Concilio hasta que se hubiera completado la obra de reforma. Se dice que fueron ganados por la promesa de ricos beneficios, y ciertamente fueron promovidos después. Segismundo no pudo resistir más, y a principios de octubre dio su consentimiento a la elección de un Papa, con la condición de que el Concilio se comprometiera a que, inmediatamente después de su elección y antes de su coronación, se iniciaría la obra de reforma. Pero los Cardenales dudaron en dar esta garantía y plantearon dificultades técnicas con respecto a su forma. Mientras tanto, como una concesión al partido reformista, el 9 de octubre se aprobó un decreto que incorporaba algunas de las reformas sobre las que había un acuerdo general.

El decreto del 9 de octubre fue el primer fruto de la reforma llevada a cabo en Constanza. Comienza con el famoso decreto Frequens, que disponía la recurrencia de los Concilios Generales. El próximo Concilio se celebraría dentro de siete años, y después de eso se celebrarían a intervalos de cinco años. Este fue el resultado de todo el movimiento que el Cisma había puesto en marcha. La medida excepcional necesaria para sanar el Cisma se estableció sobre la base del uso antiguo; su renacimiento iba a impedir en el futuro el crecimiento de las malas costumbres en la Iglesia y debía proporcionar un medio seguro de remediar lentamente las que ya existían. A partir de entonces, los Concilios Generales debían ser restaurados a su posición primitiva en la organización de la Iglesia, y el despotismo papal debía ser frenado mediante la creación de un parlamento eclesiástico. Como corolario de esta proposición, se decretó que en caso de cisma se podría convocar un Concilio en cualquier momento. Algunos de los agravios más apremiantes del clero fueron reparados por medio de decretos que ordenaban que el Papa no trasladara a los prelados contra su voluntad, ni reservara para su propio uso las posesiones del clero a su muerte, ni las procuraciones debidas en las visitas.

La aprobación de este decreto no hizo mucho para despejar el camino para una solución a la demanda de Segismundo de una garantía para una futura reforma. Después de muchas negociaciones sobre la forma que debería tomar tal garantía, los cardenales finalmente dijeron que no podían obligar al futuro Papa. Los cardenales estaban ansiosos por saber qué parte iban a tener en la elección. Aunque no podían esperar tener el derecho exclusivo, estaban resueltos a no ser reducidos al nivel de diputados de sus respectivas naciones, y antes de dar cualquier garantía deseaban asegurar su propia posición. De nuevo todo estaba en confusión en Constanza hasta que los ingleses sugirieron a los cardenales que había cerca un prelado influyente que podría ser llamado para mediar. Henry Beaufort, obispo de Winchester, hermanastro de Enrique IV de Inglaterra y poderoso en la política inglesa, se encontraba en ese momento en Ulm, aparentemente en camino como peregrino a Tierra Santa. En consecuencia, fue convocado a Constanza, donde fue recibido por el rey y los cardenales, y con su mediación se llegó finalmente a un acuerdo entre las partes contendientes. Establecía que una garantía para llevar a cabo la reforma después de la elección del Papa debía estar incorporada en un decreto del Concilio; que los puntos contenidos en el informe de los Comisionados de Reforma, sobre los cuales todas las naciones estaban de acuerdo, se sometieran a la aprobación del Consejo; y que se nombraran comisionados para determinar el método de la nueva elección papal. La influencia de Inglaterra fue utilizada para establecer los mejores términos posibles entre los alemanes, que se vieron obligados a ceder, y los cardenales victoriosos, cuya obstinación aumentó con su éxito.

Los comisionados fueron nombrados el 2 de octubre, y tuvieron algunas dificultades para ponerse de acuerdo sobre un modo de elección que tuviera en cuenta las reclamaciones de los cardenales y al mismo tiempo satisficiera el sentimiento nacional en el Consejo. Los alemanes propusieron que cada nación nombrara quince electores; y como había quince cardenales italianos, debían representar a la nación italiana. El plan propuesto por los franceses fue finalmente adoptado.

El 30 de octubre se plasmó en decretos el resultado final de esta prolongada lucha. Se decretó que el futuro Papa, con el Concilio o con los diputados de las diversas naciones, reformara la Iglesia en su cabeza y en la Curia Romana, ocupándose de dieciocho puntos específicos que habían sido acordados por la Comisión de Reforma; después de la elección de diputados para este objeto, los demás miembros del Consejo podrían retirarse. Se decretó además que la elección del Papa sería hecha por los cardenales y seis diputados que serían elegidos por cada nación en un plazo de diez días: dos tercios de los cardenales y dos tercios de los diputados de cada nación debían ponerse de acuerdo antes de que se pudiera hacer una elección.

Estos decretos muestran a simple vista hasta qué punto el partido reformista había sido derrotado y cómo se había agotado el entusiasmo por la reforma. Paso a paso, los cardenales habían logrado limitar la esfera de actividad del Concilio. En julio, el objetivo del Concilio había sido definido como la reforma del Papa y de la Curia antes de una elección papal, y después de ella la reforma general de la Iglesia. A finales de octubre, la reforma de la Iglesia se abandonó por completo, y todo lo que el Concilio deseaba hacer era ayudar al nuevo Papa a reformar su oficina y su Curia, y eso no sin reservas, sino simplemente en dieciocho puntos específicos a los que el celo del Concilio y los trabajos de la Comisión de Reforma habían disminuido finalmente.

De hecho, tan pronto como la elección papal se hizo posible, se tragó todas las demás consideraciones y absorbió toda la atención. Los hombres que habían pasado tres largos años en Constanza deseaban ver el signo externo y visible de la obra que habían hecho para reunificar la Iglesia; deseaban que se nombrara un Papa que reconociera y correspondiera a su celo. Tan pronto como se aprobaron los decretos, los preparativos para las elecciones se pusieron en marcha. En la Kaufhaus de Constanza se construyeron cámaras para los cincuenta y tres miembros del Cónclave: veintitrés cardenales y treinta electores elegidos por las cinco naciones. Segismundo juró proteger el Cónclave; se nombraron guardias y oficiales para velar por su seguridad, y se observaron cuidadosamente todas las formalidades habituales. En la tarde del 8 de noviembre, los cardenales y los electores se reunieron en el palacio episcopal. Fueron recibidos afuera por Segismundo, quien desmontó de su caballo, tomó a cada uno de la mano y lo saludó amablemente. La solemnidad de la ocasión borró todo rastro de antiguas rivalidades, y se derramaron lágrimas a la vista de esta unanimidad restaurada. La Munsterplatz estaba llena de una multitud arrodillada, entre la cual se arrodilló Segismundo. Las puertas de la catedral se abrieron de par en par, y el Patriarca de Antioquía, rodeado por el clero, avanzó, rezó y dio la bendición. Todos se levantaron de sus rodillas y se formó una procesión de los electores. Segismundo cabalgó primero, y cuando todos entraron en el Cónclave, pusieron sus manos en las suyas y juraron hacer una elección verdadera y honesta. Con unas palabras de amistosa exhortación, Segismundo los abandonó, y el Cónclave quedó clausurado.

Al día siguiente, 9 de noviembre, se dedicó a establecer el método de votación, sobre el cual hubo algunas diferencias de opinión. Los cardenales deseaban mantener el método habitual de votar por medio de papeles que se colocaban en el altar y luego se sometían al escrutinio; otros deseaban adoptar métodos más abiertos y, según pensaban, más sencillos. Al fin, sin embargo, los cardenales prevalecieron; pero no fue hasta la mañana del 10 de noviembre que se llevó a cabo una votación. El primer escrutinio fue indeciso y ese día no se hizo nada. Pero a la mañana siguiente, cuando se contaron los votos, se encontró que cuatro cardenales estaban claramente por delante de todos los demás: los cardenales de Ostia, Venecia, Saluzzo y Colonna. De éstos, sólo Colonna recibió los votos de todas las naciones, y en dos naciones, la italiana y la inglesa, poseían la mayoría requerida. De hecho, los ingleses votaron sólo por él, y sin duda su ejemplo produjo una gran impresión.

Entre los cardenales, Oddo Colonna se distinguía como un romano de noble familia, un hombre que había permanecido neutral durante las luchas que desgarraron el Consejo, inobjetable en todos los terrenos, y personalmente aceptable tanto para Enrique V como para Segismundo. No era, sin embargo, el candidato más favorecido por los propios cardenales, aunque muchos se apresuraron a acceder a él cuando vieron que la opinión se inclinaba fuertemente a su favor. En un segundo escrutinio recibió quince votos de los cardenales, y tenía una mayoría de dos tercios en todas las naciones. Durante un rato hubo una pausa. Luego, varios cardenales abandonaron la sala para retrasar la elección. Sólo los cardenales de S. Marco y De Foix permanecieron hablando entre sí. No estaban seguros de lo que podrían hacer sus colegas ausentes; temían que pudieran volver en un solo cuerpo y acceder a Colonna. Por último, el cardenal de San Marcos pronunció: “Para terminar este asunto y unir a la Iglesia, nosotros dos accedemos al cardenal Colonna”. La mayoría necesaria ya estaba asegurada. Los electores, según la costumbre, colocaron a Colonna en el altar, le besaron los pies y cantaron el Te Deum. El grito se elevó a los que estaban fuera: “Tenemos un Papa, Oddo Colonna”, y la noticia se extendió rápidamente por la ciudad. Todavía no era mediodía cuando llegó a Segismundo, quien, olvidando toda dignidad, se apresuró en su alegría al Cónclave, dio las gracias a los electores por su digna elección y, postrándose ante el nuevo Papa, le besó humildemente los pies. Se formó una solemne procesión hasta la catedral. El nuevo Papa, que tomó el nombre de Martín V porque era el día de San Martín, montó a caballo, mientras Segismundo sostenía su brida a la derecha, Federico de Brandeburgo a la izquierda. De nuevo fue colocado en el altar de la catedral, en medio de un solemne servicio de acción de gracias. Luego se retiró al palacio del obispo, que fue desde entonces su morada.

La elección de Oddo Colonna fue una elección que dio una satisfacción universal, y las manifestaciones desenfrenadas de deleite de Segismundo muestran que la miró con una autocomplacencia no fingida. Políticamente, había ganado un adepto donde temía haber elevado a un enemigo. Colonna no era el candidato del partido francés, y ya no había nada que temer de su influencia sobre el Concilio, por motivos que afectaban al Papado, su posición en Italia y la recuperación del patrimonio de la Iglesia, Colonna, como miembro de la familia romana más poderosa, parecía probable que restaurara el prestigio papal. Además, dio esperanzas de favorecer la causa de la reforma. Era conocido como el más pobre y sencillo de los Cardenales, y era un hombre de naturaleza amable y genial, que nunca había mostrado ninguna capacidad para la intriga. Nadie podía oponerse a su elección; porque se había mantenido al margen de todas las disputas que habían convulsionado el Consejo, no se había hecho enemigos y era considerado como un hombre moderado y sensato. Él era la elección de las naciones, no de los cardenales; y su elección fue un testimonio del deseo general de reunificar la Iglesia bajo un Papa que no podía ser reclamado como partidista por ninguna de las facciones que habían surgido en el Concilio.

 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO VIII.

MARTÍN V Y LA REFORMA EN CONSTANZA: FIN DEL CONCILIO. 1417-1418.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.