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LIBRO III.

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO VIII.

EUGENIO IV EN FLORENCIA Y LA UNIÓN DE LOS GRIEGOS 1434—1439.

 

Desde su huida de Roma en 1434, Eugenio IV no ha hecho más que aparecer como ofreciendo la resistencia que pudo a las crecientes pretensiones del Concilio. Durante los cuatro años que habían transcurrido desde entonces, había ido ganando fuerza e importancia en Italia. Fiel a sus viejas tradiciones, Florencia recibió amablemente al Papa exiliado; y bajo la sombra de su protección, Eugenio IV, al igual que su predecesor Martín V, había sido capaz de reclutar sus destrozadas fuerzas y restablecer de nuevo su posición política.

Al principio, su genio maligno parecía seguir persiguiendo a Eugenio IV, y desempeñó un papel algo ignominioso en los asuntos florentinos. El momento en que llegó a Florencia fue una gran crisis en la historia florentina. La prudente conducta de Giovanni de' Medici había preservado la paz interna de Florencia al mantener cuidadosamente un equilibrio entre los partidos aristocráticos y populares de la ciudad. Pero entre su hijo Cosimo y su rival político Rinaldo degli Albizzi se fue desarrollando una amarga hostilidad que sólo podía terminar en la supremacía de uno u otro partido. El primer paso lo dio Rinaldo, quien, en septiembre de 1433, llenó la ciudad de sus partidarios; Cosme fue tomado por sorpresa, acusado de traición, encarcelado y sólo mediante un hábil uso de su dinero logró escapar de la muerte. Se fue como exiliado a Venecia; pero sus partidarios eran fuertes en Florencia, la ciudad estaba dividida y se produjo una reacción a su favor. Estaba claro que los nuevos magistrados que asumieron el cargo el 1 de septiembre de 1434 lo retirarían del destierro, y Rinaldo y su partido estaban dispuestos a ofrecer una resistencia contundente. El 26 de septiembre Florencia estaba en efervescencia, y Rinaldo degli Albizzi, con 800 hombres armados, tomó el Palacio de los Podestá y las calles que conducían a la plaza. Eugenio IV, en este estado de cosas, ofreció sus servicios como mediador. Envió a Giovanni Vitelleschi, obispo de Recanati, a Rinaldo, quien, para sorpresa de todos, fue persuadido de dejar su cargo y conferenciar con el Papa en S. Maria Novella. Era la una de la madrugada cuando lo hizo. No sabemos qué argumentos pudo haber utilizado el Papa; pero a las cinco de la tarde Rinaldo despidió a sus hombres armados y permaneció pacíficamente con el Papa. Tal vez no estaba seguro de la fidelidad de sus partidarios, y confiaba en que, mediante una muestra de sumisión, podría, con la ayuda del Papa, obtener mejores términos de los que parecían prometer las dudosas posibilidades de un conflicto.

Sus enemigos persiguieron de inmediato la ventaja que se les ofrecía. Los Signori enviaron a algunos de ellos para agradecer al Papa sus buenos oficios, y cualquiera que haya sido la primera intención de Eugenio IV, pronto fue convencido para abandonar a Rinaldo. El 2 de octubre, el partido de los Médicis llenó la plaza y decretó la retirada de Cosme. Al día siguiente, Rinaldo y su hijo fueron desterrados. El Papa trató de consolar a Rinaldo y protestó por la rectitud de sus intenciones y el dolor que sentía por el fracaso de su mediación. “Santo Padre -respondió Rinaldo-, no me maravillo de mi ruina; me culpo a mí mismo por creer que tú, que has sido expulsado de tu propio país, podrías mantenerme en el mío. El que confía en la palabra de un sacerdote es como un ciego sin guía”. Lamentablemente, Rinaldo abandonó Florencia para siempre, y el 6 de octubre, Cosme de Médicis regresó triunfante en medio de gritos que lo aclamaban como padre de su patria. A partir de ese día y durante trescientos años, la fortuna de Florencia se identificó con la de la casa de los Médicis.

En su morada de Florencia las cosas comenzaron a tomar gradualmente un mejor giro para Eugenio IV. Los romanos rebeldes, que orgullosamente habían enviado a sus emisarios a Basilea anunciando que habían recuperado sus libertades y que los días de Bruto habían vuelto, comenzaron a encontrarse en apuros. Las tropas papales aún mantenían el castillo de S. Angelo y bombardearon la ciudad; su comandante, también por una estratagema, tomó prisioneros a varios de los líderes romanos. El pueblo pronto se volvió a pensamientos de paz y sumisión, y el 28 de octubre Giovanni Vitelleschi, a la cabeza de los condottieri del Papa, tomó posesión de la ciudad en nombre del Papa, y dio muerte a los principales líderes de la rebelión. Además, Venecia y el papa renovaron su liga contra el duque de Milán, nombraron a Francesco Sforza como su general y lo enviaron contra el condottiero general del duque, Fortebracchio, que había ocupado las cercanías de Roma. Fortebracchio fue derrotado y muerto, por lo que el duque de Milán consideró conveniente llegar a un acuerdo. El 10 de agosto de 1435 se firmó la paz, dejando a Eugenio IV señor del Patrimonio de San Pedro y la Romaña, mientras que Francesco Sforza obtuvo el señorío de la Marca de Ancona. El duque de Milán también retiró su ayuda a la rebelde Bolonia, que el 27 de septiembre se sometió al Papa. Ni siquiera en Florencia Eugenio IV estuvo a salvo de las maquinaciones del duque de Milán. Un aventurero romano, llamado Riccio, obtuvo la connivencia del embajador milanés en Florencia, el obispo de Novara, en un complot para apoderarse de la persona de Eugenio cuando se retiró al país antes del calor del verano. Los magistrados de la ciudad descubrieron el complot, y Riccio fue torturado y condenado a muerte. El obispo de Novara rezó abyectamente por el perdón de Eugenio; y el Papa concedió su vida a la súplica del cardenal Albergata, que acababa de partir como legado papal al Congreso de Arras. Albergata llevó al obispo de Novara a Basilea, donde permaneció como uno de los más acérrimos oponentes de Eugenio IV.

Por otra parte, los asuntos del reino de Nápoles ofrecían un campo para la actividad de Eugenio IV. La débil reina Giovanna II continuó hasta el final de su reinado siendo la marioneta de quienes la rodeaban. Ni siquiera su principal favorito, Caraccioli, pudo retener su control sobre su cambiante mente. Vio cómo su influencia decaía ante las intrigas de la prima de la reina, la duquesa de Suessa, que al fin consiguió obtener el permiso de la reina para proceder contra su arrogante favorito. El 17 de agosto de 1432, Caraccioli celebró magníficamente el matrimonio de su hijo; por la noche le trajeron un mensaje de que la Reina se estaba muriendo y deseaba verlo. Se levantó apresuradamente y abrió la puerta a una banda de conspiradores, que se abalanzaron sobre él y lo mataron en su cama. Giovanna lloró su muerte y perdonó a los que la habían causado. Su imponente tumba en la iglesia de San Giovanni Carbonara es digna de un carácter más heroico. Tres figuras caballerescas de la Fuerza, la Habilidad y la Justicia llevan el sarcófago en el que se encuentra Caraccioli como un guerrero. La tumba está en el vasto estilo de la antigua obra napolitana; pero en su ejecución vemos la delicadeza del sentimiento toscano y la mano de los artistas florentinos. El camino ya está preparado para el posterior flujo de los motivos renacentistas en las ásperas regiones de Nápoles.

A la muerte de Caraccioli, Luis de Anjou se preparó para regresar a Nápoles; pero la imperiosa duquesa de Suessa prefería ejercer un dominio indiviso sobre su débil señora. La muerte de Luis, en noviembre de 1434, despertó la actividad de Alfonso de Aragón; pero Giovanna II no lo reconoció como su heredero, e hizo un testamento a favor de René, conde de Provenza, el hermano menor de Luis de Anjou. El 2 de febrero de 1435, Giovanna II murió, a la edad de 65 años, agotada antes de tiempo; uno de los peores y más incapaces gobernantes que jamás hayan deshonrado un trono. A su muerte estalló de nuevo la inevitable lucha de los partidos de Anjou y Aragón. Renato reclamó el trono por voluntad de Giovanna, Alfonso de Aragón propuso la adopción previa de Giovanna de sí mismo, y las reclamaciones de la casa de Aragón. Pero Eugenio IV expuso también las pretensiones del Papado. La línea angevina había llegado originalmente a Sicilia por convocatoria papal, y había recibido el reino como un feudo papal. Eugenio IV afirmó que, al fracasar la línea directa en Giovanna II, el reino de Sicilia pasó al Papa. Nombró su legado para administrar los asuntos del reino a Giovanni Vitelleschi, que había sido creado patriarca de Alejandría. Se prestó poca atención a las afirmaciones del Papa. La flota de Alfonso asedió vigorosamente Gaeta, que estaba guarnecida por soldados genoveses para proteger su comercio durante el tiempo de guerra. Génova, en ese momento bajo la soberanía del duque de Milán, equipó una flota para levantar el sitio de Gaeta, y el 5 de agosto se libró una batalla frente a la isla de Ponza, en la que los genoveses salieron completamente victoriosos. Alfonso y sus dos hermanos, junto con los principales barones de Aragón y Sicilia, fueron hechos prisioneros.

Italia fue sacudida hasta sus cimientos por la noticia de esta victoria, de la que el duque de Milán recogería los frutos. Parecía darle los medios para hacerse supremo en la política italiana. Pero el temperamento celoso de Filippo Maria Visconti miraba con desconfianza esta señalada victoria que Génova había obtenido. Su primer procedimiento fue humillar el orgullo de la ciudad, privándola de la gloria de traer a casa en triunfo a sus ilustres cautivos. Ordenó que Alfonso y los demás fueran enviados de Savona a Milán, y a su llegada los trató con cortesía y respeto. La vida aventurera y variada de Alfonso le había dado una gran visión de la política y una gran experiencia de los hombres. Reconoció el espíritu sombrío y cauteloso de Filippo Maria, a quien le gustaba hacer planes en secreto, que no confiaba en nadie, sino que utilizaba a sus agentes como controles unos sobre otros. En la familiaridad de las relaciones amistosas, Alfonso expuso al duque consideraciones políticas fundadas en una previsión que estaba más allá de las concepciones corrientes de la época. “Si Renato de Anjou”, argumentaba, “llegara a ser rey de Nápoles, haría todo lo posible para abrir las comunicaciones con Francia y, con este fin, establecer el poder francés en Milán. Si llegara a ser rey de Nápoles, no tendría más enemigos a los que temer que a los franceses; y sería mi interés vivir en buenos términos con Milán, que en cualquier momento podría abrir el camino a mis enemigos. El título de rey sería mío, pero la autoridad sería tuya. Conmigo en Nápoles seguirás siendo un príncipe libre; de lo contrario, estarás entre dos poderes fuertes, objeto de sospecha y celos para ambos”.

El sistema estatal de Italia estaba ya tan altamente organizado que argumentos como estos pesaban en el duque de Milán, y decidió renunciar a todo pensamiento de gloria presente por la seguridad futura. En lugar de tratar a Alfonso como a un cautivo, entró en una alianza con él, le dio su libertad y ordenó a Génova que le devolviera sus barcos capturados. Alfonso era lo suficientemente perspicaz como para percibir, y Filippo Maria era lo suficientemente prudente como para reconocer, el peligro que surgiría para la independencia italiana de la centralización de la monarquía francesa y el poder de la casa de Austria. Idearon un plan para neutralizar este peligro. La idea de un equilibrio de poder en Italia, fundada en la identidad de intereses entre Milán y Nápoles, que debía mantener a Italia en paz y excluir toda injerencia desde más allá de los Alpes, comenzó a ser a partir de este momento un punto central en la política italiana.

El resultado inmediato de esta política fue que Génova, indignada por el desaire que se le había hecho, se rebeló contra Milán y se unió a la liga de Florencia, Venecia y el Papa. Eugenio IV, alarmado por la alianza entre Alfonso y el duque de Milán, retiró sus propias pretensiones sobre Nápoles y abrazó la causa de René, que era prisionero del duque de Borgoña pero estaba representado en Nápoles por su esposa, Isabel de Lorena. Ni ella ni Alfonso tenían ningún recurso a su disposición, y la guerra se llevó a cabo entre las facciones rivales en el reino. Hemos visto que Alfonso estaba ansioso por minimizar la ayuda que el Papa podía dar a su rival, proporcionándole suficiente ocupación en los asuntos que se desarrollaban en Basilea.

Cuando Eugenio IV hubo reclutado su destrozada fortuna con una residencia de casi dos años en Florencia, la abandonó para ir a su propia ciudad de Bolonia, el 18 de abril de 1436. Antes de su partida, consagró el majestuoso Duomo de Florencia, que acababa de recibir su ornamento de coronación con la poderosa cúpula de Brunelleschi, y estaba de nuevo listo para el servicio divino. La ciudad deseaba que el ceremonial fuera digno de su esplendor. Se erigió un andamio, adornado con alfombras, desde S. Maria Novella hasta el Duomo, sobre el cual Eugenio IV caminó en estado solemne, con el gonfaloniero de la ciudad llevando su séquito.

El 22 de abril, Eugenio I entró en Bolonia con nueve cardenales, y pronto fue seguido por otros dos de Basilea. El gobierno papal de Bolonia no había sido tal que se ganara el afecto del pueblo. El legado, el obispo de Concordia, había proclamado una pacificación general, en virtud de la cual Antonio de Bentivogli, después de quince años de exilio, regresó a la ciudad que una vez había gobernado. No llevaba tres semanas cuando fue apresado al salir de la capilla donde el legado había estado diciendo misa. Fue amordazado e inmediatamente decapitado por orden del Podestá del Papa, al igual que Tommaso de' Zambeccari. La única razón aducida para este acto traicionero fue el temor al número de sus seguidores. La crueldad y la tiranía de los Podestá hicieron que el gobierno papal fuera odioso en la ciudad. Tampoco Eugenio IV hizo nada para enmendar este estado de cosas. Estaba ocupado en sus negociaciones con el Consejo y con los griegos. La única atención que prestó a los ciudadanos de Bolonia fue extorsionarlos con 30.000 ducados, manteniendo la esperanza de convocar allí a su Consejo. Cuando los ciudadanos se sintieron decepcionados, miraron con escaso disimulado descontento la partida del Papa hacia Ferrara el 23 de enero de 1438. Apenas se había marchado, cuando Niccolò Piccinino, general del duque de Milán, se presentó ante Bolonia. En la noche del 20 de mayo los ciudadanos le abrieron las puertas. Faenza, Ímola y Forlí se unieron a la revuelta, y la mayor parte de la Romaña se perdió de nuevo para el Papa.

Sin embargo, esto fue de poca importancia para Eugenio IV. Su atención estaba enteramente fija en el Consejo de Ferrara, a través del cual esperaba recuperar todo lo que había perdido. La unión de la Iglesia griega iba a restablecer el Papado en su posición a los ojos de Europa; el Papa iba a aparecer de nuevo como el líder de la cristiandad en una gran cruzada para la protección de Constantinopla. Es un espectáculo melancólico el que se ofrece a nuestra vista. El Imperio de Oriente, con sus espléndidas tradiciones de glorias pasadas, se ha hundido para ser una pata de gato en las disputas eclesiásticas de Occidente. Los griegos temblorosos están dispuestos a repudiar sus convicciones religiosas para obtener ayuda de sus hermanos occidentales. Los Estados de Europa están tan desgarrados por las luchas intestinas, o están tan inclinados a fines puramente egoístas, que son incapaces de comprender la amenaza que representa para la civilización europea el establecimiento de los turcos a este lado del Bósforo. Los griegos no pueden apelar a ningún sentimiento de patriotismo europeo, ni a ninguna consideración de sabiduría política. Sólo a través de la apariencia de una reconciliación eclesiástica pueden esperar despertar algún interés por su causa en Europa occidental. En el último momento ven a la misma Iglesia occidental distraída por los partidos en pugna; Se dedican desesperadamente a sacrificar sus convicciones, que sienten a medias que no les servirá de nada.

Las causas de la separación entre las Iglesias Orientales y Occidentales fueron nacionales más que religiosas. Las creencias y ritos de las dos Iglesias orientales no diferían materialmente. Pero el desarrollo político de Oriente y Occidente había sido diferente. En Oriente, la autocracia imperial había mantenido y fortalecido su poder sobre la Iglesia; en Occidente, donde los teutones habían debilitado el tejido del sistema imperial, el Papa, como jefe supremo de la Iglesia occidental, había ganado una posición independiente para su autoridad. Es cierto que el punto de vista griego del Purgatorio difiere un poco del de los latinos, que usaban pan con levadura y no sin levadura para la Hostia, y que no adoptaron la adición de las palabras “y del Hijo” (Filioque) a la cláusula del Credo de Nicea que define la procesión del Espíritu Santo. Pero no había ningún punto vital en ninguna de estas diferencias. El verdadero desacuerdo era que el Papado se esforzaba por afirmar sobre la Iglesia Oriental una supremacía que esa Iglesia no estaba dispuesta a admitir. El malestar creado por la pretensión del papa Nicolás I en 863 de interferir como juez supremo en la cuestión de la elección del patriarca de Constantinopla, se cocinó a fuego lento hasta que produjo una ruptura formal en 1053, cuando León IX, por sugerencia de Hildebrando, excomulgó al patriarca griego. Alrededor de su establecimiento eclesiástico se concentraba el estrecho espíritu de la nacionalidad griega, y los griegos estaban dispuestos en todas las esferas a afirmar su superioridad sobre los bárbaros latinos. En el tiempo de su angustia, su orgullo era humillado si sus mentes no estaban convencidas. Estaban dispuestos a sacrificar las tradiciones del pasado, que aún mantenían firmemente en sus corazones, a la apremiante necesidad de la ayuda presente. Es triste ver a los débiles representantes de una antigua civilización rebajarse ante el Papado en su humillación.

El 24 de noviembre de 1437, el emperador griego, Juan Paleólogo, su hermano, el patriarca y veintidós obispos, subieron a bordo de las galeras papales y zarparon hacia Italia. Aunque los griegos viajaron a expensas del Papa, el emperador, en su ansiedad por mostrar la magnificencia adecuada, convirtió en dinero los tesoros de la Iglesia. Un terremoto, que ocurrió en el momento de su partida, fue visto como un mal presagio por la gente que con el corazón apesadumbrado vio los barcos abandonar el puerto. Después de muchos peligros e incomodidades en el camino, los griegos llegaron a Venecia en febrero de 1438, y fueron magníficamente recibidos por el Dux, que salió a su encuentro en el Bucentauro, que estaba adornado con alfombras rojas y toldos labrados con bordados de oro, mientras que los leones de oro estaban de pie en la proa. Los remeros iban vestidos con uniformes ricamente labrados en oro, y en sus gorras estaba bordada la imagen de San Marcos. Con el Dux llegó el Senado en otros doce espléndidos barcos, y había tal multitud de barcos que apenas se podía ver el mar. En medio del repique de trompetas, el emperador fue escoltado hasta el palacio del marqués de Ferrara, cerca del Rialto, donde residía. El asombro de los griegos ante el esplendor de Venecia es el testimonio más impactante de la decadencia de su noble ciudad. “Venecia espléndida y grande”, dice Phranza, “verdaderamente maravillosa, sí, maravillosamente, rica, abigarrada y dorada, esbeltamente construida y adornada, digna de mil alabanzas, sabia, sí, muy sabia, de modo que no se equivocaría al llamarla la segunda tierra prometida”.

Durante veinte días los griegos permanecieron en Venecia. El dux les ofreció hospitalidad todo el tiempo que quisieran, y les aconsejó que vieran si podían obtener mejores términos del Papa o del Consejo. No hubo mucha diferencia de opinión sobre este punto. Sólo tres de los prelados griegos creyeron conveniente esperar; las dudas del emperador, si las tenía, se resolvieron con la llegada del cardenal Cesarini, que era el representante de la parte más sensata del Concilio a la que los griegos profesaban adherirse. La estancia de los griegos en Venecia no estuvo exenta de melancólicas reflexiones. Dondequiera que se dirigían, se les recordaba que la gloria de Venecia se debía en cierta medida al botín de Constantinopla. En las ricas joyas que adornaban la colosal estatua del altar mayor de San Marcos, vieron el saqueo de Santa Sofía.

El 28 de febrero el emperador zarpó hacia Ferrara. El Patriarca estaba muy disgustado por haber sido dejado atrás para seguir en unos pocos días. El emperador desembarcó en Francolino, donde fue recibido por el marqués de Ferrara y el cardenal Albergata como legado del Papa. Entró en la ciudad el 4 de marzo, montado en un magnífico cargador negro bajo un toldo sostenido por sus asistentes. Avanzó hacia el patio del palacio papal, donde Eugenio IV estaba sentado con todo su clero. El Papa se levantó para saludar al Emperador, que desmontó y avanzó; Eugenio le impidió arrodillarse y lo abrazó. Luego le dio la mano, que el Emperador besó, y se sentó a la izquierda del Papa; Continuaron algún tiempo en conferencia amistosa. El Patriarca, que tenía la costumbre de mantenerse cerca de su equipaje, siguió refunfuñando y llegó a Ferrara el 7 de marzo. Su buen humor no se vio incrementado por un mensaje del Emperador, diciéndole que el Papa esperaba que le besara el pie en su recepción. El Patriarca se negó rotundamente a hacerlo: “Decidí”, dijo, “que si el Papa era mayor que yo, tratarlo como a un padre; si es de la misma edad, como un hermano; si es más joven, como un hijo”. Añadió que había esperado con la ayuda del Papa liberar a su Iglesia de la tiranía del Emperador, y que no podía someterla al Papa. Las negociaciones sobre esta espinosa cuestión ocuparon todo el día. Al final, el Papa, en aras de la paz, consintió en renunciar a sus derechos, con tal de que la recepción fuera en privado, y sólo seis de los prelados griegos fueron admitidos a la vez. En la tarde del 8 de marzo, el patriarca José, anciano de aspecto venerable, con cabellos blancos y larga barba blanca, de porte digno y considerable experiencia en los negocios, saludó al Papa en su palacio. El Papa se levantó y el Patriarca le besó la mejilla, el inferior le aplicó la mano derecha. Terminada la ceremonia, fueron conducidos a su alojamiento.

El Concilio había sido abierto en Ferrara el 5 de enero por el cardenal Albergata como legado papal. Su primer decreto, el 10 de enero, fue para confirmar la traducción del Concilio de Basilea a Ferrara, y para anular todo lo que se había hecho en Basilea desde la Bula del Papa de traducción. El 27 de enero, el Papa entró en Ferrara escoltado por el marqués Nicolás III de Este. Fijó su residencia en el palacio del marqués; y como sufría gravemente de gota, los ciudadanos de Ferrara consultaron su enfermedad erigiendo un andamio de madera, que comunicaba entre el palacio y la catedral, para ahorrarle el inconveniente de subir escalones. El 8 de febrero presidió una congregación y encomendó a su deliberación la obra de unión con los griegos y la represión de los excesos de los que aún permanecían en Basilea. El resultado de esta deliberación fue la emisión de una bula el 15 de febrero anulando las actas del Concilio de Basilea y declarando excomulgados a todos los que no lo abandonaran dentro de treinta días. Así, Eugenio IV había hecho todo lo posible para afirmar su dignidad antes de la llegada de los griegos.

De la misma manera, el primer punto de importancia para los griegos fue afirmar su propia dignidad en Ferrara. La primera cuestión que requería una solución era la disposición de los puestos en el Consejo. Cesarini sugirió que los griegos deberían sentarse en un lado de la catedral, los latinos en el otro y el Papa en el centro como enlace entre las dos partes. Los griegos respondieron sin rodeos que no necesitaban tal vínculo; pero si se creyera necesario un vínculo, debería fortalecerse con la adición del Emperador y Patriarca griego al Papa. Ambos bandos lucharon por ganar prestigio; pero los griegos no luchaban en igualdad de condiciones. Eran los estipendiarios del Papa en Ferrara, y el acuerdo para proporcionarles las dietas estipuladas iba de la mano con las negociaciones sobre la espinosa cuestión de los asientos. Al principio, el Papa propuso abastecer de alimentos a los griegos; a esto se resistieron y exigieron una asignación en dinero. Al final, el Papa cedió; se acordó que el marqués de Ferrara les proporcionaría alojamiento, y el Papa daría al emperador treinta florines al mes, al patriarca veinticinco, a los prelados cuatro y a los demás asistentes tres. Los griegos aceptaron un compromiso sobre los asientos. Los latinos debían sentarse a un lado, los griegos al otro. El trono del Papa era el más alto, y estaba más cerca del altar; junto a él había un asiento vacante para el emperador de Occidente, frente al cual se sentaba el emperador griego, y detrás de él el patriarca. Cuando el Patriarca quiso adornar su sede con cortinas como el trono papal, no se le permitió hacerlo. Los griegos murmuraron de este acuerdo, pero se vieron obligados a someterse. El emperador exclamó que los latinos no buscaban el orden, sino que satisfacían su propio orgullo.

Antes de acudir al Concilio, el emperador griego insistió en que no debía ser simplemente una asamblea de los prelados, sino también de los reyes y príncipes de Occidente. El Papa se vio obligado a admitir que era necesario algún tiempo antes de que los príncipes pudieran llegar. Se acordó que se produciría una demora de cuatro meses para que pudieran ser debidamente citados. Mientras tanto, debía celebrarse una sesión general para proclamar que el Concilio debía celebrarse en Ferrara, y en ningún otro lugar.

Se dedicó algún tiempo a resolver estos asuntos. Por fin, el 9 de abril, se celebró una sesión solemne en la catedral, “un espectáculo maravilloso y terrible”, dice un griego; “para que la Iglesia pareciera el cielo”. El Papa y su séquito papal cantaron el salmo: “Bendito sea el Señor, Dios de Israel”. El Patriarca estaba demasiado enfermo para estar presente; pero en su ausencia se leyó una declaración de su consentimiento al Consejo. Luego, el decreto que convocaba a todos a Ferrara en un plazo de cuatro meses fue leído en latín y griego, y recibió la aprobación formal de ambas partes. Después de algunas acciones de gracias, el sínodo fue suspendido.

Las festividades de la Pascua ocupaban algún tiempo, y los griegos estaban molestos porque no podían conseguir una iglesia en Ferrara para la celebración de sus propios servicios. El Papa los remitió al obispo de Ferrara, quien respondió que todas sus iglesias estaban tan abarrotadas que no podía encontrar una lo suficientemente grande para sus propósitos. Uno de los griegos dijo que no podía adorar en las iglesias latinas, porque estaban llenas de santos a los que no reconocía; incluso el Cristo llevaba una inscripción que no entendía; él solo podía hacer la señal de la cruz y adorar eso. El tono de ánimo exhibido en estas observaciones no auguraba un acuerdo real, ni el Emperador deseaba que las discusiones fueran demasiado lejos. Su plan consistía en aplazar las cosas tanto como fuera posible, insistir en que el Consejo fuera representativo de las potencias de Europa, obtener de ellas una ayuda sustancial contra los turcos y volver a Constantinopla habiendo hecho el menor número posible de concesiones.

Los latinos, sin embargo, estaban ansiosos por completar su triunfo. Insistieron en que era una pérdida de tiempo inútil no hacer nada mientras esperaban la aparición de los príncipes europeos. Cesarini mostró su acostumbrado tacto al invitar a cenar a los griegos y vencer la reserva que el emperador deseaba que mantuvieran. Logró inducir a uno de los más obstinados prelados griegos, Marcos de Éfeso, a publicar sus opiniones por escrito, con gran ira del emperador. Los oficiales papales fueron negligentes en el pago de las dietas, e insinuaron que el Papa no podía seguir pagando a los hombres que no harían nada. De este modo, los griegos se vieron finalmente obligados a aceptar el nombramiento de diez comisionados de cada parte, que debían entablar discusiones preliminares sobre los puntos de discordia. Los principales entre los griegos eran Marcos, obispo de Éfeso, y Besarion, obispo de Nicea; el Emperador ordenó que sólo ellos dirigieran las discusiones. Por el lado de los latinos, Cesarini tomó la delantera.

Las conferencias comenzaron el 4 de junio. La primera cuestión discutida fue la del Purgatorio, sobre la cual la verdadera diferencia de opinión no era importante. Los latinos sostenían que los pecados, de los que no se arrepiente durante la vida, son purgados por el fuego del purgatorio, que en el Juicio es sucedido por el fuego eterno para los réprobos. Los griegos admitían un Purgatorio, pero de dolor y pena, no de fuego, que reservaban como medio sólo de castigo eterno. También los griegos sostenían que ni el castigo de los impíos ni el gozo de los bienaventurados eran completos hasta la resurrección general, ya que antes de ese tiempo ninguno de los dos podía recibir sus cuerpos. Los latinos admitían que el castigo de los impíos no podía ser perfecto hasta que hubieran recibido sus cuerpos, pero sostenían que los bienaventurados, como almas, disfrutan actualmente de una felicidad perfecta en el cielo, aunque al recibir sus cuerpos su felicidad se hiciera eterna. Incluso el más acérrimo defensor de las doctrinas griegas, Marcos de Éfeso, se vio obligado a admitir que no había mucha diferencia entre las opiniones griegas y latinas sobre esta cuestión. Al terminar la discusión, los latinos entregaron su opinión por escrito. Los griegos eran tímidos a la hora de comprometerse. Cada uno escribió su opinión y la presentó al Emperador, quien combinó las de Bessarion y Marcos, en el sentido de que las almas de los felices difuntos, como almas, disfrutan de una felicidad perfecta, pero cuando en la resurrección reciban sus cuerpos serán capaces de una felicidad más perfecta y brillarán como el sol. El 17 de julio esta declaración fue presentada a los latinos. El único resultado de estas conferencias fue poner de relieve las diferencias existentes entre los propios griegos. El espíritu estrecho e intolerante del antiguo conservadurismo bizantino, expresado por la tosca Marcos de Éfeso, no armonizaba con el sentimiento cosmopolita del pulido platónico Bessarion, que veía la decadencia de los griegos y deseaba llevar su propia habilidad a una esfera más amplia de actividad literaria y teológica. Los latinos se enteraron de que había algunos entre los griegos que se inclinaban, y otros que debían ser impulsados a consentir en la unión.

Luego vino una pausa hasta que transcurriera el intervalo de cuatro meses para la reunión más completa del Consejo. Ninguno de los príncipes europeos apareció, y el retraso continuó. Ferrara fue atacada por la peste; algunos de los griegos se aterrorizaron o se cansaron, y huyeron a sus hogares. El emperador pidió a los magistrados que vigilaran las puertas y prohibió a cualquiera de los griegos salir de la ciudad sin su permiso. Mientras tanto, el emperador pasaba su tiempo cazando en los bosques alrededor de Ferrara, y no prestó atención a las peticiones del marqués de que guardara sus reservas, que habían sido abastecidas con gran dificultad. La peste expulsó a los latinos de la ciudad. De los ciento cincuenta prelados que estuvieron presentes en la primera sesión, sólo quedaron cinco cardenales y cincuenta obispos. Los griegos escaparon de los estragos de la peste, excepto sólo la casa del arzobispo ruso.

Pasó algún tiempo antes de que el Papa pudiera obtener el consentimiento del Emperador para una segunda sesión del Concilio. Los griegos desconfiaban; Estaban indignados por el rumor que se había difundido de que eran culpables de cincuenta y cuatro herejías; temían que, si permitían que el Consejo siguiera adelante, podrían ser superados en votos. Sus temores sobre este último punto se disiparon con un acuerdo de que cada partido debía votar por separado. Después de eso, ya no pudieron resistir las súplicas del Papa de que los asuntos del Concilio continuaran.

El 8 de octubre se celebró la segunda sesión en la capilla del Papa, ya que Eugenio no podía moverse a causa de los ataques de gota. Los griegos habían decidido previamente entre ellos la cuestión que debía discutirse. El partido más moderado, encabezado por Bessarion, que era partidario de una verdadera unión si era posible, quiso pasar inmediatamente al punto importante que dividía a las dos Iglesias, la doble procesión del Espíritu Santo. El Credo de Nicea, que había sido redactado para definir la doctrina ortodoxa de la Trinidad, trataba principalmente de la relación entre el Padre y el Hijo, y se contentaba con la afirmación de que “el Espíritu Santo procedía del Padre”. La continuación de la controversia en Occidente llevó a la adición de las palabras “y del Hijo” (Filioque), una adición que los griegos nunca hicieron. La Iglesia occidental argumentó que la procesión del Espíritu Santo desde el Padre solo menoscababa la dignidad del Hijo, quien era igual al Padre en todos los puntos, excepto solo en Su generación por el Padre. La adición explicativa se incorporó gradualmente en el Credo. El mayor instinto metafísico de los griegos los llevó a rechazar tal adición, que les parecía peligrosa, ya que tendía a dar un doble origen al Espíritu Santo y, por lo tanto, a poner en peligro la unidad en la Trinidad. Al principio no había ninguna diferencia fundamental de opinión entre los padres griegos y latinos; pero el genio de la lengua griega admitía distinciones más sutiles de las que un latín podía comprender. Los griegos estaban dispuestos a admitir que el Espíritu Santo procedía del Padre a través del Hijo, no que procedía del Padre y del Hijo. La diferencia fue de poca importancia hasta que el resentimiento del patriarca griego contra las pretensiones papales de supremacía condujo en el siglo IX a una ruptura abierta entre las dos Iglesias, y toda sombra de diferencia se hizo de inmediato prominente. A ambos lados se habían acumulado tomos de erudición en apoyo de sus opiniones sobre este punto, y se había apilado un grano de arena hasta la altura de una montaña. Se estimó que esta cuestión era la que presentaba la mayor dificultad para resolverla. Bessarion y sus seguidores deseaban discutirlo de inmediato. Marcos de Éfeso, y aquellos que se oponían a la unión, lograron anularlas, y propusieron la pregunta preliminar más peligrosa: “¿Es permisible hacer alguna adición a un Credo?”. Se eligieron seis contendientes a cada lado: Bessarion, Marcos e Isidoro de Rusia fueron los principales entre los griegos, los cardenales Cesarini y Albergata, y Andrea, obispo de Rodas, entre los latinos.

Las discusiones fueron largas y los discursos fueron muchos en ambos lados. Los Padres de Ferrara descubrieron, como los Padres de Basilea cuando se trataba de los bohemios, que una disputa conducía a pocos resultados. El discurso se dirigía contra el discurso; Orador refutado Orador. Pero en medio del flujo de palabras, las posiciones centrales de los dos partidos siguieron siendo las mismas. Los latinos insistieron en que el Filioque era una explicación del Credo de Nicea de acuerdo con la creencia de la mayoría de los Padres latinos y griegos, en particular San Basilio; los griegos insistieron en que no se derivaba del texto del Credo mismo, sino que era una adición no autorizada, que daba una explicación descuidada de una doctrina que necesitaba una definición cuidadosa. A lo largo de octubre y noviembre, la discusión se prolongó. La monotonía sólo se rompió con la llegada de los embajadores del duque de Borgoña, que despertaron la más profunda indignación en el emperador griego al rendir reverencia al Papa y no a sí mismo. Cuando insistieron en que sólo se les había encomendado al Papa y que sólo tenían cartas para él, el Emperador se enfureció aún más y amenazó con abandonar el Consejo, donde estaba sujeto a tales desaires. Sólo pudo ser apaciguado con la presentación solemne y pública de una carta falsificada por los embajadores.

Las discusiones no condujeron a ningún resultado. Como una manera de escapar de una mera lucha de palabras, Cesarini suplicó que se tomara en consideración el verdadero punto de cuestión, la verdad de la doble procesión del Espíritu Santo. Si estaban de acuerdo en que era verdad, la adición de ella al Credo era de poca importancia. La mayoría de los prelados griegos eran reacios a entrar en una discusión doctrinal; pero los rumores de un nuevo ataque turco a Constantinopla hicieron que el emperador estuviera más deseoso de socorro. Reunió a sus prelados y les dijo que era indigno de ellos, después de tantos trabajos y tantos trabajos, negarse a llegar al punto; su negativa en el estado actual de las cosas sólo daría motivo de triunfo a los latinos. En vano el Patriarca insistió en que no era prudente abandonar la posición segura de la ilegalidad de una adición al Credo. El emperador logró arrancar a los prelados discordantes un consentimiento a regañadientes para la discusión de la doctrina.

Mientras tanto, el Papa había estado presionando al Emperador sobre la necesidad de trasladar el Concilio de Ferrara a Florencia. Suplicó que en Ferrara pudiera cumplir su acuerdo con los griegos. Niccolò Piccinino estaba asolando el barrio para que ningún ingreso pudiera llegar a las arcas papales; la peste había hecho de Ferrara un lugar de residencia inseguro; Florencia había prometido un gran préstamo al Papa, si volvía a refugiarse entre sus muros. Eugenio IV estaba ansioso por alejar a los griegos de su propia tierra, a un lugar donde dependieran más completamente de él. Los griegos murmuraban, pero sus necesidades les daban poca opción; como estipendiarios del Papa, estaban obligados a ir a donde él pudiera encontrarles mejor las raciones. El 10 de enero de 1439 se celebró la última sesión en Ferrara y se decretó el traslado del Concilio a Florencia a causa de la peste.

El 16 de enero Eugenio IV partió de Ferrara hacia Florencia; su viaje se parecía más a una huida ante las tropas de Piccinino que a un progreso papal. Los griegos sedentarios estaban muy cansados por las incomodidades de un largo viaje a través de los Apeninos en invierno. El anciano patriarca sufrió especialmente por el viaje; pero su vanidad se vio satisfecha por el esplendor de su recepción en Florencia, donde fue recibido por dos cardenales, y en medio de un estruendo de trompetas y los gritos de una gran multitud, fue escoltado a su alojamiento. Tres días después, el 16 de febrero, llegó el Emperador; pero una tormenta de lluvia estropeó la magnificencia de su recibimiento, y dispersó a la multitud que venía a darle la bienvenida que los florentinos, mejor que cualquier otro, podían dar a un huésped distinguido.

En Florencia, el Papa estaba decidido a proceder con más rapidez con los negocios de lo que se había hecho en Ferrara. Para entonces, el emperador griego ya había visto la situación real de las cosas. Se vio obligado a someterse al fracaso de las expectativas con las que había llegado a Italia. Había esperado enfrentar el Concilio de Basilea contra el Papa, y así asegurarse buenos términos para sí mismo; encontró a los latinos unidos y no perturbados por los procedimientos de los padres que aún permanecían en Basilea. Esperaba que los príncipes de Occidente se hubieran reunido en el Consejo, y que él hubiera podido hacer que la cuestión de la unión fuera secundaria a un proyecto de cruzada contra el Turco; encontró una asamblea puramente eclesiástica que no podía desviar de consideraciones puramente teológicas. Como no podía regresar a Constantinopla con las manos vacías, y como necesitaba urgentemente socorro, no vio otro camino que aceptar los términos de unión que pudieran obtenerse, y confiar después en la generosidad de la cristiandad occidental. En Florencia usó su influencia para acelerar las cosas, y aceptó las sugerencias del Papa para este propósito.

El 26 de febrero tuvo lugar en Florencia, en el palacio del Papa, una reunión limitada a cuarenta miembros por cada lado. Se acordó celebrar disputas públicas tres veces por semana durante tres horas por lo menos, y también nombrar comités de cada parte, que podrían conferenciar en privado sobre el sindicato. Las sesiones públicas, que comenzaron el 2 de marzo, fueron en realidad un largo duelo teológico entre Juan de Montenegro, un famoso teólogo dominico, y Marcos de Éfeso. Día tras día, su lucha continuaba fatigosamente, diversificada sólo por las disputas sobre la autenticidad de los manuscritos de San Basilio contra Eunomio, cuyas palabras Marcos de Éfeso fue condenado por citar de un manuscrito confuso. El argumento giraba en torno a puntos verbales más que reales; cada bando podía sostener su propia opinión más fácilmente que probar el error de su oponente. Incluso Marcos de Éfeso se cansó de hablar, y en un largo discurso el 17 de marzo disparó su último tiro. Juan de Montenegro, por su parte, hizo una declaración que los partidarios de la unión entre los griegos aprovecharon como una posible base para futuras negociaciones. Dijo explícitamente que los latinos reconocían al Padre como la única causa del Hijo y del Espíritu Santo. Este era el único punto teológico implicado en las dos posiciones. El emperador pidió a Juan que pusiera su declaración por escrito, y la presentó ante sus prelados reunidos. Habló de todos sus esfuerzos para lograr la unión, y los instó a aceptar esta base. Los griegos, en verdad, estaban cansados de la controversia; anhelaban volver a casa. El Patriarca se debilitaba día tras día; el Emperador estaba cada vez más decidido a ver algunos frutos de todos sus problemas. Un pasaje de una carta de San Máximo, un escritor griego del siglo VII, fue descubierto por los griegos, que concordaba con el lenguaje de Juan de Montenegro. “Si los latinos aceptan esto”, exclamaron los partidarios de la Unión, “¿qué nos impide llegar a un acuerdo?”. En una asamblea de los prelados griegos, la voluntad del emperador venció toda oposición, excepto la de Marcos y la del obispo de Heraclea. La carta de Máximo fue presentada a los latinos como base para un acuerdo; mientras tanto, se suspendieron las sesiones públicas.

Juan de Montenegro, sin embargo, estaba ansioso por tener su respuesta al último ataque de Marcos de Éfeso. El 21 de marzo se celebró otra sesión para gratificar la vanidad de los latinos; pero el emperador tomó la precaución de ordenar a Marcos que se ausentara. Privado de este adversario y escuchado en solemne silencio, Juan de Montenegro se deshizo en dos días. Ahora se había establecido un entendimiento entre el Papa y el Emperador; pero las susceptibilidades de los griegos seguían siendo difíciles de manejar. Las sesiones públicas, que sólo despertaban la vanidad, se detuvieron. Comités compuestos por ardientes partidarios de la Unión fueron nombrados en ambos bandos con el propósito de minimizar las dificultades que aún persistían. Besarión e Isidoro de Rusia, entre los griegos, se esforzaron al máximo por vencer el rígido conservadurismo de sus compatriotas. Los cardenales Cesarini y Capranica, entre los latinos, trabajaron asiduamente para asegurar el triunfo papal. Mensajes perpetuos entre el Papa y el Emperador. Se redactaron documentos por ambas partes; se plantearon propuestas para una mayor exactitud de la expresión. Bessarion argumentó en un tratado erudito que no había una diferencia real de significado, cuando los latinos decían que el Espíritu Santo procedía del Hijo, y los padres griegos escribían que procedía a través de (Sia) el Hijo, si ambos estaban de acuerdo en que no había dos causas, sino una, de la procesión, y que el Padre y el Hijo formaban una sola sustancia.

El Patriarca yacía en su lecho de muerte. Bessarion y su partido estaban decididos a favor de la Unión sobre la base de grandes razones de estadista eclesiástico. Otros griegos, siguiendo al emperador, estaban convencidos de su necesidad práctica. Habían ido tan lejos que no podían retroceder. Estaban dispuestos a buscar expresiones de doble sentido, que pudieran servir para llegar a un compromiso. Sin embargo, muchos de los griegos se aferraron a la obstinada Marca de Éfeso, y no cedieron la causa. La discusión pasó de ser una entre griegos y latinos a una entre dos partidos entre los griegos. Muchas fueron las feroces controversias, muchas las intrigas, grande la cólera del Emperador, antes de que se viera el fin de estas molestas disputas. Por fin, el 3 de junio, los griegos acordaron que, sin apartarse de su antigua creencia, estaban dispuestos a admitir que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo como una sola causa y una sola sustancia, procede a través del Hijo como la misma naturaleza y la misma sustancia. Al día siguiente se elaboró un programa, del cual se entregó una copia al Emperador, al Papa y al Patriarca: decía: “Estamos de acuerdo con usted, y asentimos en que su adición al Credo proviene de los Padres; estamos de acuerdo con ella y nos unimos a vosotros, y decimos que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo como de un mismo origen y causa”.

Las cosas habían avanzado tanto que el Emperador se dedicó a los asuntos y preguntó al Papa qué socorro le concedería. Eugenio IV prometió suministrar 300 soldados y dos galeras para la defensa constante de Constantinopla; en tiempo de necesidad, veinte galeras para seis meses, o diez para un año.

También se comprometió a predicar una cruzada y despertar a Occidente para la defensa de los griegos. Satisfecho con esta promesa, el emperador se apresuró a poner fin a las cosas. A Marcos de Éfeso se le ordenó perentoriamente que se callara, y él mismo admite que no estaba dispuesto a ser relevado de más responsabilidad en el asunto.

Pero la repentina muerte del patriarca José en la tarde del 10 de junio parecía al principio probable que pondría fin a todas las negociaciones posteriores. Los griegos, desprovistos de su cabeza eclesiástica, bien podrían alegar que sin su sanción todos los procedimientos serían inútiles. Afortunadamente para Eugenio IV, se encontró un documento suscrito por José pocas horas antes de su muerte, en el que se aprobaba lo que parecía bueno a sus hijos espirituales y se reconocía la supremacía de la Iglesia romana. El Patriarca fue enterrado con los debidos honores en la iglesia de S. Maria Novella, donde la inscripción de su tumba es el único recuerdo que queda hasta el día de hoy de los trabajos realizados en la unión de las Iglesias de Oriente y Occidente.

Fortalecido por la declaración del Patriarca, el Emperador instó a que se completara la obra de unión. El Papa sometió a la consideración de los griegos las diferencias entre las Iglesias, sobre el uso de los panes ácimos en la Eucaristía, el Purgatorio, el Primado Papal, las palabras usadas en la consagración. El Papa ya les había presentado una declaración de los puntos de vista que los latinos estarían dispuestos a aceptar. La única cuestión era que los que estaban a favor de la Unión debían convencer a los demás para que aceptaran los términos propuestos. El tema del Purgatorio ya había sido tratado en Ferrara, y se veía que la diferencia era pequeña. Pronto se encontró una forma satisfactoria de acuerdo. Se estableció que los que morían en pecado iban al castigo eterno, los que habían sido purificados por la penitencia iban al cielo y contemplaban el rostro de Dios, los que morían en penitencia antes de haber producido frutos dignos de penitencia por sus omisiones y comisiones iban al Purgatorio para ser purificados con dolores, y para ellos servían las oraciones y limosnas de los fieles.  tal como la Iglesia lo ordenó. El uso de panes con levadura o sin levadura era un pequeño punto de ritual, en el que los latinos podían insistir en que su propia costumbre de usar pan sin levadura estaba más de acuerdo con los hechos de la institución del Sacramento, ya que estaba claro que en el momento de la Pascua Cristo solo podía tener pan sin levadura. El Papa declaró que, aunque la Iglesia latina usaba pan ácimo, el Sacramento también podía celebrarse con pan leudado. La pregunta quedó abierta. En cuanto a la consagración de los elementos, los griegos tenían la costumbre de usar, después de las palabras de consagración, una breve oración de San Basilio para que el Espíritu hiciera del pan y del vino el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Los latinos exigían que los griegos declararan que el Sacramento estaba consagrado sólo por las palabras de Cristo. Los griegos no dudaron del hecho, pero se opusieron a la declaración por innecesaria. Se acordó que se hiciera verbalmente y no se insertara en el Estatuto de la Unión.

Hasta aquí todo ha ido bastante bien; pero la mayor dificultad surgió en torno a la supremacía papal. Hasta este punto, los griegos podían jactarse de haber estado haciendo concesiones inmateriales o participando en explicaciones verbales. Ahora tenían que enfrentarse a la renuncia a la independencia de su Iglesia. Por muy cierto que pudiera ser que debían hacer algunos sacrificios para ganar consideración política, el reconocimiento de la jefatura papal irritó su orgullo hasta el extremo. El Papa exigió que los griegos lo reconocieran como sumo pontífice, sucesor de Pedro y vicario de Cristo, y admitieran que juzgaba y gobernaba a la Iglesia como su maestro y pastor. Los griegos solicitaron que se reservaran sus propios privilegios. Hubo una discusión tormentosa. Finalmente, los griegos, el 22 de junio, propusieron admitir la supremacía del Papa con dos condiciones: (1) Que el Papa no convocara un Concilio sin el Emperador y el Patriarca, aunque si eran convocados y no acuñaban, el Concilio aún podía celebrarse; (2) Que en caso de que se hiciera una apelación al Papa contra un Patriarca, el Papa debería enviar comisionados para investigar y decidir en el lugar sin convocar al Patriarca al Concilio. Al día siguiente, el Papa respondió rotundamente que tenía la intención de mantener todas sus prerrogativas, que tenía el poder de convocar un Concilio cuando fuera necesario, y que todos los Patriarcas estaban sujetos a su voluntad. Al recibir esta respuesta, el Emperador dijo airadamente: “Cuida nuestra partida”. Parecía que las negociaciones iban a romperse y que los griegos no cederían. Pero al día siguiente, el 24 de junio, siendo la fiesta de San Juan Bautista, se dio a las ceremonias religiosas. Los griegos que se habían comprometido con la Unión, Bessarion, Isidoro de Rusia y Doroteo de Mitilene, dedicaron el tiempo a tratar de llegar a un acuerdo. La reflexión trajo mayor calma al Emperador, y el 26 de junio Bessarion y sus amigos presentaron una propuesta redactada en términos más vagos: “Reconocemos al Papa como soberano pontífice, vicegerente y vicario de Cristo, pastor y maestro de todos los cristianos, gobernante de la Iglesia de Dios, salvando los privilegios y derechos de los Patriarcas de Oriente”. Esto fue aceptado por el Papa. Ya no quedaba más que redactar en un decreto general las diversas conclusiones a las que se había llegado. Con este propósito se nombró un comité de doce, que trabajó durante ocho días en la tarea.

El 4 de julio se terminó el decreto. Cuando fue llevado al Emperador, se opuso al hecho de que se publicara en nombre del Papa, en el estilo habitual de un decreto eclesiástico, e insistió en la adición de las palabras: “con el consentimiento del serenísimo Emperador y Patriarca de Constantinopla”. El 5 de julio fue firmado por separado por los latinos y los griegos. Lleva la firma de ciento quince prelados y abades latinos, y de treinta y tres eclesiásticos griegos, de los cuales dieciocho eran metropolitanos. Una gran mayoría de los griegos lo firmaron a regañadientes. Sírópulo nos habla de muchas maquinaciones que se utilizaron para ganar su consentimiento. Por un lado, la voluntad declarada del Emperador impulsaba a los obedientes a la sumisión; por otro lado, la generosidad papal se repartía a los necesitados, y se amontonaban engatusamientos sociales sobre los vanidosos. Marcos de Éfeso, el único de los que estaban en Florencia, tuvo el coraje de sus opiniones y se negó a firmar. Era una persona demasiado considerable para dejarse intimidar por el emperador, y un conservador demasiado testarudo para dejarse convencer por el Papa. Sin embargo, a pesar del patético relato de Sirópulo, es difícil sentir mucha simpatía por los griegos reacios. Sabían, o podrían haber sabido, cuando salieron de sus hogares lo que tenían que esperar. Era una cuestión de conveniencia política si era o no deseable en su inminente peligro abandonar su actitud de aislamiento y buscar un lugar entre las naciones de la cristiandad occidental. Si es así, deben esperar hacer algún sacrificio de su antigua independencia, derribar algunos de los muros de partición que su conservadurismo había erigido entre ellos y la Iglesia latina. El reconocimiento de la supremacía papal era el precio necesario para la ayuda papal. Era inútil aparecer como mendigos y exigir que se conservaran todos los privilegios de la independencia. Era inútil avanzar tanto en cálculos racionales de conveniencia y plantear objeciones en el momento en que la vanidad nacional sentía el verdadero pellizco. Las cabezas más sabias entre los griegos confesaron que, puesto que la Iglesia griega ya no era el centro de una vida nacional vigorosa, debía conformarse en algún grado a la Iglesia latina si los griegos buscaban ayuda para las naciones latinas. Además, las circunstancias de la época eran tales que el Papa estaba tan ansioso por la Unión como lo estaban los propios griegos. Los latinos estaban dispuestos a aceptar condiciones vagas y a aceptar de buena gana compromisos. Los griegos no podían quejarse de que apenas se les presionaba en cuestiones de detalle.

El 6 de julio tuvo lugar la publicación de los Decretos en la majestuosa catedral de Florencia. Los griegos tuvieron al menos la satisfacción de superar a los latinos en el esplendor de sus vestiduras. El Papa cantó la misa. El coro latino cantaba himnos de alabanza; pero los griegos pensaban que su música gregoriana era bárbara e inarmónica. Cuando terminaron, los griegos cantaron sus himnos por turnos. Cesarini leyó el Decreto de la Unión en latín y Bessarion en griego; entonces los dos prelados se abrazaron como símbolo del acto en el que se habían comprometido. Al día siguiente, los griegos, que habían sido espectadores de la misa en latín, pidieron que el Papa estuviera presente de la misma manera en la celebración de su misa. Se les dijo que el Papa no estaba seguro de cuál era su misa, y que le gustaría que se realizara en privado antes de comprometerse a estar presente en una ceremonia pública. Los griegos se negaron a someterse a esta supervisión. El emperador dijo indignado que habían esperado reformar a los latinos, pero parecía que los latinos solo tenían la intención de reformarlos.

Los griegos estaban ahora ansiosos por partir, pero esperaban recibir del Papa los atrasos de cinco meses de su asignación. El Papa trató de plantear algunas otras cuestiones para la discusión, la principal de las cuales fue el divorcio, que la Iglesia griega permitía, mientras que la Iglesia latina no. Sugirió que se procediera de inmediato a la elección de un Patriarca. El Emperador se negó a seguir discutiendo y dijo que procederían a elegir un Patriarca a su regreso, de acuerdo con sus propias costumbres. El Papa pidió que Marcos de Éfeso fuera castigado por su contumacia, pero el emperador también se negó sabiamente. Para dar una doble seguridad, el Papa exigió que cinco copias del Decreto de la Unión fueran firmadas por los firmantes originales, una para los griegos y el resto para ser enviadas a los príncipes de Europa. Los griegos objetaron que esto era innecesario; al fin, sin embargo, acordaron firmar cuatro duplicados, en el entendimiento de que no se interpondrían más dificultades en el camino de su partida. El 20 de julio los prelados griegos comenzaron a abandonar Florencia. El emperador permaneció allí hasta el 26 de agosto, cuando se dirigió a Venecia, y regresó a Constantinopla después de una ausencia de dos años.

“¿Habéis triunfado sobre los latinos?”, fue la pregunta que se hizo con entusiasmo a los prelados que regresaban. “Hemos llegado a un compromiso satisfactorio”, fue la respuesta general. “Nos hemos convertido en azimitas" (así llamaban los latinos los griegos porque usaban pan ácimo en la misa), “nos hemos convertido en azimitas y hemos traicionado nuestro Credo”, dijo Marcos de Éfeso, y el pueblo griego tomó su punto de vista sobre el asunto. Eran profundamente conservadores, y aunque sus líderes pudieran ver la necesidad de salir de su aislamiento nacional, no se pudo inducir al pueblo a seguir la nueva política. Los prelados griegos, que en Florencia habían aceptado a regañadientes la Unión, no podían resistir el prejuicio popular, y con sus excusas por lo que habían hecho sólo tendían a inflamar la ira popular. Marcos de Éfeso se convirtió en héroe; los prelados que habían deseado la Unión fueron tratados con contumacia. El Emperador era impotente. El obispo de Cícico, a quien nombró patriarca, era mirado con aversión como un traidor. Cuando dio su bendición al pueblo, muchos de ellos se apartaron para no ser contaminados por uno manchado con la lepra del latinismo. El emperador, viendo que no podía hacer nada para disminuir la fuerza de este sentimiento popular, adoptó una actitud de indiferencia. El Papa proveyó para la defensa de Constantinopla dos galeras y 300 soldados, como había prometido; pero ninguna gran expedición fue equipada por Europa contra los turcos. El hermano del emperador, Demetrio, déspota de Epiro, que había estado con él en Italia y había sido espectador de todo lo que allí se había hecho, se atrevió a levantar una rebelión. Combinó la ayuda turca con el sentimiento fanático del partido extremista griego contra los latinos, y durante algún tiempo molestó a su hermano. Los tres patriarcas de Jerusalén, Antioquía y Alejandría emitieron en 1443 una carta encíclica, en la que condenaron el Concilio de Florencia como un concilio de ladrones, y declararon al Patriarca de Constantinopla matricida y hereje.

Así, el Concilio de Florencia no produjo frutos directos. Los Papas no lograron establecer su supremacía sobre la Iglesia griega; los resultados de los griegos no recibieron ninguna ayuda sustancial de la cristiandad occidental que les permitiera ahuyentar a sus asaltantes turcos. Sin embargo, el Concilio de Florencia no fue del todo inútil. El encuentro de dos civilizaciones y escuelas de pensamiento diferentes dio un impulso decisivo al mundo literario de Italia y atrajo allí a algunos de los líderes de las letras griegas. No pasó mucho tiempo antes de que Gemistus Pletho estableciera su residencia en Florencia, y Bessarion se convirtiera en cardenal de la Iglesia Romana. Las letras griegas encontraron un hogar en Occidente; y cuando la inminente destrucción cayó por fin sobre Constantinopla, los exiliados griegos encontraron un refugio preparado para ellos por sus compatriotas.

A Eugenio IV y al Papado les prestó el Concilio de Florencia un servicio señalado. Por leves que pudieran ser sus resultados finales, fue el primer acontecimiento desde el estallido del Cisma que restauró el prestigio arruinado del Papado. Naturalmente, la opinión pública está influida principalmente por hechos consumados. Nadie podía juzgar la permanencia de la obra, pero todos quedaron en cierta medida impresionados por un nuevo sentido de la dignidad papal cuando se enteraron de que, abatido como estaba, Eugenio IV había logrado curar el cisma que durante tanto tiempo había desgarrado a la Iglesia cristiana. El Papa, cuyo nombre estaba cargado de oprobios en Basilea, había sido aceptado como supremo en Constantinopla. El poder, que estaba en apuros en Roma, todavía tenía el vigor suficiente para ganar nuevas conquistas en el extranjero. Con gran júbilo, Eugenio IV escribió al príncipe de la cristiandad y le anunció el éxito de sus esfuerzos. Recapituló sus trabajos en esta santa causa, proseguida a pesar de muchos desalientos, porque sabía que sólo en Italia, y sólo en presencia del Papa, se podía obtener este gran resultado. Era una estocada que a los padres de Basilea les resultaría difícil detener.

El Concilio de Florencia fue considerado como un triunfo de la diplomacia papal. La perspectiva de ello había atraído de Basilea a todos los hombres que poseían alguna moderación. Los italianos vieron en ella el medio de reafirmar su dominio sobre la jefatura de la Iglesia, que las naciones transalpinas habían comenzado a amenazar. En unión con los griegos, vieron el comienzo de una nueva época de cruzadas, en la que el Papado podría volver a presentarse como el líder de la raza latina. El agudo estadista y erudito Francisco Bárbaro, que en ese momento era Capitán de Brescia, escribió al arzobispo de Florencia al comienzo del Concilio, señalando los medios a emplear. El aprendizaje y la argumentación, decía, eran inútiles; porque los griegos eran demasiado agudos y demasiado orgullosos de su conocimiento para ser vencidos por la disputa. Deben ser tratados con tacto y con amabilidad; hay que hacerles ver que en la unión yacen su seguridad y su gloria. Insistió en la necesidad del mayor cuidado. Hay que hacer que la unión tenga éxito; de lo contrario, no habría oportunidad para el papado, y los asuntos italianos se sumirían en una confusión sin esperanza. La política recomendada por Bárbaro fue la seguida por los consejeros del Papa. La experiencia de Cesarini en Basilea lo había preparado admirablemente para el trabajo que se realizaría en Florencia. La diplomacia papal obtuvo un triunfo señalado, y siguió su primera victoria con otras, menos conspicuas por cierto, pero que añadieron fuerza a la causa papal. En diciembre de 1439, la reconciliación de los armenios con la Iglesia Romana fue anunciada a Europa, y los jacobitas, sirios, caldeos y maronitas en los años siguientes se sometieron ilusoriamente, lo que sirvió para presentar una deslumbrante exhibición de poder papal.

 

LIBRO III.EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO IX.

LA DECLARACIÓN DE NEUTRALIDAD ALEMANA Y LA ELECCIÓN DE FÉLIX V. 1438—1439.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.