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LIBRO IV.

LA RESTAURACIÓN PAPAL. 1444—1464.  

CAPÍTULO II. NICOLÁS V Y LOS ASUNTOS DE ALEMANIA. 1447-1453

 

A la muerte de Eugenio IV, el turbulento estado de Roma hizo que los cardenales se preocuparan por el futuro. Era de la mayor importancia para la paz de la Iglesia que la nueva elección fuera pacífica y ordenada, que el nuevo Papa tuviera un título indudable; pero la actitud de los romanos, que habían soportado con murmullos el reinado de Eugenio IV, hizo temer a los cardenales que se repitieran los tumultos que habían causado el Cisma. Los ciudadanos de Roma se reunieron en el monasterio de Araceli para redactar las demandas que debían ser presentadas a los cardenales. Los cardenales, consternados, instaron al arzobispo de Benevento, el cardenal Agnesi, a asistir a la reunión y conferenciar con los ciudadanos. El líder de los romanos era Stefano Porcaro, un hombre de considerable conocimiento de los asuntos, surgido de la estirpe de un viejo burgués en Roma. Porcaro se recomendó por su capacidad a Martín V, quien obtuvo para él el puesto de Capitano del Popolo en Florencia. Allí conoció a muchos de los principales humanistas, y al salir de Florencia viajó por Francia y Alemania. Eugenio IV lo nombró Podestà de Bolonia, donde su reputación aumentó, y se ganó la amistad de Ambrogio Traversari, quien aconsejó al Papa que empleara a Porcaro como mediador con los romanos rebeldes en 1434. Eugenio rechazó toda mediación, y su obstinación fue recompensada con el éxito; pero alejó a Porcaro del servicio papal, y sus estudios clásicos lo llevaron al republicanismo de la antigua Roma. En la asamblea de Araceli, Porcaro se levantó, y en un encendido discurso incitó a los ciudadanos a recordar sus antiguas libertades. Deberían, por lo menos, tener un acuerdo con el Papa como el que incluso las ciudades más pequeñas de los Estados de la Iglesia habían logrado obtener. Muchos estuvieron de acuerdo con él, y el arzobispo de Benevento tuvo algunas dificultades para reducirlo al silencio. La asamblea se disolvió en medio de la confusión, y muchos ciudadanos se reunieron en torno a Porcaro.

Pero el partido republicano tenía miedo de moverse por miedo a Alfonso de Nápoles, que se encontraba en Tívoli con un ejército, con el fin de influir en las nuevas elecciones. Ya había enviado un mensaje a los cardenales de que estaba allí para asegurarles una elección libre, y estaba a sus órdenes. Los romanos creyeron que utilizaría cualquier movimiento de su parte como pretexto para apoderarse de la ciudad; y era inútil escapar del dominio de la Iglesia sólo para caer bajo el del rey de Nápoles. En consecuencia, el Partido Republicano se mantuvo firme. Las llaves de la ciudad fueron entregadas a los cardenales, que nombraron al Gran Maestre de los Caballeros Teutónicos guardián del Capitolio, y publicaron un decreto ordenando a los barones que abandonaran Roma. Las bandas que acudían del campo a la ciudad fueron excluidas, los barones se marcharon a regañadientes, y todo estaba tranquilo cuando, el 4 de marzo, los cardenales entraron en cónclave en el dormitorio del claustro de Santa María Sopra Minerva.

Eneas Silvio da una descripción de los preparativos para el cónclave. El dormitorio estaba dividido en dieciocho cardenales presentes; pero en esta ocasión los tabiques eran de tela, no de madera. Se echó a suertes la distribución de las celdas, que cada cardenal adornó con cortinas según su gusto. Cada uno entró en el cónclave con sus asistentes, un capellán y un portador de la cruz; a cada uno se le enviaba su propia comida todos los días en una caja de madera, en la que estaban estampadas sus armas. Estas cajas eran llevadas por las calles de una manera que hacía que la ciudad pareciera estar llena de funerales; les acompañaba una procesión de la casa del cardenal y de todos sus dependientes, que habían contraído de tal manera el hábito de la adulación que, cuando su amo no estaba, se veían obligados a arrastrarse por la caja que contenía su cena.

Cuando los dieciocho cardenales entraron en el cónclave, la expectativa general era que su elección recaería en Próspero Colonna, el sobrino de Martín V. Pero el viejo proverbio romano, “El que entra en el cónclave como un Papa sale como cardenal,” se demostró una vez más que era cierto. Próspero Colonna fue apoyado por los poderosos cardenales Scarampo y Le Jeune, pero el partido de los Orsini se opuso firmemente a una elección de la casa de sus rivales, y muchos de los cardenales pensaron que sería una mala política correr el riesgo de encender la discordia en la ciudad. Los oponentes de Colonna estaban más ansiosos por impedir su elección que por cuidar quién más era elegido. En el primer escrutinio, Colonna obtuvo diez votos y Capranica ocho. Con la esperanza de llegar a un acuerdo sobre otro candidato, se sugirieron varios nombres de aquellos que estaban fuera del colegio, como el arzobispo de Benevento y Nicolás de Cusa. En el segundo escrutinio, Colonna todavía tenía diez votos, pero los votos de sus oponentes estaban más divididos, y se dieron tres para Tomás de Bolonia. La elección de Colonna parecía ahora segura. “¿Por qué perdemos el tiempo -dijo el cardenal Le Jeune- cuando la demora es perjudicial para la Iglesia? La ciudad está perturbada; el rey Alfonso está a las puertas; el duque de Saboya está conspirando contra nosotros; Sforza es nuestro enemigo. ¿Por qué no elegimos un Papa? Dios nos ha enviado un cordero manso, el cardenal Colonna: sólo necesita dos votos; si se da uno, el otro seguirá.” Hubo un breve silencio; entonces Tomás de Bolonia se levantó para dar su voto a Colonna. El cardenal de Tarento lo detuvo con entusiasmo. “Haz una pausa —dijo— y reflexiona que no estamos eligiendo a un gobernante de una ciudad, sino de la Iglesia universal. No nos precipitemos.” “Quiere usted decir que se opone a Colonna -exclamó Scarampo-; si las elecciones transcurrieran de acuerdo con sus deseos, no hablaría de prisa. Desea objetar, no deliberar. Dinos a quién quieres para Papa.” Para detener este empuje, que era cierto, el cardenal de Tarento se vio en la necesidad de mencionar a alguien definitivamente. “Tomás de Bolonia,” exclamó. “Lo acepto,” dijo Scarampo, a quien siguió Le Jeune, y pronto Tomás tuvo once votos a su favor. Finalmente, Torquemada dijo: “Yo también voto por Tomás, y lo hago Papa; hoy celebramos la vigilia de Santo Tomás.” Los demás aceptaron la elección para que fuera unánime, y el cardenal Colonna la anunció al pueblo. El populacho no pudo oírlo, y se alzó el grito de que era el Papa. Los Orsini se levantaron; el pueblo, según la antigua costumbre, saqueó la casa de Colonna. Su error fue afortunado para ellos, ya que Tomás era un hombre pobre, y después encontraron poco botín en su casa. La elección fue una sorpresa universal. El cardenal de Portugal, al salir cojeando del cónclave, cuando se le preguntó si los cardenales habían elegido a un Papa, respondió: “No, Dios ha elegido a un Papa, no a los cardenales.”

Tommaso Parentucelli procedía de una oscura familia de Sarzana, una pequeña ciudad no lejos de Spezia, en la diócesis de Lucca. Su padre, Bartolommeo, médico en Pisa o Lucca, no se sabe con certeza cuál. A la edad de siete años perdió a su padre, y su madre se casó de nuevo poco después; pero se cuidó de dar a su hijo una buena educación, y a la edad de doce años lo envió a la escuela en Bolonia. Como tenía que abrirse camino en el mundo, se fue a Florencia a la edad de diecinueve años, y actuó como tutor privado de los hijos, primero de Rinaldo degli Albizzi, y después de Palla Strozzi. De este modo, en tres años ahorró el dinero suficiente para poder regresar a Bolonia y continuar sus estudios en la Universidad, donde atrajo la atención del obispo de la ciudad, Nicolás Albergata, que lo tomó a su servicio. Durante veinte años, Parentucelli siguió al frente de la familia de Albergata; miraba al cardenal como a un segundo padre, y le servía con celo. Pero era un estudiante genuino y empleaba su tiempo libre en la lectura teológica. Se hizo famoso por su amplio y variado conocimiento, su gran capacidad de memoria y su prontitud y rapidez como disputador. Al servicio de Albergata acompañó a su maestro en muchas embajadas, y obtuvo una visión de la política de Europa, mientras que al mismo tiempo, por su propia reputación de erudito, se familiarizó con los principales eruditos de Italia. Nadie tenía un mayor conocimiento de los libros, y Cosimo de' Medici le consultó sobre la formación de la biblioteca de San Marcos. El único lujo que Parentucelli se permitía era el de los libros, por los que sentía el amor de un estudiante. Se cuidaba de hacer manuscritos justos para su propio uso, y él mismo era famoso por su hermosa letra.

A la muerte de Albergata en 1443, Parentucelli entró al servicio del cardenal Landriani, y después de su muerte en el mismo año fue empleado por Eugenio IV, quien pronto lo hizo obispo de Bolonia. Pero Bolonia se rebeló contra el Papa, y Parentucelli obtuvo tan escasos ingresos de su sede o de la generosidad de Eugenio IV, que se vio obligado a pedir prestado dinero a Cosme de Médicis para que le permitiera cumplir con su legación en Alemania. Tal era la amistad de Cosimo que le dio una carta de crédito general a todos sus corresponsales. La embajada en Alemania condujo a importantes resultados, y Eugenio IV reconoció los méritos de Parentucelli nombrándolo cardenal en diciembre de 1446. Sólo había disfrutado de su nueva dignidad unos meses antes de su elevación al papado. Su primer acto fue una muestra de gratitud a su antiguo mecenas y amigo. Tomó el título pontificio de Nicolás V en memoria de Nicolás Albergata.

Si la elección de Nicolás V no fue muy gratificante para ningún partido político, al menos no fue objetable para ninguno. Los Colonna, los Orsini, Venecia, el duque de Milán, el rey de Francia, el rey de Nápoles, todos habían esperado una elección en su propio interés. Todos se sintieron decepcionados; pero al menos tenían la satisfacción de considerar que sus oponentes habían ganado tan poco como ellos. Nadie podía oponerse al nuevo Papa. Era un hombre de gran carácter y probada capacidad. Se había hecho amigo en todas partes con su erudición, y no se había hecho enemigos con su política. Alfonso de Nápoles envió cuatro embajadores para felicitarle y estar presente en su coronación. Eneas Silvio esperó a que le confirmara el acuerdo que Eugenio IV había hecho con Germania. “No solo lo confirmaré, sino que lo ejecutaré,” fue la respuesta de Nicolás. “En mi opinión, los Romanos Pontífices han extendido demasiado su autoridad y no han dejado jurisdicción a los demás obispos. Es justo juzgar que el Concilio de Basilea, a su vez, haya acortado demasiado las manos de la Santa Sede. Tenemos la intención de fortalecer a los obispos, y esperamos mantener nuestro propio poder con toda seguridad no usurpando el de los demás.” Estas palabras de Nicolás V expresan toda la situación de los asuntos eclesiásticos. Si su política se hubiera podido llevar a cabo, el futuro de la Iglesia aún podría estar asegurado. En el mismo sentido, hablaba de asuntos seculares a su viejo amigo, el librero florentino Vespasiano da Bisticci. Vespasiano se presentó en una audiencia pública, y Nicolás le pidió que esperara hasta que terminara. Luego lo llevó a una habitación privada y le dijo con una sonrisa: “¿Habría creído la gente de Florencia que el simple sacerdote que tocaba la campana se convertiría un día en Papa para confusión de los orgullosos?.” Vespasiano respondió que su elevación se debía a sus méritos, y que ahora podía pacificar Italia. “Pido a Dios -dijo Nicolás- que me conceda la gracia de llevar a cabo mi intención, que es pacificar Italia, y de no usar en mi pontificado más armas que las que Cristo me ha dado, es decir, su cruz.”

El carácter pacífico del nuevo Papa lo hizo generalmente aceptable. Después de su coronación el 18 de marzo, las embajadas de los diversos Estados italianos acudieron a Roma, y la destreza y precisión con que Nicolás respondió a sus arengas aumentó la opinión que los hombres ya tenían de su capacidad. Recibió a las embajadas en consistorio público, para que los que quisieran agasajarse con un banquete de elocuencia quedaran plenamente satisfechos. Ya en Italia un gusto cultivado había comenzado a conceder gran importancia al cumplimiento pulcro y decoroso de los deberes formales. Las ciudades estaban ansiosas de tener a su servicio hombres cuyos discursos en ocasiones públicas pudieran ganar aplausos por la elegancia de su estilo; y los eruditos ascendieron al rango de funcionarios del Estado por la reputación que se ganaron con estas apariciones públicas. Bajo Eugenio IV, el papado no había dado mucho aliento a esta exhibición de elocuencia; pero Nicolás V, él mismo un erudito y amigo de eruditos, estaba dispuesto a aceptar el gusto prevaleciente. Sus audiencias públicas estaban abarrotadas de críticos, y las reputaciones se hacían o deshacían por la mañana. La arenga elogiosa comenzó a tener con la nueva cultura del Renacimiento la misma relación que la disputa escolástica con la erudición de la Edad Media. En este campo de la elocuencia, el propio Nicolás V podía estar a la altura de los mejores, no tanto por la elegancia de su estilo como por la prontitud con la que podía responder acertadamente, de improviso, a un discurso elaboradamente preparado. Las mismas gracias del orador que le había precedido daban un contraste a la prontitud del Papa. Así, la embajada florentina fue encabezada por el erudito Gianozzo Manetti, que habló durante una hora y cuarto. El Papa, con la mano delante de la cara, parecía estar dormido, y uno de sus asistentes le tocó el brazo para despertarlo. Pero cuando Gianozzo terminó, Nicolás tomó cada uno de sus puntos en orden, y dio una respuesta adecuada a todos ellos. El auditorio no sabía qué admirar más, si la gracia del orador o el acierto del Papa. La astucia de Nicolás V pronto le granjeó el respeto de aquellos que al principio miraron con desaprobación la insignificante aparición del sucesor del majestuoso Eugenio IV. Nicolás V no tenía ninguna gracia exterior que lo elogiara. Era pequeño, con piernas débiles, desproporcionadamente pequeñas para su cuerpo; un rostro de tez cenicienta daba aún más protagonismo a sus ojos negros y centelleantes; su voz era fuerte y áspera; su boca pequeña, con labios muy protuberantes.

Nicolás V, sin embargo, tenía entre manos un trabajo más serio que la recepción de embajadores. Su primer cuidado, naturalmente, fue asegurar el restablecimiento de la obediencia alemana. Eneas Silvio, que había actuado como portador de la cruz en la coronación del Papa el 18 de marzo, partió el 30 de marzo para llevar a Federico III la confirmación de Nicolás V de los compromisos de su predecesor. Eneas aconsejó al rey que renovara su declaración de obediencia y ordenara a todos los hombres que recibieran honorablemente a los legados del Papa; así pondría fin al cisma, conciliaría al Papa, recuperaría Hungría y prepararía el camino para su coronación como emperador. El propio Eneas pronto recibió una señal del favor del Papa en la forma de una nominación para el obispado vacante de Trieste. A medida que Eneas se encontraba ascendiendo en el mundo, y su edad avanzaba más allá de las tentaciones de la pasión juvenil, sus objeciones a tomar las órdenes sagradas se habían extinguido. En 1446 resolvió vivir más limpiamente, “abandonar,” como él decía, “Venus por Baco.” Fue ordenado sacerdote y “nada amó tanto como el sacerdocio.” Sólo a través de la preferencia eclesiástica podía esperar algún reconocimiento de sus servicios. Mientras estuvo en Roma, llegó la noticia de la muerte del obispo de Trieste, y Eugenio IV estaba listo para nombrar a Eneas para la sede vacante. El obispo de Trieste sobrevivió a Eugenio; pero Nicolás V llevó a cabo la intención de su predecesor, sin tener en cuenta que, por el pacto entre Eugenio y Federico, Trieste era uno de los obispados concedidos al nombramiento del rey. Sin embargo, no surgió ninguna dificultad en este punto, ya que Federico III, independientemente del Papa, había nombrado a Eneas. Es cierto que el Capítulo de Trieste trató de hacer valer sus derechos, pero fueron inmediatamente dejados de lado por el Rey y el Papa, y Eneas ganó su primer paso decisivo en el camino de la prerrogativa.

Tal como estaban las cosas en Alemania, el rey, el arzobispo de Maguncia y el elector de Brandeburgo estaban dispuestos a reconocer a Nicolás V; los demás electores aún no se habían declarado. Deseosos de llegar a los mejores términos, se dirigieron al rey de Francia, que celebró un congreso en Bourges en junio. Jacob de Tréveris fue allí en persona; los demás electores enviaron representantes. Inglaterra, Escocia, Borgoña y Castilla estaban dispuestas a seguir al rey francés, que afirmaba así en los asuntos de la Iglesia la autoridad que antes había pertenecido al emperador. Las conclusiones firmadas en Bourges el 28 de junio fueron un poco más adelantadas a las aceptadas por Federico III. El rey de Francia y los electores estaban dispuestos a reconocer a Nicolás V si éste reconocía la situación existente de los asuntos eclesiásticos, acordaba convocar un concilio el 1 de septiembre de 1448, en algún lugar que determinaría el rey francés, aceptaba los decretos de Constanza y acordaba proveer a su rival, Félix V. Había en esto una pretensión de mantenerse sobre la base conciliar, y mantener la causa de la reforma más definidamente de lo que lo había hecho Federico III; pero se hizo por una alianza con el rey francés, enemigo de la nación alemana. Era la expresión de la anarquía y el interés propio más que de cualquier preocupación por el bienestar nacional; no era más que un medio de hacer mejores condiciones que las que se podían obtener uniéndose a Federico III. El Congreso se trasladó entonces de Bourges a Lyon, para poder negociar más fácilmente con Félix V los términos de su abdicación.

Mientras tanto, Federico III convocó una asamblea de los príncipes que se habían unido a su partido en Aschaffenburg el 12 de julio de 1447. El arzobispo de Maguncia presidió, y la asamblea confirmó lo que se había hecho en Roma. Federico III retiró su salvoconducto del Concilio de Basilea y ordenó que se dispersara; Pero no se prestó atención inmediata a su mandato. El 21 de agosto publicó en Viena un edicto general anunciando su adhesión a la conclusión de la asamblea de Aschaffenburg, y prohibió, bajo la prohibición del Imperio, cualquier adhesión a Félix V o al Concilio de Basilea. La proclamación se celebró con festividades en Viena y con una solemne procesión. Pero esta muestra de alegría era ficticia, y la Universidad sólo se vio obligada a participar en la procesión bajo la amenaza de privación de sus ingresos y beneficios. El sentimiento académico permaneció hasta el último día fiel a la causa conciliar.

Pero la diplomacia papal siguió su curso con firmeza. Eneas Silvio se encontró, como obispo de Trieste, ocupado de la misma manera que cuando ocupaba el cargo inferior de secretario real. Fue enviado a Colonia para ganarse al arzobispo, y tuvo éxito en el objetivo de su misión. Pero en Colonia se encontró considerado por la Universidad como un apóstata; las muecas que en otras partes se habían pronunciado a sus espaldas se expresaron allí ante su rostro. Eneas se vio en la necesidad de justificarse en una carta dirigida al rector de la Universidad, y su disculpa está llena de una astucia característica. Se fue a Basilea, dijo, un polluelo sin plumas de Siena; allí no oyó más que insultos a Eugenio, y era demasiado inexperto para no creer lo que oía. Deslumbrado por la eminencia de los líderes del Consejo, siguió sus pasos, y su vanidad lo llevó a escribir contra Eugenio. Pero Dios se apiadó de él, y se fue a Francfort como Saulo había ido a Damasco. Si incluso Agustín había escrito confesiones, ¿por qué no habría de hacerlo él? En la corte de Federico comenzó a oír a ambas partes, y poco a poco se volvió neutral, hasta que los argumentos de Cesarini lo convencieron de que debía abandonar el partido del Consejo. Sus principales razones para hacerlo fueron: (1) El proceso injusto contra el Papa, que no era ni hereje, ni cismático, ni causa de escándalo, y por lo tanto no debía ser depuesto justamente; (2) la nulidad del Concilio, que había sido traducido por el Papa, no representaba a la Iglesia Universal, y no fue apoyada por ninguna nación de Europa, excepto Saboya; (3) el Consejo no confiaba en la justicia de su propia causa; “La fe sólo se encontraba en Basilea, como Apolo sólo daba oráculos en Delfos”—Al negarse a ir a otra parte, el Concilio mostró incredulidad en sí mismo.

Así se justificó Eneas, y la causa de Nicolás V progresó, ya que los electores vieron que podían ganar algo del Papa. Jacob de Tréveris comenzó a hacer términos para sí mismo. Dietrich de Colonia utilizó a Carvajal para mediar en una disputa problemática entre él y el duque de Cleves. El Pfalzgraf, aunque yerno de Félix V, se contentó con exigir algunas concesiones a Federico III y envió a su embajador a Roma. El Elector de Sajonia obtuvo los favores correspondientes del Rey. Por ningún lado hubo un interés real por la reforma de la Iglesia; sólo sirvió como un grito al amparo del cual los electores trataron de promover su propio poder y sus propios intereses. A principios de 1448 toda Alemania había entrado en la obediencia de Nicolás V.

De acuerdo con el compromiso de Eugenio IV, se envió un legado a Alemania para arreglar las libertades de la Iglesia alemana en el futuro, y la cuestión no menos importante de la provisión para el Papa con sus ingresos. El cardenal Carvajal fue sabiamente elegido para este propósito, y el Concordato de Viena el 16 de febrero de 1448 fue obra suya y del rey. No se sometió a una Dieta, aunque sin duda muchos representantes de los electores y de los príncipes estaban en Viena. Parece que la asamblea de Aschaffenburg fue hábilmente convertida en una Dieta; y el Concordato, hecho en nombre de la nación alemana, fue considerado como una consecuencia necesaria de esa asamblea.

El Concordato de Viena y la Pragmática Sanción de Bourges representan el resultado neto del movimiento reformista de Basilea, y tanto en su forma como en su contenido se remontan al sistema perseguido al final del Concilio de Constanza. La fuerza del partido reformista fue su clamor por la reparación de los agravios que cada Iglesia nacional experimentó por la interferencia papal. Su debilidad radicaba en el hecho de que no tenía suficiente habilidad política para idear un medio de reparar estos agravios sin destruir la constitución de la Iglesia bajo la monarquía papal. El Concilio de Constanza se desmoronó ante las dificultades de esta tarea, y produjo simplemente un acuerdo temporal entre el Papado y las Iglesias nacionales sobre algunos asuntos de queja. El Concilio de Basilea, en su deseo de abolir los abusos, amenazó con barrer también la base de la monarquía papal, y así se vio envuelto en una contienda irreconciliable con el Papado, en la que no fue apoyado por la opinión pública de Europa. En este estado de cosas, Francia aprovechó la oportunidad para regular por autoridad real las relaciones de la Iglesia galicana con Roma. Alemania, después de un vano esfuerzo por arbitrar como neutral entre los Papas rivales, recurrió al viejo método de un Concordato, y se limitó a ampliar la base que se había establecido en Constanza. El Concordato de Constanza se hizo provisionalmente sólo por cinco años; el Concordato de Viena estaba destinado, por parte papal, a ser permanente. Era cierto, por supuesto, que Eugenio IV había acordado en febrero de 1447 que se reuniera otro Concilio dentro de diez meses. Pasó un año y no se hizo nada para convocar un Consejo. El Concordato de Viena confirmó todo lo que Eugenio IV había concedido, en cuanto no van en contra de este acuerdo actual; no mencionaba un Concilio, y la promesa de Eugenio IV caducó por incumplimiento.

Así, Alemania se contentó con aceptar como solución de sus agravios un acuerdo privado entre el Rey y el Papa. La cuestión dispuesta por el Concordato de Viena era las relaciones que existirían en lo sucesivo entre el Papado y la Iglesia Alemana. Era poco más que una repetición del Concordato de Constanza; pero las alteraciones que se hicieron fueron a favor del Papa.

Sólo se ocupaba de los agravios causados por las reservas papales y la interferencia papal en las elecciones. Admitía el derecho de reserva papal a los beneficios cuyos titulares fallecían en la Corte Romana o a dos días de viaje desde Roma, a las vacantes causadas por privación papal o traslación, a los beneficios vacantes por la muerte de cardenales u otros funcionarios de la Curia, a los cargos ocupados por cualquiera promovido por el Papa a un obispado,  monasterio u otro cargo incompatible con la residencia. Además, se permitían las provisiones papales para los beneficios, excepto los cargos superiores en las catedrales y colegiatas, los que pudieran quedar vacantes en los meses de enero, marzo, mayo, julio, septiembre y noviembre. El Concordato de Constanza había dado al Papa beneficios alternativos. El Concordato de Viena le dio meses alternos, y es de notar que por este acuerdo el Papa aseguró 184 de los 365 días del año.

El derecho papal de confirmar otras elecciones se mantuvo como antes. En caso de que las elecciones fueran canónicas, el Papa debía confirmarlas, a menos que por alguna causa razonable y evidente, y con el consentimiento de los cardenales, el Papa pensara que se debía hacer provisión para alguna persona más útil y más digna. Los derechos a la Curia, a los anados, a las primicias y a todo lo demás, debían pagarse en dos partes en un plazo de dos años. Si se consideraba que las tasas eran excesivas, el Papa estaba dispuesto a hacer una revaluación; Además, estaba dispuesto a tener en cuenta cualquier circunstancia especial que afectara en cualquier momento a los ingresos de la oficina así gravada. Los beneficios inferiores al valor anual de veinticuatro florines debían estar exentos.

La restauración papal fue completa. La Iglesia alemana no ganó nada. Los únicos puntos que mostraban algún interés por sus intereses eran las disposiciones de que la reserva papal debía ejercerse sólo en favor de los alemanes, y que los meses papales debían ser aceptados por los ordinarios. Sin embargo, estas ventajas eran más aparentes que reales. Si el papado consiguiera tanto dinero, sería difícil impedir que sobrepasara estas ligeras barreras.

No se hizo mención en el Concordato del Concilio de Basilea ni en sus decretos. El movimiento reformista había sido un fracaso político, y los frutos de su labor fueron barridos por la reacción. El Consejo no ha logrado ninguno de sus objetivos. Ni siquiera había impresionado a la Curia con un sentido de la gravedad de la crisis de la que había escapado. El Papado restaurado sólo estaba decidido a volver a sus antiguas líneas, y no mostró ningún deseo de sentar las bases de una reforma gradual de los abusos que lo habían expuesto a un peligro tan grave. El Concordato fue firmado en Viena el 18 de febrero; fue confirmada en Roma el 19 de marzo, después de una cuidadosa investigación por parte de eruditos canonistas y eminentes cardenales, aunque el tiempo transcurrido apenas permitió que se llevara de un lugar a otro.

La razón por la que Federico III se sometió a los términos, que eran tan manifiestamente favorables al Papa, fue la necesidad que sentía de mantener su alianza con el Papa como el único medio de controlar a la oligarquía electoral y evitar su conexión posterior con Francia. No tenía ningún motivo para oponerse al poder papal de reserva. Su acuerdo privado con Eugenio IV permitió al Papa conferirle privilegios que se basaban en el derecho papal de reserva. El asentimiento de los electores se obtuvo mediante sobornos de diferentes clases; los arzobispos fueron ganados, al igual que el rey, por las concesiones de algunas de las reservas papales. El Papa recompró la obediencia de Alemania concediendo a los representantes existentes de la Iglesia y de la nación alemana algunos de los privilegios que fueron restaurados al Papado. A medida que la generación existente se extinguió, todo volvería de nuevo al Papa.

La firma del Concordato de Viena puso fin a la menguante existencia del Concilio de Basilea. El 18 de mayo Federico III. prohibió a la ciudad de Basilea, bajo amenaza de proscripción del Imperio, albergar al Consejo dentro de sus muros. Los ciudadanos se vieron obligados a rendirse, y el 7 de julio quinientos de ellos escoltaron honorablemente a los restos del Consejo en su camino a Lausana, donde se trasladaron bajo la protección del rey francés. Carlos VII emprendió la tarea de poner fin al cisma, y desempeñó el mismo papel en los asuntos eclesiásticos que Segismundo había hecho en la generación anterior. Félix V estaba cansado de su sombría dignidad. El temperamento conciliador de Nicolás V hacia él y Carlos VII hizo que el acuerdo final fuera tolerablemente fácil. Los embajadores de Inglaterra y de Renato de Anjou tomaron parte en el trabajo, y Carlos VII obtuvo de Nicolás V la promesa de que se celebraría un nuevo Concilio en los dominios de Francia. El 7 de abril de 1449, Félix V dejó a un lado su cargo papal; pero lo hizo en un lenguaje que todavía afirmaba el principio para el que había sido elegido: “En este santo sínodo de Lausana, en representación de la Iglesia universal, dejamos a un lado la dignidad y la posesión del Papado, esperando que los reyes, príncipes y prelados, a quienes juzgamos que esta nuestra comunicación será aceptable,  ayudará a la autoridad de los Consejos Generales, la defenderá y la apoyará; y que la Iglesia universal, por cuya dignidad y autoridad hemos luchado, encomienda con sus oraciones nuestra humildad al Príncipe y eterno Pastor.”

Bien puede decir el cronista papal que no hay una frase, apenas una palabra, en esto que no merezca censura. Pero Nicolás V no era obstinado, como su antecesor; siempre que ganara el punto sustancial, no era cuidadoso con las palabras. Había salvado la dignidad papal encomendando la conducción de la negociación a Carlos VII; Félix V podía dar su opinión, siempre que abdicara pacíficamente. También se permitió al Consejo salvar su dignidad. El 19 de abril eligió como papa a Nicolás V, y el 25 de abril confirió por decreto a Amadeo el cargo de cardenal, que Nicolás V había acordado concederle, junto con el primer lugar junto al papa, el cargo de vicario general dentro de los dominios que le habían reconocido, y los honores exteriores del rango papal. El Consejo decretó entonces su propia disolución y sus miembros se dispersaron. Fiel a su política conciliadora, Nicolás V restituyó a D'Allemand en su cargo de cardenal, y reconoció tres de las creaciones de Félix V. Juan de Segovia recibió del Papa un pequeño obispado en España, donde, escondido entre las colinas, pasó el resto de sus días en estudios árabes, tradujo el Corán al latín y expuso sus errores. D'Allemand se retiró a su sede de Arlés, donde era famoso por su piedad personal y sus buenas obras, y después de su muerte, el 16 de septiembre de 1450, se dijo que se obraron milagros en su tumba. Tan grande fue su fama de santidad que Clemente VII en 1527 lo declaró digno de la imitación de los fieles. Amadeo no le sobrevivió mucho tiempo; murió el 7 de enero de 1451, más útil a la Iglesia por su muerte que por su vida, dice Eneas Silvio, aunque la mayoría de sus contemporáneos están dispuestos a perdonar sus fechorías anteriores en recuerdo de su renuncia.

De este modo, Nicolás V tuvo la satisfacción de ver el cisma puesto fin, sus últimos restos barridos y el papado restaurado a una supremacía que no había disfrutado durante casi un siglo. También en Italia Nicolás V tuvo la satisfacción de restablecer el orden en los Estados Pontificios. Calmó el espíritu rebelde de los romanos ordenando que sólo los romanos debían ocupar magistraturas y beneficios dentro de la ciudad, y que los impuestos debían gastarse sólo para el bien de la ciudad. Tranquilizó a los barones con su dulzura, y eliminó los agravios de los Colonna permitiéndoles reconstruir Palestrina, con la condición de que no fuera fortificada. Los conocimientos que había adquirido como obispo de Bolonia le mostraban que esa ciudad podía ser conquistada por un compromiso. Se contentaba con que reconociera la soberanía de la Santa Sede y admitiera un legado papal, con ciertos poderes de injerencia; de lo contrario, podría mantener el gobierno de los Bentivogli y nombrar a sus propios magistrados. Sin embargo, el acontecimiento más afortunado para Nicolás V fue la muerte, el 13 de agosto de 1447, de Filippo Maria Visconti, que dejó los asuntos de Milán en la confusión y desvió la ambición de Francesco Sforza, que retiró sus fuerzas de la Marca de Ancona y dejó al Papa en posesión indiscutible.

Filippo Maria Visconti es un personaje típico de los últimos miembros de las familias principescas que se habían hecho señores de las ciudades de Italia. Logró por la prudencia, la prudencia y la traición reunir los amplios dominios de su padre, Gian Galeazzo; pero la tensión que implicaba el esfuerzo parece haber paralizado sus facultades. Había estudiado tan cuidadosamente el modo de ganar un principado, que había aprendido con fatal exactitud la facilidad con que podía perderse. Sus energías estaban enteramente dedicadas a la seguridad de su propia persona, a la supresión de posibles rivales, al mantenimiento de su propia posición. Aunque participó en muchas guerras para evitar posibles peligros de sus propios dominios, nunca salió personalmente al campo de batalla, y se aseguró contra sus generales enfrentándose unos contra otros. Así mantuvo el equilibrio entre Sforza y Piccinino; Cuando parecía que uno iba a ser demasiado poderoso, su rival se enfrentaba a él. Filippo Maria era asiduo en su atención a los asuntos públicos, y regulaba con minuciosas ordenanzas los asuntos internos de su estado. Vivió una vida solitaria en el castillo de Milán y en sus casas de campo, a las que hizo construir canales para transportarlo más secretamente. No tenía a nadie a su alrededor cuyo carácter no hubiera puesto a prueba exponiéndolos a las tentaciones, mientras que ellos no sospechaban que él estaba observando. El acceso a él era difícil, y sólo se permitía después de innumerables precauciones. Estaba rodeado de espías, que se dedicaban a controlarse unos a otros. Tan temeroso tenía de ser asesinado que cambiaba de habitación dos o tres veces por la noche, y nunca se quedaba sin un médico, cuyo consejo buscaba respecto a la causa de cada sensación corporal que experimentaba. Sin embargo, era un hombre erudito y estaba especialmente interesado en los héroes de los tiempos pasados y en los romances de caballería franceses. Era cuidadoso en el desempeño de todos los oficios religiosos, y nunca hacía nada sin la oración secreta. Incluso cuando salió de su habitación y miró al sol, descubrió su cabeza y dio gracias a Dios. Sin embargo, estaba lleno de supersticiones, consultaba a astrólogos y estaba aterrorizado por una tormenta eléctrica. Tenía tal horror a la muerte que no quería que nadie estuviera enfermo dentro de su palacio, ni permitía que se mencionara la muerte de nadie en su presencia. Sin embargo, cuando su propia muerte se acercaba, la enfrentó con entereza, e incluso aceleró su llegada ordenando a su médico que le abriera una vieja herida en la pierna. Su objetivo en la vida era simplemente vivir en tranquilidad y seguridad, y su tortuosa política en Italia no tenía otro objetivo. Tenía un cínico desprecio por la humanidad, y no perseguía más que fines puramente egoístas; Sin embargo, no era ni cruel ni vicioso, y poseía gravedad filosófica y decoro.

Si Filippo Maria Visconti había logrado durante su vida mantener el orden en sus dominios, produjo confusión con su muerte. Su única hija fue una hija ilegítima, Bianca, cuya mano había sido el cebo que mantenía a Francesco Sforza fiel al servicio de su padre, hasta que por fin logró arrancar el cumplimiento de la promesa tan largamente postergada. El gobierno de los Visconti no era una monarquía reconocida; y ningún derecho de sucesión podía pasar por una hija ilegítima. Sin embargo, Sforza aspiraba al ducado de Milán, y su pretensión se basaba en motivos tan buenos como los de los otros pretendientes. Alfonso de Nápoles afirmó que Filippo Maria lo había nombrado su sucesor por testamento; pero el señorío de Milán no era más que la primera magistratura de la ciudad, y no podía pasar por legado. El duque de Orleans, por su matrimonio con Valentina, hermana de Filippo Maria, pretendía representar a la casa Visconti; pero esto era para considerar a Milán como un feudo que pasaba a través de la línea femenina. Finalmente, Federico III afirmó que al extinguirse la casa Visconti Milán, como feudo imperial, volvió al Emperador; pero esto ignoraba el hecho de que Milán, aunque nominalmente sujeta al Imperio, había sido una ciudad libre durante siglos antes de que los Visconti se hicieran sus señores. Los milaneses, por su parte, no se consideraban pertenecientes a ninguno de estos pretendientes. Se habían sometido al gobierno de la gran familia Visconti, que había estado estrechamente relacionada con las glorias pasadas de su ciudad. Cuando esa familia llegó a su fin, decidieron volver a su posición de república independiente, y otras ciudades de los dominios de los Visconti siguieron su ejemplo.

Es evidente que las nuevas repúblicas tendrían bastante que hacer para defenderse de estos numerosos pretendientes; pero Venecia, siempre celosa de sus vecinos, vio en las dificultades de Milán su propia oportunidad. Comprometida en guerra con Venecia, Milán se vio obligada a tomar a su servicio a Francesco Sforza, quien, con consumada sagacidad, aprovechó la oportunidad que se le ofrecía. Levantó en Milán un partido favorable a él; recuperó ciudades de los venecianos y las guarneció con sus propios soldados. Derrotó a Venecia por lo que se vio obligada a pedir la paz; luego, de repente, cambió de bando, se alió con los venecianos y avanzó contra Milán, que estaba desprevenida y no estaba preparada para un asedio. En vano Venecia, cuando ya era demasiado tarde, vio su error, hizo la paz con Milán y envió un ejército contra Sforza. Sforza, aunque sufría de hambre casi tanto como Milán, persistió en su bloqueo y mantuvo a raya a las tropas venecianas hasta que los milaneses, desesperados, no pudieron resistir más. Luego, reuniendo toda la comida que pudo, entró en Milán el 26 de febrero de 1450, como el salvador, más que el conquistador, del pueblo. Dispuso que los suministros llegaran rápidamente a la ciudad, y logró presentarse ante el pueblo como su benefactor. La admiración por su astucia y prudencia venció todo resentimiento por su traición. Sus primeras medidas fueron sabias y conciliadoras, y prometían un buen gobierno para el futuro. Los milaneses pronto admitieron que alguien que podía conspirar tan hábilmente probablemente gobernaría con éxito. El general condottiero, hijo del campesino de Cotignola, ocupó su lugar entre los príncipes de Europa.

Nicolás V se alegró de ver restablecida la paz en el norte de Italia y de que se estableciera un poder lo suficientemente fuerte como para mantener a raya la ambición de Venecia. No tomó parte en las operaciones de la guerra. Sus búsquedas eran las de la paz. Estaba ocupado en la organización de las finanzas papales, y mostró su gratitud por los favores pasados a Cosimo de' Medici nombrándolo su banquero, un paso que benefició al tesoro papal, y al mismo tiempo aumentó el prestigio y el crédito de la gran casa bancaria de los Medici. Por lo demás, Nicolás se empleó en la planificación de la restauración de los edificios de Roma y en el aumento de los tesoros de la Biblioteca Vaticana. Su objetivo era hacer de Roma una vez más una residencia adecuada para el Papado, restaurar su antiguo esplendor y convertirla en la capital literaria y artística de Europa. En 1450 Nicolás V proclamó un año de Jubileo. El cisma había llegado a su fin, y desde el primer jubileo de Bonifacio VIII no había habido en Roma un Papa indiscutible que diera solemnidad a la peregrinación. Italia era pacífica y el acceso a Roma era libre. Multitudes de peregrinos de todos los países acudieron a Roma, hasta llegar a 40.000 en un día. Tan grande era la multitud que regresaba una noche de San Pedro que más de 200 personas murieron en el aplastamiento contra el puente de S. Angelo, o fueron empujadas al agua. Nicolás se encargó de evitar un accidente de este tipo en el futuro derribando las casas que estrechaban el acceso al puente, y construyó una capilla conmemorativa de mármol para conmemorar la calamidad.

Los arreglos para suministrar alimentos a esta gran multitud y para mantener el orden fueron excelentes, y dieron testimonio de la habilidad administrativa del Papa. Las ofrendas que fluían a la tesorería papal eran grandes, y dieron a Nicolás V los medios para llevar a cabo aún más espléndidamente sus magníficos planes de restaurar la ciudad de Roma, para lo cual se preparaba un nuevo festival, en forma de coronación imperial. El asentamiento pacífico del norte de Italia prometió a Federico III un fácil acceso a Roma, que nunca podría haber ganado con sus propias armas. Tenía entonces treinta y cinco años y pensaba en casarse, algo que no había contemplado desde el ofrecimiento que Félix V le hizo de su hija. Envió dos embajadores para informar sobre las damas de nacimiento real que eran elegibles como esposas del rey de los romanos, y finalmente se fijó en Leonora, hija del rey de Portugal y sobrina de Alfonso de Nápoles. Eneas Silvio fue enviado a Nápoles para negociar el matrimonio; y en su camino hacia allí recibió la noticia de que Nicolás V le había conferido el obispado de su ciudad natal de Siena. Su negocio en Nápoles se llevó a cabo con éxito. Leonora, que sólo tenía catorce años, tenía otros pretendientes, pero prefería a Federico III, porque se alegraba de ser llamada emperatriz. "Porque el título de emperador", dice Eneas, "era tenido en más estima en el extranjero que en casa". Se acordó que Federico se encontraría con su novia en algún puerto de Italia, desde donde se dirigirían a Roma para la coronación.

Una vez acordado esto, Eneas visitó Roma a finales de 1450 y tuvo la oportunidad de conferir otro servicio al Papa. Había una sombra que aún se cernía sobre Nicolás V: la sombra de un futuro Consejo, que había prometido al rey francés. Los embajadores franceses estaban en Roma instando al cumplimiento de la promesa, y Eneas proporcionó al Papa un medio para archivar el asunto. Nicolás V había prometido celebrar un Concilio en Francia, si los demás príncipes de Europa estaban dispuestos. Eneas, en un discurso ante el Papa y los cardenales, anunció los esponsales de Federico y su próxima coronación. Luego pasó a exigir, en nombre de Federico, un Consejo en Alemania, por ser la tierra más adecuada para tal propósito. Nicolás V pudo responder a los embajadores franceses que los príncipes de Europa no eran unánimes en consentir en un Concilio en Francia. Una vez más, la astucia de Eneas resultó útil, y el desagradable Concilio fue despedido por el momento.

Eneas también sugirió al Papa que sería bueno que Alemania sintiera la influencia del espíritu religioso de Italia. En la multiplicidad productiva del siglo XV en Italia, el fervor del sentimiento religioso había encontrado algunos nobles exponentes. El jefe de ellos fue Bernardino, nacido en 1380 en el seno de una buena familia de Siena. Dio a los pobres su patrimonio e ingresó en la Orden Franciscana. Bernardino estaba lleno de un entusiasmo por la reforma moral, y se esforzó por devolver a la Orden Franciscana a la pureza original. Siguió el ejemplo de su gran fundador y, como Francisco, recorrió Italia descalzo predicando a las multitudes que en todas las ciudades se agolpaban para escucharle. Dondequiera que iba, despertaba el fervor de la devoción, que en todo momento puede encenderse entre las masas hasta convertirse en una llama pasajera. Eneas Silvio, en su juventud, estuvo a punto de ser movido a convertirse en fraile por la elocuencia de Bernardino, aunque su vida posterior no muestra que la impresión durara mucho. El emperador Segismundo, durante su estancia en Siena, se deleitaba escuchando la prédica de Bernardino, aunque se esforzaba poco por darle algún resultado práctico. Bernardino predicó el evangelio "de Cristo y de éste crucificado". Atrajo la atención de la multitud mostrando una tablilla de madera blasonada con el nombre de Jesús en letras de oro, y con fuertes gritos y exhortaciones la puso delante de ellos para su adoración. Su éxito despertó muchos enemigos, que suplicaron al Papa que silenciara al fanático indecoroso. Pero el papado fue lo suficientemente sabio como para tolerar todo movimiento religioso que no fuera hostil a él. La enseñanza de Bernardino fue examinada y aprobada por Martín V y Eugenio IV. La devoción popular encontró su santidad atestiguada por milagros. Incluso Eneas Silvio lo vio disipar con sus oraciones una tormenta que amenazaba con perturbar a su congregación. Murió en 1444, y tal era su fama de santidad que fue canonizado por Nicolás V durante el año del jubileo.

Se dice que Bernardino estableció con sus esfuerzos más de quinientos monasterios franciscanos en Italia. Tenía muchos seguidores, el principal de los cuales era Giovanni de Capistrano, un pueblo cerca de Aquila. Sobre él cayó el manto de Bernardino y, por sugerencia de Eneas Silvio, fue enviado por el Papa para evangelizar Alemania y asegurar su lealtad a Roma. Grande fue el éxito de Capistrano en Viena. De veinte a treinta mil personas se agolpaban diariamente para escuchar la predicación del santo fraile, aunque hablaba en latín, y sus palabras tenían que ser traducidas al alemán por un intérprete. Lo reverenciaban como si fuera un apóstol, se agolpaban a su alrededor para tocar el borde de sus vestiduras, y traían a sus enfermos en multitudes para que pusiera sus manos sobre ellos.

La misión de Capistrano tenía, sin embargo, otro objetivo que el de predicar a la gente de Viena y reformar las casas franciscanas. Se esperaba que su prestigio tuviera alguna influencia en Bohemia, que no había dejado de ser un problema para el Papado. Es cierto que la reacción católica había hecho grandes progresos bajo Segismundo, y se esperaban grandes cosas de Alberto II. Pero la muerte de Alberto dejó a Bohemia con un rey infante, y el sentimiento nacional contra la injerencia alemana revivió durante la minoría. Rokycana regresó a Praga y retomó su cargo como arzobispo. La nación que había criado héroes como Zizka y Procopio el Grande encontró en Jorge Podiebrad un líder que tuvo la sabiduría de unir a los nobles en una liga patriótica y seguir una política de moderación hacia todos los partidos de la Iglesia y el Estado por igual. La cuestión religiosa en Bohemia quedó más vaga que nunca con la disolución del Concilio de Basilea. Nada se había dicho sobre los Pactos en el acuerdo final entre el Papa y el Concilio. Los Pactos mismos nunca habían recibido la ratificación papal. Convenía a Nicolás V dejar el asunto abierto, comportarse con moderación y no aceptar ni repudiar los pactos, sino esperar a que se le ofreciera la oportunidad de poner fin a la posición excepcional que Bohemia todavía reclamaba para sí. Mientras tanto, Capistrano probaba los efectos de su elocuencia, Cusa de su erudición y Eneas Silvio de su astucia.

Además del objetivo religioso de reconquistar a los husitas de su herejía, también estaba el motivo político de fortalecer en Bohemia el partido de Federico III y permitirle continuar con su viaje a Italia. Los bohemios murmuraron contra la tutela de Ladislao por parte de Federico, y exigieron que su rey fuera entregado a su propio cuidado. Federico no se atrevió a abandonar su reino hasta que hubo tomado algunas medidas para asegurar la tranquilidad en Bohemia. Eneas Silvio fue enviado como jefe de una embajada real a una dieta bohemia, y tenemos un vívido cuadro dibujado por su pluma. Él y sus compañeros pasaron por Tabor, donde fueron recibidos hospitalariamente. Al entrar por la puerta de la ciudad, vio a ambos lados del arco un escudo: uno llevaba el símbolo husita de un ángel sosteniendo la copa, el otro una imagen del general ciego Zizka. Eneas descubrió que el viejo espíritu aún sobrevivía entre los rudos habitantes de la fortaleza de la montaña. Le impresionó con santo horror su desprecio por las tradiciones eclesiásticas. Había esperado encontrarlos ortodoxos, excepto en lo que se refiere a la Comunión bajo las dos especies; Encontró que eran un pueblo enteramente hereje y rebelde. Salió de Tabor con los sentimientos de quien ha escapado de la compañía de los impíos, y avanzó hacia Praga. Pero la ciudad fue azotada por la peste, y la Dieta se trasladó a Benescao, donde Eneas cumplió su misión. Rogó a la Dieta que esperara pacíficamente el regreso de Federico III de Roma; Ladislao era todavía demasiado joven para gobernar. La Dieta no se contentó con esta vaga seguridad, y la retórica de Eneas no pudo convencerlos. Pero Eneas tuvo más éxito en arreglar los asuntos con Jorge Podiebrad, el gobernador de Bohemia, a quien juzgó más ambicioso que equivocado. Consultó con él sobre los problemas religiosos de Bohemia; cada uno se quejó de que no se observaban los Pactos. Podiebrad exigió el reconocimiento de Rokycana como arzobispo; Eneas afirmaba que era una violación del orden eclesiástico obligar al Papa a reconocer como arzobispo a cualquiera que considerara no apto. De la discusión no salió ningún resultado; pero Eneas estaba satisfecho de haber medido el carácter de Podiebrad y encontrado que era un hombre inofensivo que podía ser manejado fácilmente. A su regreso, Eneas pasó de nuevo por el Tabor, y en esta ocasión el obispo Niklas de Pilgram, con una multitud de sacerdotes y eruditos, acudió dispuesto a discutir con alguien que tenía fama de erudito. Todos ellos eran muy versados en latín, y Eneas reconoce que el único punto bueno de esta pérfida raza era su amor por la literatura. La discusión fue como la mayoría de las discusiones teológicas: cada parte mostró mucho aprendizaje y disposición.

Los taboritas insistieron en la naturaleza bíblica de su doctrina; Eneas alegó la autoridad de la Iglesia y del Papa, su cabeza terrena. Sin embargo, Eneas se las arregló para extraer algo de humor de la discusión. "¿Por qué nos ensalzas a la Sede Apostólica?", dijo uno de los contendientes. "Sabemos que el Papa y sus cardenales son esclavos de la avaricia y la gula, cuyo dios es su vientre y cuyo cielo es el dinero". El que hablaba era un hombre redondo y gordo. Eneas se llevó suavemente la mano al estómago: «¿Es esto -dijo- el resultado del ayuno y la abstinencia?» Hubo una carcajada general, y Eneas se retiró de la disputa. No fue hasta que llegó a la ciudad católica de Budweis que respiró libremente y se sintió como si hubiera emergido de las regiones infernales a la luz del cielo. Si Eneas no había convertido a los herejes bohemios, ni convencido a la Dieta bohemia, al menos obtuvo tanto que Federico III reconoció a Podiebrad como gobernador de Bohemia, y así procuró la paz con ese reino durante su viaje romano.

Tan pronto como Eneas regresó a Viena, fue enviado de nuevo a Italia para organizar la llegada de Federico y recibir a su futura esposa en su desembarco. Federico se preparó para su partida y nombró regentes durante su ausencia. Pero cuando se supo que tenía la intención de llevarse consigo al joven Ladislao, el descontento de los barones de Austria estalló en una revuelta. Encabezados por Ulrich Eizinger, formaron una Liga y exigieron que Ladislao, su legítimo rey, les fuera entregado. Cuando Federico se negó, la Liga renunció a su lealtad y tomó el gobierno en sus manos. La posición de Federico era ignominiosa: no tenía fuerzas que enviar contra ellos, y juzgó que era mejor dejar a Austria en rebelión y continuar con su expedición italiana. Pasó la Navidad en S. Veit en Carintia, y el último día de diciembre de 1451 entró en suelo italiano.

Incluso en la persona del débil Federico III, el encanto del título imperial conservaba cierto poder. Cuando se supo que en realidad venía a Italia, una cierta inquietud prevaleció en las ciudades italianas. Su mecanismo constitucional estaba tan equilibrado que el menor roce podía inclinarlo hacia un lado u otro. Incluso Siena miraba con recelo a su obispo, Eneas Silvaio, por temor a que pudiera utilizar su influencia sobre Federico para apoderarse del señorío de su ciudad natal. De la misma manera que Nicolás V había deseado una coronación imperial en Roma, para dar ocasión a otra fiesta, así como para marcar la estrecha alianza entre el Imperio y el Papado, comenzó a escuchar las insinuaciones alarmantes que se vertían en sus oídos. Federico podría conspirar contra la paz de la ciudad romana; aliado por su matrimonio con Alfonso de Nápoles, podía amenazar la riqueza del Papa y de los cardenales. Si hemos de creer a Eneas Silvio, necesitó toda su astucia para tranquilizar al Papa.

Federico avanzó desde Treviso a través del territorio veneciano. No creyó prudente, ya que Milán estaba en manos de un usurpador de los derechos imperiales, ir a Milán a recibir la corona de hierro de Lombardía. Fue recibido cerca del Po por Borso, marqués de Este, quien lo recibió de rodillas y lo escoltó hasta Ferrara. Allí llegó Ludovico Gonzaga de Mantua a darle la bienvenida, y el hijo pequeño de Sforza, Galeazzo Maria, trajo una invitación condescendiente a Milán. De Ferrara, Federico viajó a Bolonia, donde fue recibido por el cardenal Bessarion, legado papal. De allí pasó a Florencia y vio con asombro el esplendor de la ciudad. Federico iba acompañado de su pupilo Ladislao, un niño de doce años, su hermano Alberto y algunos obispos y príncipes más pequeños, con unos 2.000 jinetes. Su llegada a Italia no tuvo ningún significado político, sino que fue simplemente un desfile de anticuarios.

El 2 de febrero llegó la noticia de que Leonora, con su convoy, había llegado a Livorno. Eneas Silvio fue enviado a su encuentro; pero el puntilloso embajador de Portugal se negó a renunciar a su precioso cargo, excepto al emperador mismo. Eneas, por su parte, afirmó la dignidad de su misión. Discutieron durante quince días, hasta que el asunto fue sometido a Leonora, que se declaró obediente a las órdenes de su futuro señor. Fue escoltada, el 24 de febrero, a Siena, donde Federico la esperaba ansiosamente. Los sieneses marcaron con un pilar de piedra el lugar exacto donde el emperador abrazó por primera vez a su novia. Las elegantes festividades de los sieneses encantaban a Federico tanto como su escasa contribución de dinero le desagradaba. El 1º de marzo pasó a Viterbo, donde algunos espíritus revoltosos mostraron su desprecio por las dignidades tratando de atrapar con garfios el baldaquino que sostenía el Emperador para poder hacer botín de las ricas cosas; luego, haciéndose más audaces, corrieron hacia los atavíos del caballo de Federico. "Debemos repeler la fuerza por la fuerza", gritó, y, agarrando una lanza de un sirviente, cargó contra la multitud. Este fue el comienzo de una pelea indecorosa, en medio de la cual Federico entró en su alojamiento.

El 8 de marzo, el rey y sus ayudantes llegaron a la vista de Roma. Federico se volvió hacia Eneas y le dijo proféticamente: "Vamos a Roma, me parece verte cardenal y futuro Papa". Los cardenales y nobles de Roma avanzaron para recibir a Federico, quien, según la costumbre, pasó la noche fuera de las murallas. Nicolás V todavía estaba perturbado por la idea de su llegada. Eneas se adelantó a él para asegurarle la buena voluntad del rey. "Prefiero el error de la sospecha que el del exceso de confianza", fue la respuesta del Papa. Al día siguiente, Federico y Leonora entraron en Roma con pompa, y fueron escoltados a San Pedro, donde el Papa los esperaba en el porche sentados en su silla. Federico se arrodilló y besó el pie del Papa; entonces Nicolás se levantó, le ofreció la mano para que la besara y le besó la mejilla. El rey presentó una enorme pieza de oro, prestó el acostumbrado juramento de fidelidad y fue conducido por el Papa a la iglesia. Nunca antes había habido un saludo tan amistoso entre el Papa y el Emperador.

Nicolás V propuso aplazar la coronación hasta el 19 de marzo, por ser el aniversario de su propia coronación como Papa. Federico accedió al deseo del Papa; pero mientras tanto no le importaba permanecer en el interior del Vaticano, y escandalizó a los romanos paseando por la ciudad antes de su coronación, lo cual era contrario a la costumbre. Quedó muy impresionado por los edificios antiguos de Roma, así como por las restauraciones en las que se dedicó Nicolás V. El Papa y el Rey deliberaban libremente dentro del Vaticano, y su alianza era confirmada por sus necesidades mutuas. Federico deseaba que el Papa lo apoyara contra los austriacos rebeldes y los obligara a someterse a su autoridad como tutor del joven Ladislao. Nicolás instó a Federico a usar armas materiales para someter a una raza pérfida que había favorecido el movimiento conciliar, y que aún estaba lejos de mostrar una obediencia adecuada a los mandatos papales. La alianza entre el Papa y el Emperador se fortaleció con estas conferencias, y Federico rogó al Papa que diera una prueba adicional de su favor confiriéndole en Roma la corona de Lombardía, que no había podido recibir en Monza. A pesar de la protesta de los embajadores milaneses, Nicolás V, el 16 de marzo, realizó este acto sin precedentes y coronó a Federico, rey de los romanos, con la corona de Aquisgrán, que había sido traída para tal fin. El mismo día el matrimonio de Federico y Leonora fue realizado por el Papa. Se notó que Ladislao tenía un lugar asignado por debajo de la mayoría de los cardenales, y algunos de los cardenales tenían precedencia sobre Federico, que hasta entonces sólo tenía el rango de rey alemán.

Finalmente, el 19 de marzo, la coronación imperial se llevó a cabo con la debida pompa y ceremonia. Federico primero prestó juramento de obediencia al Papa, fue nombrado canónigo de San Pedro y, con Leonora, recibió la unción de manos del vicecanciller. El Papa dijo misa, y luego colocó en las manos del emperador la espada de oro, la manzana y el cetro, y sobre su cabeza la corona. Para hacer la ceremonia más imponente, Federico había traído de Núremberg la insignia imperial de Carlos el Grande. Su venerable antigüedad no coincidía con la magnífica vestimenta de Federico, y sugería la idea de que su predecesor prestaba más atención a sus acciones que a sus ornamentos. El agudo ojo de Eneas Silvio detectó en la hoja de la espada los contornos del León de Bohemia, lo que le mostró que estas insignias databan sólo de los tiempos de Carlos IV. Esta afectación espuria de la antigüedad era un símbolo adecuado de las pretensiones imperiales y de la decrepitud del Imperio. Había crecido en su despliegue exterior en la misma proporción en que había perdido en poder real. El Imperio no era más que una reminiscencia del pasado; el Emperador sólo era útil como figura en el concurso.

Terminada la coronación, el Papa y el Emperador se dirigieron cogidos de la mano hasta la puerta de San Pedro. El Papa montó en su caballo y el Emperador sostuvo las riendas durante unos pasos. Luego él también montó en su corcel, y el Papa y el Emperador cabalgaron juntos hasta la iglesia de Santa María en Cosmedin. Nicolás regresó entonces al Vaticano, y Federico, según la antigua costumbre, apodó caballeros en el Puente de S. Angelo. Más de trescientos recibieron esta distinción, muchos de ellos hombres de poco valor, que provocaron la burla incluso de Eneas Silvio. Una espléndida cena en Letrán puso fin a las festividades del día.

Cuando este importante asunto se hubo llevado a cabo felizmente, el Papa emitió una serie de bulas a favor de Federico. Algunos de los privilegios así conferidos eran personales. Él y un centenar de personas, a las que él eligiera, estaban facultadas para elegir a su propio confesor. Podía hacer que se realizara el servicio divino para su beneficio en un lugar que estuviera bajo interdicto; podía llevar consigo un altar, en el que un sacerdote podía decir misa en cualquier momento; él y sus invitados podían darse el gusto de comer leche y huevos durante los tiempos de ayuno. También se le confirieron otros derechos de mayor importancia a Federico, que tendieron a aumentar su poder sobre las posesiones de la Iglesia en sus propios dominios. En caso de necesidad, podía emplear los servicios de los incrédulos para que le ayudaran en la guerra; una disposición que, sin duda, estaba destinada a autorizarle a utilizar las tropas de Bohemia contra sus súbditos austríacos. Para dotar a sus hijas o para otras necesidades graves, podía imponer impuestos moderados, según la antigua costumbre, al clero de Austria. Se le facultó para encarcelar y confiscar los bienes de todas las personas espirituales que se hubieran unido a la rebelión contra su tutela de Ladislao. Podía ejercer el derecho de visita sobre todos los monasterios de Austria. Recibió una concesión de una décima parte de todas las rentas clericales del Imperio, una concesión sin precedentes, ya que no se alegó ninguna razón de carácter eclesiástico como pretexto coloreable. El Papa y el Emperador estaban empeñados en llevar hasta el último punto su victoria sobre el partido de la reforma. La Iglesia alemana estaba impotente ante ellos, y no veían ninguna razón para perdonarla.

Todas estas ventajas eran prospectivas; pero Federico ganó dinero con su coronación vendiendo de inmediato patentes de nobleza. Los títulos de Conde Imperial y Doctor se vendían a precios moderados. La abierta y desvergonzada codicia de Federico despertó las risas de los ingenios de Roma.

De Roma, Federico III fue a Nápoles a petición de Alfonso. Fue recibido con mucha magnificencia; los caminos estaban sembrados de flores fragantes, y tropas de niños y niñas con elegantes danzas y cantos dieron la bienvenida al Emperador y a su esposa. Alfonso prometió ayudar a Federico a recuperar Milán; pero el carácter de Federico no era belicoso, y era poco probable que se exigiera el cumplimiento de la promesa. Durante la visita de Federico a Nápoles, Eneas Silvio se quedó en Roma para vigilar a Ladislao. Fue sorprendido por una citación, en la oscuridad de la noche, para visitar al Papa, quien había recibido información de un complot para llevarse a Ladislao. Inmediatamente se tomaron precauciones; tan desconfiado era el Papa incluso de los cardenales que les prohibió invitar a Ladislao a partidas de caza fuera de las murallas de la ciudad; Federico, a su regreso, encontró a Ladislao todavía a salvo. Permaneció tres días en Roma, y en un consistorio público agradeció al Papa su magnífica acogida. Eneas Silvio pronunció un discurso a favor de una cruzada contra los turcos, y se complació en pensar que su elocuencia arrancó lágrimas a su audiencia. El 26 de abril Federico abandonó Roma;

Federico III, regresó a través de Siena a Florencia, donde recibió una carta de los austriacos, húngaros y moravos que lo amenazaban con la guerra a menos que renunciara a Ladislao. Sus lugartenientes tramaron un plan para la fuga de Ladislao, y trataron de alistar a los florentinos de su lado; Pero, de nuevo, el plan fue descubierto a tiempo. En Florencia, Federico asumió el carácter de mediador en los asuntos italianos. Tal como estaban las cosas, Florencia y Sforza se unieron contra Nápoles y Venecia, mientras que el Papa se mantuvo neutral. Federico instó a los florentinos a la paz y a la buena voluntad hacia Alfonso, y recibió una garantía de sus intenciones pacíficas. A Florencia también llegó un embajador de Sforza, pidiéndole a Federico que lo invistiera con el Ducado de Milán. Federico no se negó, pero exigió un tributo anual o la entrega de una parte del territorio milanés. Sforza, que había ganado sus dominios con su espada, no estaba dispuesto a cambiar ninguna parte de ellos por un título, y las negociaciones fracasaron por el momento.

En Ferrara, Federico esperaba aparecer como árbitro de los asuntos italianos. Le esperaban embajadores de Florencia, Venecia y Milán; pero los de Nápoles se demoraron, y el proyecto de un Congreso quedó en nada. La única demostración de su poder que Federico pudo hacer fue la creación de Módena y Reggio en un ducado, y la investidura con ello de Borso de Este. El 21 de mayo Federico entró en Venecia, y de nuevo trató de interponer sus buenos oficios para mediar en la paz entre Milán y la república. "Sabemos que hablamos con el Emperador", fue la respuesta del dux Foscari, "y por lo tanto declaramos nuestras intenciones al principio; Nuestra respuesta, una vez dada, no puede ser cambiada". A Federico se le recordó su impotencia en Italia. Mostró su verdadero carácter a los venecianos vagando en privado por las tiendas con atuendos ordinarios, para poder hacer mejores negocios por los artículos de lujo que Venecia mostraba tentadoramente al alemán necesitado. El 2 de junio salió de Venecia. Su agradable viaje por Italia había llegado a su fin, y tenía que prepararse para enfrentarse a su pueblo rebelde, al que tan ligeramente había dejado a su suerte.

El viaje romano de Federico fue, en efecto, bastante innoble. "Otros emperadores", dice un cronista alemán, "ganaron su corona por las armas; Segismundo y Federico parecían haberlo rogado". No tenía ni sentido ni sabiduría -dice el amable arzobispo de Florencia-, pero todos veían la codicia con que esperaba los regalos y la alegría con que los recibía. Poggio juzgó que no era más que un muñeco de emperador, ante el cual era inútil pronunciar un discurso, ya que no lo entendería ni pagaría por él. Federico era considerado como una mera figura en una ceremonia anticuada, y sus cualidades personales no eran tales como para ganarse el respeto de los italianos cultos. El único resultado de su expedición fue mostrar claramente la naturaleza egoísta de la alianza entre el Papa y el Emperador. Nicolás V sólo se empeñaba en identificar el papado con las glorias de la cultura italiana y en afirmar la supremacía italiana sobre los pueblos más rudos de Alemania. Federico III no tenía otro objetivo que extender su poder sobre sus dominios ancestrales y conservar su influencia sobre los reinos de Ladislao. La clara visión del verdadero arte de gobernar era la falta de ambos. El peligro de las incursiones turcas era una cuestión real en la que Europa podría haber estado unida. La unión, sin embargo, solo es posible bajo líderes confiables. El Papado restaurado no había hecho nada para reparar los agravios de los que Alemania se quejaba; el emperador, que confiaba en la ayuda del Papa para mantener su posición en Alemania, no era un exponente adecuado del sentimiento nacional.

Cuando Federico regresó, encontró Austria bajo Eizinger, Hungría bajo Hunyadi, incluso Bohemia bajo Podiebrad, y los principales nobles de Moravia se unieron contra él. Exigieron que su rey, Ladislao, fuera admitido para reinar sobre sus reinos ancestrales; pero esto no era más que una demanda de su propia libertad del control de Federico. Tan pronto como Federico abandonó Roma, apareció una embajada de sus súbditos rebeldes para defender su causa ante el Papa. La respuesta de Nicolás fue que debían obedecer al Emperador. Pidieron que se retirara la excomunión, con la que se había amenazado contra su desobediencia. "Este es un asunto temporal, no espiritual", dijo uno de ellos; "No está en tu provincia". Nicolás respondió airadamente que todas las causas estaban sujetas al juicio de la Sede Apostólica; los austriacos debían obedecer, o serían excomulgados. Los emisarios abandonaron Roma apresuradamente, y apenas se creyeron seguros hasta que estuvieron fuera de Italia. Traían noticias de que el Papa estaba totalmente de parte de Federico y se oponía a la causa nacional. El 4 de abril, Nicolás lanzó una amenaza de excomunión contra Eizinger y sus seguidores, y escribió a Hunyadi y Podiebrad, encargándoles que no ayudaran a los austriacos.

Federico III, a finales de junio, entró audazmente en Neustadt y trató de reunir en torno a él a sus partidarios. Confiaba en los efectos de la carta del Papa, que envió para su publicación por todas partes. Pero el obispo de Salzburgo no permitió que se publicara; los canónigos de Passau se burlaban de ello; los vieneses metieron en la cárcel al portador de la misma, y los teólogos de la Universidad redactaron una protesta formal, en la que apelaban de un Papa mal instruido a otro mejor instruido, o a un Concilio General. Afirmaban que Nicolás V había usurpado el lugar de Félix V, y se declaraban dispuestos a unirse a los franceses para procurar un futuro Concilio.

Federico III pronto fue asediado en Neustadt, y no tenía estómago para la lucha. Cuando vio que sus adversarios no prestaban atención al Papa, recurrió a consejos más pacíficos. Eneas Silvio insistió plausiblemente en que, después de todo, Ladislao no podía ser mantenido bajo tutela para siempre. Federico se vio obligado a celebrar una conferencia con Eizinger el 2 de septiembre y a someterse a las condiciones negociadas por el Markgraf de Baden y los obispos. Acordó entregar Ladislao al conde de Cilly, con la condición de que se retiraran las tropas austriacas; los demás asuntos en disputa debían decidirse en una Dieta que se celebraría en Viena. El 4 de septiembre, Ladislao fue entregado al conde de Cilly, quien, a pesar de haber entendido previamente que no se debía hacer nada hasta la reunión de la Dieta, llevó al joven a Viena, donde fue recibido con triunfo. Los bohemios negociaron con él que, antes de reconocerlo como su rey, ratificara los Pactos y aceptara el nombramiento de Rokycana como arzobispo.

La Dieta se fijó para el 12 de noviembre, pero no fue hasta la Dieta de Navidad que Federico envió a sus tres emisarios, encabezados por Eneas Silvio. En Viena estaban los duques Luis y Otón de Baviera, Guillermo de Sajonia, Alberto de Austria, Carlos de Baden y Alberto de Brandeburgo, con representantes de otros príncipes y diputados de Hungría, Bohemia y Moravia. Alberto de Brandeburgo insistió en que una disputa entre él y la ciudad de Núremberg, que había estado pendiente durante mucho tiempo, debía resolverse primero. Se negó a aceptar cualquier decisión que no fuera la del emperador, y llevó a los príncipes tras él a Neustadt. Parecía probable que la Dieta se disolviera de inmediato, ya que los enviados imperiales se vieron obligados a seguir a Alberto. En vano Federico se esforzó por aplazar la decisión: Alberto era violento y no se le negaría. Mientras Federico consultaba con Cusa, el legado del Papa, Eneas, y el obispo de Eichstadt, Alberto irrumpió en la habitación y calificó a Eneas y a los demás, exclamando en voz alta que no le importaban ni el emperador ni el papa, Eneas comenta con tristeza que los príncipes, al ser educados entre sus inferiores, rara vez saben cómo comportarse con sus iguales.  pero pierden los estribos y se comportan con violencia. El Emperador se vio obligado a escuchar el caso. Gregorio Heimburg, en nombre de los ciudadanos de Nuremberg, habló con calor y justicia del mal que se haría si los príncipes estrechamente aliados con Alberto se sentaran a juzgar una causa en la que él era parte. El Emperador se encontraba en un aprieto. No deseaba alienar a las ciudades asintiendo a un juicio notoriamente parcial contra Nuremberg; pero era impotente para resistir a Alberto y sus confederados. Ordenó a uno de sus consejeros que recogiera las opiniones de los príncipes; Alberto lo tomó por el abrigo y lo empujó hacia la puerta, diciendo: "¿Eres un príncipe, para que te mezcles con príncipes?". Federico ni siquiera se atrevió a levantar la voz contra este acto de insolencia. Sin embargo, el alegato de Heimburg parece haber producido alguna impresión, y Eneas logró que se aplazara la decisión final del caso para indagar en un punto técnico que Heimburg había planteado. Alberto quedó en posesión de los castillos de los que se había apoderado, y el emperador se libró de la vergüenza que, de otro modo, habría caído sobre él.

Esta escena preliminar no dio a los enviados imperiales ninguna esperanza de ayuda de los príncipes alemanes en los procedimientos de la Dieta en Viena. Los austríacos, que se sentían dueños de la situación frente al débil emperador, no deseaban mucho que se resolvieran los asuntos en disputa. Insistieron en que el tiempo fijado para la Dieta ya había pasado y que, en consecuencia, su acuerdo había caducado. Plantearon toda clase de dificultades, y las negociaciones avanzaron lentamente. En el curso de estos procedimientos, Eneas Silvio pronunció su discurso más eficaz contra los austriacos, en el que defendió la conducta del emperador en su tutela de Ladislao, justificó la injerencia del Papa y defendió el poder papal contra los ataques de la Universidad vienesa.

"Los austríacos", dijo, "exclaman con semblante altivo: ¿Qué tenemos nosotros con el Papa? Que diga sus misas, nosotros manejaremos las armas; Si Él nos impone sus mandamientos, apelaremos". Los herejes valdenses, los mismos sarracenos, no podían decir más. Procedió a examinar los motivos de una apelación a un futuro Consejo. Los decretos de Constanza reconocen, como cuestiones que deben ser sometidas a un Concilio, el caso de herejía, cisma o escándalo grave causado por el Papa a la Iglesia universal; tal grave escándalo significaba algún cambio hecho por un Papa en el uso eclesiástico, como permitir que los sacerdotes se casaran, pronunciar sentencia de muerte o alterar el ritual contra el deseo de la comunidad de fieles, Eneas había olvidado mucho de lo que había instado en Basilea; no tenía nada que decir contra la simonía, la opresión de la Iglesia o la negativa a aceptar el principio conciliar. Se burló de los Concilios de Constanza y Basilea, que eran tumultuosos y desordenados. "Vi en Basilea a cocineros y mozos de cuadra sentados al lado de los obispos. ¿Quién daría a sus obras fuerza de ley?" —"Pero los austríacos apelan de un Papa no instruido a un Papa instruido. ¡Qué cosa tan maravillosa es la sabiduría! ¡Qué espléndido procedimiento sugieren! La persona del Papa se divide entre aquel a quien se hace una apelación y aquel a quien se hace. Semejante esquema podría adaptarse al Estado ideal de Platón, pero no se podía encontrar en ninguna otra parte. Añaden a esto un llamamiento a un futuro Concilio, que, dicen, debe cumplirse, según los decretos de Constanza, dentro de los diez años siguientes a la disolución del de Basilea. Me temo que pasarán veinte o cien años antes de que se celebre un Concilio; ya que su convocatoria depende del juicio del Papa en cuanto a su oportunidad. Si esperan uno de los saboyanos (así llama al partido de Basilea), es absurdo que hablen de Consejos cada diez años, cuando el último sesionó durante casi veinte. Ojalá los tiempos fuesen favorables a un Concilio, como quiere el Papa; pronto disiparía la locura de estos sueños. Pero apelan a la Iglesia universal, es decir, a la congregación de todos los fieles, altos y bajos, hombres y mujeres, clérigos y laicos. En los primeros días, cuando los creyentes eran pocos, tal asamblea era posible; Ahora bien, es imposible que se reúna, o que se nombre un juez para dirimir cualquier causa. Sería tan sabio apelar al juicio del Último Gran Día".

Los argumentos de Eneas representan la posición del Papado restaurado; y no se puede negar que el desprecio de Eneas se ejerció con razón sobre el difícil mecanismo del sistema conciliar, cuyas pretensiones lógicas apenas podían ponerse en práctica adecuadamente. Para su propósito inmediato, el discurso de Eneas no produjo ningún resultado. Los príncipes se pusieron del lado de los austríacos al negarse a abrir a discusión la cuestión general de sus relaciones con Federico. Los únicos puntos que la Dieta consideraría eran los que se referían a los detalles. Se daba por sentado que la tutela de Federico había llegado a su fin. La cuestión a decidir eran las reclamaciones que surgían en consecuencia. Federico tenía que presentar sus cuentas, y los puntos que los príncipes estaban dispuestos a resolver eran: cuánto había gastado y cuánto debía. Los castillos austríacos habían sido empeñados por el emperador: ¿quién iba a ser responsable de redimirlos? Hubo mucha discusión, pero al final los príncipes se pusieron de acuerdo en lo que consideraban condiciones justas. Los enviados imperiales se negaron a aceptarlos; por lo que los príncipes fueron de nuevo a ver a Federico en Neustadt. Alberto de Brandeburgo le dijo al emperador que no conseguiría nada más: debía aceptar estas condiciones o prepararse para la guerra. Los príncipes se marcharon y dejaron a Federico a su suerte. Federico se vio obligado a ceder; incluso entonces las condiciones no fueron firmadas por sus oponentes, ya que el conde de Cilly, que ahora era señor de Ladislao, prefirió mantener el asunto abierto.

Así, la alianza de Federico con el Papa no había sido capaz de salvarlo de la más terrible humillación. A principios de abril de 1453, el emperador, que había sido recibido con tanta pompa en Roma, quedó sólo dueño de su propia tierra de Carintia y Estiria. Su influencia sobre Austria, Bohemia, Hungría y Moravia había desaparecido, y era impotente en Alemania. El Papado, habiéndose aliado con el Imperio, compartió su humillación. La amenaza de excomunión había sido abiertamente desafiada, y Ladislao estaba dispuesto a negociar con el rey francés la convocatoria de un Consejo. A petición de Federico, el Papa recordó su admonición a los austríacos. Alemania no había sido sometida por el primer ejercicio que el Papa hizo de su poder recién restaurado.

 

 

LIBRO IV.LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464

.CAPÍTULO III. NICOLÁS V Y LA CAÍDA DE CONSTANTINOPLA, 1453-1455.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.