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LIBRO III

EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO III.

BOHEMIA Y LAS GUERRAS HUSITAS 1418- 1431

 

La suerte de Segismundo no había sido próspera desde su partida de Constanza. Las glorias del imperio revivido que habían flotado ante sus ojos pronto comenzaron a desvanecerse. Los problemas de sus estados ancestrales ocupaban toda su atención y le impedían aspirar a ser el árbitro de los asuntos de Europa. Su digna posición en Constanza, como protector del Concilio que debía regular el futuro de la Iglesia, no le implicó más que una decepción. Era fácil para el Concilio quemar a Hus y condenar sus doctrinas; pero al pueblo bohemio no le convencía ninguno de estos procedimientos, y abrigaba un amargo sentimiento de la perfidia de Segismundo. Había invitado a Hus al Consejo, y luego lo había abandonado; había infligido una desgracia a su honor nacional que los bohemios nunca podrían perdonar. Los decretos del Concilio encontraron poco respeto en Bohemia, y se formó una liga entre los nobles bohemios para mantener la libertad de predicación. La enseñanza de Jakubek de Mies, concerniente a la necesidad de recibir la comunión bajo las dos especies, dio un símbolo externo a las nuevas creencias, y el cáliz se convirtió en la insignia distintiva de los reformadores bohemios. El Consejo en vano convocó a Wenzel para que respondiera por su negligencia de sus moniciones; en vano instó a Segismundo a que pusiera en práctica sus decretos por la fuerza de las armas. Segismundo conocía las dificultades de tal intento y, como heredero del reino de Bohemia, no decidió atraer sobre sí más el odio del pueblo bohemio.

Antes de la elección de un nuevo Papa, los bohemios todavía podían denunciar los procedimientos arbitrarios del Concilio y esperar un juicio más justo en el futuro. Pero la elección de Oddo Colonna, que como comisionado papal había condenado a Hus en 1411, echó por tierra todas las esperanzas ulteriores. Martín V aceptó todo lo que el Concilio había hecho con los herejes bohemios, e instó a Segismundo a interponerse. Amenazó con proclamar una cruzada contra Bohemia, que luego sería conquistada por algún príncipe fiel, que tal vez no estuviera dispuesto a entregársela a Segismundo. La amenaza alarmó a Segismundo, que escribió urgentemente a su hermano Wenzel; y el indolente Wenzel, que había permitido que flotaran ante sus ojos vagas nociones de imposible tolerancia, se despertó al fin para ver la inutilidad de su intento de no favorecer ni desalentar el nuevo movimiento. A finales de 1418 ordenó que todas las iglesias de Praga fueran entregadas a los católicos, que se apresuraron a regresar y descargar su ira sobre los herejes. A los utraquistas, como se llamaba ahora el partido reformado, sólo les quedaban dos iglesias por su administración de la comunión bajo ambas especies. Pero las multitudes comenzaron a reunirse al aire libre, en las cimas de las colinas, a las que les encantaba llamar por nombres bíblicos. Tabor y Horeb y similares. Pacíficamente, estas asambleas se reunieron y se separaron; pero esta condición de revuelta reprimida no podía continuar por mucho tiempo. El 22 de julio de 1419, la ira de Wenzel se encendió al oír hablar de una vasta reunión de 40.000 fieles, que habían recibido la comunión bajo ambas especies, y la habían dado incluso a los hijos de su compañía.

Estas reuniones despertaron inmediatamente el entusiasmo de los utraquistas y les dieron confianza en su fuerza. El domingo 30 de julio, una procesión, encabezada por un antiguo monje, Juan de Sulau, que había predicado un ardiente sermón a una gran congregación, marchó por las calles de Praga y tomó posesión de la iglesia de San Esteban, donde celebraron sus propios ritos. De allí se dirigieron al ayuntamiento de la Neustadt y clamaron que los magistrados pusieran en libertad a algunos que habían sido hechos prisioneros por motivos religiosos. Los magistrados fueron los designados por Wenzel para llevar a cabo su nueva política; Cerraron las puertas y miraron desde las ventanas a la multitud. A la cabeza estaba el sacerdote Juan de Sulau, sosteniendo en alto el cáliz. Alguien desde la ventana arrojó una piedra y se la quitó de las manos. La furia de la multitud estalló en un momento. Encabezados por Juan Zizka, de Trocnow, un noble de la corte de Wenzel, rompieron las puertas, mataron al burgomaestre y arrojaron por las ventanas a todos los que no lograron escapar. Fue el comienzo de una guerra religiosa más salvaje y más sangrienta de lo que Europa había visto hasta entonces.

La rabia de Wenzel fue grande cuando se enteró de estos procedimientos. Amenazó de muerte a todos los husitas, y en particular a los sacerdotes. Pero su impotencia lo obligó a escuchar propuestas de reconciliación. Los rebeldes se humillaron, el rey nombró nuevos magistrados. Las perplejidades de Wenzel, sin embargo, estaban a punto de terminar; el 16 de agosto fue atacado por una apoplejía, y murió con un gran grito y rugido como de un león. Fue enterrado en secreto por la noche, porque Praga estaba alborotada por la noticia de su muerte. Los defectos de Wenzel como gobernante son bastante obvios. Estaba desprovisto de sabiduría y energía; era arbitrario y caprichoso; estaba alternativamente hundido en la pereza y presa de ataques de furia salvaje. No tenía ninguna de las cualidades de un estadista; sin embargo, a pesar de todos sus defectos, los bohemios sentían que amaba a su pueblo, con el que siempre fue amable y familiar, y al que a su manera se esforzó por hacer justicia. Su propia posición ambigua hacia su hermano Segismundo y la política europea correspondía en cierta medida con la actitud ambigua de Bohemia hacia la Iglesia, y durante un tiempo no fue un representante inadecuado de la tierra que gobernaba. Justo cuando los acontecimientos habían llegado al punto en que la decisión se hizo inevitable, la muerte de Wenzel entregó a Segismundo la responsabilidad de ocuparse del futuro de Bohemia.

Segismundo no juzgó oportuno dirigir inmediatamente su atención a Bohemia. Sus súbditos húngaros clamaban por su ayuda contra los turcos, que estaban presionando por el valle del Danubio. Estaba obligado a ayudarlos primero y obtener su ayuda contra Bohemia. Confiaba en que las medidas conciliatorias desarmarían a los rebeldes bohemios, con los que más tarde podría tratar a sus anchas. En consecuencia, nombró a la reina viuda, Sofía, como regente en Bohemia, y en torno a ella reunió a los nobles en interés del orden público. A la cabeza del gobierno estaba Cenek de Wartenberg, que era el jefe de la liga husita y que se esforzaba por controlar los excesos con una política de tolerancia. Pero los hombres necesitaban garantías para el futuro. La Dieta que se reunió en septiembre de 1419 y en la que los husitas tenían mayoría, exigió a Segismundo que concediera plena libertad a los utraquistas para la predicación y las ceremonias, y que confiriera el cargo en el Estado sólo a los checos. Segismundo le contestó ambiguamente que esperaba llegar pronto en persona y que gobernaría según las viejas costumbres de su padre, Carlos IV. Sin duda, la respuesta fue agradable a las aspiraciones patrióticas que contenía su petición; pero los hombres observaron significativamente que no había husitas en los días de Carlos IV.

La reina Sofía se vio obligada a escribir repetidamente a Segismundo, rogándole que fuera más explícito; pero sólo arrancó de él una proclama que recomendaba orden y tranquilidad, y prometía examinar la cuestión utraquista cuando llegara. Segismundo esperaba ganar tiempo hasta tener un ejército listo; esperaba ganarse a los nobles husitas con una demostración de confianza mientras tanto, y reunir lentamente en torno a sí mismo a todo el partido moderado.

Pero Segismundo no conocía la fuerza ni la sagacidad política de los jefes del partido extremista, que se había ido formando lenta pero inexorablemente desde la muerte de Hus. El partido moderado eran hombres de las mismas opiniones que Hus, que eran fieles a un ideal de la Iglesia, rechazaban la acusación de herejía y todavía esperaban tolerancia, al menos con el tiempo, para sus propias opiniones. Con hombres como éstos, Segismundo podía tratar fácilmente. Pero el partido extremista, al que llamaban taboritas en sus reuniones al aire libre, reconocía que la ruptura con Roma era irreparable y estaba dispuesto a llevar sus opiniones a todas las cuestiones, religiosas, políticas y sociales por igual. Su posición era de abierta rebelión contra la autoridad tanto en la Iglesia como en el Estado; Se basaban en la afirmación de los derechos del individuo y apelaban al sentimiento nacional de las masas populares. A la cabeza de este grupo se encontraban dos hombres de notable habilidad, Nicolás de Hus y Juan Zizka, ambos procedentes de la pequeña nobleza, y ambos entrenados en los asuntos de la corte de Wenzel. De éstos, Nicolás tenía el ojo de un estadista; Zizka la elocuencia, el entusiasmo y el generalato necesarios para un líder de hombres. Nicolás de Hus vio desde el principio el verdadero significado de la situación; Vio que si el partido extremista de los reformadores no se preparaba para el conflicto inevitable, gradualmente quedaría aislado y sería aplastado por la fuerza principal. Zizka se dio a la tarea de organizar el entusiasmo de los campesinos bohemios en el material que formaría un ejército disciplinado. Al igual que Cromwell en una época posterior, utilizó la seriedad que proviene de las profundas convicciones religiosas como base de una fuerte organización militar, contra la cual la caballería de Alemania debería romperse en vano. Mientras Segismundo se demoraba, Zizka perforaba. El 25 de octubre se apoderó de Wyssehrad, una fortaleza en la colina que dominaba la Neustadt de Praga, y comenzó una lucha para obtener la posesión total de la ciudad. Pero los excesos de los taboritas y las buenas promesas de la reina regente confirmaron el partido del orden. Praga aún no estaba lista para los taboritas, y el 11 de noviembre Zizka y sus tropas se retiraron de la ciudad.

En este estado de cosas, Segismundo avanzó de Hungría a Moravia, y en diciembre celebró una dieta en Brünn. Allí fueron la reina Sofía y el jefe de los nobles bohemios; allí también se dirigieron los embajadores de la ciudad de Praga para buscar la confirmación de su prometida libertad de religión. La actitud de Segismundo seguía siendo ambigua; Los recibió amablemente, no les prohibió celebrar la comunión a su manera en sus propias casas, sino que les ordenó que mantuvieran la paz en su ciudad, se sometieran a la autoridad real, depusieran las armas y los trataría con dulzura. Los burgueses de Praga se sometieron y destruyeron las fortificaciones que amenazaban el castillo real. Segismundo podía ver con satisfacción los resultados de su política. La sumisión de Praga sembró el terror por todas partes; el poder de Segismundo impresionó la imaginación de los hombres; los católicos comenzaron a regocijarse en anticipación de un triunfo rápido.

Desde Brünn, Segismundo avanzó hacia Silesia, donde fue recibido con leal entusiasmo, y muchos de los nobles alemanes se reunieron con él en Breslau. Segismundo se convenció de su propio poder e importancia y soltó la máscara demasiado pronto. En Breslau sofocó a los utraquistas, investigó severamente una revuelta municipal, que era insignificante comparada con lo que había sucedido en Praga, hizo ejecutar a veintitrés ciudadanos por rebelión, y el 17 de marzo permitió que el legado papal proclamara una cruzada contra los husitas. El resultado de este paso en falso fue perder de inmediato el apoyo del partido moderado y alienar el sentimiento nacional de los bohemios. El pueblo de Praga emitió un manifiesto llamando a todos los que amaban la ley de Cristo y las libertades de su país a unirse para resistir la cruzada de Segismundo. Los nobles, encabezados por Cenek de Wartenberg, denunciaron a Segismundo como su enemigo, y no como su rey. El país se alzó en armas de inmediato, y el fanatismo reprimido se desató. Las iglesias y los monasterios fueron destruidos por todos lados. Ningún país era tan rico en espléndidos edificios y tesoros de ornamentos eclesiásticos como lo era Bohemia; pero ahora lo azotó una ola de devastación despiadada que solo ha dejado débiles rastros del antiguo esplendor. De nuevo los excesos despertaron la alarma entre los nobles modernos. Cenek de Wartenberg volvió al lado de Segismundo; y los burgueses de Praga se vieron, en consecuencia, en una situación peligrosa, ya que los dos castillos entre los que se encontraba su ciudad, el Wyssehrad y el Hradschin, volvieron a declarar a Segismundo. Como no podían defender su ciudad, volvieron a pensar en la sumisión, a cambio de una amnistía y permiso para celebrar la comunión bajo ambas especies. Pero Segismundo había entrado en Bohemia y esperaba con orgullo un triunfo rápido. Exigió que depusieran las armas y se sometieran. Esta dureza fue un error fatal por parte de Segismundo, ya que llevó a los burgueses de Praga a aliarse con el partido extremista de Zizka.

Hasta ahora no se había hecho esta alianza; hasta ahora, Praga deseaba proceder según las viejas líneas constitucionales. Deseaba reconocer al rey legítimo y obtener de él la tolerancia hacia las nuevas creencias religiosas. Si esto fuera imposible, no quedaba más que unirse a los que deseaban crear una nueva constitución y una nueva sociedad. Zizka se había estado preparando para el concurso. Persiguió sin remordimiento una política que privaría a los católicos de sus recursos y obligaría a Bohemia a seguir el curso en el que se había comprometido. Los monasterios fueron saqueados y destruidos por todas partes; se confiscaron los bienes de la Iglesia; las tierras del partido ortodoxo fueron devastadas sin piedad. Segismundo, si entraba en Bohemia, no encontraría recursos que le ayudaran. Zizka actuó de tal manera que hizo que la violación fuera irreparable de inmediato; No quería dejar ninguna posibilidad de conciliación, excepto con la condición de reconocer todo lo que había hecho. Además, estableció un centro para su autoridad. Cuando fracasó en su intento de apoderarse de Praga como bastión, buscó un lugar que constituyera la capital de la revolución. Un movimiento fortuito lo convirtió en dueño de la ciudad de Austi, cerca de la cual se encontraban los restos de un antiguo lugar fortificado. Los ojos de Zizka se dieron cuenta de inmediato de su espléndida situación militar, situada en la cima de una colina que había sido formada en península por dos ríos que fluyen alrededor de su base rocosa. Zizka se puso manos a la obra para reconstruir las viejas murallas y reforzar con arte la fuerte posición natural. El acceso a la península, que sólo tenía treinta pies de ancho, se hacía seguro gracias a un triple muro y una profunda zanja. Torres y defensas coronaban toda la línea de la muralla. No era una ciudad, sino un campamento permanente, que Zizka logró construir, y al que se le dio el nombre característico de Tabor. A partir de entonces, el nombre de taboritas se limitó a los seguidores de Zizka.

Ante el peligro que los amenazaba con la destrucción total, cuando el ejército de Segismundo contaba con al menos 80.000 hombres de casi todas las naciones de Europa, todos los grupos de Bohemia se unieron. Las tropas de Zizka entraron en Praga, y los burgueses destruyeron las partes de su ciudad que estaban más expuestas al ataque de los Wyssehrad y los Hradschin, que estaban en poder de los realistas. La colina de Witkow, en el noreste de la ciudad, todavía estaba en manos de los husitas, y contra ella Segismundo dirigió un ataque el 14 de julio. La atención del enemigo se distraía con los asaltos en diferentes partes, y los soldados de Segismundo presionaban colina arriba. Pero una torre, defendida por veintiséis taboritas, con dos mujeres y una muchacha que lucharon como héroes, mantuvo a raya a las tropas hasta que un grupo de soldados de Zizka acudió en su ayuda, y cargó con tal furia que los alemanes huyeron despavoridos. Segismundo aprendió con vergüenza y rabia la impotencia de su gran ejército para luchar contra un pueblo movido por el celo nacional y religioso. Su rechazo encendió en los alemanes un deseo de venganza, y masacraron a los habitantes bohemios de las ciudades y pueblos vecinos. Cuando los nobles bohemios del partido del rey se resintieron de esta muestra de odio contra toda la raza bohemia, el ejército de Segismundo, que era difícil de manejar, comenzó a desintegrarse. De nuevo se habló de negociación, y el pueblo de Praga envió a Segismundo sus demandas, que se conocen como los Cuatro Artículos de Praga, y formaron la carta del credo husita. Pedían la libertad de predicación, la comunión bajo las dos especies, la reducción del clero a la pobreza apostólica y la severa represión de todos los pecados manifiestos. Estos artículos fueron una digna exposición de los principios de la Reforma: el primero afirmaba la libertad del hombre para escudriñar las Escrituras por sí mismo; el segundo atacó uno de los grandes puestos de avanzada del sacerdotalismo, la negación del cáliz a los laicos; el tercero corta la raíz de los abusos del sistema eclesiástico; y el cuarto reclamaba para el cristianismo el poder de regenerar y regular la sociedad. Hubo cierta apariencia de discusión sobre estos puntos, pero no pudo haber acuerdo entre los que descansaban en la autoridad de la Iglesia y los que la ignoraban por completo.

Estas negociaciones, sin embargo, dieron aún más pretexto para que muchas de las tropas de Segismundo abandonaran su ejército. Decidido a hacer algo, Segismundo el 28 de julio se hizo coronar rey de Bohemia, un paso que dio una mayor apariencia de legitimidad a su posición. Se esforzó por atar a sus intereses a los nobles bohemios con regalos de los dominios reales y de los tesoros de las iglesias. Mientras tanto, los husitas sitiaron el Wyssehrad y lograron cortar sus suministros. Se redujo a extremos cuando Segismundo hizo un esfuerzo por aliviarlo. La caballería de Moravia, Hungría y Bohemia fue frenada, en su ardiente carga por la constante organización de los taboritas, y más de cuatrocientos de los nobles más valientes fueron masacrados por los mayales de los campesinos mientras luchaban en los viñedos y pantanos al pie de la colina. Segismundo huyó, y el Wyssehrad se rindió el 1 de noviembre. Después de esto, la causa de Segismundo se perdió, y fue considerado como el asesino de los nobles que cayeron en la desastrosa batalla del Wyssehrad. Las tropas de Zizka invadieron Bohemia y los habitantes católicos huyeron ante ellos. Pueblo tras pueblo se sometió, y en marzo de 1421, Segismundo abandonó Bohemia desesperado. Había manejado irremediablemente mal los asuntos. Había alternado entre una política de conciliación y otra de represión. Había alienado a los bohemios a través de la crueldad de sus seguidores alemanes, y había perdido el apoyo de los alemanes a través de su ansiedad por ganar a los nobles bohemios. Finalmente, su esperanza de vencer al pueblo con la ayuda de los nobles nativos había fracasado ignominiosamente y había cubierto a Segismundo de desgracia.

Los utraquistas eran ahora dueños de Bohemia, y todo el país se unió en resistencia al catolicismo y a Segismundo. Los nobles se unieron al pueblo, y Praga triunfó; incluso el arzobispo Conrado aceptó los Cuatro Artículos de Praga el 21 de abril de 1421. El movimiento se extendió a Moravia, que se unió a Bohemia en su revolución. El siguiente paso fue la organización de la libertad recién conquistada. Una Dieta celebrada en Caslau en junio aceptó los Cuatro Artículos de Praga, declaró a Segismundo enemigo de Bohemia e indigno de la Corona, nombró un Comité de veinte representantes de los diferentes estados y partidos para que se encargaran del gobierno del país hasta que tuviera un rey, y dejó la organización de los asuntos religiosos a un sínodo del clero que pronto sería convocado. Los embajadores de Segismundo, que ofrecían tolerancia, apenas fueron escuchados: la oferta llegó con un año de retraso.

Aunque Bohemia estaba unida en oposición a Segismundo y al catolicismo, era natural que las divergencias de opinión dentro de ella se hicieran más amplias, ya que se sentía más libre de peligro. La división entre el Partido Conservador y el Partido Radical se hizo más pronunciada. Los conservadores, que fueron llamados calixtinos o utraquistas por su ceremonial, o praguenses por su asiento principal, sostenían la posición de Hus, una posición de ortodoxia en la creencia, con una reforma de la práctica eclesiástica llevada a cabo de acuerdo con las Escrituras. Alteraron lo menos posible los antiguos arreglos eclesiásticos, mantuvieron el servicio de misa con la comunión bajo ambas especies, y observaron las fiestas de la Iglesia. Contra ellos se enfrentaron los radicales, los taboritas, entre los cuales había varios partidos. Los más moderados, a la cabeza de los cuales se encontraba Zizka, se diferenciaban de los praguenses no tanto por sus creencias como por el espíritu resuelto con que estaban dispuestos a defender sus opiniones y a llevarlas a la práctica. Los taboritas minuciosos dejaron a un lado toda autoridad eclesiástica y afirmaron la suficiencia de las Escrituras, para cuya correcta comprensión el creyente individual era iluminado directamente por el Espíritu Santo. Rechazaban la transubstanciación y afirmaban que Cristo estaba presente en los elementos sólo de manera figurativa. Además de éstas, había varias sectas extremistas que sostenían que el Milenio había comenzado, que Dios existía sólo en los corazones de los creyentes, y el diablo en los corazones de los malvados. La más notoria de ellas fue la pequeña secta de los adanitas, que se apoderaron de una pequeña isla en el río Nezarka y se entregaron a una vida de comunismo que degeneró en desvergonzados excesos. Contra estos sectarios extremos, los praguenses y Zizka establecieron un estandarte de ortodoxia y procedieron a medidas de represión. Cincuenta de ambos sexos fueron quemados por Zizka el mismo día: entraron en las llamas con una sonrisa, diciendo: “Hoy reinaremos con Cristo”. La isla de los adanitas fue asaltada y todo el cuerpo exterminado. Martinek Hauska, el maestro principal que se opuso a la transubstanciación, fue quemado como hereje en Praga.

De hecho, era necesario que Bohemia conservara la apariencia de unidad si quería tener éxito en mantener su nueva libertad religiosa. Segismundo estaba descorazonado por el fracaso de su primer intento, y estaba dispuesto a esperar y probar los resultados de la moderación. Pero los electores alemanes y el Papa no estaban dispuestos en absoluto a dar a Bohemia por perdida. Los cuatro electores renanos formaron una liga contra los herejes: el legado papal, el cardenal Branda, viajó a través de Alemania para encender el celo de los fieles. Segismundo fue denunciado abiertamente como partidario de la herejía, y se vio obligado a esforzarse. Se acordó que los electores debían dirigir un ejército desde Alemania, y Segismundo debía avanzar desde Hungría a través de Moravia y unirse a ellos. En septiembre, Alemania envió un ejército de 200.000 hombres a Bohemia; pero Segismundo se demoró y aplazó su llegada. Los príncipes airados le acusaron de traición y surgieron disputas entre ellos. El vasto ejército malgastó sus energías en el asedio de Saaz, y comenzó a dispersarse gradualmente; la noticia del avance de Zizka lo convirtió en una huida vergonzosa. Se decía irónicamente que tal era el horror que los príncipes alemanes sentían contra los herejes, que ni siquiera podían soportar verlos. Cuando Segismundo hubo terminado sus preparativos, también en diciembre entró en Bohemia con un formidable ejército de 90.000 hombres, bien armados, entrenados en la guerra, dirigidos por Pipo de Florencia, uno de los generales más renombrados de la época. Zizka desplegó todos sus poderes de generalato para salvar a Bohemia del peligro inminente.

Zizka, que había sido tuerto durante años, había perdido el ojo que le quedaba en el asedio del pequeño castillo de Rabi en agosto. Ahora estaba completamente ciego, pero su ceguera sólo daba mayor claridad a su visión mental, y podía dirigir los movimientos de una campaña con mayor precisión que antes. El hecho mismo de tener que depender de otros para obtener información lo llevó a imprimir con más fuerza su propio espíritu a quienes lo rodeaban, y así entrenar una escuela de grandes generales para sucederlo. Bajo la dirección de Zizka, el sentimiento democrático de los bohemios se había convertido en la base de una nueva organización militar que ahora iba a probar su fuerza contra la caballería de la Edad Media. Entre las tropas de Zizka prevalecía una estricta disciplina, que era capaz de hacer frente a la embestida de las fuerzas feudales con la frialdad de un ejército entrenado que podía realizar maniobras complicadas con una precisión infalible. Prestó especial atención a la artillería y fue el primer gran general en darse cuenta de su importancia. Además, adaptó los viejos carros de guerra a los fines de la defensa. Su línea de marcha estaba protegida en los flancos por carros sujetos entre sí por cadenas de hierro. Estos carros formaban fácilmente las fortificaciones de un campamento o servían como protección contra un ataque. En la batalla, los soldados, al ser rechazados, podían retirarse detrás de su cobertura y formar de nuevo sus líneas dispersas. Los carros eran tripulados por las tropas más valientes, y sus conductores estaban entrenados para formarlos según las letras del alfabeto; de modo que los husitas, al tener la llave, conocían fácilmente su camino entre las líneas, mientras que el enemigo, si se abría paso, se perdía en un laberinto inextricable. A veces los carros, llenos de piedras pesadas, rodaban cuesta abajo sobre las filas enemigas; una vez rotas esas filas, los carros fueron rápidamente conducidos y cortados en dos la línea enemiga. Era un nuevo tipo de guerra, que sembró el terror y la impotencia entre las huestes cruzadas.

Esta nueva organización fue duramente probada cuando, el 21 de diciembre, el ejército de Segismundo avanzó contra Kuttenberg y se encontró con las fuerzas de Zizka junto a sus murallas. Los carros de los bohemios demostraron ser una defensa inexpugnable, y su artillería hizo mucho daño contra los húngaros. Pero la traición estaba en Kuttenberg y abrió las puertas a Segismundo. Al día siguiente, los bohemios se encontraron encerrados por todas partes, y sus enemigos se prepararon para reducirlos con hambre. Pero en la oscuridad de la noche, Zizka reunió a sus tropas y, con una carga de sus carros, rompió la línea enemiga y se retiró. Recogiendo rápidamente refuerzos, Zizka regresó a Kuttenberg el 6 de enero de 1422 y cayó repentinamente sobre el centro del ejército desprevenido. El pánico se apoderó de los alemanes; Segismundo huyó ignominiosamente, y su ejemplo fue seguido por todos. Zizka lo siguió y, ayudado por el clima invernal, infligió graves pérdidas a los invasores. Se dice que perecieron más de 12.000 hombres. La segunda cruzada contra los husitas fracasó aún más rotundamente que la primera.

Bohemia había derrotado tanto a Segismundo, que venía a hacer valer sus derechos hereditarios a la corona, como a los príncipes alemanes, que veían con alarma el desmembramiento del imperio. Quedaba la tarea más difícil de organizar su posición política. El gran estadista, Nicolás de Hus, había muerto, y Zizka tenía el talento de un general más que de un político. Sus propias ideas democráticas eran demasiado fuertes para que él se pusiera a la cabeza del Estado y lograra la unión necesaria entre los praguenses y los taboritas. Los nobles bohemios y el partido conservador generalmente deseaban quitar la gestión de los asuntos de las manos de los taboritas y restablecer una monarquía. Ya habían ofrecido el reino a Ladislao, rey de Polonia, quien se abstenía de incurrir en la acusación de herejía, que le obstaculizaría en su constante guerra contra los caballeros teutónicos en Prusia. Pero Witold, gran duque de Lituania, hombre de gran sagacidad política, tenía ante sus ojos la posibilidad de una gran confederación eslava que rechazara toda agresión alemana. Vio en el movimiento husita un medio de superar las diferencias religiosas entre las Iglesias latina y griega, que eran un obstáculo para la unión de Prusia y Polonia. Estos planes de Witold crearon una gran alarma en Alemania, y se hicieron muchos esfuerzos para frustrarlos; pero Witold se aprovechó de los acontecimientos, anunció al Papa que deseaba restaurar el orden en Bohemia, y en mayo de 1422 envió al sobrino de Ladislao de Polonia, Segismundo Koribut, con un ejército a Praga. Praga, desgarrada por disensiones internas, aceptó a Koribut como libertador. Zizka lo reconoció como gobernante de la tierra, y Korybut mostró celo y moderación para ganarse a todos los partidos a su lado.

Esta unión de Bohemia y Polonia era una amenaza permanente para Alemania, y una Dieta celebrada en Núremberg en julio nombró a Federico de Brandeburgo para dirigir una nueva expedición a Bohemia. Federico era muy consciente de la gravedad de la situación, que de hecho lo amenazaba en Brandeburgo. Se esforzó por reunir un ejército para una cruzada y un ejército permanente de ocupación, que debía dejarse en Bohemia. Pero la debilidad interna de Alemania y las constantes disensiones impidieron que Federico lograra nada. Condujo a unos pocos soldados a Bohemia, pasó algún tiempo en negociaciones y luego regresó. La posición de Korybut en Bohemia tampoco era fuerte. Fracasó en sus empresas militares; sus intentos de conciliación alienaron a los taboritas extremistas; Zizka mantuvo una actitud de neutralidad hacia él. Mientras tanto, Martín V era incansable en sus esfuerzos por romper la alianza entre Polonia y Bohemia. Exhortó a los obispos polacos a trabajar con ese propósito. Escribió a Ladislao y Witold, señalando los peligros políticos que los acosaban si se alejaban del catolicismo. Segismundo, por su parte, estaba dispuesto a comprar una alianza con Polonia abandonando la causa de los Caballeros Teutónicos. Los esfuerzos combinados de Martín V y Segismundo tuvieron éxito. Witold escribió a los bohemios que su deseo había sido reconciliarlos con la Iglesia romana; Como eran obstinados, se vio obligado a abandonarlos a su suerte. Korybut fue llamado a filas y abandonó Praga el 24 de diciembre. La gran idea de un Imperio y una Iglesia eslavos había llegado a su fin, y el futuro de Polonia estaba decidido por su cobardía en esta gran crisis. A partir de entonces fue condenado al aislamiento que había elegido por falta de previsión.

La partida de Koribut y la libertad de la invasión despertaron entre los bohemios las diferencias que el peligro les hizo olvidar. Los praguenses y los taboritas se oponían más fuertemente entre sí. Los praguenses estaban más dispuestos a la negociación, y esperaban que todavía podrían encontrar espacio para sus opiniones bajo la sombra de la autoridad de la Iglesia. Zizka se había convencido cada vez más de la inutilidad del compromiso, y un severo espíritu de resistencia se apoderó de él y de sus seguidores. El año 1423 está lleno de registros de guerra civil y devastación en Bohemia, y Zizka extendió el fuego y la matanza incluso en las tierras vecinas de Moravia y Hungría. El año 1424 es conocido en los anales bohemios como “el año sangriento de Zizka”. Barrió como una tormenta las ciudades y aldeas de aquellos que deseaban un compromiso, e infligió una dolorosa derrota a las fuerzas de Praga que seguían su camino. Los praguenses, consternados, buscaron un líder y lo encontraron en Korybut, quien en junio de 1424 regresó a Praga, ya no como diputado de Witold y gobernador de Bohemia, sino como aventurero personal a la cabeza del partido moderado. Zizka avanzó contra Praga; y la capital de Bohemia, sede de Hus y de sus enseñanzas, corría el peligro de sufrir un terrible asedio. Pero los consejos moderados prevalecieron en el último momento para evitar esta calamidad suprema. Zizka se retiró y poco después murió de la peste el 11 de octubre. Sus seguidores lamentaron la pérdida de quien fue para ellos tanto líder como padre; tomaron el nombre de Huérfanos en señal de su duelo.

Zizka era un hombre de profunda piedad, incluso fanático, con gran decisión y energía, que veía claramente el problema que se presentaba a los bohemios si querían mantener su libertad religiosa. Pero era un hombre de acción más que de reflexión. Tenía las cualidades necesarias para encabezar un partido, pero no las necesarias para dirigir un pueblo. Podía resolver el problema por sí mismo con una rigurosa determinación de estar alerta y persistir; Pero su gama de ideas no era lo suficientemente grande como para permitirle formar una política que organizara a la nación para conservar lo que había ganado. En medio de las fiestas bohemias mantuvo una posición firme, opuesto a los extremos, pero convencido de la inutilidad de la conciliación. Como general no tiene rival, porque supo entrenar con materias primas a un ejército invencible, y nunca perdió una batalla. Podía hacer retroceder a las huestes de invasores y podía mantener el orden dentro de los límites de Bohemia; Pero carecía del sentido político que pudiera unir a un pueblo. Su posición se convirtió cada vez más en una posición puramente personal; su carácter resuelto degeneró en salvajismo; y sus últimas energías se gastaron en tratar de inculcar todas sus convicciones personales sin ninguna consideración del resultado exacto al que conducirían. Sin Zizka, Bohemia nunca habría podido superar su resistencia a la Iglesia y a Segismundo. Fue su desgracia, más que su culpa, el de no tener también el genio político para organizar esa resistencia sobre una base segura para el futuro.

A la muerte de Zizka, el partido que se oponía a la reconciliación con Roma perdió su principal fuerza. Los taboritas se dividieron en dos: los huérfanos, que se aferraban a las opiniones de Zizka, y estaban separados de los praguenses más bien por motivos sociales y políticos que religiosos; y los taboritas extremistas, que negaban la transubstanciación y se oponían totalmente al sistema eclesiástico. Pero ambos partidos eran débiles y gastaban sus energías en conflictos entre sí. El campo estaba abierto para que Korybut y los praguenses continuaran las negociaciones para la paz y la reconciliación. Bohemia se cansaba de la anarquía. El primer fervor del celo religioso se había desvanecido, el primer entusiasmo se había desilusionado. Los hombres empezaban a calcular el costo de su aislamiento político, de la devastación de sus tierras por enemigos externos y de disputas internas, de la ruina de su comercio. Contra esto tenían poco que poner como contrapeso. Las exacciones de los señores feudales eran tan fáciles de soportar como las exacciones de un ejército saqueador; la igualdad que habían esperado encontrar a través de la religión aún no se había alcanzado. Aunque victoriosa en el campo de batalla, la gran masa del pueblo bohemio anhelaba la paz casi en cualquier condición.

Durante el año 1425 Koribut continuó sus negociaciones, empeñado en allanar el camino para la reconciliación con Roma. El pueblo no estaba dispuesto, pero el ejército permaneció fiel a su fe. Como sintieron que el peligro los amenazaba, los taboritas se unieron de nuevo, reafirmaron sus principios y se prepararon para hacer la guerra. Además del peligro de la tibieza en casa, dos enemigos activos hostigaban la frontera de Bohemia. Alberto de Austria atacó Moravia, y Federico de Meissen, a quien Segismundo había nombrado elector de Sajonia, estaba recuperando Silesia. Un nuevo líder surgió para guiar el renovado vigor de los taboritas, Procopio, llamado el Grande para distinguirlo de otros del mismo nombre. Procopio, al igual que Zizka, procedía de la baja nobleza, y era sacerdote en el momento en que se adhirió por primera vez al partido de Hus. Sin poseer el genio militar de Zizka, sabía cómo dirigir el ejército que Zizka había creado; Y tenía una mente más grande y era capaz de planes más grandes que su predecesor. Procopio era reacio a la guerra, y como sacerdote nunca empuñó las armas ni tomó parte en las batallas que dirigía. Deseaba la paz, pero una paz honorable y duradera, que garantizara a Bohemia su libertad religiosa. La paz, vio, sólo podía ganarse por las armas; no bastaba con repeler a los invasores, Bohemia debía asegurar sus fronteras actuando a la ofensiva. Condujo a sus tropas por el Elba hasta el asedio de Aussig. Federico de Sajonia estuvo ausente en una dieta en Nuremberg, pero su esposa Catalina pidió socorro y reunió un ejército de 70.000 hombres. Las tropas bohemias, reforzadas por Korybut, ascendieron sólo a 25.000 hombres, El 16 de junio de 1426 se libró la batalla bajo las murallas de Aussig.

Los bohemios se atrincheraron detrás de sus carros, y la furiosa embestida de los caballeros alemanes forzó la primera línea. Pero la artillería abrió fuego por su flanco; los bohemios de sus carros arrastraron a los caballeros de sus caballos con largas lanzas y los tiraron al suelo. Las líneas alemanas se rompieron, y los bohemios se precipitaron y los pusieron en fuga. La matanza que siguió fue terrible; 10.000 alemanes murieron en el campo de batalla. Procopio deseaba llevar más lejos a su ejército victorioso, para dar una lección a los germanos; pero los moderados se negaron a seguir, y la campaña llegó a su fin sin ningún otro resultado.

Como de costumbre, una victoria unió a Alemania y desunió a Bohemia. Koribut llevó a cabo sus planes de unión con Roma, y escribió a Martín V pidiéndole que recibiera a los emisarios bohemios con este propósito. Martín V expresó su disposición, con la condición de que acataran la decisión de la Santa Sede, que, sin embargo, estaba dispuesta a recibir información de sus deseos. Korybut esperaba que el Papa abandonara a Segismundo y se reconociera a sí mismo como rey de Bohemia a cambio de sus servicios a la Iglesia. Pero Korybut aún no estaba lo suficientemente firme en su posición como para llevar a cabo su plan. La disensión entre los taboritas y los praguenses no era todavía tan profunda como para que los moderados, en su conjunto, estuvieran dispuestos a someterse sin reservas a Roma. Los planes de Korybut eran conocidos en Praga, y se formó un partido que, aunque a favor de la reconciliación, se mantuvo firme en los Cuatro Artículos. El Jueves Santo, 17 de abril de 1427, un sacerdote elocuente y popular, Juan Rokycana, denunció en un sermón la traición de Korybut. El pueblo se levantó en armas, expulsó a los polacos e hizo prisionero a Korybut. Sus planes habían fracasado por completo, y la victoria del partido moderado sobre él se volvió necesariamente en beneficio de Procopio y los taboritas.

Procopio era ahora gobernante de Bohemia, y llevó a cabo su política de aterrorizar a sus oponentes mediante incursiones destructivas en Austria, Lusacia, Moravia y Silesia. Alemania, alarmada de nuevo, comenzó a levantar fuerzas; y Martín V esperaba ganar mayor importancia para la expedición nombrando como legado papal a Henry Beaufort, obispo de Winchester, a quien hizo cardenal para este propósito. La experiencia de Beaufort en los negocios y su alta posición política lo convirtieron en un hombre apto para interesar a Inglaterra y Francia en la causa de la Iglesia. En julio de 1427, un fuerte ejército entró en Bohemia y puso sitio a Mies; Pero los soldados eran indisciplinados y los líderes estaban desunidos. Al acercarse Procopio, el pánico se apoderó del ejército, que huyó en salvaje confusión a Tachau. Allí, Enrique de Winchester, que se había quedado en Alemania, se encontró con los fugitivos. Era el único hombre de coraje y resolución en el ejército. Les imploró que se pusieran de pie y se enfrentaran al enemigo; desplegó el estandarte papal e incluso colocó un crucifijo para avergonzar a los fugitivos. Se quedaron y formaron en orden de batalla, pero la aparición de las tropas bohemias los llenó de nuevo de pavor, y por segunda vez huyeron aterrorizados. En vano Enrique de Winchester trató de reunirlos. Se apoderó de la bandera del Imperio, la hizo pedazos y los arrojó ante los príncipes; pero al fin se vio obligado a huir, para no caer en manos de los herejes.

Esta vergonzosa retirada no acercó las mentes de los hombres a la paz. Martín V instó a una nueva expedición, y Segismundo no lamentó ver a los electores en dificultades. En Bohemia, el partido de la paz hizo un vano esfuerzo para levantar Praga en nombre de Korybut; pero el levantamiento fue sofocado sin la ayuda de Procopio, y Korybut fue enviado de vuelta a Polonia en septiembre de 1427. Procopio reunió en torno a él a todo el partido husita y, fiel a su política de extorsionar una paz honorable, señaló el año 1428 con incursiones destructivas en Austria, Baviera, Silesia y Sajonia. Después de cada expedición, regresaba a casa y esperaba para ver si era probable que se hicieran propuestas de paz. En abril de 1429, se organizó una conferencia entre Segismundo y algunos de los líderes husitas, encabezados por Procopio, en Pressburg, Hungría. Segismundo propuso una tregua de dos años hasta la reunión del Concilio en Basilea, ante la cual se podrían exponer las diferencias religiosas. Los husitas respondieron que sus diferencias surgían porque la Iglesia se había apartado del ejemplo de Cristo y de los Apóstoles: el Concilio de Constanza les había mostrado lo que debían esperar de los Concilios; exigían un juez imparcial entre el Concilio y ellos mismos, y este juez era la Sagrada Escritura y los escritos fundados en ella. La propuesta de Segismundo fue remitida a una Dieta en Praga, y se respondió que los bohemios estaban dispuestos a someter su caso a un Concilio, siempre que contuviera representantes de las Iglesias griega y armenia, que recibían la Comunión bajo ambas especies, y siempre que se comprometiera a juzgar de acuerdo con la Palabra de Dios.  no la voluntad del Papa. Su petición era equitativa pero impracticable. Era evidentemente imposible para ellos someterse a la decisión de un Consejo compuesto enteramente por sus oponentes; Sin embargo, tenían pocas esperanzas de que se aceptara su propuesta de crear un tribunal imparcial.

Las negociaciones quedaron en nada. En efecto, Segismundo estaba ocupado al mismo tiempo en convocar a las fuerzas del Imperio para que avanzaran de nuevo por Bohemia. Enrique de Winchester había reunido una fuerza de 5.000 jinetes ingleses, y en julio de 1429 desembarcó en Flandes en su camino a Alemania. Pero las consideraciones religiosas fueron impulsadas a dar paso a la política. Los éxitos inesperados de Juana de Arco, el levantamiento del sitio de Orleans, la coronación de Carlos VII en Reims, dieron un golpe repentino al poder inglés en Francia. Los soldados de Winchester recibieron la orden de socorrer a sus compatriotas; la influencia del cardenal no pudo persuadir a sus hombres de preferir el celo religioso al sentimiento patriótico. Los católicos en Alemania prorrumpieron en un lamento cuando vieron que las fuerzas del legado papal se desviaban a una guerra con Francia.

Alemania estaba débil, y Bohemia se vio de nuevo agitada por una lucha. El partido de la paz en Praga tenía por cuarteles la Ciudad Vieja, y los husitas más pronunciados la Ciudad Nueva. Los dos barrios de la ciudad estaban al borde de una abierta hostilidad cuando Procopio volvió a unir Bohemia para una guerra de invasión. El año 1430 fue terrible en los anales de Alemania, porque el ejército husita llevó la devastación a las provincias más florecientes del Imperio. Avanzaron a lo largo del Elba hasta Sajonia, y penetraron hasta Meissen; invadieron Franconia y amenazaron con asedio la majestuosa ciudad de Núremberg. Dondequiera que iban, la tierra era arrasada, y el fuego y la matanza se extendían por todas partes.

La política de Procopio comenzaba a surtir efecto. El movimiento husita fue la gran cuestión que atrajo la atención de Europa. Los manifiestos husitas circularon por todos los países; Las nuevas opiniones fueron discutidas abiertamente, y en muchos lugares fueron recibidas con considerable simpatía. Los husitas se quejaban de que sus oponentes los atacaban sin conocer realmente sus creencias, que se basaban únicamente en las Sagradas Escrituras; invitaron a todos los hombres a conocer sus opiniones; apelaron al éxito de sus armas como prueba de que Dios estaba de su parte. Comenzó a prevalecer la opinión de que, después de todo, la argumentación y no las armas era el modo adecuado de enfrentar la herejía, particularmente cuando las armas habían demostrado ser un fracaso. Martín V, que odiaba el nombre mismo de un Concilio, fue de nuevo obsesionado a finales de 1430 por el rostro de Juan de Ragusa, que había estado negociando con Segismundo para que se uniera a la Universidad de París para instar al Papa a una pronta convocatoria del Concilio a Basilea. Poco después de la llegada de Juan a Roma, en la mañana del 8 de noviembre, día en que Martín V iba a crear tres nuevos cardenales, se encontró un documento pegado a la puerta del palacio papal que causó una gran sensación en Roma.

“Considerando que es notorio para toda la cristiandad que, desde el Concilio de Constanza, un número incalculable de cristianos se han desviado de la fe por medio de los husitas, y que los miembros son cortados diariamente del cuerpo de la Iglesia militante, y que ninguno de todos los hijos que ella engendró la ayude o la consuele; ahora, por lo tanto, dos serenísimos príncipes dirigen a todos los príncipes cristianos las siguientes conclusiones, aprobadas por doctos doctores tanto de derecho canónico como de derecho civil, que se han comprometido a defender en el Concilio que se celebrará según el decreto de Constanza en marzo próximo”. Luego siguieron las conclusiones, que establecían que la fe católica debe ser preferida antes que el hombre, quienquiera que sea; que los príncipes, tanto seculares como eclesiásticos, están obligados a defender la fe; que así como las herejías anteriores, la novaciana, la arriana, la nestoriana y otras, fueron extirpadas por los Concilios, así debe ser la de los husitas; que todo cristiano, bajo pena de pecado mortal, debe esforzarse por la celebración de un Concilio con este fin; si los Papas o los Cardenales ponen obstáculos en el camino, deben ser tenidos en cuenta como partidarios de la herejía; si el Papa no convoca el Concilio a la hora señalada, los presentes en él deben retirarse de su obediencia y proceder contra los que tratan de impedirlo, así como contra los partidarios de la herejía. Se suponía que este sorprendente documento estaba autorizado por Federico de Brandeburgo, Alberto de Austria y Luis de Brieg.

Varios de los cardenales, el principal de los cuales era Condulmero, futuro Papa, instaron a Martín V a cumplir el deseo prevaleciente. Pero Martín V deseaba probar de nuevo la oportunidad de la guerra, y esperaba los resultados de una dieta que Segismundo había convocado a Nuremberg. El 11 de enero de 1431 nombró a un nuevo legado para Alemania, Giuliano Cesarini, a quien acababa de crear cardenal. Cesarini procedía de una familia pobre pero noble de Roma, y su talento atrajo la atención de Martín V. Era un hombre de gran mente, gran santidad personal y profundo aprendizaje. Su apariencia y modales eran singularmente atractivos, y todos los que entraban en contacto con él quedaban impresionados por la autenticidad y nobleza de su carácter. Si algún hombre pudo lograr despertar el entusiasmo en Alemania fue Cesarini.

Antes de la partida de Cesarini a Alemania, Martín V había sido llevado con dificultad a reconocer la necesidad de la asamblea del Consejo en Basilea, y encargó a Cesarini que presidiera su apertura. La bula que autorizaba esto estaba fechada el 1 de febrero, y confería plenos poderes a Cesarini para cambiar el lugar del Concilio a su voluntad, confirmar sus decretos y hacer todo lo necesario para el honor y la paz de la Iglesia. Esta bula llegó a Cesarini en Nuremberg, poco después de la noticia de la muerte de Martín V. La Dieta de Nuremberg votó una expedición a Bohemia, y Cesarini viajó ansiosamente por Alemania predicando la cruzada. Al mismo tiempo, se tomaron medidas para abrir el Consejo en Basilea. El último día de febrero, un abad borgoñón leyó ante el clero reunido en Basilea las bulas que constituían el Concilio, y luego declaró solemnemente que estaba listo para los asuntos conciliares. En abril comenzaron a llegar representantes de la Universidad de París y algunos otros prelados; pero Cesarini les envió a Juan de Ragusa el 30 de abril para explicarles que la expedición de Bohemia era el objeto para el que había sido principalmente encargado por el Papa, y era el gran medio de extirpar la herejía. Les rogó que enviaran emisarios para ayudarlo en sus tratos con los bohemios, y que mientras tanto hicieran todo lo posible para reunir a otros para el Consejo. Los enviados del Consejo, a la cabeza de los cuales estaba Juan de Ragusa, siguieron a Segismundo a Eger, donde celebró una conferencia con los husitas. La conferencia sólo tenía como objetivo desviar la atención de los bohemios, y se terminó rápidamente con una demanda por parte de los enviados de que los bohemios sometieran su caso incondicionalmente a la decisión del Consejo. Segismundo regresó a Nuremberg el 22 de mayo, y las fuerzas alemanas se reunieron rápidamente. Hubo quejas por la ausencia del legado; El celo de Cesarini lo había llevado hasta Colonia, desde donde se apresuró a llegar a Nuremberg el 27 de junio. Allí encontró a un mensajero de Eugenio IV, instando a la prosecución del Concilio, y pidiéndole que, si se podía hacer sin obstáculo para la causa en cuestión, abandonara la expedición de Bohemia y se dirigiera inmediatamente a Basilea. Pero el corazón y el alma de Cesarini estaban ahora en la cruzada. Decidió seguir su curso, y el 3 de julio nombró a Juan de Palomar, auditor de la corte papal, y a Juan de Ragusa, para presidir el Consejo como sus diputados en su ausencia.

El 5 de julio, Cesarini dirigió un llamamiento a los bohemios, protestando por su deseo de traer la paz en lugar de una espada. ¿No eran todos cristianos? ¿Por qué han de alejarse de su santa madre, la Iglesia? ¿Podría un puñado de hombres pretender saber más que todos los doctores de la cristiandad? Que miren su tierra desolada y las miserias que habían soportado; les rogó ferviente y afectuosamente que volvieran, mientras llegara el momento, al seno de la Iglesia. Los bohemios no tardaron en responder. Afirmaron la verdad de los Cuatro Artículos de Praga, la cual estaban preparados para probar por medio de las Escrituras. Relataron los resultados de las conferencias de Pressburg y Eger, donde habían declarado estar dispuestos a comparecer ante cualquier Concilio que juzgara de acuerdo con las Escrituras, y trabajarían con ellos para llevar a cabo la reforma de la Iglesia de acuerdo con la Palabra de Dios. Se les había dicho que tales limitaciones eran contrarias a la dignidad de un Consejo General, que estaba por encima de toda ley. No podían admitirlo, y confiando en la verdad de Dios estaban dispuestos a resistir hasta el extremo a los que los atacaban.

El 7 de julio, Cesarini abandonó Nuremberg con Federico de Brandeburgo, que había sido nombrado comandante de la Cruzada. Cesarini había hecho todo lo posible para pacificar a los príncipes alemanes y unirlos para esta expedición. Estaba lleno de esperanza cuando partió de Núremberg. Pero cuando llegó a Weiden, donde se reunirían los diferentes contingentes, sus esperanzas se disiparon bruscamente. En lugar de soldados, encontró excusas; escuchó historias de nobles que necesitaban que sus tropas guerrearan entre sí en lugar de unirse en defensa de la Iglesia. “Somos muchos menos -escribía a Basilea el 16 de julio- de lo que se dijo en Nuremberg, de modo que los dirigentes vacilan. No sólo nuestra victoria, sino incluso nuestra entrada en Bohemia es dudosa. No somos tan pocos que, si hubiera algún valor entre nosotros, tendríamos que rehuir entrar en Bohemia. Estoy muy ansioso y, sobre todo, triste. Porque si el ejército se retira sin hacer nada, la religión cristiana en estas partes se deshace; Semejante terror se sentiría a nuestro lado, y su audacia aumentaría”. Sin embargo, el 1 de agosto, un ejército de 40.000 jinetes y 90.000 infantes cruzó la frontera de Bohemia y avanzó contra Tachau. Cesarini, al verlo desprevenido para el ataque, instó a un ataque inmediato: le dijeron que los soldados estaban cansados de su marcha y debían esperar hasta el día siguiente. Por la noche, los habitantes reforzaron sus murallas y colocaron su artillería en posición, de modo que la tormenta era inútil. La hueste cruzada pasó de largo, devastando y masacrando con una crueldad despiadada que contrastaba extrañamente con las declaraciones caritativas del manifiesto de Cesarini. Pero su triunfo duró poco. El 14 de agosto el ejército bohemio avanzó contra ellos en Tauss. Su proximidad era conocida, cuando aún estaba a cierta distancia, por el ruido de los carros rodantes. Cesarini, con el duque de Sajonia, subió a una colina para ver la disposición del ejército; allí vio con sorpresa los carros alemanes que se retiraban. Envió a preguntar a Federico de Brandeburgo el significado de este movimiento, y se le dijo que había ordenado a los carros que tomaran una posición segura en la retaguardia. Pero el movimiento fue malinterpretado por los alemanes. Se alzó un grito de que algunos se retiraban. El pánico se apoderó de la hueste, y al cabo de unos instantes Cesarini vio a los cruzados en salvaje confusión dirigiéndose hacia el bosque de Bohemia en su retaguardia. Se vio obligado a unirse a los fugitivos, y todos sus esfuerzos por reunirlos fueron vanos. Procopio, al ver la huida, cargó contra los fugitivos, se apoderó de todos sus carros y artillería, y les infligió una terrible matanza. Cesarini escapó con dificultad disfrazado, y tuvo que soportar las amenazas y reproches de los alemanes, que lo acusaban de ser el autor de todas sus calamidades.

Cesarini se sintió humilde por su experiencia. Se reprochaba a sí mismo su confianza en las armas alemanas; ya había visto bastante de la cobardía y la debilidad de Alemania. Había visto, también, la creciente importancia del movimiento husita, y la fuerza que su éxito estaba dando a la difusión de sus convicciones por toda Alemania. Cuando regresó a Nuremberg, Segismundo lo recibió con el debido honor; los príncipes alemanes se reunieron en torno a él y protestaron por su disposición para otra campaña el año siguiente. Pero Cesarini respondió que no quedaba otro remedio para frenar la herejía husita que el Concilio de Basilea. Les rogó que hicieran todo lo posible para fortalecer a los débiles y animar a los abatidos en Alemania, para exhortar a aquellos cuya fe vacilaba a resistir con la esperanza del socorro del Concilio. Con este consejo se apresuró a Basilea, donde llegó el 9 de septiembre. Al Concilio se transfirieron ahora todas las esperanzas de un arreglo pacífico de la formidable dificultad que amenazaba a la cristiandad occidental.

 

 

LIBRO III. EL CONSEJO DE BASILEA. 1419-1444.

CAPÍTULO IV.

PRIMER INTENTO DE EUGENIO IV DE DISOLVER EL CONCILIO DE BASILEA. 1431—1434.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.