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LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA, 1414 — 1418.

CAPÍTULO I.

EL CONCILIO DE CONSTANZA Y JUAN XXIII. 1414—1415.

 

En el momento de la reunión del Concilio de Constanza, había un deseo generalizado y serio en toda Europa de una reforma del deseo eclesiástico de abusos que el Cisma había forzado a un crecimiento tan exuberante; no sólo se debía restaurar la unidad a la jefatura de la Iglesia, sino que también se debía encontrar un remedio para los males que acosaban a todo el cuerpo. Las burdas extorsiones al Papa y a la Curia deben ser controladas y su ocasión debe ser eliminada. La invasión papal del patronazgo eclesiástico en toda la cristiandad debe ser detenida. La maquinaria ordinaria del gobierno de la Iglesia, que había sido debilitada por la constante interferencia del Papa, debe ser restaurada de nuevo. El clero, cuyo conocimiento, moralidad y celo habían declinado, debía ser llevado de nuevo a la disciplina, para que su influencia menguante sobre los hombres serios pudiera ser restablecida.

Si queremos comprender correctamente la fuerza de los sentimientos que hicieron odioso al papado hasta que el odio estalló en una rebelión abierta, vale la pena reunir algunas de las apasionadas declaraciones de este tiempo. Dietrich Vrie, un monje alemán que fue a Constanza, en un poema latino más notable por su vigor que por su gracia, pone en boca de la Iglesia desconsolada el siguiente lenguaje: “El Papa, una vez la maravilla del mundo, ha caído, y con él cayeron los templos celestiales, miembros míos. Ahora es el reinado de Simón el Mago, y las riquezas de este mundo impiden el juicio justo. La corte papal alimenta todo tipo de escándalos y convierte las casas de Dios en un mercado. Los sacramentos se venden vilmente; El rico es honrado, el pobre es despreciado, el que más da es mejor recibido. El oro fue la primera edad de la corte papal; Luego vino la Edad de Plata más baja; A continuación, la Edad de Hierro puso su yugo sobre el cuello obstinado. Luego vino la edad de la arcilla. ¿Podría haber algo peor? Sí, estiércol; y en el estiércol se encuentra el Tribunal Papal. Todas las cosas son degeneradas; la Corte Papal está podrida; el Papa mismo, cabeza de toda maldad, trama toda clase de planes vergonzosos y, mientras absuelve a otros, se apresura a morir”.

La Historia del Concilio de Constanza, de Vrie , comienza con una denuncia de la simonía, la avaricia, la ambición y el lujo del Papa, de los obispos y de todo el clero: “¡Qué diré de su lujo cuando los hechos mismos claman abiertamente sobre la vida desvergonzada de los prelados y sacerdotes! No escatiman ni condición ni sexo; las doncellas y los casados y los que viven en el mundo son todos iguales a ellos”. “Los beneficios -se queja- que deberían dar limosna a los pobres, se han convertido en patrimonio de los ricos. Uno tiene dieciocho, otro veinte, un tercero veinticuatro; mientras el pobre hombre sea despreciado, su conocimiento y su vida santa no valen nada. Un niño recién nacido es provisto por sus cuidadosos padres con beneficios eclesiásticos. Lo entregaremos, dicen, a un obispo que sea nuestro amigo, o a quien hayamos servido, para que nos enriquezcamos con los bienes del Señor, y nuestra herencia no se reparta entre tantos hijos. Otro es alimentado con algo más que afecto paternal por algún deán o preboste, para que pueda sucederle, es alimentado en el lujo y el pecado. Otro, tal vez el hijo de un príncipe, es digno de un arcedianato, mucho más si es sobrino de un obispo. Otro busca ansiosamente un lugar por todas partes, halaga, se encoge, disimula, es más, no se ruboriza a mendigar, arrastrándose sobre las manos y las rodillas, con tal de que por cualquier engaño pueda introducirse en el patrimonio del Crucificado”.

Si estas declaraciones de Vrie se consideran retóricas, el espíritu más sobrio de Nicolás de Clemanges, doctor de la Universidad de París y secretario de Benedicto XIII, no da una explicación muy diferente. “Hoy en día, al emprender la curación de almas, no se hace mención de los Servicios Divinos, de la salvación o edificación de los confiados al cuidado del sacerdote; la única pregunta es sobre los ingresos. Tampoco se considera que las rentas son el valor del beneficio para quien reside y sirve a la Iglesia, sino lo que producirá a quien está lejos y tal vez nunca tenga la intención de visitarla. Nadie obtiene un beneficio, por grande que sea su mérito, sin pedirlo constante y repetidamente. Los Papas, en su afán de dinero, han atraído toda clase de elecciones a sus propias manos, y nombran a hombres ignorantes e inútiles, siempre que sean ricos y puedan permitirse pagar grandes sumas. Los derechos de los obispos y de los patronos son nulos; Las concesiones de beneficios en espera se dan a los hombres que vienen del arado y no distinguen A de B. Las pretensiones de los Papas de las primicias, o de los ingresos del primer año al presentarse a un beneficio, y otras deudas se han vuelto intolerables. Los recaudadores papales devastan la tierra y excomulgan o suspenden a los que no satisfacen sus demandas; por lo tanto, las iglesias caen en ruinas, y la placa de la iglesia se vende; los sacerdotes dejan sus beneficios y se dedican a ocupaciones seculares. Las causas eclesiásticas se introducen en el Tribunal Papal con toda clase de pretextos, y se juzga a favor de los que más pagan. Sólo la Curia Papal es rica, y los beneficios se acumulan sobre los cardenales que devoran sus ingresos en lujos y descuidan sus deberes”.

“En este estado de cosas -prosigue Clemanges-, el principal cuidado del clero es de sus bolsillos, no de sus rebaños. Se esfuerzan, regañan, litigan y soportan con mayor calma la pérdida de diez mil almas que de diez mil chelines. Si por casualidad surge un pastor que no camina de esta manera, que desprecia el dinero, o condena la avaricia, o no exprime el oro justa o injustamente de su pueblo, sino que se esfuerza por beneficiar sus almas con sana exhortación, y medita en la ley de Dios más que en las leyes de los hombres, inmediatamente se afilan los dientes de todos contra él. Claman que es completamente insensato, e indigno del sacerdocio; es ignorante de la ley y no sabe defender sus derechos, ni gobernar a su pueblo, ni restringirlo con censuras canónicas; No conoce otra cosa que la predicación ociosa, que es más propia de los frailes que no tienen ninguno de los cuidados de la administración temporal. El estudio de las Sagradas Escrituras y sus profesores son abiertamente objeto de burla, especialmente por parte de los Papas, que establecen sus tradiciones muy por encima de los mandamientos divinos. El sagrado y noble deber de la predicación es tan despreciado entre ellos que no consideran nada menos digno de su dignidad. La jurisdicción episcopal es inútil. Los sacerdotes condenados por robo, homicidio, violación, sacrilegio o cualquier otro delito grave sólo son condenados a prisión con una dieta de pan y agua, y son encarcelados sólo hasta que hayan pagado suficiente dinero, momento en el que salen impunes. Por otro lado, la jurisdicción episcopal se extiende con entusiasmo sobre los rústicos inofensivos, y los invocadores recorren la tierra para detectar ofensas contra el derecho canónico, por lo que las desafortunadas víctimas son acosadas por un proceso prolongado y se ven obligadas a pagar fuertes multas para escapar. Los obispos no dudan en vender a los sacerdotes licencias para tener concubinas. No se tiene cuidado de ordenar al sacerdocio a las personas apropiadas. Los hombres que son perezosos y no eligen trabajar, sino que desean vivir en la ociosidad, vuelan al sacerdocio; como sacerdotes, frecuentan burdeles y tabernas, y pasan su tiempo bebiendo, festejando y jugando, pelean y riñen en sus copas, y con sus labios contaminados blasfeman el nombre de Dios y de los santos, y de los abrazos de las prostitutas se apresuran al altar. Los obispos rara vez residen en sus sedes y generalmente se dedican a actividades políticas o temporales; Sin embargo, son de tal carácter que su ausencia es mejor que su presencia. Los capítulos y sus cánones no son mejores que los obispos. Los monjes son indisciplinados y disolutos, ociosos y no sirven para nada. Los frailes, en cambio, son bastante activos, pero sólo en rapacidad y voluptuosidad. Los conventos están tan sumidos en la vergüenza, tan abiertamente entregados al mal, que apenas es posible hablar de ellos”.

Clemanges admite que hay algunos hombres buenos entre el clero, pero “apenas uno entre mil hace sinceramente lo que su profesión requiere”. El Cisma es el azote de Dios en estos abusos, y a menos que se lleve a cabo una reforma, seguirán males peores y la Iglesia será destruida. Denuncias en el mismo sentido podrían citarse de escritores de casi todos los países. Las lamentaciones por las corrupciones de la Iglesia no se limitaban a unos pocos entusiastas; hombres de alta posición eclesiástica y de indudable ortodoxia hablaban abiertamente de los abusos que prevalecían en todas partes. No es de extrañar que la herejía se extendiera, que las doctrinas de Wiclef y Hus hicieran muchos conversos. Los hombres fueron a Constanza con tres objetivos en vista: restaurar la unidad de la Iglesia; reformarlo en cabeza y miembros; y purgarla de doctrinas erróneas. Estos objetivos debían alcanzarse por medio de un Concilio General, aunque el alcance exacto de su poder aún no se había determinado.

El fundamento de la autoridad del Concilio era la teoría de que la plenitud del poder eclesiástico recaía en la Iglesia universal, cuya Cabeza era Cristo, y de la que el Papa era el ministro principal. El poder ejecutivo en la Iglesia residía generalmente en el Papa; pero un Concilio tenía una jurisdicción concurrente en todos los asuntos importantes, un poder correctivo en caso de abusos y un poder de destitución del Papa en caso de necesidad. A estos efectos, el Concilio tenía un poder de compulsión y de castigo contra el Papa. Tal era el resultado general de la enseñanza de los teólogos parisienses, que había sido llevada a la práctica por el Concilio de Pisa.

Pero los teólogos parisinos no querían llevar estos principios demasiado lejos. En la práctica, sólo pretendían rescatar el primado papal de los males del Cisma, restaurar su unidad, regular sus poderes y luego restablecerlo en su antigua posición. Había una escuela de reformadores alemanes que tenían ante sus ojos un sistema más ideal, que pretendía disminuir la plenitud del primado papal y hacerlo depender del reconocimiento de la Iglesia. Sus puntos de vista están plenamente expresados en un tratado escrito en 1410, muy probablemente obra de Deitrich de Niem, que conocía bien los caminos de la Curia Romana: “Sobre los medios de unidad y reforma de la Iglesia”. A partir del Credo, el escritor afirma su creencia en “una Iglesia católica y apostólica”. La Iglesia Católica se compone de todos los que creen en Cristo, que es su única Cabeza, y nunca puede equivocarse; la Iglesia Apostólica es una Iglesia particular y privada, compuesta por el Papa, los Cardenales y los prelados; se supone que su cabeza es el Papa, y puede equivocarse. La Iglesia Católica no puede estar dividida; pero por el bien de sus miembros debemos trabajar por la unidad de la Iglesia Apostólica, que es para la Iglesia Católica como un género para una especie. Como el objeto de toda sociedad es el bien común, un Papa no puede tener ningún derecho contra el bien de la Iglesia. El primado papal ha sido ganado por la astucia, el fraude y la usurpación; pero la idea de que un Papa no puede ser juzgado por nadie es contraria tanto a la razón como a la Escritura. El Papa es un hombre, nacido de hombre, sujeto al pecado, hace unos días hijo de un campesino; ¿Cómo ha de llegar a ser impecable e infalible? Está obligado a renunciar o incluso a morir si el bien común lo exige. La unidad de la Iglesia debe ser asegurada por la abdicación de dos de los tres Papas, o, si es necesario, por la abdicación obligatoria de todos ellos. La unión con un Papa en particular no es parte de la fe de la Iglesia Católica, ni es necesaria para la salvación; más bien, los Papas que luchan por sus bienes privados están en pecado mortal y no tienen derecho a la lealtad de los cristianos. Un Concilio General representa a la Iglesia universal; y cuando la cuestión a resolver es la renuncia de un Papa, no corresponde al Papa convocar el Concilio, sino a los prelados y príncipes que representan a la comunidad. El Papa está obligado a obedecer tal Concilio, que puede hacer nuevas leyes y derogar las antiguas. El Concilio debe hacer una reforma general en la Iglesia, debe barrer la simonía y enmendar las formas del Papa, los cardenales, los prelados y otros clérigos. Con este fin, debe limitar el poder del Papa, que ha invadido los derechos de los obispos, ha llevado todos los asuntos a la Curia y ha derrocado la constitución original de la Iglesia. La autoridad del Papa debe ser reducida a sus antiguos límites, los abusos de los cardenales deben ser controlados, y los prelados y el clero deben ser purificados”. El autor de este tratado admite que hay muchas dificultades en el camino, dificultades que surgen del interés propio y del prejuicio conservador. Un Concilio sólo puede tener éxito si es apoyado por el Emperador, quien tiene de Dios un poder sobre los cuerpos de todos los hombres. El trabajo concluye definiendo la tarea del Concilio como: (1) la reincorporación de los miembros de la Iglesia universal, (2) el establecimiento de un Papa indudable y bueno, (3) la limitación del poder papal, (4) la restauración de los antiguos derechos de la Iglesia primitiva, (5) disposiciones concernientes al Papa y a los cardenales que puedan prevenir futuros cismas,  y finalmente (6) la eliminación de todos los abusos en el gobierno de la Iglesia.

Tal era el gran plan del partido reformista en Alemania. Había de decidirse en el Concilio reunido en Constanza cuánto de ello debía llevarse a efecto efectivo.

La tranquila ciudad de Constanza iba a ser ahora el centro de la política europea; porque el Concilio que se celebraba en él era considerado como un congreso más que como un sínodo. Todas las naciones de Europa se sentían más o menos desamparadas y necesitadas de ayuda. Italia se hallaba en un estado de confusión sin esperanza; el Imperio griego estaba en su decrepitud amenazado por los turcos, a quienes Hungría también tenía justos motivos para temer; Bohemia estaba desgarrada por la discordia civil y religiosa; el Imperio era débil y estaba dividido; en Francia, la locura del rey Carlos VI dio oportunidad a las sangrientas enemistades de los borgoñones y los armañacs; Inglaterra había reunido un poco de fuerza bajo Enrique IV, pero fue perturbada por los lolardos y estaba al borde de la guerra con Francia. Europa estaba irremediablemente distraída, y anhelaba realizar su unidad en alguna obra digna. La desunión del sistema eclesiástico era un símbolo de la discordia civil que prevalecía en todas partes. Los hombres miraban hacia atrás con nostalgia a un pasado más pacífico, y la apelación de Segismundo a las viejas tradiciones encontró una respuesta inmediata. El Concilio de Pisa había sido una asamblea de prelados; gracias a la participación de Segismundo, el Concilio de Constanza se convirtió en el lugar de reunión de todos los intereses nacionales de la cristiandad. Poco a poco, pero con sinceridad, todos los más sabios de Europa se prepararon para dirigir sus rostros hacia Constanza.

Los hombres no se reunieron de inmediato. Hasta el final había habido dudas sobre si el Papa vendría. En junio llegaron el obispo de Augsburgo y el conde de Nellenburg para hacer preparativos por parte de Segismundo; no fue hasta el 12 de agosto que el cardenal de Viviers llegó en nombre del Papa, y se hicieron los preparativos en serio. Los magistrados y los ciudadanos de Constanza se pusieron a trabajar diligentemente para proporcionar alojamiento, acumular provisiones, tomar medidas para la seguridad y el orden de la ciudad, y hacer todos los numerosos cambios que fueran necesarios para permitirles cumplir con el honorable deber que les había caído. Al principio, sin embargo, los prelados llegaron lentamente, principalmente de Italia, en obediencia al Papa. El 1 de noviembre, debido a la escasa asistencia, Juan aplazó la apertura del Concilio hasta el día 3, y al hacerlo declaró que el Concilio era una continuación del Concilio de Pisa. El 3 de noviembre, la apertura se aplazó de nuevo hasta el día 5, cuando el Papa con quince cardenales, dos patriarcas, veintitrés arzobispos y un buen número de otros prelados, abrió solemnemente el Concilio con un servicio en la catedral, después de lo cual se fijó la primera sesión para el 16.

Una vez comenzado el Concilio, se hicieron más frecuentes las llegadas, principalmente de Italia, de donde la buena noticia de la recuperación de Roma llenó de alegría el corazón del Papa. Mientras tanto, los teólogos estaban ocupados en la elaboración de propuestas para el procedimiento del Concilio. Sugirieron que se nombraran supervisores y promotores, como en Pisa, que debían exponer los asuntos ante el Consejo; además de ellos, se elegiría un número de médicos que, entre las sesiones, recibirían sugerencias y determinarían la forma en que debían llevarse a cabo los negocios. Se acordó generalmente que la primera cuestión debía ser el restablecimiento de la unidad de la Iglesia procurando, si era posible, la abdicación de Gregorio XII y Benedicto XIII. En la primera sesión, el 16 de noviembre, Juan XXIII predicó un sermón sobre el texto: “Hablad cada uno la verdad”; después de lo cual se leyó una bula en la que se detallaban las circunstancias de la convocatoria del Concilio y su conexión con los Concilios de Pisa y Roma, exhortando a los miembros a desarraigar los errores de Wiclef y reformar la Iglesia, y prometiendo a todos total libertad de consulta y acción. Ese día no se hizo nada más. Todavía el Papa y el Concilio se miraban mutuamente, y nadie estaba dispuesto a dar un paso decidido. Aquellos entre los alemanes e italianos que deseaban que se hiciera algo esperaban que los prelados franceses e ingleses los dirigieran.

Con la llegada de Pedro d'Ailly, obispo de Cambrai, el 17 de noviembre, comienza la primera formación de una oposición al Papa, que un incidente trivial pronto sacó a la luz. El 18 de noviembre se preparó el alojamiento en el monasterio agustino para el cardenal de Ragusa, legado de Gregorio XII. Según la costumbre, las armas del legado se colocaron sobre la puerta, y con ellas las armas de Gregorio XII. A la noche siguiente las armas fueron ignominiosamente derribadas, sin duda por orden de Juan XXIII. Esta acción abierta despertó de inmediato un sentimiento entre los miembros del Consejo, y se convocó a una congregación para considerar el asunto. Se insistió en que Gregorio, habiendo sido depuesto por el Concilio de Pisa, no podía tener ningún derecho a ser reconocido como Papa; pero la opinión general estaba en contra de cualquier decisión sobre este amplio terreno; y se limitó a acordar que las armas no debían ser reemplazadas porque Gregorio XII no estaba presente, sino sólo sus legados. Poco después, el 28 de noviembre, llegó una carta de Segismundo en la que se hablaba de su coronación en Aquisgrán y se anunciaba su pronta llegada al Concilio. Juan se vio obligado a responder cortésmente con una carta en la que le instaba a que viniera lo antes posible; Pero no estaba a gusto. Sus planes para administrar el Consejo no parecieron prosperar. Había esperado vencer la oposición de la multitud de obispos italianos que dependían de él; pero esta intención se manifestó tan abiertamente que el Concilio, a pesar de los esfuerzos de Juan en sentido contrario, comenzó a hablar de organizarse por naciones, a fin de eliminar la preponderancia numérica de los italianos y permitir que cada reino por separado presentara sus propios agravios especiales. De hecho, Juan no era un diplomático hábil; No podía disimular su inquietud y era demasiado transparente en sus intrigas. Obtuvo información secreta de sus partidarios de todo lo que se estaba hablando, y luego no fue lo suficientemente discreto como para mantener su propio consejo. La oposición entre el Papa y el Concilio aumentaba día a día, y estaba ansioso por tener una posición segura antes de que llegara Segismundo.

En consecuencia, en una congregación de cardenales y prelados celebrada en el palacio del Papa, aunque en ausencia del Papa, el 7 de diciembre, el partido italiano o papal presentó un programa para regular los asuntos del Concilio. Este anexo establecía que los asuntos concernientes a la fe debían tener prioridad sobre otros asuntos; que el primer paso debería ser confirmar las actas del Concilio de Pisa, y facultar al Papa para proceder contra Gregorio XII y Benedicto XIII, si es posible por pacto, si no por la fuerza; que el Papa convocara un Concilio General cada diez años, aboliera la simonía y acordara algunas regulaciones obvias. El objeto de esta propuesta era reconocer las actas del Concilio de Pisa, en lo que se refiere a la deposición de Gregorio y Benito, pero dar al Concilio de Constanza una existencia independiente en lo que se refiere a la reforma de la Iglesia. Las cuestiones relativas a la fe, las opiniones de Wiclef y Hus, debían ser discutidas en primer lugar, y sin duda tomarían bastante tiempo hasta que el Concilio se disolviera, y todas las discusiones de reformas, excepto en algunos puntos triviales, pudieran ser aplazadas de nuevo. A esta propuesta de los italianos se opusieron Pedro d'Ailly y otros prelados franceses, que objetaban que el actual Concilio era una continuación del Concilio de Pisa con el propósito de proceder a la unión y reforma de la Iglesia; hasta que esto se hubiera logrado, debía descansar sobre la base del Concilio de Pisa, y no podía confirmarlo: quien hablaba de disolver o prorrogar este Concilio era un partidario del cisma y la herejía.

Una tercera propuesta fue hecha por cuatro de los antiguos cardenales, que se dirigía directamente contra el Papa. Expuso sin rodeos y sin rodeos las reformas que eran necesarias en la conducta doméstica y personal del Papa. El Papa, establecía, debía tener horas fijas en el día para los deberes religiosos, que no debían ser menospreciados ni descuidados; debe mostrar diligencia en los negocios y evitar la simonía; debe aparecer en público con el atuendo papal, y debe comportarse con seriedad en la palabra y en el gesto; debe cuidar de que la dignidad papal no sea considerada barata a los ojos de las naciones que acuden al Concilio, y debe recordar el dicho de que “los amos descuidados hacen siervos perezosos”; no debe perder su tiempo en charlas ociosas con personas irresponsables, sino que debe actuar con el asesoramiento adecuado, regular todo lo que sucede en el Consejo y trabajar honestamente con él. Ciertamente, no faltaba hablar claro; y Juan podría haber percibido, si hubiera sido sabio, cuán peligrosa era su posición entre aquellos que, como Pedro d'Ailly, deseaban ponerse a trabajar en la reforma de la Iglesia, y aquellos que estaban convencidos de que ninguna reforma de la Iglesia era posible hasta que hubiera habido una reforma muy decidida en el Papa.

No se llegó a ninguna conclusión de esta discusión; pero pocos días después, D'Ailly, en una congregación general en presencia del Papa, leyó una memoria a favor de proceder suavemente contra Gregorio y Benedicto como la forma más segura de promover la causa de la unión. La resignación debe serles fácil en todos los sentidos; un comité podría ser nombrado por el Consejo elegido de las diferentes naciones para conferenciar con ellos y arreglar los términos para su renuncia. Este punto de vista de D'Ailly fue atacado con vehemencia tanto por los partidarios de Juan XXIII como por los que deseaban mantener al pie de la letra la autoridad del Concilio de Pisa. D'Ailly respondió a los argumentos de ambas partes, y al hacerlo estableció un principio que fue fructífero en tiempos posteriores. “Aunque se cree con probabilidad que el Concilio de Pisa -dijo- representó a la Iglesia universal que está gobernada por el Espíritu Santo y no puede equivocarse; sin embargo, todo cristiano no está obligado a creer que ese Concilio no pudo equivocarse, ya que ha habido muchos Concilios anteriores, considerados generales, que, leemos, han errado. Porque, según algunos grandes doctores, un Concilio General puede errar no sólo en las obras, sino también en la ley y, lo que es más, en la fe; porque sólo la Iglesia universal tiene el privilegio de no equivocarse en la fe”. Para hacer frente a la sospecha general con que se consideraban los procedimientos del Concilio de Pisa, D'Ailly estableció el principio de peso de que la fe de la cristiandad se encontraba grabada en el corazón de la cristiandad; y la infalibilidad de los Concilios dependía de que sus decretos encarnaran la conciencia universal de la verdad.

Estas diferencias de opinión impidieron cualquier conclusión definitiva, y los procedimientos posteriores se aplazaron hasta la llegada de Segismundo. La segunda sesión, que Juan había anunciado para el 17 de diciembre, no se celebró hasta el 2 de marzo de 1415. En la mañana del día de Navidad, en medio del resplandor de las antorchas, Segismundo llegó a Constanza con su reina, Bárbara de Cilly, la reina Isabel de Hungría, la condesa de Wurtemberg y Rodolfo de Sajonia. Apenas tuvo tiempo de cambiarse de vestimenta antes de hacer su primera aparición pública en la misa temprana de la mañana de Navidad. El Markgraf de Brandeburgo llevaba el cetro real; el Elector de Sajonia, la espada desenvainada, y el Conde de Cilly, la manzana de oro del Imperio. Segismundo actuó como diácono en la misa, y leyó con majestad el Evangelio: “Salió un decreto de César Augusto”. El Papa, después de terminada la misa, entregó al rey una espada, con el encargo de usarla en protección de la Iglesia, lo que Segismundo juró hacer. Segismundo amaba la pompa y la magnificencia exterior, y había programado su llegada al Concilio para satisfacerlo al máximo. Una vez asegurado su puesto, estaba seguro de recibir el debido respeto después; los acérrimos partidarios del Consejo ofrecieron incienso extravagante a la dignidad imperial. Se le dirigió como un segundo Mesías que había venido para rescatar y restaurar la Iglesia desolada.

La llegada de Segismundo fue la señal para todos los que aún se habían demorado en apresurar su viaje a Constanza. Príncipes y prelados, nobles y teólogos de todas las cortes y de todas las naciones de Europa habían ido llegando a la pequeña ciudad en las fronteras de la sede de Boden. De Italia, Francia y Alemania; de Inglaterra, Suecia, Dinamarca, Polonia, Hungría, Bohemia, incluso de Constantinopla, acudían los representantes del poder y de la ciencia. En su séquito venía una variopinta tripulación de turistas y aventureros de todo tipo. Las novelas de la siguiente generación nos muestran cómo Constanza era considerada como la metrópoli de todo tipo de placeres, galanterías e intrigas. El número de forasteros presentes en Constanza durante el Concilio parece haber variado entre 50.000 y 100.000, entre los cuales se contaban 1.500 prostitutas y 1.400 flautistas, montañeses y similares. Treinta mil caballos estaban estabulados en la ciudad; se proporcionaron camas para 36.000 hombres; y los muchachos hacían fortunas rastrillando el heno que caía de los carros que abarrotaban las calles con forraje. Se tomaron excelentes precauciones bajo la dirección del Pfalzgraf Lewis para el suministro de provisiones y el mantenimiento del orden. A pesar de la aglomeración no faltó comida, ni los precios subieron por la presión. Dos mil hombres bastaron para mantener el orden, y el mayor decoro marcó todos los procedimientos del Consejo, aunque leemos que durante la sesión del Consejo 500 hombres desaparecieron ahogados en el lago. Este gran número de asistentes daba esplendor y magnificencia a todos los procedimientos, y daba una sensación abrumadora de su importancia. El número de prelados era de veintinueve cardenales, tres patriarcas, treinta y tres arzobispos, unos 150 obispos, 100 abades, 50 prebostes, 300 doctores en teología y 1800 sacerdotes. Más de 100 duques y condes y 2400 caballeros están registrados como presentes, junto con 116 representantes de ciudades. Sólo la séquito del Papa constaba de 600 jinetes, y un simple sacerdote como Hus tenía ocho sirvientes. La enumeración de tales detalles muestra tanto la pompa y el lujo de la época, como el sorprendente poder de organización que permitió a una pequeña ciudad como Constanza, cuya población ordinaria no pudo haber excedido de 7.000 habitantes, albergar a una multitud tan vasta.

El Consejo esperó la llegada de Segismundo antes de decidir qué asunto debía ocuparse primero. Juan y los italianos deseaban comenzar con la política de condena de las opiniones de Wiclef y el juicio de Hus; los franceses, encabezados por Pedro d'Ailly, querían hacerse cargo primero del restablecimiento de la unidad de la Iglesia. En un sermón de Adviento, predicado antes de la llegada de Segismundo, sobre el texto: “Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas”, D'Ailly definió claramente la posición del Concilio. El sol, explicó, representa la majestad papal, la luna el poder imperial, las estrellas los diferentes órdenes de eclesiásticos: en este Concilio todos se unen para representar a la Iglesia universal. Debe haber un buen Papa que viva rectamente y gobierne bien, no tres en impía burla de la Trinidad. El Emperador, con clemencia y justicia, debe cumplir los decretos del Consejo; el clero, convocado por el Papa, debe ayudarlo con su sabiduría. Hay que hacer tres cosas. El pasado debe ser enmendado, es decir, la Iglesia debe ser reformada, el presente debe ser debidamente ordenado alcanzando la unidad, y se debe prever para el futuro con sabias precauciones. Tal era la política que D'Ailly defendía con todo su celo y erudición. Estableció que no podía haber una unión real sin reforma, y una reforma real sin unión. Segismundo se sumó de inmediato a la política de D'Ailly, y sus primeros pasos demostraron que deseaba proceder primero al restablecimiento de la unidad. El 29 de diciembre presentó ante el Concilio una declaración de sus embajadas a Gregorio XII, a Benedicto XIII y al rey de Aragón, y pidió al Consejo que esperara la llegada de sus embajadores.

El 4 de enero de 1415 se discutió la cuestión de si los enviados de los antipapas debían ser recibidos como cardenales o no. La facción de Juan se opuso enérgicamente a la concesión por parte del Consejo de cualquier distinción a los enviados de aquellos que habían sido depuestos en el Concilio de Pisa. Pedro d'Ailly, fiel a su principio de proceder con toda la delicadeza posible, y de no poner obstáculos en el camino de una unión, logró llevar a cabo su punto de que debían ser recibidos en los actos de sus cardenales. Este fue un duro golpe para Juan, y le mostró que no tenía mucho que esperar de la ayuda de Segismundo. El 12 de enero los embajadores de Benito y Aragón propusieron que Segismundo avanzara a Niza, y allí conferenciara con Benito y el rey de Aragón sobre los medios de poner fin al Cisma; A esta solicitud no se dio respuesta en ese momento. El 25 de enero, los embajadores de Gregorio fueron recibidos honorablemente por Segismundo y el Consejo, ya que estaban bajo la protección de Luis de Baviera, quien al día siguiente presentó una memoria comprometiéndose, en su nombre y en el de los partidarios de Gregorio, a procurar la abdicación de Gregorio, y unirse al Consejo, siempre que Juan no presidiera, y Gregorio fuera invitado a asistir. A esto, los partidarios de Juan respondieron que la abdicación de Gregorio y Benito, de acuerdo con las disposiciones del Concilio de Pisa, era deseable, pero que la cuestión de la presidencia de Juan no podía discutirse, ya que él era el Papa legítimo a quien todos estaban obligados a obedecer, y estaba dispuesto a trabajar con todas sus fuerzas para la reforma de la Iglesia.

Juan XXIII sintió que las fatigas se cerraban a su alrededor. Hacía algún tiempo que no asistía a las asambleas, pero se le informaba cuidadosamente de todo lo que sucedía. Se alegró de encontrar la oportunidad de hacer una aparición pública y presidir la solemne ceremonia de canonización de un santo. Una dama sueca, Briget, que instituyó una nueva orden monástica y murió en Roma en 1373, ya había sido canonizada por Bonifacio IX. Pero como esto había ocurrido durante la época del Cisma, los representantes de las naciones del norte deseaban que la autenticidad del título de su compatriota quedara fuera de toda disputa. La canonización tuvo lugar el 1 de febrero. Un arzobispo danés, después de la misa, elevó una imagen de plata del santo a la adoración popular: el Te Deum fue izado por los presentes, y el día se cerró con espléndidas festividades.

Pero las ceremonias y festividades no impedían la expresión de lo que cada uno tenía en su mente. Estaba claro que la unión de la Iglesia sólo podía lograrse mediante la renuncia de los tres Papas, y la oferta de la abdicación de Gregorio también puso de relieve la conveniencia de la renuncia de Juan. El primero que rompió el hielo y se atrevió a expresar la idea general fue Guillaume Filastre, un erudito prelado francés a quien Juan había hecho cardenal. Filastre hizo circular una memoria en la que señalaba que el medio más seguro y rápido de procurar la unión era la abdicación mutua de los tres Papas; si esto era así, Juan estaba obligado a adoptar ese método; porque si el Buen Pastor quiere dar la vida por sus ovejas, mucho más debe el Papa dar sus dignidades. Si estaba obligado a hacerlo, el Consejo podría obligarlo a hacerlo; pero primero se le debe pedir humildemente que adopte este proceder, y se le debe asegurar una posición honorable en la Iglesia si obedece. Segismundo expresó su aprobación de estas memorias, que circularon ampliamente, y pronto llegaron al Papa, que no esperaba ser atacado por sus propios cardenales, y se enfureció mucho. Filastre, sin embargo, puso cara de valiente, visitó al Papa y le aseguró que había actuado según su mejor conocimiento por el bien de la Iglesia. Las memorias de Filastre dieron varias respuestas, insistiendo en que el curso que proponía destruía la validez del Concilio de Pisa, y que era injusto poner a un Papa legítimo entre hombres que habían sido condenados como cismáticos y herejes. En un asunto de tanta delicadeza, se juzgó prudente proceder por medio de memorias escritas, y no entrar en una discusión pública hasta que se hubiera obtenido una unanimidad considerable.

Peter d'Ailly volvió a defender el plan original de la Universidad de París y eliminar, con sutiles argumentos fundados en la conveniencia, las objeciones formales que se oponían a la renuncia de Juan. Reconoció a Juan como el Papa legítimo, y admitió la validez de todo lo que se había hecho en Pisa; pero, argumentó, los partidarios de Benito y Gregorio no están de acuerdo, y todos los argumentos a favor de promover la unión por la abdicación voluntaria, que se esgrimieron en Pisa, se aplican con mayor fuerza aún cuando hay tres Papas en lugar de dos. En la propuesta de abdicación de Juan, éste no está en el mismo rango que los Papas que fueron depuestos, sino que se sitúa por encima de éstos al ser convocado a realizar un “acto que es para el bien de la Iglesia. Si se niega, el Concilio, como representante de la Iglesia, puede obligarlo a dejar su oficio, aunque no se le acuse formalmente, simplemente como un medio para lograr la unidad que la Iglesia anhela”.

Juan ahora veía claramente el problema que tenía ante sí, pero todavía tenía esperanzas de escapar. Se podrían hacer circular memorias y se podrían llevar a cabo discusiones entre los teólogos de derecho reunidos en Constanza, pero cuando llegara el momento de la votación, él estaría a salvo. Había gastado dinero libremente para asegurarse votos: la multitud de prelados italianos necesitados dependía de él; había creado cincuenta nuevos obispos con vistas a sus votos en el Concilio. Los adversarios de Juan también vieron esto, y audazmente plantearon la cuestión de quién tenía derecho a votar. De acuerdo con la antigua costumbre, no había duda de que este derecho sólo había sido ejercido por obispos y abades, y los partidarios de Juan exigieron que se siguiera la antigua costumbre. Pero D'Ailly respondió, con su acostumbrada erudición y claridad de juicio, “que en los tiempos más antiguos, como se puede encontrar en los Hechos de los Apóstoles y de Eusebio, el objeto era representar en concilios a la comunidad cristiana; Sólo votaban los obispos y abades porque eran completamente representativos. En la actualidad, los priores y los jefes de las congregaciones tenían un mayor derecho a votar que los abades titulares, que no representaban a nadie. Además, en la antigüedad no se oía hablar de doctores en teología y derecho, porque no había universidades; ahora debían ser admitidos, como lo habían sido en Pisa, debido a su posición como maestros y representantes del saber. Además, como la cuestión que se discutía era la unidad de la Iglesia, era absurdo excluir a los reyes y príncipes, o a sus embajadores, ya que se veían especialmente afectados”. Filastre fue más lejos que D'Ailly. Exigió que se permitiera votar a todo el clero. “Un rey o un obispo ignorante”, dijo, “no es mejor que un asno coronado”. Insistió en que el estatus de todos los sacerdotes era el mismo, aunque su rango pudiera diferir. Este punto de vista extremadamente democrático no fue muy bien recibido, y las sugerencias de D'Ailly fueron prácticamente adoptadas por el Consejo.

Además, la gran multitud de italianos, dependientes del Papa, poseía una superioridad numérica que era desproporcionada con los intereses que representaban. Había habido alguna discusión sobre este punto entre los alemanes; pero la llegada de los representantes ingleses el 21 de enero dio a la cuestión un nuevo protagonismo. Los ingleses eran pocos; Su poder de voto, si los votos se contaban por cabezas, era insignificante. El jefe de los prelados ingleses, Robert Hallam, obispo de Salisbury, se enfrentó a este hecho y propuso a los alemanes un plan para resolver la dificultad. Sugirió que sería bueno que el Consejo adoptara el mismo sistema que prevalecía en las universidades y se organizara por naciones. Se había fijado una sesión del Consejo para el 6 de febrero; pero los ingleses y los alemanes se levantaron y protestaron contra el procedimiento por votación individual: exigían que un número igual de diputados de cada nación tuviera la decisión final sobre todos los asuntos importantes. Al día siguiente, los franceses cedieron en su adhesión al plan, y los italianos fueron impotentes para resistir. Así, sin ningún decreto definitivo del Concilio, se estableció una nueva forma de constitución, que hizo mucho más esperanzadora la perspectiva de unificar a la Iglesia. A partir de entonces, cada nación discutió primero cada asunto por separado, y sus conclusiones se comunicaron mutuamente. Cuando por este medio se llegó a un acuerdo, se celebró una congregación general de las cuatro naciones, y las conclusiones se pusieron en forma final. Una sesión general del Consejo dio entonces validez formal al decreto.

Las esperanzas de Juan XXIII de poder dirigir el Concilio se vieron ahora totalmente frustradas; tenía que considerar la mejor manera de escapar de la destrucción. El plan de una abdicación común de los tres Papas fue propuesto en una congregación de ingleses, alemanes y franceses el 15 de febrero, y fue presentado por ellos a los italianos, que dieron un asentimiento a regañadientes. El coraje de John se vio completamente alterado al oír que un italiano había hecho circular una memoria que contenía una lista de sus crímenes y vicios, y exigía que se instituyera una investigación sobre la verdad de los cargos. Indudablemente, la vida de Juan no había sido tal que deseara que sus detalles quedaran expuestos a los ojos de la cristiandad reunida. Había hecho muchas cosas que no eran apropiadas para un carácter sacerdotal, y se podía fundamentar lo suficiente contra él como para hacer que las acusaciones más negras parecieran creíbles con muy poca evidencia. John estaba completamente desconcertado ante la perspectiva; consultó con sus cardenales si no sería mejor que confesara de inmediato al Concilio las flaquezas de las que, como hombre, no había estado exento. Le aconsejaron que esperara un tiempo y lo pensara antes de comprometerse. El alivio de Juan fue grande cuando oyó que muchos de los ingleses y alemanes se oponían a una investigación sobre su carácter por el deseo de preservar la reputación del papado, y abogaban por que se le instara a abdicar.

Este plan había recibido ahora un asentimiento tan unánime, que era imposible para Juan oponerse a él abiertamente. Profesó aceptarlo de buena gana; Pero esperaba hacerlo en términos tan vagos que no condujeran a ningún resultado. Su primer programa fue rechazado por tener un significado demasiado dudoso. El segundo no tuvo mejor éxito, ya que se permitió condenar innecesariamente a Gregorio y Benito como herejes. Los alemanes aprobaron una serie de resoluciones firmes que presionaron duramente a Juan. Declararon que el Concilio tenía la autoridad suprema para poner fin al Cisma, y que Juan estaba obligado bajo pena de pecado mortal a aceptar una fórmula de renuncia ofrecida por las tres naciones. El 28 de febrero se elaboró la fórmula. En ella se le hacía a Juan que “se comprometiera y prometiera” a renunciar, si, y en la medida en que, Gregorio y Benito hicieran lo mismo. Los representantes de la Universidad de París sugirieron que esto sólo imponía una obligación civil, que sería bueno reforzar con una obligación religiosa; Propusieron que se añadieran las palabras “jurar y prometer”, que fueron aceptadas por unanimidad. El 1 de marzo esta fórmula fue presentada al Papa en presencia de Segismundo y de los diputados de las naciones. Juan lo recibió con buena gracia. Primero lo leyó para sí mismo, y luego, haciendo notar que sólo había venido a Constanza con el propósito de dar la paz a la Iglesia, lo leyó en voz alta con voz clara. Lágrimas de alegría corrieron por muchos rostros ante la realización de este primer paso hacia la unión de la Iglesia; los prelados reunidos levantaron el Te Deum, pero lloraron más que cantaron y muchos hicieron ambas cosas. En la ciudad repicaron las campanas con júbilo, y prevaleció el mayor regocijo por este primer resultado del Consejo, que había sesionado cuatro meses y no había logrado nada. Al día siguiente, Juan leyó la misma fórmula públicamente en la catedral; A las solemnes palabras de la promesa, se inclinó ante el altar y se puso la mano sobre el pecho. Segismundo se levantó de su trono, dejó a un lado su corona y, arrodillándose ante el Papa, le besó el pie en señal de gratitud. El Patriarca de Alejandría le dio las gracias en nombre del Concilio.

La unanimidad entre Juan y el Concilio parecía ser completa; pero, cuando pasó el primer estallido de alegría, la renuncia de Juan parecía ser una noticia demasiado buena para ser verdad. Hubo un deseo de vincularlo más completamente, y se sugirió que debía plasmar su renuncia en una bula. Al principio se negó; pero la influencia de Segismundo obtuvo la Bula el 7 de marzo. El Concilio estaba ansioso por estar completamente seguro de su propia posición, ya que ahora estaba en condiciones de autorizar la entrevista que los embajadores de Benito habían sugerido entre su maestro y Segismundo en Niza. Cuando se estaban haciendo los preparativos para este propósito, se sugirió que Juan nombrara como sus supervisores, con pleno poder para renunciar en su nombre, a Segismundo y a los prelados que debían acompañarlo. Este era un punto vital, en el que Juan no podía ceder: si lo hacía, sus posibilidades estaban completamente perdidas y su renuncia, que en ese momento era sólo condicional, se cumpliría irrevocablemente. Hábilmente propuso que él mismo fuera al encuentro de Benito; pero el Concilio recordó los innumerables obstáculos que se habían encontrado para impedir el encuentro de Gregorio y Benito; ni tampoco quisieron que Juan saliera de Constanza, no fuera que disolviera inmediatamente el Concilio. La desconfianza mutua se encendió en un instante. Federico de Austria había llegado a Constanza el 18 de febrero, y aunque evitaba cuidadosamente al Papa, abundaban los rumores de un entendimiento entre ellos, y las sospechas eran agudas. Juan hizo un último intento de ablandar a Segismundo presentándole, el 10 de marzo, la rosa de oro, que, según la antigua costumbre, los Papas consagraban, cuando lo deseaban, tres semanas antes de la Pascua, y presentaban a los reyes a quienes se complacían en honrar. Segismundo recibió el regalo con el debido respeto, y lo llevó en solemne procesión por la ciudad; pero fue significativo que no lo guardara para sí, sino que lo ofreciera a la Virgen en la catedral.

Segismundo pronto demostró que no se sentía conmovido por esta conmovedora muestra de afecto papal. Al día siguiente, el 2 de marzo, presidió una congregación, en la que algunos miembros hablaron de la elección de un nuevo Papa, después de asegurar la abdicación de los tres pretendientes. El arzobispo de Maguncia se levantó y protestó que no podía obedecer a nadie excepto a Juan XXIII. Las palabras corrieron a flor de piel; las viejas acusaciones contra Juan volvieron a surgir, y la asamblea se dispersó en confusión. Estaba claro que había una guerra entre Segismundo y el Papa. Juan no tenía la intención de tomar ninguna medida para llevar a cabo su renuncia; Segismundo estaba resuelto a hacerle cumplir su promesa. Como John no cedía, estaba claro que debía estar con la intención de dejar a Constanza. Segismundo dio órdenes de que las puertas fueran vigiladas de cerca. Cuando uno de los Cardenales intentó pasar, fue rechazado. Juan convocó a los grandes señores y magistrados de la ciudad, y se quejó en voz alta ante el Consejo, con buena razón, de esta violación del salvoconducto bajo el cual todos estaban reunidos. El burgomaestre de Constanza invocó las órdenes de Segismundo; Federico de Austria se adelantó y declaró que, por su parte, tenía la intención de mantener el salvoconducto que había prometido. Al día siguiente, 14 de marzo, Segismundo convocó a una congregación de franceses, alemanes e ingleses, que enviaron al Papa una nueva demanda para que nombrara procuradores para llevar a cabo su abdicación; añadieron una petición de que prometiera no disolver el Consejo ni permitir que nadie abandonara Constanza hasta que se hubiera logrado la unión. Con estas exigencias envió Segismundo su excusa sobre la guardia de la puerta; dijo que lo había puesto a petición de algunos de los cardenales, que temían que el Concilio se desvaneciera; Deseaba, sin embargo, en todo mantener su salvoconducto. Juan acordó no disolver el Consejo, pero sugirió su traslado a algún lugar en la vecindad de Niza, donde podría encontrarse más convenientemente con Benedicto y presentar su renuncia en persona.

Las cosas estaban ahora en una posición muy incómoda. Segismundo y las tres naciones transalpinas se oponían al Papa y a los italianos. La resistencia de Juan indicaba claramente la intención de abandonar a Constanza. Esto hizo que sus oponentes estuvieran más ansiosos por privarlo por cualquier medio del poder de dañarlos. En una congregación del 17 de marzo, los alemanes y los ingleses estaban a favor de insistir en el nombramiento de procuradores por el Papa; pero los franceses se opusieron a llevar las cosas al extremo, y votaron a favor del aplazamiento. Los franceses ya habían tenido experiencia de las dificultades en el uso de la violencia contra un Papa; también tenían un sentido del decoro más fuerte que los teutones, y parecen haber resentido la forma prepotente en que Segismundo manejaba los asuntos. La estrecha alianza entre ingleses y alemanes les molestó un poco; porque, aunque la misión del Consejo era pacífica, la animosidad nacional no podía ser silenciada por completo, y los franceses sabían que Inglaterra estaba a punto de librar una guerra injusta de invasión contra su país. Tan pronto como hubo la menor señal de una brecha en el frente dentado de las naciones transalpinas, los italianos se apresuraron a aprovecharlo. Enviaron cinco cardenales para separar a los franceses de los ingleses y alemanes. Entre ellos estaba Pedro d'Ailly, pues los cardenales, como prelados italianos, formaban parte de la nación italiana. D'Ailly, que había sido el hombre más prominente en los comienzos del Consejo, desaprobaba el espíritu violento y revolucionario que se había desarrollado desde la llegada de Segismundo. Ahora usaba su influencia con los franceses para inducirlos a no unirse a los alemanes e ingleses en su plan de obligar al Papa a nombrar procuradores; También les rogó que se retiraran del método de votación por naciones y abogaran por el antiguo método de votación personal. Aunque D'Ailly había argumentado fuertemente a favor de extender el derecho al voto, no estaba preparado para admitir un cambio completo en el método de votación.

La perspectiva de una unión entre franceses e italianos enfureció aún más a los alemanes y a los ingleses. En una congregación el 19 de marzo, los ingleses propusieron que Juan fuera capturado y hecho prisionero. Segismundo, seguido por los ingleses y los alemanes, procedió con esta demanda a una asamblea donde los franceses estaban sentados en conferencia con los cinco cardenales delegados por los italianos. Si antes los franceses se habían resentido por la conducta de Segismundo, ahora ardían ante esta injustificada interferencia y exigían airadamente que sus deliberaciones no se interrumpieran. Los ingleses y los alemanes se retiraron, pero Segismundo y sus señores permanecieron. Los franceses exigieron que los señores también se retiraran. Segismundo perdió los estribos, pues la mayoría de los que se sentaban entre los franceses eran sus súbditos. Exclamó airado: “Ahora se verá quién está a favor de la unión y es fiel al Imperio Romano”. Peter d'Ailly, indignado por este intento de coacción, se levantó y abandonó la habitación; los otros cuatro cardenales protestaron que no eran libres de deliberar. A la partida del rey, se enviaron mensajeros para preguntar si los franceses debían considerarse libres. Segismundo había recobrado entonces su ecuanimidad, y respondió que eran perfectamente libres; Había hablado a toda prisa. Al mismo tiempo, ordenó a todos los que no pertenecían a la nación francesa que abandonaran su asamblea bajo pena de prisión. La pelea parecía haberse vuelto seria; pero los embajadores del rey de Francia, que habían llegado el 5 de marzo, entraron en la asamblea francesa, y dijeron que el rey de Francia deseaba que el Papa nombrara procuradores, y que no saliera de Constanza ni disolviera el Consejo. Esto calmó la ira de los franceses, que ahora se separaron de nuevo de los italianos y se unieron a los alemanes e ingleses.

Ahora parecía que no había esperanza para Juan XXIII, pero la sensación de su peligro lo impulsó finalmente a Federico a dar el paso desesperado de huir de Constanza. Se había unido a Federico de Austria, un príncipe joven y aventurero, que odiaba a Segismundo, temía al Concilio y esperaba ganar mucho del Papa. Había llegado a Constanza, y allí encontró su orgullo ultrajado por la posición de mando asignada a Segismundo. Segismundo le había pedido que rindiera homenaje a sus tierras y, aunque al principio se negó, se vio obligado a hacerlo por los buenos términos en que el rey se encontraba con los cantones suizos, enemigos hereditarios de la casa austriaca. Se esforzó por separar a Segismundo de los suizos ofreciendo ayuda para una guerra contra ellos. Pero Segismundo era demasiado astuto para él, y dio a los suizos información de sus propuestas; cuando los emisarios suizos llegaron a Constanza, Segismundo los enfrentó con Federico y les ofreció sus servicios para resolver cualquier disputa que pudiera existir entre ellos. Burlado y lleno de vergüenza y rabia, Federico balbuceó excusas y tuvo que arreglar las cosas con los suizos alegando que había sido mal informado. Pero la humillación de Federico le hizo arder de deseo de trastornar el progreso triunfal de Segismundo en el Concilio. Sabía que no estaría solo, y que John todavía tenía amigos poderosos. El duque de Borgoña deseaba por todos los medios disolver el Consejo; el arzobispo de Maguncia era enemigo de Segismundo y un acérrimo partidario de Juan; el Markgraf de Baden había sido ganado al lado de Juan por el argumento sustancial de un regalo de 16.000 florines.

Juan y Federico trazaron sus planes con cautela y habilidad, pero no sin despertar alguna sospecha. Segismundo pensó que sería bueno visitar al Papa y tranquilizarlo. Lo encontró por la noche acostado en su cama, y preguntó por su salud; Juan respondió que el aire de Constanza no le sentaba. Segismundo dijo que había muchas residencias agradables cerca de Constanza donde podía ir a cambiar de aires, y se ofreció a acompañarlo; le rogó que no pensara en dejar a Constanza en secreto. Juan respondió que no tenía intención de irse hasta que el Concilio se disolviera. Más tarde, los hombres consideraron esta respuesta como un oráculo de la antigüedad; Juan quiso decir que con su partida disolvería el Concilio. Tan pronto como el rey se fue, Juan, a oídos de sus asistentes, lo llamó “mendigo, borracho, tonto y bárbaro”. Acusó a Segismundo de enviar a exigir un soborno para mantenerlo en su oficina papal. Lo más probable es que Juan pusiera aquí el dedo en el punto débil de Segismundo; Segismundo era pobre, y pudo haber exigido dinero para los gastos del Concilio al Papa, a quien estaba trabajando para expulsar de su oficina. Los sirvientes de Juan se maravillaron al oír hablar con tanta claridad: la lengua de su amo se aflojó al pensar que pronto se vería libre de la necesidad de la intolerable autorrestricción bajo la cual había estado viviendo últimamente.

Al día siguiente, 20 de marzo, se celebró un torneo fuera de las murallas, en el que Federico de Austria había desafiado al hijo del conde de Cilly a romper una lanza con él. La ciudad se vació de la muchedumbre que acudía en masa al espectáculo. En la confusión general, el Papa, disfrazado de mozo de cuadra, montado en un triste sombrero, cubierto por una capa gris y un sombrero encorvado sobre su rostro, con un lazo colgando de su silla de montar, se desmayó sin ser visto. Lentamente se dirigió a Ermatingen, en el Unter See, donde lo esperaba un barco para llevarlo a Schaffhausen, una ciudad que pertenecía a Federico. En medio del torneo, un sirviente susurró la noticia al oído de Frederick. Continuó la justa por un tiempo, y con gracia permitió que su adversario ganara el premio; luego montó a caballo y cabalgó esa misma noche para reunirse con el Papa en Schaffhausen.

 

 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA, 1414-1418.

CAPÍTULO II.

DEPOSICIÓN DE JUAN XXIII. 1415

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.