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LIBRO IV. LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO IV.

NICOLÁS V Y EL RENACIMIENTO

 

La gran gloria de Nicolás V fue el esplendor del renacimiento artístico, que supo fomentar y dirigir. La restauración de la ciudad de Roma ya había ocupado la atención de Martín V y Eugenio IV. Pero Martín V tuvo que llevar a cabo la tarea poco gloriosa, aunque útil, de detener la decadencia de los edificios de Roma y hacer las reparaciones necesarias; Eugenio IV no tuvo ni la oportunidad ni el dinero para seguir adelante con las obras arquitectónicas. Aun así, hicieron tanto que Nicolás V encontró el camino preparado para grandes planes de embellecimiento de la ciudad, y con gusto y juicio infalibles se dedicó celosamente a la tarea. Sus sucesores, Julio II y León X, han dejado su huella de manera más decidida en forma de grandes obras monumentales; Nicolás V dejó su impronta en la ciudad en su conjunto. No deseaba asociar su nombre a una obra en particular, sino transformar toda la ciudad de acuerdo con un plan conexo. Representa la sencillez, la sencillez, la frescura del primer Renacimiento, cuando era un impulso y no un estudio.

De modo que Nicolás V no se contentó con una sola tarea. Su ojo agudo recorría todo el campo, su gusto penetraba hasta el más mínimo detalle y su sagacidad práctica iba a la par de su celo arquitectónico. Además de construir el palacio vaticano y la basílica de San Pedro, restauró las murallas de Roma y erigió fortalezas en todos los Estados Pontificios. Además de adaptar el Borgo para que fuera la residencia de la Cuna, propuso enderezar las calles de Roma, ensanchar las entradas a las plazas y conectarlas entre sí por medio de columnatas como las que hacían más cómoda la vida cívica en Bolonia o Padua. Su cuidado no se limitó sólo al adorno de Roma; construyó en Cività Castellana, en Orvieto y en otros lugares de los Estados Pontificios palacios adecuados para la residencia del Papa o de su vicario. Todo lo que hacía, lo hacía a fondo; si construía una capilla, la proveía de toda clase de ornamentos, hasta la iluminación del misal para el altar.

Los planes de Nicolás V parecían estar más allá del poder de un solo hombre para lograrlos; pero si su pontificado, en vez de durar ocho años, hubiese durado dieciséis, su inquieta energía podría haber hecho que sus planes hubiesen avanzado mucho hacia su realización. Así las cosas, comenzó grandes obras a las que sus sucesores dieron una forma final. Para llevar a cabo sus designios, reunió a su alrededor a un grupo de nobles artistas. Los principales arquitectos fueron los florentinos Bernardo Gamberelli, conocido como Rosellino, Antonio di Francesco y el famoso Leo Battista Alberti. Tuvo como pintores a Fra Angélico, cuyos frescos de las vidas de S. Esteban y S. Lorenzo todavía adornan la Capella di S. Lorenzo en el Vaticano, a Benozzo Gozzoli y Andrea Castegno, de Florencia; y de Perugia, Benedetto Bonfiglio, maestro de Pietro Perugino. Había decoradores, joyeros, trabajadores del vidrio pintado, de la intarsia y del bordado. La ciudad estaba repleta de un ejército de artesanos, empleados por el magnífico Papa para convertir a Roma en una ciudad fuerte y espléndida, cuya gloria suprema iba a ser el barrio papal más allá del Tíber, con su poderoso palacio e iglesia, que iban a ser la maravilla del mundo. Los bloques de travertino se extraían en Trivoli y se traían por agua por el Anio, o se arrastraban por bueyes a la ciudad. Nicolás V tampoco perdonó las antigüedades de Roma para atender a sus nuevas glorias. El Coliseo fue utilizado como cantera, y algunos de los templos más pequeños desaparecieron. El Renacimiento fue para Nicolás V un nuevo nacimiento, brotado de su propia magnificencia e identificado con su gloria. Roma iba a ser la ciudad de los Papas, no de los Emperadores.

A la muerte de Nicolás V, había reconstruido las murallas de Roma, había reforzado, según los planos de Alberti, el castillo de S. Angelo, había fortificado las principales ciudades de los Estados Pontificios, había restaurado las iglesias de los santos Apóstoles, s. Celso, s. Stefano Rotondo y s. María Maggiore, había reconstruido una gran parte del Capitolio, había reorganizado el suministro de agua de Roma, y comenzó la fuente de Trevi. Además de todo esto, había comenzado desde la fundación la reconstrucción de la basílica de San Pedro, y había comenzado el coro. En el palacio vaticano había terminado la capilla de San Lorenzo y había construido y decorado espléndidamente muchas cámaras alrededor del Cortile del Belvedere, donde comenzó la biblioteca. Podría suspirar que no podría terminar todo lo que había emprendido; pero logró trazar un plan que sus sucesores llevaron a cabo, el plan de erigir un poderoso símbolo del poder papal, que debería apelar para siempre a la imaginación y encender la admiración entusiasta de la cristiandad.

Este renacimiento arquitectónico de Nicolás V se basaba en una nueva concepción que había ido cambiando gradualmente el pensamiento de Europa. La literatura sólo puede ocuparse de expresar y ordenar las ideas que realmente están moviendo las mentes de los hombres. Con la caída del Imperio Romano, la vieja cultura clásica tuvo que ceder ante las necesidades de la lucha contra los bárbaros, y el cristianismo constituyó el terreno común en el que las ideas romanas y bárbaras pudieron ser asimiladas en una nueva forma. La literatura cristiana se dedicó primero a la expresión de la verdad cristiana y a la tarea de la organización eclesiástica. La obra que ocupó a los hombres pensantes en la Alta Edad Media fue la reconstrucción de la sociedad sobre una base cristiana. Su labor encontró su expresión en la concepción del Imperio y del Papado, concepción que el genio de Gregorio VII imprimió en la imaginación de Europa, y las Cruzadas dieron una demostración práctica de su fuerza. Era natural que durante un período de reconstrucción se pensara poco en el estilo; el constructor, no el artista, era necesario para un edificio en el que se requería fuerza, no ornamento. A esto la literatura de la antigüedad clásica no pudo aportar nada; era conocido por algunos, tal vez por muchos, pero no había lugar para él en la obra del mundo.

Sin embargo, tan pronto como se organizó la cristiandad, hubo una posibilidad para que el individuo encontrara su propio lugar en la nueva estructura; había espacio para la organización del pensamiento individual, para la expresión de los sentimientos individuales. Mientras la sociedad luchaba por imponerse a la anarquía, el individuo no tenía cabida. Una vez trazadas las líneas de la organización social, el individuo, una vez que había ganado un punto de apoyo, podía inspeccionar su alojamiento. La literatura clásica, que hasta entonces había sido de poco valor, se convirtió en un precioso modelo, tanto de los sentimientos individuales como de los medios de expresarlo. Italia fue, naturalmente, el primer país en abrir el camino a esta nueva literatura. Era consciente de su antigüedad, mientras que otras naciones europeas apenas estaban despertando a la conciencia de su juventud. Mientras que los teutones recurrieron en busca de inspiración literaria a la naturaleza y a los héroes legendarios de los primeros tiempos, Italia recurrió a la antigüedad clásica, a los monumentos conmemorativos que la rodeaban por todos lados. Sus primeros libros fueron reflexivos y mostraron el funcionamiento del alma individual. La literatura teutónica era nacional, y tenía como objetivo expresar las groseras aspiraciones del presente en las formas de un pasado legendario.

Así fue como Dante resumió el primer período de la literatura italiana y dio una forma artística a las aspiraciones de la cultura cristiana. Para él, la antigüedad clásica y el cristianismo iban de la mano. Virgilio lo condujo en el peregrinaje de su alma hacia una emancipación espiritual que era el resultado combinado del pensamiento filosófico, la experiencia de la vida y la guía de la iluminación celestial. Al gran espíritu de la cultura cristiana, en el que se combinaban la fe y la razón, y para el que el ideal medieval de una cristiandad cosmopolita era todavía una realidad, Dante dio una expresión definitiva. Era el ideal de Gregorio VII transformado por todos los conocimientos, todos los sentimientos y todas las reflexiones que el individuo podía adquirir por sí mismo.

Pero este ideal de la cristiandad no iba a realizarse. Dante, aunque no lo sabía, vivió el período de la caída del Imperio y del Papado por igual. Con el Papa en Aviñón y el Imperio en la anarquía, ya no era posible que la vida individual vinculara sus aspiraciones a lo que era manifiestamente impotente. El individuo se veía cada vez más impulsado a considerarse a sí mismo y al funcionamiento de su propia mente. Dante había utilizado su propia personalidad como símbolo del hombre universal. Petrarca no avanzó más allá de la expresión de las fases de los sentimientos. Pero el estudio de las fases del sentimiento condujo a una concepción más amplia de la variedad de la vida individual, concepción que anima con la realidad las páginas de Boccaccio. Esta literatura distintivamente humana e individual trajo consigo un sentido acelerado de la belleza, una apreciación de la forma, un deseo de un estilo más perfecto. Una vez despertado este sentimiento, el estudio de la antigüedad clásica asumió una nueva importancia: sólo a través de él podían los hombres alcanzar ideas claras, expresiones precisas, formas bellas. Para descubrirlos, la mente italiana se dedicó con apasionado entusiasmo al renacimiento de la antigüedad clásica, al estudio de sus registros, a la imitación de sus modos de pensamiento. En lugar de esforzarse por reconstruir el decadente ideal de una cristiandad unida, Italia se dedicó al desarrollo de la vida individual; en lugar de trabajar por la reforma de la Iglesia, Italia estaba ocupada con la adquisición de estilo literario y artístico.

De ahí que Italia desempeñara un papel tan pequeño en el gran movimiento del siglo XV para la reforma de la Iglesia. Francia y Alemania trabajaron en Constanza y Basilea para poner fin al cisma y reorganizar la cristiandad de acuerdo con las conciencias de los hombres. Italia había pasado más allá de la esfera de las fórmulas escolásticas que estaban en boca de los teólogos conciliares. Estaba inventando un nuevo método, y tenía poco interés en las cuestiones que se referían meramente a la organización externa. Mientras los Padres de Constanza consideraban a Hus como un rebelde que rompería la unidad de la cristiandad, el culto italiano Poggio admiraba su originalidad y lo comparaba con los grandes hombres de la antigüedad. Mientras los teólogos se dedicaban a determinar, apelando a la antigüedad cristiana, la autoridad de los Concilios Generales, Poggio saqueaba los monasterios adyacentes en busca de manuscritos de autores clásicos. Había comenzado la brecha entre el espíritu italiano y el teutónico. Los italianos se empeñaban en asegurar al individuo la emancipación de los sistemas exteriores por medio de la cultura; los teutones deseaban adaptar el sistema de la cristiandad a las necesidades del individuo que despertaba. El Renacimiento y la Reforma comenzaron a tomar rumbos diferentes.

El Papado, al tener su sede en Italia, no podía permanecer ajeno al impulso nacional. Aunque Florencia fue el centro del Renacimiento temprano, su influencia se extendió rápidamente, y los estudiantes de la antigüedad clásica se vincularon rápidamente a todas las cortes italianas. Se recogieron manuscritos, se formaron academias y se tramitaron los asuntos públicos con estricta atención a los mejores modelos. El Papado no podía quedarse atrás de la moda imperante. Ya bajo Inocencio VII, Leonardo Bruni y Poggio Bracciolini fueron agregados a la Curia Papal como secretarios. El erudito griego, Emmanuel Chrysoloras, fue empleado de Juan XXIII, y lo siguió a Constanza, donde murió. Martín V estaba demasiado ocupado con otros asuntos como para prestar mucha atención a la literatura; pero bajo Eugenio IV, los humanistas italianos descubrieron que sus propios intereses estaban estrechamente ligados al papado. La lucha entre el Papa y el Concilio de Basilea puso de relieve el creciente antagonismo entre el espíritu italiano y el teutón, entre el Renacimiento y la Reforma. La oposición del Concilio al Papa fue resentida como un intento de robar a Italia parte de su antiguo prestigio. La nueva erudición estaba animada por su parte por un espíritu misionero; su misión era llevar por toda Europa una nueva cultura, y el Papado fue uno de sus medios. Aunque Eugenio IV no estaba asociado de ninguna manera con el espíritu de la cultura italiana, los humanistas se reunieron en torno a él, y Poggio, Aurispa, Vegio, Biondo y Perotti se contaron entre sus secretarios.

Nicolás V era genuinamente italiano, y él mismo estaba completamente penetrado por el espíritu de la nueva erudición. Antes de convertirse en Papa había sido un gran coleccionista de manuscritos, que se deleitaba en transcribir con su propia mano. Había arreglado la Biblioteca de San Marcos para Cosimo de' Medici, y estaba ansioso por eclipsarla en Roma. Si el Papado, por su magnificencia, ha de afirmar su poder sobre la cristiandad, debe estar a la cabeza de la misión de la cultura italiana. Así que Nicolás V se declaró el patrón de todos los hombres de ciencia, y no tardaron en reunirse en torno a él. Roma había producido pocos eruditos propios; pero Nicolás V estaba empeñado en convertirlo en un hogar de aprendizaje. Reunió con entusiasmo manuscritos de todas partes y empleó a una gran cantidad de transcriptores y traductores dentro del Vaticano, mientras sus agentes recorrían Grecia, Alemania e incluso Gran Bretaña en busca de tesoros escondidos. Incluso la caída de Constantinopla no podía ser considerada como una desgracia del todo, ya que trajo a Italia la riqueza literaria de Grecia. “Grecia no ha caído”, dijo Filelfo, “sino que parece haber emigrado a Italia, que en otros tiempos llevaba el nombre de Magna Grecia.” A la muerte de Nicolás V dejó tras de sí una biblioteca de cinco mil volúmenes, una enorme colección para los días anteriores a la imprenta. Cuando en 1450 el Jubileo trajo consigo una peste, ocasionada por el estado de hacinamiento de la ciudad, y Nicolás huyó antes de la peste a Fabiano, llevó consigo a su hueste de transcriptores, a los que exigió tanto celo como él mismo mostró. “Eras el esclavo de Nicolás”, dice Eneas Silvio a su amigo Piero da Noceto, “y no tenías tiempo fijo para comer o dormir; no podías conversar con tus amigos ni salir a la luz del día, sino que estabas oculto en el aire turbio, en el polvo, en el calor y en los olores desagradables.” La pasión del Papa era bien conocida, y el tributo del mundo fluía a Roma en forma de manuscritos. Para estos tesoros literarios, Nicolás V reconstruyó la biblioteca vaticana y nombró bibliotecario a Giovanni Tortelli, de Arezzo, autor de una obra gramatical, De Orthographia Dictionum a Graecis tractarum.

El principal de los ayudantes del Papa en la formación de una biblioteca fue el buen librero florentino, Vespasi da Bisticci, cuyo amor y respeto por su mecenas puede leerse en su propio lenguaje sencillo. También Nicolás V invitó a su biógrafo más famoso, Gianozzo Manetti, a quien nombró secretario papal, y también le confirió una pensión de seiscientos ducados. Manetti, un hombre pequeño y de gran cabeza, que gozaba de una salud robusta, era un estudiante riguroso y, por lo general, había pasado cinco horas leyendo antes de que la mayor parte de sus congéneres se levantaran de la cama. Era de gran reputación en su ciudad natal de Florencia, y fue un destacado estadista, empleado en muchas embajadas importantes, donde su elocuencia siempre le granjeó un oído pronto. Obtuvo permiso de los florentinos para pasarse al servicio del Papa, y Nicolás V lo comprometió, con su impetuosidad característica, en las dos poderosas obras de escribir una Apología del cristianismo contra los judíos y los paganos, y traducir al latín el Antiguo y el Nuevo Testamento. A la muerte de Nicolás V, Manetti había avanzado tanto en su tarea que había escrito diez libros contra los judíos y había traducido los Salmos, los cuatro Evangelios, las Epístolas y el Apocalipsis. La vida de Manetti de su mecenas es el principal registro de la grandeza de los planes de Nicolás V, que Manetti narró con entusiasmo, aunque su estilo es pomposo y su panegírico laborioso.

Nicolás V encontró en la Curia a un viejo conocido, el veterano literario Poggio Bracciolini, que en los días de Bonifacio IX entró al servicio de la cancillería papal, y pronto se asoció con su amigo Leonardo Bruni. Fue a Constanza con Juan XXIII, y a su caída se dedicó a la búsqueda de manuscritos en los monasterios vecinos, mientras examinaba los procedimientos del Concilio con silencioso desprecio. Poggio era un verdadero explorador y se entusiasmaba con su tarea; rescató del polvo y la suciedad del olvido a Quintiliano, varios discursos de Cicerón, Amiano Marcelino, Lucrecio y muchas otras obras. Su celo lo llevó a Langres, Colonia, y finalmente a Inglaterra, donde, sin embargo, encontró escaso patrocinio en los turbulentos tiempos de Enrique VI. Muchos fueron sus esfuerzos por enviar exploradores a Suecia en busca de los libros perdidos de Tito Livio. Largas fueron sus negociaciones para obtener del monasterio de Fulda el manuscrito completo de los Anales de Tácito, que editó en 1429. Bajo Eugenio IV no se encontró a sí mismo y en un entorno agradable; y saludó con júbilo la adhesión al papado de su amigo Tommaso de Sarzana, a quien había dedicado en 1449 un Diálogo sobre la infelicidad de los príncipes. Era una especie de composición entonces muy en boga, que consistía en reflexiones morales ilustradas con ejemplos históricos, basadas en el modelo de los Diálogos de Cicerón.

Siguiendo la misma línea, Poggio escribió y dedicó “al mismo hombre, aunque no con el mismo nombre,” su obra más interesante, un Diálogo sobre las vicisitudes de la fortuna. Poggio se representa a sí mismo descansando con un amigo en el Capitolio después de una inspección de las ruinas de Roma. Moraliza sobre los escasos restos de su antigua grandeza, y al hacerlo da la descripción más completa que poseemos de la apariencia de la ciudad en ese momento. A partir de aquí pasa a citar grandes ejemplos de la inestabilidad de la fortuna, lo que le lleva a examinar los cambios de Europa desde 1377 hasta el final de Martín V. El pontificado de Eugenio IV ilustra su tema de manera tan aguda que se le dedica un libro entero. Entonces el escritor da un salto repentino y nos cuenta los viajes de un veneciano, Niccolò Conti, que le había contado la historia de sus aventuras durante una residencia de veinticinco años en Persia y la India. Toda la obra es un almacén de información curiosa e interesante, dada con mucha vivacidad de estilo y agudeza de observación. Poggio aclamó a Nicolás V como un segundo Mecenas, y expresó su alegría por la caída de los monjes favoritos de Eugenio IV mediante un punzante Diálogo contra la hipocresía, en el que se burló de la piedad afectada de los monjes egoístas, y reunió una serie de historias escandalosas de los fraudes y trucos practicados en nombre de la religión. El propio Poggio no pretendía ocultar su propia vida y carácter, sino que publicó poco después su Facetiae, o libro de bromas, una colección de buenas historias que él y sus amigos de la cancillería papal solían contar para divertirse mutuamente en sus ratos de ocio. No nos sorprende que hombres que se entregaban a una franqueza como la que denotan estas historias, encontraran incluso la restricción de la vecindad de un traje de monje una carga para su desbordante e indecoroso ingenio. La pluma de Poggio, como la de muchos de sus contemporáneos, estaba dispuesta no sólo a copiar las formas más finas de la expresión clásica, sino también el libertinaje del paganismo y la fertilidad de los vituperios que marcaron la decadencia de la literatura clásica. Para complacer a Nicolás V, Poggio compuso una filípica contra Amadeo de Saboya, y llamó en su ayuda toda la riqueza de las invectivas ciceronianas para aplastar al antipapa y al Concilio de Basilea. Sin embargo, se dedicó a obras más serias de erudición, y tradujo la Ciropedia de Jenofonte y, a petición de Nicolás V, la Historia de Diodoro Sículo.

Estos eruditos de la corte papal no estaban en absoluto libres de celos y rivalidades literarias. Las facciones y las disputas abundaban entre ellos, como era natural cuando cada uno tenía que conservar una reputación de preeminencia en su propio tema. El principal de los eruditos griegos a quienes Nicolás V acogió en Roma fue Jorge de Trapecio, quien tradujo para él muchas de las obras de los padres griegos, Eusebio de Cesárea, Crisóstomo, Gregorio Nacianceno y Basilio. Pero el renacimiento de la literatura griega llevó a un profundo interés en la filosofía griega, y Gemistos Plethon estableció en Florencia una escuela de devotos estudiantes de Platón, que fue casi un nuevo descubrimiento para el pensamiento de la época. Las doctrinas de Aristóteles y Platón fueron discutidas con entusiasmo; y el cardenal Bessarion, a petición de Nicolás V, tradujo la Metafísica de Aristóteles, mientras que Teodoro Gaza tradujo la Historia de los animales y la Historia de las plantas de Teofrasto. Jorge de Trapecio pensó que se debía a su propia importancia atacar una obra de Bessarion, que mantenía la visión platónica de que la naturaleza actúa con diseño, que es el sello de la Inteligencia Divina. Bessarion le respondió, y la controversia creó un gran interés. Jorge de Trapecio, en un mal momento, emprendió la traducción de las Leyes de Platón, lo que hizo con gran rapidez. Bessarion criticó su traducción, una tarea de algún momento, ya que Jorge pretendía dar una muestra de la enseñanza de Platón; Lo condenó por 259 errores y concluyó que su traducción tenía casi tantos errores como palabras. Ciertamente, Jorge no pudo haber sido un traductor preciso, como dice Eneas Silvio, que en una de sus traducciones de Aristóteles encontró a Cicerón mencionado. Nicolás V sintió que su creencia se hacía añicos; retiró su patronazgo a Jorge, que en 1453 se retiró a Nápoles, donde fue recibido por el rey Alfonso. Era un hombre irritable y se vengó con el general despotricando. Entre otras cosas, afirmó que las traducciones de Poggio habían sido hechas con su ayuda; que los méritos eran suyos y los errores eran de Poggio.

Sin duda, Poggio habría respondido a esta calumnia con erudición, pero probablemente nunca llegó a sus oídos, ya que en 1453 fue nombrado para el honorable cargo de Canciller de su ciudad natal de Florencia, donde estableció su residencia después de pasar cincuenta años al servicio papal. Además, estaba enzarzado en una controversia literaria con un oponente más formidable que Jorge de Trapecio: el erudito Lorenzo Valla. Si Poggio es el literato más célebre del Renacimiento temprano, Valla es sin duda el hombre de mente más aguda. Poggio podía presumir de un estilo más límpido, pero Valla era el erudito más sólido. Poggio se fundó en Cicerón, Valla prefirió a Quintiliano. La Elegantiae de Valla es un intento exhaustivo de tratar la gramática latina con un espíritu científico, y fue esto lo que le dio una preeminencia sobre hombres como Poggio, que eran simplemente latinistas literarios. Valla nació en Piacenza, pero fue educado en Roma bajo la tutela de Leonardo Bruni hasta que cumplió los veinticuatro años. Luego enseñó en Piacenza y Pavía, hasta que se fue a Alfonso de Nápoles, en el momento en que se oponía amargamente a Eugenio IV. El odio de un romano contra la dominación sacerdotal se unió al deseo de asestar un golpe en nombre de su patrón. Valla volcó su agudo espíritu crítico, que había sido entrenado en los métodos de la investigación científica, para examinar los motivos sobre los que descansaba la historia de la donación de Constantino del patrimonio de San Pedro al papa Silvestre.

En su obra Sobre la donación de Constantino, expuso vívidamente el aspecto histórico de tal acontecimiento; imaginó a Constantino deseando hacer tal enajenación del territorio del Imperio; imaginó la protesta del Senado, la humilde deprecación del Papa. Examinó la naturaleza de la evidencia de esta donación, y se burló de las afirmaciones de la tradición de ser acreditadas cuando los registros contemporáneos guardaban silencio. “Si alguno de los griegos, de los hebreos o de los bárbaros dijera que tal cosa es transmitida por la tradición, ¿no pediría usted el nombre del autor o la producción de un registro?” Criticó la redacción del decreto falsificado (tarea nada difícil) y mostró su grosera inconsistencia con los hechos y las formas de la época en la que profesaba estar enmarcado. Terminó con un ataque salvaje contra las iniquidades del gobierno papal, y exhortó a todos los príncipes cristianos a privar al papa de su poder usurpado, y así quitarle sus medios de perturbar la paz de Europa mediante la interferencia en los asuntos temporales.

No fue este el único ataque de Valla a la creencia ortodoxa; se atrevió a poner en tela de juicio la tradición de que el Credo de los Apóstoles era la composición conjunta de los Doce, que se reunían en conferencia solemne y cada uno aportaba una cláusula. Esto lo llevó a chocar con los frailes, y fue amenazado con la Inquisición; pero Alfonso intervino en su favor, y la reconciliación de Alfonso con Eugenio IV llevó consigo la reconciliación de Valla. Valla no tenía ningún odio fanático hacia el papado, y estaba dispuesto a admitir que su ataque había sido de la naturaleza de un ejercicio literario. Escribió una apología a Eugenio IV, quien, sin embargo, no lo admitió a su favor; pero a Nicolás V le importaba poco la ortodoxia monástica, y no le impidió el libre pensamiento de Valla convocar a su corte a un erudito tan eminente. Para él, Valla tradujo a Tucídides; y quedó tan contento el Papa con su traducción, que le presentó quinientos ducados, y le rogó que tradujera también a Heródoto, tarea que Valla comenzó, pero no terminó.

El agudo espíritu crítico de Valla lo hizo altivo y arrogante con sus colegas literarios, y la mansedumbre no fue en ningún sentido su virtud suprema. La mala suerte quiso que uno de los alumnos de Valla en Roma tuviera un ejemplar de las Cartas de Poggio, en el margen de las cuales había escrito críticas sobre el estilo, señalando y enmendando lo que él concebía como barbarismos. El libro cayó en manos de Poggio, quien se llenó de ira ante este intento de mejorar la perfección. Inmediatamente llegó a la conclusión de que las críticas procedían de Valla, y adoptó su modo habitual de castigar al ofensor. Escribió, en el más aprobado estilo ciceroniano, una violenta invectiva contra Valla, en la que se defendió contra el supuesto witicismo de Valla, fustigó su arrogancia y vanidad, y acusó a su ortodoxia. Vala respondió con un antídoto a Poggio, que dirigió a Nicolás V. No contento con repeler los ataques de Poggio o hablar de su carácter literario, lanzó calumnias sobre su vida privada. Poggio replicó abriendo las compuertas del abuso en Valla. Se destaparon todas las historias escandalosas, se le imputaron todas las villanías posibles; es más, incluso se dibujó un cuadro del juicio final del Gran Día, y Valla fue condenado sin remordimientos a la perdición. Siguieron las réplicas y contrarréplicas, y la contienda entre estos dos eminentes eruditos se llevó a cabo revistiendo la más baja injuria con el lenguaje clásico. La verdadera cuestión en disputa desapareció: sólo quedó la ira. Los ejercicios retóricos de abuso declamatorio se vertieron en rápida sucesión. Lo que nos llena de sorpresa es el hecho de que Nicolás V no haya utilizado su influencia para detener esta indecorosa exhibición. Recibió la dedicatoria del Antídoto de Valla, y aunque otros hombres de letras, que no eran en absoluto aprensivos, protestaron contra los combatientes enfurecidos, Nicolás V no intervino. Parecería que el interés por el estilo ya había dominado­, incluso en la cabeza de la cristiandad, cualquier sentimiento de decoro, por no decir de moralidad, en lo que se refería a la materia. El amor por las formas de la antigüedad clásica ya era lo suficientemente fuerte como para anular el espíritu del cristianismo. Las críticas de Valla a la religión popular no despertaron en el corazón de Nicolás V ninguna inquietud por la estabilidad de la tradición eclesiástica; la baja maledicencia de Poggio no despertó ningún interés por la moral cristiana. Había comenzado un antagonismo que se extendería en lo sucesivo y produciría resultados desastrosos en el futuro del Papado.

 

FRANCESCO FILELFO.

 

El hombre que interpuso sus buenos oficios para detener esta refriega entre Poggio y Valla fue Francesco Filelfo, el más aventurero y el más réprobo de los literatos de la época. Natural de Tolentino en la Marca de Ancona, Filelfo buscó fortuna por todos lados. Primero enseñó en Venecia; luego, en 1420, fue como secretario a una embajada en Constantinopla. Allí estudió griego con Juan Crisolara, con cuya hija se casó. Se ganó el favor del emperador griego, fue como enviado a Murad II, y más tarde a Hungría, y regresó a Venecia en 1427 con un tesoro de manuscritos griegos. Como Venecia no le pagaba lo suficiente, se fue a Bolonia, y de allí a Florencia. Era un salvaje gladiador literario, que buscaba abiertamente su fortuna y no estaba limitado por ningún principio moral. Su arrogante vanidad ofendió a sus contemporáneos literarios, a quienes atacó con sátiras desvergonzadas. Él y Poggio tuvieron una feroz guerra de palabras, y se levantó enemigos por todos lados. Al final atacó incluso a Cosme de Médicis, y se vio en la necesidad de huir a Siena, de allí a Bolonia y después a Milán. En 1453 pasó por Roma camino de Nápoles; Nicolás V lo llamó a su presencia, le entregó quinientos ducados y lo nombró uno de sus secretarios. Leyó con placer las sátiras de Filelfo, y le instó a que emprendiera una traducción de la Ilíada y la Odisea; para esta tarea se ofreció a darle una casa en Roma; una hacienda en el campo, y que le pagara diez mil ducados de oro. La muerte de Nicolás V impidió que el trato se completara.

Muchos otros eruditos de menor fama trabajaron para Nicolás V. Nicolás Perotti tradujo a Polibio; Guarino de Verona, la geografía de Estrabón; Piero Cándido Decembrio, que había sido el principal erudito al servicio de Giovanni Maria Visconti, se refugió en Roma de los disturbios que siguieron a la muerte de su patrón, y tradujo Apiano para el Papa. No fue sólo en la esfera de la erudición latina y griega que Roma se convirtió en la capital de la literatura. La vista de los monumentos de Roma despertó el interés por un estudio exacto de su topografía pasada. Poggio contemplaba las ruinas de Roma con el ojo de un hombre de letras que encontraba en ellas alimento para su imaginación.

Su contemporáneo, Flavio Biondo, natural de Foni, que fue nombrado secretario papal por Eugenio IV, puede ser considerado como el fundador de la arqueología científica. Su obra, Roma Instaurata, que fue terminada justo antes de la muerte de Eugenio IV, es una cuidadosa descripción topográfica de la ciudad de Roma y un intento de restaurar sus monumentos antiguos. Cuando consideramos los materiales que Biondo tenía a su disposición, nos sorprende el sentido del orden y la precisión que estaba creciendo entre los eruditos italianos. El trabajo de Biondo puede ser informe —no se puede decir que la arqueología haya avanzado mucho en estilo—, pero es un trabajo cuidadoso y erudito, como nunca se había intentado. Sus palabras finales son una expresión del trato de Nicolás V. Después de examinar los monumentos clásicos de Roma, hace una pausa. “No,” dice, “que despreciemos a la Roma de nuestros días, o que pensemos que sus glorias llegaron a su fin con sus legiones, cónsules y senado. Roma todavía ejerce su dominio sobre el mundo, no por las armas y el derramamiento de sangre, sino por el poder de la religión. El Papa sigue siendo un dictador perpetuo, los cardenales un Senado; el mundo sigue trayendo su tributo a Roma, sigue acudiendo a ver sus santas reliquias y sus lugares sagrados.” Aunque el propio Biondo no procedió a describir las antigüedades cristianas de Roma, las apreciaba calurosamente; y su contemporáneo, Maffeo Vegio de Lodi, también secretario papal, escribió un cuidadoso relato de las antigüedades de la basílica de San Pedro.

Tales fueron algunos de los eruditos que Nicolás V reunió en torno a él. Sus nombres están ahora casi olvidados, aunque en su propio día recibieron un respeto que rara vez ha caído en la suerte de los hombres de letras. Sus obras reposan ininterrumpidas en las bibliotecas; su fama, de la que tanto se cuidaban, se ha desvanecido; son recordados simplemente como curiosidades literarias. Sin embargo, tenemos una deuda de gratitud con aquellos que allanaron el camino para la cultura europea. No eran hombres de genio creativo; sus méritos son más científicos que literarios. Rescataron de la destrucción los tesoros de la antigüedad y prepararon el camino para una comprensión adecuada de ellos. Su método era tosco; sus conocimientos eran imperfectos; su atención a las formas retóricas ridículamente exagerada. Sin embargo, sentaron las bases de la filología clásica, de la ciencia de la gramática, de la crítica inteligente, de la expresión clara. Se encontraron en el comienzo de una nueva era, y sus labores sólo proporcionaron el fundamento para las labores de otros. Una generación de eruditos sucede a otra, y el pasado se olvida pronto, por grandes que hayan sido sus servicios a una mejor comprensión del espíritu clásico, por grande que haya sido el impulso que ese conocimiento acrecentado dio al pensamiento de Europa.

Hemos hablado sólo de algunos de los eruditos más famosos que se reunieron en torno a Nicolás V. No son más que muestras de su género, como la corte de Nicolás V no fue más que una brillante muestra del movimiento literario y artístico que se extendía por toda Italia. De este movimiento, Florencia fue su hogar; y Cosme de Médicis había visto la sabiduría de identificar su poder con todo lo que era más eminentemente florentino en las aspiraciones de su ciudad natal. Dio el ejemplo de un mecenazgo literario, que fue espléndidamente seguido por Nicolás V, y no menos por Alfonso de Nápoles, que se hizo más italiano que los italianos, y se convirtió en el ideal de un príncipe cultivado. Nunca se cansaba de leer a los autores clásicos, y se dejaba llevar por él incluso en sus comidas. Se curó de una enfermedad al escuchar la Vida de Alejandro Magno de Quinto Curcio y recibió de los venecianos un hueso de Tito Livio con toda la reverencia debida a la reliquia de un santo. Él y Nicolás V mantuvieron una honorable rivalidad, que debería hacer más por el aprendizaje; y su ejemplo se extendió rápidamente por toda Italia. Casi todas las cortes tenían su círculo literario, y los intereses literarios ocupaban un lugar destacado en la política italiana de la época siguiente.

Entre estos eruditos, ahora olvidados, se encontraba Nicolás V. Aunque no era un hombre de letras, por esa misma razón estaba mejor preparado para desempeñar el papel de mecenas. No era simplemente un coleccionista de libros, sino que también era un inteligente director de los estudios de los demás. Cuando consideramos todo lo que hizo, bien podemos sorprendernos de la grandeza de sus planes y la energía con la que los llevó a cabo. La transformación de Roma en la capital indiscutible de Europa, el logro para el papado de un prestigio abrumador que iba a cautivar las mentes de los hombres, estos objetivos aparentemente quiméricos fueron perseguidos con precisión infalible y trabajo incansable. Nada se pasó por alto en el gran plan de Nicolás V: cada parte de la obra se llevó a cabo al mismo tiempo, y cada parte de la obra fue regulada por el juicio personal del Papa. Fortalezas y bibliotecas, iglesias y palacios, se levantaban por igual bajo la supervisión del Papa; las bellas artes, la literatura y la ciencia de la época, todo fue bienvenido a Roma, y encontró en el cuidado del Papa una esfera agradable. No podemos elogiar lo suficiente la minuciosidad con la que Nicolás V concibió y ejecutó el plan que había formado. Pero el plan era en sí mismo un sueño de magnificencia casi sobrehumana, y Nicolás V esperaba demasiado cuando esperaba que las conmociones del mundo se detuvieran y respetaran el encantador ocio del Papado. La caída de Constantinopla disipó la visión pacífica del Renacimiento y devolvió el sueño medieval de una cruzada.

Antes de que la cristiandad pudiera reorganizarse bajo el pacífico dominio de la literatura y la teología que iban de la mano, los enemigos de su fe y de su civilización habían asaltado el baluarte que había permanecido en pie durante doce siglos, y la amenazaban con una nueva invasión.

 

 

LIBRO IV.LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO V. CALIXTO III 1455—1458

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.