web counter
Cristo Raul.org
 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414-1418.

CAPÍTULO IV.

JUAN HUS EN BOHEMIA 1398-1414.

 

Juan Hus nació de padres humildes en el pequeño pueblo de Husinec en 1369, y ascendió por su talento y su laboriosidad a una gran fama en la Universidad de Praga. Allí comenzó a enseñar en 1398, y con su amigo Nicolás de Leitomysl fundó una escuela filosófica sobre la base de los escritos filosóficos de Wiclef. De la filosofía de Wiclef avanzó a la teología de Wiclef, que parecía encontrar un eco en su propia naturaleza moral. Desde el principio, sin embargo, vio los peligros a los que probablemente conduciría la aceptación de las enseñanzas de Wiclef. “¡Oh, Wiclef, Wiclef!”, exclamó en un sermón, “¡perturbarás las cabezas de muchos!”. La influencia de Hus no se limitó sólo a los círculos académicos. Una de las marcas de la actividad religiosa producida por la predicación de Milicz fue la fundación en Praga por un rico burgués de una capilla llamada Belén, con el propósito de procurar a los checos sermones en su lengua materna. El nombramiento de Hus como sacerdote de la capilla de Belén en 1402 le dio los medios para apelar con fuerza a la mente popular.

Hus resumió en su propia persona todas las aspiraciones políticas y religiosas de los checos, y les dio una expresión querida y enérgica en sus sermones. Surgido del pueblo, sostenía que Bohemia debía ser para los bohemios, como Alemania lo era para los alemanes, y Francia para los franceses. De vida pura y austera, su semblante mostraba las huellas de una constante abnegación, y su altivez de propósito daba fuerza a sus palabras. Desde el momento en que emprendió la Capilla de Belén se dedicó a la obra de la predicación popular, y su penetrante inteligencia, su claridad de expresión, su espléndida elocuencia, hicieron que sus sermones produjeran una impresión más duradera que las arengas más apasionadas de Conrad o los discursos más místicos e imaginativos de Milicz. Expresó exactamente los pensamientos que surgían en las mentes de la gente, y les dio definición y forma. Estaba claro que Hus no era simplemente un predicador popular; amenazó con convertirse en el fundador de una nueva escuela de pensamiento religioso.

Al principio, Hus siguió la misma línea que sus predecesores se esforzaron por llevar a cabo una reforma moral de la Iglesia por medio de las autoridades existentes. La debilidad del arzobispo de Praga, su muerte y una larga vacante en la sede dejaron el terreno abierto para los maestros wiclefistas; Pero en 1403 se produjo una reacción. El cargo de rector de la Universidad pasó por rotación de los bohemios a los alemanes, y se propuso afirmar en Bohemia las actas del Concilio de Londres de 1382, que condenó los escritos de Wiclef. Era un gran asunto para los oponentes del partido reformador ser capaces de identificar su enseñanza con la de alguien que ya había sido condenado por herejía. Aunque el movimiento reformista de Bohemia tuvo una existencia independiente, tomó prestados sus principios de Inglaterra con notable docilidad. Los escritos de Wiclef proporcionaron la base filosófica que faltaba en Bohemia, y Hus estaba dispuesto a ser juzgado como un alumno del gran filósofo y teólogo inglés. Un maestro alemán de la Universidad, John Hübner, presentó ante el Capítulo de Praga los veinticuatro artículos de la enseñanza de Wiclef condenados por el Sínodo de Londres, y añadió veintiuno de su propio descubrimiento. Estos cuarenta y cinco artículos fueron presentados a la Universidad el 28 de mayo de 1403. Los seguidores de Wiclef se contentaron con protestar que los artículos no se encontraban en los escritos de Wiclef; pero después de una acalorada discusión, la mayoría condenó los artículos que se les presentaban, y se aprobó un decreto por el que ningún miembro de la Universidad debía enseñarlos ni en público ni en privado.

Este decreto de la Universidad, sin embargo, no produjo ningún efecto. El nuevo arzobispo de Praga, Zbynek, no era teólogo, y se sintió atraído por la seriedad de Hus. El partido clerical no tenía esperanzas de ayuda de él, y se dirigió directamente a Inocencio VII, quien, en 1405, dirigió al arzobispo una advertencia para una mayor diligencia en la erradicación de los errores y la herejía de Wiclef. Sin embargo, poco se hizo en este sentido, tal vez debido a la influencia de Hus, en quien el arzobispo confiaba tanto que le pidió que le informara sobre cualquier defecto de la disciplina eclesiástica que, en su opinión, necesitara corrección. Además, la posición de Hus como confesor de la reina Sofía le dio una influencia considerable en la corte, y Wenzel estaba tan indignado por la negativa de Inocencio VII, y más tarde de Gregorio XII, a reconocerlo como emperador, que no tuvo objeción a que un partido eclesiástico más independiente se estableciera en su reino.

Pero los asuntos pronto destruyeron este acuerdo entre Hus y el arzobispo y la corte. Zbynek comenzaba a ejercitarse en su mente en las frecuentes discusiones sobre la Eucaristía, y en 1406 publicó una pastoral definiendo lo que consideraba la verdadera doctrina. Los preparativos para el Concilio de Pisa ejercieron una gran influencia sobre Wenzel, quien esperaba obtener del Concilio, o del Papa del Consejo, un reconocimiento de su título imperial, pero vio que para este fin debía estar listo para purgar su reino de su reputación de herejía. En mayo de 1408, las opiniones condenadas de Wiclef fueron leídas a una congregación de la nación bohemia de la Universidad, y se prohibieron las conferencias o disputas sobre las obras de Wiclef. Algunos de los maestros bohemios fueron juzgados por herejía ante el tribunal del arzobispo, y una carta de Hus al arzobispo, redactada en elevados tonos de protesta moral, le rogaba que no castigara a los humildes sacerdotes que se esforzaban por cumplir con su deber en la predicación del Evangelio, cuando había tantos de sus acusadores que estaban entregados a la avaricia y al lujo. A partir de este momento se produjo una brecha entre Hus y el arzobispo, que fue en aumento. El arzobispo, sin embargo, satisfecho con su victoria por el momento, declaró en un sínodo provincial el 17 de julio de 1408 que no se encontraban herejes en su diócesis: ordenó que se quemaran todos los libros de Wiclef y ordenó al clero que predicara la transubstanciación al pueblo.

Las cuestiones planteadas por el Cisma del Papado dieron a Hus y a su partido una ayuda inesperada. Wenzel deseaba que su reino fuera absuelto de la acusación de herejía, para poder tomar parte más decididamente en las negociaciones sobre la convocatoria del Concilio de Pisa. Estaba mal dispuesto hacia Gregorio XII, que llevó a cabo la política de su predecesor, y continuó reconociendo a Ruperto como rey de los romanos. Wenzel fue instado por la corte francesa a unirse al Concilio de Pisa, y el 24 de noviembre escribió a los cardenales que estaba dispuesto a hacerlo, siempre que sus embajadores fueran recibidos como los del rey de los romanos. Mientras tanto, deseaba retirarse de la lealtad de Gregorio XII y declarar la neutralidad dentro de su reino. El partido reformista, naturalmente, esperaba algunos cambios a su favor por parte de un Consejo, y apoyó el deseo del Rey. El arzobispo Zbynek y el partido ortodoxo se opusieron. Cuando el rey apeló a la Universidad de Praga, los bohemios estaban de su parte; los alemanes se pusieron del lado del arzobispo. La cuestión de la neutralidad reunió a los maestros bohemios en la Universidad. Muchos de los que habían combatido a Hus como hereje estaban ahora con él. La ira del rey dio al partido académico bohemio la oportunidad de obtener un triunfo sobre sus adversarios alemanes. Una diputación, entre la que se encontraba Hus, representaba ante el rey las quejas de los bohemios, que sólo tenían un voto en la Universidad, mientras que los alemanes tenían tres. Insistieron en que los amos bohemios habían aumentado en número, mientras que los alemanes habían disminuido; en aprendizaje, así como en número, los bohemios eran por lo menos iguales a los alemanes. Mientras eran jóvenes, se contentaban con estar en esclavitud; pero ahora había llegado la plenitud de los tiempos, cuando ya no necesitaban ser considerados como siervos, sino como herederos de todo lo que la fundación original de Carlos IV había querido otorgarles. La causa de los maestros bohemios fue calurosamente aplaudida por algunos de los favoritos de Wenzel, y también por los embajadores de Francia. El 18 de enero de 1409, el rey decretó airadamente que era injusto que los alemanes, que eran extranjeros, tuvieran tres votos y los verdaderos herederos del reino sólo uno: ordenó que en adelante los bohemios tuvieran tres votos y los alemanes uno. El 22 de enero publicó un decreto renunciando a la obediencia de Gregorio XII.

Los checos triunfaron. Hus, en un sermón, agradeció abiertamente a Dios por esta victoria sobre los alemanes. La excitación popular alcanzó su punto álgido, y los alemanes se esforzaron en vano por resistir. Declararon que dejarían la Universidad antes que obedecer. Se negaron a elegir a ningún funcionario, y cuando el rey los nombró por autoridad real, los amos alemanes llevaron su amenaza a la ejecución y abandonaron Praga. De acuerdo con los cálculos más moderados, se dice que dos mil se fueron, dejando tras de sí sólo escasos restos.

Este paso precipitado y apasionado de Wenzel fue la destrucción de la importancia europea de la Universidad de Praga, y fue un momento decisivo en el desarrollo intelectual de Alemania. Los maestros emigrados formaron una nueva universidad en Leipzig, y muchos de ellos fueron a las jóvenes universidades de Alemania. A partir de entonces no hubo un gran centro de aprendizaje en Alemania, y se perdió un poderoso lazo de unión nacional. Pero la pérdida fue compensada por el vigoroso crecimiento de las universidades dispersas, que fermentaron más a fondo las tradiciones de aprendizaje de la masa del pueblo alemán. La importancia de Praga como una de las grandes ciudades del mundo comenzó a declinar, y la lucha entre alemanes y checos ya no podía ser impugnada, cuando con toda seguridad podría haberse curado, en la esfera incruenta de la disputa académica. Consecuencias más inmediatas siguieron a este decreto de Wenzel. Lo único que había deseado era allanar el camino para su adhesión al Concilio de Pisa; encendió en una llama el espíritu ardiente del pueblo bohemio, e hizo mucho para identificar a la nación con la causa de la reforma eclesiástica. Esta gran victoria nacional fue también una victoria para los reformistas. Pero se ganó a un alto costo; El enemigo estaba desconcertado, no aplastado. Los amos emigrados se dispersaron por toda Alemania, llenos de odio hacia sus rivales victoriosos. Difundieron por todas partes la historia de sus aflicciones; pintaron con los colores más negros la maldad, la impiedad de los bohemios. Cuando busquemos después las causas que llevaron a Alemania a derramar sus tropas cruzadas sobre la tierra de Bohemia, podemos encontrarla en la amargura que los males de los estudiantes emigrados llevaron a todas partes.

Mientras tanto, Wenzel estaba satisfecho con los resultados de su medida, y su significado se demostró claramente con la elección de Hus como primer rector de la Universidad mutilada. Los cardenales y el Consejo de Pisa recibieron a los embajadores de Wenzel, repudiaron a Ruperto y restituyeron a Wenzel a los ojos de la cristiandad su elevada posición como rey de los romanos. Cuando el Papa del Concilio hubiera sido debidamente elegido, Wenzel tendría naturalmente el deber de asegurar su reconocimiento universal. Pero Wenzel descubrió con vergüenza que era impotente incluso en su propia tierra. El arzobispo Zbynek se negó a reconocer a Alejandro V, y fue apoyado por el clero; incluso puso a Praga bajo un interdicto. Wenzel respondió confiscando los bienes de los clérigos que se unieron al arzobispo para retirarse de Praga. Zbynek se vio obligado a someterse, y reconoció a regañadientes a Alejandro V en septiembre de 1409. Estos acontecimientos, sin embargo, encendieron de nuevo la animosidad de los bohemios contra el clero, y pusieron a la Corte, a los reformadores y al pueblo bohemio en contra de los alemanes y el clero. La mente del arzobispo se exasperó cada vez más contra Hus, que había predicado en voz alta en favor del rey, y se preparó para borrar en un conflicto con Hus el desconcierto que había sufrido. Antes de finales de 1408, ya se habían presentado al arzobispo artículos contra Hus, quejándose de que difamaba al clero en sus sermones y los despreciaba ante el pueblo. En 1409 se presentaron nuevos artículos, y Hus fue convocado para responder ante el inquisidor del arzobispo de los cargos de difamar al clero, hablar en alabanza de Wiclef y encender la discordia entre alemanes y bohemios. Hus no parece haber respondido a estas acusaciones: de hecho, se presentó una contraacusación contra el arzobispo en el tribunal papal, y Alejandro V, que debe haber sentido poca buena voluntad hacia Zbynek, lo citó para que respondiera a estas acusaciones. La citación, sin embargo, pronto fue rechazada, ya que los enviados del arzobispo presentaron al Papa un informe de los asuntos eclesiásticos en Bohemia, y Alejandro V quedó impresionado con la gravedad de la situación. El 20 de diciembre emitió una bula desde Pistoia, en la que pedía al arzobispo que nombrara una comisión de seis doctores, que debían purgar su diócesis de la herejía, prohibir la difusión de las doctrinas de Wiclef y eliminar de los ojos de los fieles los libros de Wiclef. Las apelaciones al Papa por parte de los acusados en cualquiera de estos puntos fueron rechazadas de antemano por la Bula.

Cuando esta bula fue publicada en Praga, los reformadores sintieron que por un tiempo debían inclinarse ante la tormenta. El mismo Hus llevó al arzobispo los libros de Wiclef que poseía, con la petición de que Zbynek señalara los errores que contenían, y estaba dispuesto a combatirlos en público. Los comisionados de Zbynek se contentaron con informar que los escritos de Wiclef, que especificaron por su nombre, contenían herejía y error manifiestos, y debían ser condenados. Con lo cual, el 16 de junio, el arzobispo ordenó que se quemaran los libros, denunció las opiniones de Wiclef y prohibió toda enseñanza en lugares privados y capillas. Ya el 14 de junio, la Universidad se había reunido y protestado contra la condena de los libros de Wiclef, afirmando, como era cierto, que el arzobispo y sus comisionados no habían tenido tiempo de examinar su contenido. El 20 de junio renovaron su protesta, y Huss, viéndose empujado a los extremos, procedió a dar un paso audaz en desafío a la autoridad eclesiástica. Alejandro V había muerto, y existía la posibilidad de que su sucesor estuviera dispuesto a reconsiderar la cuestión bohemia. Haciendo caso omiso del decreto del arzobispo, Hus volvió a subir al púlpito de su capilla de Belén; haciendo caso omiso de la bula de Alejandro V, apeló de un Papa mal informado a un Papa mejor informado. Hizo un llamado al pueblo, llamó a su congregación, para que lo apoyaran en la línea que resolvió seguir. Leyó la bula del Papa, el decreto del arzobispo: recordó la declaración anterior de Zbynek de que no había herejes en Bohemia; declaró que las acusaciones contenidas en la bula eran falsas.

“Son mentiras, son mentiras”, exclamó al unísono la congregación.

“He apelado, apelo”, continuó Hus, contra los decretos del arzobispo. “¿Estareiss de mi lado?”

“Lo haremos, lo haremos”, fue la entusiasta respuesta.

“Sabed, pues”, prosiguió, “que, puesto que es mi deber predicar, mi propósito es hacerlo, o ser expulsado más allá de la tierra o morir en la cárcel; porque el hombre puede mentir, pero Dios no miente. Pensad en esto, vosotros que os proponéis estar a mi lado, y no temáis ser excomulgados por uniros a mi llamado”.

El propio texto de la apelación es igualmente resolutivo. La bula de Alejandro V, afirma, fue obtenida subrepticiamente por Zbynek por falsos motivos; su autoridad llegó a su fin con la muerte de Alejandro, por lo que los decretos de Zbynek eran inválidos. En cuanto a los libros de Wiclef, incluso si contenían algunos errores, no se debería prohibir a los estudiantes de teología leerlos. El decreto del arzobispo de clausura de las capillas era un intento de obstaculizar la predicación del Evangelio y no podía ser obedecido, porque “es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres en las cosas que son necesarias para la salvación”. El paso decisivo de una ruptura con el sistema eclesiástico ya se había dado. Hus afirmó, contra la autoridad, la sanción de la conciencia individual, y llamó a los que pensaban con él a ponerse de su lado. Hus había pasado de la posición de reformador a la de revolucionario.

Zbynek no tardó en aceptar el reto. Wenzel se esforzó en vano por llegar a un acuerdo. El 16 de julio, el arzobispo reunió al clero a su alrededor, y en solemne estado quemó doscientos volúmenes de los escritos de Wiclef que le habían sido entregados. El Te Deum fue cantado durante la ceremonia, y todas las campanas de la iglesia de Praga repicaron alegremente en honor al evento. Dos días después, Zbynek excomulgó a Hus y a todos los que se habían unido a su llamamiento, como desobedientes e impugnadores de la fe católica.

Si con estas medidas enérgicas Zbynek esperaba intimidar al pueblo, estaba completamente equivocado. Los epigramas sobre el hombre que quemó los libros que no había leído pasaban de boca en boca; las canciones declaraban que se había hecho para fastidiar a los checos. Cuando el arzobispo llegó a la puerta de la catedral, acompañado por cuarenta clérigos, para pronunciar la excomunión contra Hus, el alboroto del pueblo le obligó a retirarse a la iglesia para ponerse a salvo. Wenzel, aunque hostil al arzobispo, se vio en la necesidad de interferir y, de manera prepotente, ideó un compromiso. Las canciones difamatorias estaban prohibidas bajo pena de muerte; se ordenó al arzobispo que pagara a los propietarios de los libros que había quemado su valor, y que retirara su excomunión. Cuando dudó, sus ingresos fueron confiscados para ese propósito. Wenzel también escribió al papa Juan XXIII, afirmando que Bohemia estaba libre de herejía, y rogándole que revocara la bula de Alejandro V, que no había producido más que daños y malos sentimientos. Pero el arzobispo se había adelantado al rey en la corte papal; había enviado la apelación de Hus y una declaración de su propio caso. Juan XXIII remitió el asunto al cardenal Oddo Colonna, más tarde papa Martín V, quien no perdió tiempo en tomar su decisión. En una carta fechada en Bolonia el 24 de agosto, ordenó al arzobispo que procediera de acuerdo con la bula de Alejandro V, y, si era necesario, llamar en su ayuda al brazo secular; Hus fue convocado a comparecer personalmente ante el Tribunal Papal para responder por sí mismo.

Esta carta llegó a Praga poco después de que se enviara la carta de Wenzel al Papa. El arzobispo triunfó, pero Wenzel se sintió personalmente agraviado, y escribió de nuevo al Papa, afirmando que no había motivo de temor por la condición religiosa de su reino; tomó a Hus bajo su protección personal, rogó al Papa que retirara su citación, confirmara los privilegios de la Capilla de Belén y permitiera a Hus continuar en paz sus útiles ministerios. Los amigos de Hus se reunieron a su alrededor y declararon en voz alta que no permitirían que se viera expuesto a los peligros de un viaje a Roma a través de tierras que estaban llenas de sus acérrimos enemigos. Pero Juan XXIII, naturalmente, pensó que las opiniones que reflexionaban sobre el lujo, la vida mundana y la mala vida del clero no debían tener libre alcance. A pesar de las protestas de Wenzel, Hus fue declarado contumaz por el cardenal Colonna por no aparecer, y fue declarado excomulgado (febrero de 1411).

Las consideraciones políticas, sin embargo, pronto aconsejaron a Juan XXIII que prestara más atención a las peticiones de Wenzel. La muerte de Jobst de Moravia (17 de enero de 1411) dejó el título de rey de los romanos en manos de uno u otro de los hermanos, Wenzel o Segismundo. Segismundo seguía siendo partidario de Gregorio XII; y Juan XXIII consideró que no sería prudente obligar a Wenzel a unirse a su hermano; además, esperaba la ayuda de Wenzel para someter a Segismundo a su propia obediencia. Por lo tanto, resolvió postergar el asunto de Hus, y transfirió la causa de las manos del cardenal Colonna a las de una nueva comisión, que permitió que el asunto se detuviera. La sentencia de excomunión contra Hus no fue rescindida, y el arzobispo ordenó que se promulgara en Praga. Se le prestó poca atención, y Zbynek, ya enfurecido por la incautación de sus bienes para pagar los libros que había quemado, puso a Praga bajo interdicto. Wenzel, con gran ira, expulsó a los sacerdotes, quienes, en obediencia al arzobispo, se negaron a realizar los servicios y se apoderaron de sus bienes. Los nobles estaban siempre dispuestos a estar al lado del rey cuando podían poner sus manos en las propiedades del clero, cuyas riquezas miraban con ojos celosos. Zbynek, que esperaba con su extrema medida infundir terror en Wenzel y en el pueblo, se encontró completamente equivocado. Con el ejemplo de Juan de Jenstein ante sus ojos, no creyó prudente exasperar más al rey ni confiar en el Papa para que le ayudara en los casos extremos. Lo más probable es que Juan XXIII le aconsejara en privado que hiciera la paz con el rey. En cualquier caso, acordó someter sus disputas con Huss y la Universidad a los árbitros nombrados por Wenzel, quienes dieron su decisión (6 de julio) de que el arzobispo debía someterse al rey, debía escribir al Papa diciendo que no había herejías en Bohemia, y que las disputas entre él y la Universidad habían terminado.  que todas las excomuniones deben ser retiradas y todos los juicios suspendidos. El rey, por su parte, debía hacer todo lo que pudiera para detener el crecimiento del error, y debía restaurar todos los beneficios tomados del clero. A esto, Zbynek se vio obligado a consentir. Pero la carta al Papa, aunque escrita, nunca fue enviada. Antes de que los puntos en disputa pudieran ser arreglados prácticamente, Zbynek murió, el 28 de septiembre. Era un hombre de vida intachable y de gran carácter. Hus lamentó sinceramente su muerte y lo honró por sus intentos de reformar la vida y la moral del clero. Había sido su amigo en la primera parte de su episcopado, y Huss consideraba que la persecución de sí mismo se debía a los consejeros del arzobispo, no a él mismo. El nuevo arzobispo, Albik, era un hombre mayor, que sabía y se preocupaba poco por la teología. Era el médico de Wenzel, y era de carácter fácil, rico y avaro; nada más que el temor del disgusto de Wenzel lo llevó a aceptar el cargo de arzobispo. Bajo él parecía que la paz se iba a restablecer de nuevo, y hubo calma durante un rato.

Huss, sin embargo, se había alejado, sin saberlo, del antiguo sistema eclesiástico. Su conciencia se había vuelto más sensible, y su sentimiento de que debía cuidarse de ofender la conciencia de los demás se había vuelto más intenso. Hasta entonces había alzado la voz de reproche moral contra los abusos del clero; La ocasión no tardó en impulsarle a levantar la misma protesta contra los abusos del mismo Papado. Juan XXIII, en su lucha contra Ladislao, pidió ayuda a la cristiandad. Emitió bulas de excomunión, proclamó una cruzada, prometió indulgencias a los fieles que participaran en ella y envió comisionados para despertar su celo. Al legado papal en Bohemia para este propósito, Wenzel Tiem, deán de Passau, no le faltaban energías. Se colocaron tres cofres en lugares públicos para recibir contribuciones; Las indulgencias se predicaban en la plaza del mercado, y los que no tenían dinero podían pagar en especie. El clero parroquial se alistaba al servicio del legado y utilizaba el confesionario como medio de extorsión.

No había nada nuevo en esto, nada excepcionalmente escandaloso. Sin embargo, puso en rebelión toda la naturaleza de Hus. Denunció la cruzada como opuesta a la caridad cristiana; atacó con vehemencia los métodos por los cuales se estaba recaudando dinero. En vano la facultad de teología de la Universidad disintió de él, señalando que era, y había sido durante siglos, la creencia de la cristiandad que el Papa podía dar la remisión de los pecados, y que estaba justificado al pedir a los fieles que le ayudaran en tiempo de necesidad. A pesar de los esfuerzos de la Universidad para impedirlo, Hus celebró una disputa pública contra la Bula del Papa el 7 de junio de 1412. Hus en su argumento discutió las dos cuestiones de la validez de las indulgencias y la justicia de una cruzada. Aunque admitía el poder sacerdotal de la absolución, insistía en que su eficacia dependía del verdadero arrepentimiento de aquel que la recibía, y que sólo Dios sabía quiénes estaban predestinados a la salvación. Ni el sacerdote ni el Papa podían conceder privilegios contrarios a la ley de Cristo; siguiendo el ejemplo de Cristo se podía obtener la salvación con toda seguridad. Los sutiles argumentos de Hus encontraron muchas respuestas, pero su fogoso erudito Jerónimo de Praga, por una tormenta de elocuencia, arrastró de tal manera a los eruditos más jóvenes que lo escoltaron triunfalmente a casa. En medio de la excitación general, los espíritus más ruidosos y menos reflexivos, como de costumbre, tomaron la delantera. Uno de los favoritos del rey, Wok de Waldstein, organizó una bufonería que pretendía ser una represalia por la quema de los libros de Wiclef dos años antes. Un estudiante, vestido de cortesana, estaba sentado en un coche con la Bula del Papa atada al cuello; rodeado por una multitud abigarrada, el coche fue arrastrado a través de la ciudad hasta la Neustadt, donde se quemó el Toro (24 de junio).

Wenzel se indignó naturalmente por este alboroto, y ordenó a los magistrados de la ciudad que castigaran con la muerte a los que hablaran en contra de las indulgencias. El domingo 10 de julio, tres jóvenes de las clases inferiores fueron aprehendidos por haber gritado en las iglesias que las indulgencias eran una mentira. En vano Hus, acompañado de dos mil estudiantes, suplicó ante los magistrados en favor de los prisioneros. Su culpa, decía, era suya: si alguien debía sufrir, era él mismo. Los magistrados le dieron una respuesta justa, pero pocas horas después, el lunes por la tarde, los tres prisioneros fueron sacados para ser ejecutados, rodeados de hombres armados. Una gran muchedumbre siguió la procesión en solemne silencio. Cuando el verdugo proclamó: “Todos los que hacen como ellos deben esperar su castigo”, muchas voces exclamaron que estaban dispuestos a hacer y sufrir lo mismo. Un grupo de estudiantes se apoderó de los tres cadáveres y, cantando el salmo del mártir, “Isti sunt sancti”, los llevó a la capilla de Belén, donde fueron enterrados solemnemente. La primera sangre se había derramado en las luchas religiosas de Bohemia; la Reforma había ganado sus primeros mártires. Hus declaró en un sermón que no se desprendería de sus cuerpos por miles de oro y plata.

Los adversarios de Hus sentían que no podía ser silenciado por medio de la Universidad, donde una gran mayoría estaba de su lado. En consecuencia, recurrieron a la autoridad real y pidieron a Wenzel que prohibiera la enseñanza de los cuarenta y cinco artículos tomados de los escritos de Wiclef, que habían sido condenados en 1408. A éstos se añadieron seis nuevos artículos relativos a la actual perturbación, condenando la opinión de que la absolución sacerdotal no era en sí misma eficaz, sino meramente declaratoria, y la opinión de que el Papa no podía pedir subsidios en sus necesidades temporales. Wenzel prohibió, bajo pena de destierro, la enseñanza de cualquiera de estos artículos condenados, pero se negó a ir más allá y prohibió predicar a aquellos que fueron acusados como las causas principales de la última perturbación. No contentos con la ayuda del rey, el clero de Praga también se quejó al Papa. Juan XXIII, naturalmente indignado por las noticias de este desafío ofrecido en Bohemia a su autoridad, entregó el juicio de Hus al cardenal Annibaldi, quien no perdió tiempo en pronunciar contra Hus la mayor excomunión: si dentro de veinte días no se sometía a la Iglesia, nadie le hablaría ni lo recibiría en sus casas; los oficios de la Iglesia debían cesar cuando él estuviera presente, y la sentencia contra él debía leerse solemnemente en todas las iglesias de Bohemia todos los domingos. Y esto no fue todo. Por un segundo decreto se requirió que todos los fieles se apoderaran de la persona de Hus y lo entregaran al arzobispo de Praga o al obispo de Leitomysl para ser quemado; su capilla de Belén debía ser nivelada con el suelo.

Las denuncias del Papado nunca han carecido de severidad, pero rara vez se han llevado a efecto de inmediato. Hus apeló del Papa a Jesucristo, la verdadera cabeza de la Iglesia; era una curiosa pieza de formalismo mantenerse todavía dentro de la comunión con la Iglesia. Sus enemigos estaban dispuestos a proceder contra él: mientras estuvo en Praga, el interdicto fue estrictamente observado por el clero. Pero la actitud resuelta de sus amigos presagiaba un conflicto sangriento. Wenzel intervino para impedirlo, y convenció a Hus, en aras de mantener la paz, para que abandonara Praga por un tiempo; Prometió hacer todo lo posible para reconciliarlo con el clero. Hus obedeció la petición real, aunque con la sensación de que abandonaba su puesto, y abandonó Praga en diciembre de 1412.

Wenzel estaba realmente ansioso por que las cosas se resolvieran amistosamente, y nombró una comisión, con el arzobispo a la cabeza, para redactar los términos de una reconciliación. Pero cuando surgen disputas teológicas, cada paso hacia un acuerdo formal es duramente criticado. Los representantes de los teólogos de la Universidad se opusieron a que se les llamara en el preámbulo “un partido”; declararon que expresaban las opiniones de la Iglesia; definieron a la Iglesia como aquella “cuya cabeza actual era el Papa Juan XXIII, y cuyo cuerpo eran los Cardenales, y las opiniones de esa Iglesia deben ser obedecidas en todo lo concerniente a la fe Católica”. Los amigos de Hus estaban dispuestos a aceptar esto con la adición “en la medida en que un cristiano bueno y fiel debe”. Los cuatro doctores que representaban a la Universidad se opusieron y protestaron contra los comisionados. Wenzel consideró que estaban poniendo obstáculos deliberados en el camino de su proyecto de paz, y los desterró airadamente de su reino.

A esta victoria de los seguidores de Hus siguió un triunfo político que era de mayor importancia. La fuerza del partido de Hus en Praga residía en los bohemios, y la fuerza del partido ortodoxo en la clase media alemana. Praga constaba de tres municipios separados. En la orilla izquierda del Moldavia se extendían la Ciudad Vieja y la Ciudad Nueva; en la orilla derecha del Moldavia, la pequeña ciudad se acurruca alrededor de la catedral y el palacio real de Hradschin. En la Ciudad Nueva los checos eran mayoría; pero en la Ciudad Vieja el consejo municipal estaba principalmente en manos de los alemanes acomodados, lo que explica el vigor desplegado por la magistratura para suprimir todas las objeciones a la venta de indulgencias. En los últimos años, la lucha de alemanes y checos había sido encarnizada dentro de la Ciudad Vieja; y Wenzel, en cumplimiento de su política pacífica, ordenó, el 21 de octubre de 1413, que en adelante se le presentaran los nombres de veinticinco alemanes y veinticinco bohemios, de los cuales elegiría a dieciocho, nueve de cada nación, que constituirían el Consejo. A partir de este momento se rompió la superioridad de los alemanes y ya no tenían en sus manos el gobierno de la Ciudad Vieja.

Las medidas represivas de Wenzel produjeron paz externa durante un tiempo. Hus, en su exilio, difundió sus opiniones aún más ampliamente por todo el país. De su pluma brotaban incesantemente tratados dirigidos al pueblo, así como su gran tratado De Ecclesia. Liberado de la excitación que había acompañado constantemente a sus últimos seis años en Praga, la actividad literaria de Hus estaba ahora sin obstáculos. Hus no debe ser considerado sólo como un polemista; fue el gran artífice de la lengua bohemia. Adaptó el alfabeto romano más plenamente a la expresión de los sonidos checos; y la ortografía introducida por Hus existe hasta nuestros días en Bohemia. Además, estaba ansioso por la pureza de la lengua checa, reprendía a los ciudadanos de Praga por su combinación de alemán y checo, y era en sus propios escritos y habla un purista lingüístico.

En el tratado De Ecclesia, Hus expresa más claramente sus opiniones, aunque no es como pensador que Hus debe su principal reclamo a la consideración de los tiempos posteriores. Su fuerza residía en su moral más que en sus cualidades intelectuales. Sus opiniones no estaban lógicamente desarrolladas, como las de Wiclef, pero por esa misma razón despertaron un eco más fuerte entre sus oyentes. Hus estaba profundamente impresionado con los abusos del sistema eclesiástico, que eran evidentes en todas partes. Era, por encima de todas las cosas, un predicador, empeñado en despertar a los hombres a una nueva vida espiritual, y muy sensible a las dificultades que se le presentaban por los defectos y vicios del clero. Hus no tenía ningún deseo de atacar el sistema de la Iglesia Romana, ningún deseo de actuar en oposición a sus reglas establecidas; sostuvo concienzudamente hasta el final que era un fiel hijo de la Iglesia Romana. Pero la necesidad de atacar los abusos le llevó paso a paso a establecer la ley de Cristo como superior a todas las demás leyes, como suficiente en sí misma para la regulación de la Iglesia; y a esta ley de Cristo la definió como la ley del Evangelio, tal como fue establecida por Cristo durante su estancia en la tierra y la de los Apóstoles. Sus adversarios señalaron inmediatamente que, partiendo de este principio, mantenía el derecho de cada uno a interpretar la Escritura según su propia voluntad, e introdujo así el desorden en la Iglesia.

Además de esta afirmación de la suficiencia de la Escritura en lugar de la tradición eclesiástica, Hus, desde su profunda seriedad moral, adoptó el punto de vista agustiniano de la predestinación, y definió a la verdadera Iglesia como el cuerpo de los elegidos. Había cristianos verdaderos y cristianos falsos; una cosa era estar en la Iglesia y otra cosa ser de la Iglesia. Sólo eran de la Iglesia aquellos que por la gracia de la predestinación fueron hechos miembros de Cristo. El Papa no era la cabeza de la Iglesia, sino sólo el Vicario de Pedro, jefe de los Apóstoles; y el Papa sólo fue Vicario de Pedro en la medida en que siguió los pasos de Pedro. El poder espiritual fue dado para que los que lo ejercían pudieran inducir al pueblo a imitar a Cristo; Hay que resistirse a ella si les impide cumplir con ese deber. El Papa no puede pretender una obediencia absoluta; sus mandamientos deben ser obedecidos sólo como fundados en la ley de Cristo, y si son contrarios a ella, deben ser resistidos. Ninguna censura eclesiástica debe impedir que un sacerdote cumpla los mandamientos de Cristo, porque puede alcanzar el reino de los cielos bajo la guía de su Maestro, Cristo. Encontramos en esto mucho que nos recuerda a Wiclef; pero lo que Wiclef razonó con calma, con un pleno sentido de las dificultades involucradas en su punto de vista, Hus lo afirma con apasionada seriedad, aplicando solo la medida en que cubre su propia posición en ese momento. Las ideas de Hus fueron extraídas de Wiclef; y la concepción de la Iglesia como un cuerpo puramente espiritual correspondía en muchos aspectos a las tendencias generales de la opinión corriente. El lenguaje de Hus podría ser paralelo en algunos puntos con el lenguaje de Gerson y D'Ailly. Todos los que estaban ansiosos por la reforma, y veían que la reforma era inútil a través del papado, tendían a criticar el poder papal en la misma tensión. Es la fuerte personalidad del escritor lo que nos atrae en el caso de Hus. Todo lo que escribe es el resultado de la experiencia de su propia alma, está impregnado de una profunda seriedad moral, iluminado por una audacia y un olvido de sí mismo que respiran el espíritu del grito: “Que Dios sea veraz y que todo hombre sea mentiroso”.

En esta actividad literaria Hus pasó su exilio de Praga. Allí estaba en constante comunicación con sus seguidores, y sus cartas de aliento a ellos en sus pruebas, y de exhortación a aprobar sus opiniones por la bondad de vida, nos dan un cuadro conmovedor de piedad sencilla y sincera enraizada en una profunda conciencia de la presencia permanente de Dios. Estas cartas no nos muestran ni a un fanático ni a un apasionado líder del partido, sino a un hombre de espíritu infantil, cuyo único deseo era cumplir fielmente sus deberes pastorales y hacer todas las cosas como a los ojos de Dios y no de los hombres.

Así transcurrió el año 1413. Hubo una tregua entre las dos partes en Bohemia, pero ambas esperaban ansiosamente lo que podría traer el futuro. El Concilio de Juan XXIII en Roma a principios de año había condenado los escritos de Wiclef, pero los procedimientos del Concilio eran demasiado triviales para despertar mucha atención. Pero cuando se anunció por primera vez el Concilio de Constanza, ambas partes sintieron que debía tener una influencia decisiva en el estado de las cosas en Bohemia. Juan estaba ansioso por poner en primer plano la disputa bohemia; era la única cuestión que podía aplazar por un tiempo cualquier discusión sobre la reforma de la Iglesia. De hecho, el movimiento bohemio se basaba enteramente en un deseo de reforma: presentaba a la cristiandad un conjunto de principios, una forma de proceder que haría posible una reforma profunda de la Iglesia. Aunque Juan no sabía mucho de teología, sabía lo suficiente sobre la naturaleza humana como para sentirse convencido de que los principios de los reformadores bohemios no se recomendarían a la jerarquía eclesiástica reunida en el Concilio. Confiaba en que las dificultades que su discusión pudiera plantear embotarían la seriedad de los reformadores en el Concilio, identificando su causa con principios que eran claramente subversivos del orden de la Iglesia. Segismundo, por su parte, se vio impulsado por su vanidad, así como por su propio interés, a utilizar el prestigio de una cristiandad unida para poner en orden Bohemia, de la que, como su hermano Wenzel no tenía hijos, era el heredero. En consecuencia, no perdió tiempo en negociar con Hus para que compareciera ante el Consejo y defendiera su propia causa. Le ofreció a Hus su salvoconducto, prometió procurarle una audiencia ante el Consejo y proporcionarle un regreso seguro en caso de que su asunto no se decidiera a su satisfacción. Los amigos de Hus le rogaron que no fuera. “Ciertamente serás condenado”, suplicaron. Le advirtieron que no confiara demasiado en el salvoconducto de Segismundo. Pero Hus consideraba que era su deber ir y hacer profesión de su fe, a pesar de todos los peligros: no había considerado que estaba llamado a arriesgar su vida al presentarse ante el Papa hace dos años, pero ahora tenía un salvoconducto contra los peligros del viaje, y tenía esperanzas de comparecer ante un tribunal competente e imparcial. Emprendió su viaje a Constanza el 11 de octubre, en medio de los tristes presentimientos de sus amigos. “Dios esté con vos” dijo un buen zapatero al despedirse de él. “Que Dios te acompañe: me temo que no volverás jamás”.

Hus estaba ansioso por llegar a tiempo al Consejo, por lo que abandonó Praga antes de haber recibido el salvoconducto prometido de Segismundo. Fue escoltado por dos barones bohemios, Wenzel de Duba y Juan de Chlum, a los que más tarde se unió un tercero, Enrique de Latzenborck. En su viaje, Hus envió antes que él, a las diversas ciudades por las que pasó, avisos públicos de que se dirigía a Constanza para limpiarse de la herejía, y que aquellos que tenían alguna acusación contra él debían prepararse para presentarla ante el Concilio. En todas partes fue recibido con respetuosa curiosidad por el pueblo, y en muchos casos por el clero. Los alemanes ya no veían en Hus a un antagonista nacional, sino más bien a un reformador religioso. Estaban dispuestos a permanecer neutrales hasta que el Concilio hubiera pronunciado su decisión sobre sus doctrinas.

El 3 de noviembre, Hus entró en Constanza y se instaló en la casa de una buena viuda, cerca del Schnetzthor. Su llegada fue anunciada por Juan de Chlum y Enrique de Latzenborck al Papa, quien les aseguró que no deseaba hacer nada por la violencia. Al más puro estilo de un general condottiero, dijo que, incluso si Hus hubiera matado a su propio hermano, debería estar a salvo en Constanza. El 3 de noviembre, Wenzel de Duba, que había cabalgado desde Nuremberg hasta Segismundo, regresó con el salvoconducto real, que ordenaba a todos los hombres que dieran a Hus paso libre y le permitieran quedarse o regresar a su antojo. Con plena confianza en el futuro, en la simple creencia de que una declaración clara de sus verdaderas opiniones sería suficiente para eliminar todas las tergiversaciones, y que la verdad prevalecería, Hus esperó la apertura del Concilio. Esperaba que Segismundo llegaría en Navidad, y que el Consejo, si no se disolvía antes, habría terminado todos sus asuntos para Pascua.

 

LIBRO II. EL CONCILIO DE CONSTANZA 1414 — 1418.

CAPÍTULO V.

EL CONCILIO DE CONSTANZA Y LOS REFORMADORES BOHEMIOS

1414—1416

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.