LIBRO IV.LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464. CAPÍTULO VI. PÍO II Y EL CONGRESO DE MANTUA. 1458-1460.

El 10 de agosto, los dieciocho cardenales que se encontraban en Roma entraron en el Cónclave en el Palacio Vaticano. El primer día se dedicó a las preliminares. El día siguiente se dedicó a redactar el acuerdo solemne, que desde la muerte de Martín V había sido suscrito por todos los cardenales antes de la elección papal. Contenía los puntos principales a los que el Colegio quería obligar al futuro Papa, y así expresaba el deseo de los electores de limitar, mientras aún hubiera tiempo, el poder absoluto del gobernante infalible que estaban a punto de poner sobre la Iglesia. En esta ocasión, los puntos en los que se insistió fueron la prosecución de la guerra turca, el respeto a los deseos de los cardenales en las nuevas creaciones, la provisión adecuada para los cardenales, la debida consulta al Colegio en todos los asuntos importantes, el cuidado de los Estados de la Iglesia y otros asuntos similares. Al tercer día se llevó a cabo el primer escrutinio, y se encontró que los cardenales Piccolomini y Calandrini habían recibido cinco votos cada uno, mientras que ningún otro candidato recibió más de tres. El primer escrutinio, sin embargo, fue generalmente de poca importancia, y simplemente sirvió como un medio para abrir discusiones privadas entre los cardenales. Pronto se vio que el cardenal francés Estouteville, por su riqueza y magnificencia, había ganado un considerable número de seguidores, y podía contar con certeza con seis votos. Una pequeña consulta privada mostró que el verdadero problema era la elección de Estouteville o de un italiano. Estouteville tenía muchos argumentos a su favor. “¿Te llevarás a Eneas —le dijo—, que es gotoso y pobre? ¿Cómo puede un pobre y enfermo gobernar la Iglesia? Tal vez transfiera el papado a su amada Alemania, o introduzca su poesía pagana en los estatutos de la Iglesia. Calandrini es incapaz incluso de gobernarse a sí mismo. Yo soy un cardenal mayor que ellos; de la raza real de Francia, rica, y con muchos amigos; mi elección dejará vacantes muchos beneficios que se repartirán entre vosotros”. Los partidarios de Estouteville se reunieron en secreto y se comprometieron a asegurar su elección. Contaban con once votos, y consideraban la elección ganada; ya Estouteville les había prometido los debidos frutos de su celo por su causa.

Pero a medianoche Calandrini visitó la celda de Piccolomini. “Mañana -dijo- Estouteville será elegido. Te aconsejo que te levantes y le ofrezcas tu voto para ganar su favor. Sé por mi experiencia con Calixto III lo malo que es tener al Papa por enemigo”. Eneas respondió que era contra su conciencia hacerlo; no podía votar por alguien a quien consideraba indigno. Pero Eneas estaba inquieto, y temprano por la mañana visitó al cardenal Borgia para ver si estaba comprometido. Borgia dijo que no deseaba estar en el bando perdedor, y que había recibido de Estouteville un documento en el que prometía confirmarlo en el cargo de vicecanciller, que había ocupado bajo Calixto III. “¿No eres imprudente al confiar en la promesa de un enemigo para tu nación? —dijo Eneas—. —¿No sabéis que la Chancillería también está prometida al cardenal de Aviñón? ¿Qué promesa es más probable que cumpla el nuevo Papa?” A continuación, Eneas buscó al cardenal Castiglione y le preguntó si había prometido su voto a Estouteville. Castiglione dio una respuesta similar; no deseaba quedarse solo, ya que el asunto estaba casi zanjado. Eneas recordó las miserias del Cisma, los peligros de un papado francés y la desgracia que traería a Italia: ¿habían escapado los catalanes sólo para caer ante los franceses? A continuación, Eneas se reunió con el cardenal Barbo, que estaba igualmente ansioso de que se diera algún paso decisivo para derrotar los planes del partido de Estouteville. Barbo era uno de los que había abrigado esperanzas de su propia elección; decidió dejarlos a un lado y tratar de obtener una mayoría para el mejor candidato de un partido italiano. Invitó a los cardenales italianos a reunirse en la celda del cardenal de Génova, y seis respondieron a su llamado. Les expuso el estado de las cosas, apeló a su sentimiento nacional, les exhortó a dejar a un lado todos los sentimientos personales y propuso a Piccolomini como su candidato. Todos estuvieron de acuerdo, excepto Eneas, que modestamente se declaró indigno de tal honor.

Poco después de esto, los procedimientos públicos del Cónclave comenzaron con la misa, que fue seguida por un escrutinio. Estouteville, pálido de emoción, era uno de los tres cardenales cuyo oficio era custodiar el cáliz, mientras los demás avanzaban en orden y depositaban en él sus votos. Cuando Eneas se acercó al altar, Estouteville susurró: “Eneas, me encomiendo a ti”. —“¿Te encomiendas a una pobre criatura como yo?” —respondió Eneas, mientras dejaba caer su voto—. Luego vació el cáliz sobre una mesa, y los escrutadores leyeron los votos: una vez hecho esto, Estouteville anunció que Eneas tenía ocho votos. “Cuenta otra vez” dijo Eneas, y Estouteville se vio obligado a confesar que había cometido un error; Eneas tenía nueve votos, y él mismo tenía seis. Estaba claro que, con nueve votos de dieciocho, Eneas había ganado la partida; sólo faltaban tres votos, y los cardenales permanecían sentados para intentar el método de adhesión. “Todos estaban sentados”, dice Eneas, “pálidos y silenciosos, como arrebatados por el Espíritu Santo. Nadie hablaba, ni le abría la boca, ni movía ninguna parte de su cuerpo, excepto sus ojos, que rodaban de un lugar a otro. El silencio era maravilloso mientras todos esperaban, los inferiores esperaban que sus superiores comenzaran”. Al fin, Borgia se levantó y dijo: “Acepto al cardenal de Siena”. La conversación de Eneas sobre el vicecancillerato había mostrado sin duda a Borgia cuál era su interés. Eneas tenía ahora diez votos, y en un intento desesperado por evitar que la elección se hiciera ese día, Isidoro de Rusia y Torquemada se levantaron y abandonaron el cónclave. Nadie los siguió, y pronto regresaron. Entonces el cardenal Tebaldo se levantó y dijo: “Yo también accedo al cardenal de Siena”. Sólo faltaba un voto, que Próspero Colonna se levantó para dar. Estouteville y Bessarion le reprendieron por haber desertado de su causa, y apoderándose de sus armas trataron de sacarlo del Cónclave; pero Colonna exclamó en voz alta: “Yo también accedo al cardenal de Siena y lo nombro Papa”. La hazaña estaba hecha; las intrigas habían llegado a su fin. En un momento los cardenales se postraron a los pies del nuevo Papa. Luego volvieron a ocupar sus escaños y confirmaron formalmente la elección.

Besarión, en nombre de los partidarios de Estouteville, se dirigió a Eneas. “Nos complace tu elección, que no dudamos que viene de Dios; creemos que eres digno del cargo, y siempre te hemos considerado así. Nuestra única razón para no votar por usted fue su enfermedad física: pensamos que sus pies gotosos podrían ser un obstáculo para la actividad que los peligros de los turcos podrían requerir. Fue esto lo que nos llevó a preferir al cardenal de Rouen. Si hubieras sido fuerte de cuerpo, no habría nadie a quien hubiéramos elegido antes que a ti. Pero la voluntad de Dios es ahora nuestra voluntad”. “Tú tienes mejor opinión de nosotros -respondió Eneas- que nosotros de nosotros mismos; porque sólo nos encuentras defectos en los pies, sentimos que nuestras imperfecciones se extienden más ampliamente. Somos conscientes de innumerables faltas que podrían habernos excluido de este cargo; no somos conscientes de ningún mérito que justifique nuestra elección. Nos juzgaríamos completamente indignos, si no supiéramos que la voz de los dos tercios del Sacro Colegio es la voz de Dios, a la que no podemos desobedecer. Aprobamos su conducta al seguir su conciencia y juzgarnos insuficientes. Todos vosotros seréis igualmente aceptables para nosotros; porque atribuimos nuestra elección, no a uno ni a otro, sino a todo el Colegio, y así a Dios mismo, de quien procede todo don bueno y perfecto”.

Eneas se quitó entonces la túnica y asumió la túnica blanca del Papa. Se le preguntó qué nombre llevaría, y con una reminiscencia virgiliana de Pío Eneas, respondió “Pío”. Luego juró observar el acuerdo firmado por los cardenales al comienzo del Cónclave. Fue conducido al altar, y allí recibió la reverencia de los cardenales. Luego, la elección fue anunciada al pueblo desde una ventana. Los asistentes al cónclave saquearon la celda del recién elegido Papa, y la muchedumbre que estaba fuera se apresuró a saquear su casa, lo que hicieron con tal precisión que arrancaron incluso el mármol de las paredes. Desgraciadamente, fue uno de los cardenales más pobres; pero parte de la muchedumbre profesó confundir el grito de “Il Sianese” con “Il Genovese” y saqueó también la casa del cardenal Flisco.

La elección del cardenal Piccolomini fue popular entre los romanos: los ciudadanos dejaron a un lado sus armas, con las que estaban provistos en caso de un tumulto, y se dirigieron a San Pedro. Pío II fue colocado en el altar mayor y recibió la adoración de los cardenales, el clero y el pueblo. Al caer la noche, los magistrados de la ciudad acudieron a caballo, portando antorchas encendidas, para presentar sus respetos al nuevo Papa. El 3 de septiembre fue coronado en San Pedro y cabalgó en solemne procesión hasta Letrán, donde experimentó la anarquía caótica de la turba romana, que, según la antigua costumbre, se apoderó del caballo y de los atavíos del Papa. Estaban tan ansiosos por su botín que se precipitaron demasiado pronto. Las espadas fueron desenvainadas en la lucha por el botín, y el Papa lisiado corría peligro de su vida en la confusión. Sin embargo, se salvó felizmente de cualquier daño, y entretuvo a los cardenales, a los embajadores extranjeros y a los principales ciudadanos en un banquete.

La elección de Pío II dio satisfacción general en Italia, donde el nuevo Papa era bien conocido por la mayoría de los príncipes y repúblicas. Su reputación de erudito y su habilidad diplomática hicieron que todos lo miraran con respeto. Los franceses, sin embargo, se sintieron agraviados por el rechazo de Estouteville, y los oponentes del emperador en Alemania miraban con recelo a alguien cuya inteligencia conocían demasiado bien. Para el mismo Pío II, su elevación fue una fuente de alegría y temor mezclados. Es cierto que era ambicioso, vanidoso, deseoso de gloria; es cierto que había tramado y tramado para su propio progreso, y había hecho del éxito el gran objetivo de su vida. Pero, cuando el éxito llegó por fin, se rehusó de las responsabilidades de las que sabía bien el alcance. No era un entusiasta inexperto que pudiera soñar que tenía el futuro en sus manos. Aunque sólo tenía cincuenta y tres años, Pío II ya era viejo de cuerpo, atormentado por la gota, enfermo de grava, afligido por los comienzos del asma. Sabía muy bien lo inútil que era, en la situación actual de Europa, esperar grandes oportunidades que pudiera aprovechar para dejar su huella en el mundo. Había llegado a la cima de su ambición y no veía ante sí más que dificultades. Cuando en los primeros momentos después de su elección sus amigos se agolparon a su alrededor con alegres felicitaciones, rompió a llorar. “Podéis alegraros”, dijo, “porque no pensáis en las fatigas y los peligros. Ahora debo mostrar a los demás lo que tantas veces les he exigido”. Durante todas las festividades de su ascensión, su rostro era descuidado y melancólico.

Cuando Pío II pasó revista a la situación de Europa, no vaciló en decidir que el objetivo principal de su política debía ser el mismo que el de su predecesor, la prosecución de la guerra contra el Turco. Lo que Calixto III había instado con el fanatismo irreflexivo de un recluso, Pío II lo haría con la sabiduría de un estadista. Ya Pío II se había identificado con la causa de la cruzada; sus discursos, sus escritos, lo habían propugnado; su conocimiento de la política europea lo convenció de su absoluta necesidad. Pero vio que, para asegurar el éxito, la cruzada debía ser emprendida por toda la cristiandad, y la cristiandad debía estar unida para este propósito por medio de una sabia gestión por parte del Papa. En consecuencia, Pío II decidió proceder con una solemne deliberación y poner el proyecto en su debida base. No perdió tiempo en presentar a los cardenales un plan para una conferencia general de los príncipes de Europa, que se celebraría bajo la presidencia del Papa. Pero los cardenales estaban a medias; la mayoría de ellos se contentaron con quedarse en Roma y divertirse, y se encogieron ante la molestia de una empresa seria. Plantearon dificultades sobre el lugar de la conferencia propuesta; los príncipes de Europa no podían ser convocados a Roma; si se celebraba una asamblea en Francia o en Alemania, existía el peligro de que se convirtiera en un Consejo, cuyo nombre mismo era odioso. Pío II señaló que el estado de su salud le daba una excusa para negarse a cruzar los Alpes, mientras que estaba dispuesto a mostrar su celo yendo a algún lugar del norte de Italia, para encontrarse con los representantes europeos a mitad de camino: propuso Udine o Mantua como lugares adecuados para el Congreso. Los cardenales accedieron a regañadientes; y Pío II se apresuró a publicar su resolución a una asamblea de embajadores y prelados en San Pedro. Estuvieron presentes once cardenales, tres arzobispos, veintinueve obispos y los embajadores de Castilla, Dinamarca, Portugal, Nápoles, Borgoña, Milán, Módena, Venecia, Florencia, Siena y Lucca. A ellos Pío II les anunció su plan; aunque era viejo y estaba enfermo, desafiaría los peligros de cruzar los Apeninos para conferenciar con los príncipes de Europa sobre el paso que debía darse para evitar la ruina de la cristiandad: les pedía su opinión y consejo. Durante un rato hubo silencio. Entonces Bessarion rogó a los embajadores que hablaran. Uno tras otro alabó el celo del Papa y afirmaron las buenas intenciones de sus diversos estados. Pío II se alegró de estas expresiones de asentimiento e invitó a todos a un consistorio público que se celebraría dentro de tres días, el 13 de octubre. Allí se leyó a la asamblea una convocatoria solemne a un Congreso que se celebraría el 1 de junio de 1459, y pocos días después Pío II envió cartas a los diversos reyes de la cristiandad, instándolos a estar presentes en esta gran empresa.

Pero antes de que pudiera pasar a un Congreso, Pío II tenía una cuestión política que resolver más cerca de casa. Calixto III se había negado a reconocer la sucesión de Ferrante en Nápoles, y había reclamado el reino como feudo de la Santa Sede. No se lo había conferido a ningún pretendiente, y cualquier plan que pudiera haber tenido para establecer a su sobrino en Nápoles fue inmediatamente desbaratado por su muerte. Un enviado de Ferrante había sido enviado a los cardenales durante la vacante; Pío II encontró que la cuestión napolitana apremiaba su decisión. Tampoco se trata de una cuestión que pueda decidirse fácilmente sobre bases generales. El general condotiero, Jacobo Piccinino, había ocupado en nombre de Ferrante Asís, Gualdo y Nocera. Los Estados de la Iglesia estaban en confusión, y en muchas ciudades Pío II tuvo que sobornar a los gobernadores catalanes y afirmar su gobierno con dificultad, la presencia de Piccinino era una amenaza continua.

Además, las líneas generales de la política papal hacia Nápoles habían sido algo oscurecidas por los predecesores de Pío II. El papado, en general, había favorecido al partido angevino. Eugenio IV había sido el oponente constante de Alfonso, y Nicolás V sólo lo había reconocido en aras de la paz. La cuestión que Calixto III había abierto estaba llena de dificultades. Pío II bien podría dudar de la sabiduría de apoyar en Nápoles la línea de Anjou, e introducir en la vecindad del Papado la influencia del país de la Pragmática Sanción. El propio Pío II había conocido y apreciado al erudito Alfonso, y sus propias simpatías estaban probablemente del lado de Ferrante. Pero el partido francés era fuerte entre los cardenales, y los enviados del rey francés expusieron ante el Papa la impolítica de ofender a un príncipe tan poderoso como su señor. Mientras el arzobispo de Marsella le rogaba en este sentido, Pío II le preguntó de repente si Renato de Anjou estaba dispuesto a expulsar a Piccinino de los Estados de la Iglesia. El arzobispo se vio obligado a responder “No”. “Entonces, ¿qué podemos esperar de alguien que no puede ayudarnos en nuestra situación?”, dijo el Papa. “Necesitamos un rey en Nápoles que pueda protegerse tanto a sí mismo como a nosotros”.

Así que Pío II procedió a hacer el mejor trato que pudo con Ferrante. Cuando Ferrante quiso negociar, el Papa respondió rotundamente que no era un comerciante con quien hacer trueques. El 17 de octubre se acordó que Pío II liberaría a Ferrante de todas las censuras eclesiásticas y lo investiría con el reino de Nápoles, sin perjuicio del derecho de los demás. El Papa no se atrevió a decidir totalmente en contra de las reclamaciones angevinas, sino que se limitó a reconocer a Ferrante como el verdadero rey. Ferrante se comprometió a rendir al Papa un tributo anual, y a retirar a Piccinino de los Estados de la Iglesia en el plazo de un mes. Benevento, que había sido concedido como feudo personal a Alfonso, fue restituido a la Iglesia; pero Terracina, que se poseía de la misma manera, debía ser retenida por Ferrante durante diez años. Los cardenales franceses seguían oponiéndose al acuerdo y se negaron a firmar la bula en la que estaba incorporado. Piccinino se vio obligado a abandonar los Estados de la Iglesia, y Pío II envió al cardenal Orsini a coronar a Ferrante en Nápoles.

Cuando la paz se había restablecido hasta cierto punto en el interior, Pío II procedió a los preparativos para su partida al Congreso. A los romanos no les gustó que el Papa abandonara su ciudad. Algunos exclamaron que iba a llevar el Papado a Alemania; otros declararon que no iría más allá de Siena, y allí se dedicaría al adorno de su tierra natal. Todos se unieron para lamentar la pérdida que sufriría la ciudad con la partida de la Curia. Desaprobaban el peligro al que el Papa estaba a punto de exponer su vida, y predijeron que su partida sería la señal de disturbios en los Estados Pontificios. Para calmar su ansiedad, Pío II dejó tras de sí algunos cardenales y funcionarios de la Curia, para que Roma no se viera completamente privada de su gloria; nombró Vicario al Cardenal Nicolás de Cusa durante su ausencia. Decretó que, si él moría lejos de Roma, la elección de su sucesor aún tendría lugar en esa ciudad, después de una debida demora para el regreso de los cardenales ausentes. Concedió sus antiguos privilegios a las ciudades de los Estados Pontificios y remitió sus tributos durante tres años. Finalmente, convocó a los barones romanos y les administró un juramento de que mantendrían la paz durante su ausencia. Como muestra de su celo por la causa cruzada, fundó una nueva orden militar, la orden de Santa María de Belén. Pero el día de las órdenes militares había pasado, y este avivamiento existía sólo de nombre. Después de estas precauciones, partió de Roma el 22 de enero de 1459, acompañado por seis cardenales: Calandrini, Borgia, Alain, Estouteville, Barbo y Colonna.

El viaje de Pío II fue como un progreso triunfal. Hacía mucho tiempo que ninguno de los habitantes de los Estados Pontificios había visto a un Papa. Multitudes de personas le daban la bienvenida dondequiera que iba con gritos de júbilo y expresiones de buena voluntad, que proporcionaban un sincero disfrute a Pío II, que apreciaba plenamente la dignidad de su cargo.

En Narni, la muchedumbre se agolpó alrededor de su caballo y se esforzó por llevarse el baldaquino que sostenía sobre su cabeza. Las espadas fueron desenvainadas en la lucha, y Pío II pensó que en el futuro sería más prudente ser llevado en una litera, para evitar peleas tan indecorosas. En Spoleto fue agasajado durante cuatro días por su hermana Catarina. De allí pasó por Asís a Perugia, donde permaneció tres semanas. No quería pasar por su lugar natal y dejar Siena sin visitar; pero había un conflicto entre el Papa y el gobierno de Siena, donde el partido popular estaba en ascenso y había expulsado a los nobles. Habían tratado de apaciguar al Papa admitiendo a Piccolomini en el cargo, pero Pío II exigió la restitución de los nobles. El partido popular cedió un poco ante la presión del Papa, y relajó el rigor de su proscripción, pero miraban la visita papal con indisimulada sospecha. Desde Perugia, Pío II cruzó el lago Trasimeno y entró en el territorio sienés por Chiusi. Se desvió para visitar su lugar natal, Corsignano, un pueblito encaramado entre las colinas, que había dejado cuando era un niño pobre, y ahora entraba como cabeza de la cristiandad. Experimentó los mismos sentimientos tristes que acompañan a todos los que vuelven a visitar los lugares frecuentados de su juventud. Su padre y su madre habían muerto; aquellos a quienes había conocido estaban en su mayoría confinados a la cama por enfermedad; los rostros, que recordaba enrojecidos por el orgullo de la juventud, eran irreconocibles en la deformidad de la vejez. Aquí, en la pequeña iglesia, el Papa celebró la misa del 22 de febrero, fiesta de la instalación de San Pedro. Resolvió honrar su lugar natal elevándolo a obispado con el nombre de Pienza. Ordenó que se reunieran obreros para construir allí una catedral y un palacio episcopal.

Después de una estancia de tres días, Pío II partió de Corsignano hacia Siena. Allí permaneció casi dos meses, y se esforzó por propiciar al pueblo regalando a la ciudad la rosa de oro el Domingo de Ramos. Por último, presentó a los magistrados su objeto político y les instó a que restituyeran a los nobles excluidos. Después de cierta oposición, acordaron admitirlos en una cuarta parte de algunos cargos y en un octavo de otros. Pío II no se conformó con una concesión tan pequeña, sino que les agradeció lo que habían hecho, y dijo que esperaba que en su camino de regreso escucharan que habían concedido más. En Siena, Pío II recibió a los primeros embajadores de las potencias más allá de Italia, que enviaron a ofrecer su obediencia al nuevo Papa. Allí llegaron representantes de los reyes de Castilla, Aragón, Portugal y Matías Corvino, el nuevo rey de Hungría. Todos fueron recibidos con el debido tiempo, y fueron respondidos por Pío con su acostumbrada elocuencia. Los embajadores imperiales estaban en Florencia, y cuando se enteraron de que los enviados de Matías Corvino habían sido recibidos por el Papa, plantearon dificultades para presentarse, ya que Federico III seguía insistiendo en sus propias reclamaciones sobre Hungría y se negaba a reconocer a Matías. Pero el propio Pío II había dado a los enviados imperiales un ejemplo para que no fueran demasiado cuidadosos con la dignidad de su amo en el trato con el Papado. Se apaciguaron fácilmente con la seguridad del Papa de que en tales asuntos formales sólo se ocupaba del estado de cosas existente, y trataba como rey al que tenía el reino. Llegaron a Siena y dieron a Pío II la obediencia del emperador. Pío II, por su parte, no podía menos que confirmar al emperador las disposiciones del acuerdo secreto que él mismo había negociado, y por el cual la obediencia alemana había sido vendida a Eugenio IV.

A Siena llegaron también los enviados de Jorge Podiebrad, que había sido elegido rey de Bohemia, y su llegada puso ante Pío II la principal dificultad que tenía que afrontar. Podiebrad, como gobernador de Bohemia bajo Ladislao, había llevado a cabo con firmeza y sagacidad una política exitosa para unificar Bohemia y restablecer el orden en el distraído país. Era, por encima de todas las cosas, un hombre de Estado que apreciaba el rumbo exacto de la situación. Vio que Bohemia debía estar unida sobre una base que permitiera a las diversas facciones vivir juntas pacíficamente, y también liberaría al país de su aislamiento del resto de la cristiandad. Su objetivo era llevar a cabo esta unión sobre la base de un utraquismo moderado. Derrocó a los fanáticos taboritas y redujo su fortaleza. Deseaba estar en buenos términos con el Papado; pero sabía que Bohemia no se contentaría con que no se cumplieran fielmente los Pactos hechos con el Concilio de Basilea y se reconociera a Rokycana como arzobispo de Praga. Pero los Pactos habían sido arrancados del Concilio por necesidad, y el Papado restaurado no tenía la menor idea de aceptarlos francamente. A sus ojos, se trataba de un compromiso temporal que debía retirarse lo antes posible. Si Podiebrad esperaba llevar al Papado a la tolerancia, el Papado esperaba devolver a Bohemia a la sumisión. Cusa, Carvajal, Capistrano y Eneas Silvio habían intentado todo lo que la habilidad diplomática y el entusiasmo religioso podían hacer, y todos habían fracasado contra la resuelta determinación de los bohemios. Rokycana todavía no estaba reconocida, los Pactos todavía eran tratados como provisiones temporales, mientras que Bohemia bajo Podiebrad se estaba organizando de nuevo en el reino más fuerte de Europa del Este.

Mientras Ladislao vivió, el papado tenía esperanzas de que su influencia creciera con los años. Pero a su muerte, la elección de Podiebrad a la corona de Bohemia hizo que la cuestión de Bohemia fuera importante tanto para el papado como para Alemania. Para Alemania significaba la destrucción de la influencia alemana en Bohemia y el surgimiento de una potencia que podría convertirse en el árbitro de los asuntos de la propia Alemania. Podiebrad, consciente de las dificultades en su camino, deseaba una posición legítima como rey de Bohemia, aceptada tanto por los utraquistas como por los católicos. Por lo tanto, se abstuvo de recibir la corona de manos de Rokycana, y deseó el reconocimiento del Papa. Calixto III, en su celo cruzado, estaba dispuesto a poner gran confianza en alguien que pudiera poner un ejército en el campo de batalla para la guerra contra el turco. Podiebrad hizo suponer al Papa que haría mayores concesiones de las que pretendía. Solicitó a Carvajal, el legado papal en Hungría, que enviara dos obispos para su coronación. La solicitud no podía ser rechazada; ni Carvajal podía esperar de Podiebrad una abjuración abierta, que hubiera alienado a su pueblo. Sin embargo, encargó a los obispos que no lo coronaran antes de que jurara erradicar la herejía y establecer la fe católica en Bohemia. El rey Jorge se las arregló para que el juramento se expresara en términos generales, sin ninguna mención directa de los Pactos o de la fe utraquista. Juró en secreto ante los obispos devolver a su pueblo de sus errores a la fe y al culto de la Iglesia Católica. Fue coronado el 7 de mayo de 1458.

Carvajal y Calixto III reconocieron en Jorge a un verdadero, aunque secreto, amigo de la Iglesia, y creyeron en su sinceridad y buenas intenciones. Jorge escribió a Calixto ofreciéndole su ayuda contra los turcos, y Calixto, en respuesta, se dirigió a él no sólo como rey, sino como a su querido hijo. La carta de Calixto fue difundida a lo largo y ancho por Jorge, y cortó el terreno de aquellos que se habrían opuesto a él como hereje. Las provincias alemanas y católicas de Silesia, Lusacia y Moravia, que estaban listas para rebelarse, volvieron a su obediencia. Cuando ya era demasiado tarde, se le abrieron los ojos a Calixto III, y murió sabiendo que había sido engañado.

En esta condición Pío II encontró la cuestión bohemia. No carecía, como Calixto III, de experiencia de Bohemia o de Jorge. Sabía que el juramento del Rey no significaba por él una retirada de los Pactos; pero sabía que una disputa abierta con Bohemia obstaculizaría su proyecto de un Congreso, y esperaba que a través del Congreso pusiera al Papado en una posición que le permitiera tratar con Bohemia en el futuro. Juzgó que lo mejor era considerar el juramento de Jorge como una promesa de completa sumisión. Le envió una citación al Congreso, y le dio el título de rey; pero envió la citación por medio del Emperador, diciendo que Bohemia era un feudo del Imperio, y que el Papa reconocía como rey a quien el Emperador reconociera. Federico III, avergonzado por Hungría y Austria, comenzó a ver a Jorge como un posible aliado. Lo admitió en una conferencia cerca de Viena en septiembre de 1458, y así le dio apoyo moral. Como Pío había pretendido, el emperador envió la citación a Jorge, quien la publicó de inmediato. La Liga de Silesia, que todavía se oponía a la ascensión de Jorge, comenzó a desvanecerse lentamente ante esta prueba de su éxito. Breslau, animado por el celo católico, todavía resistía, y envió emisarios a Pío II en Siena, quejándose de su reconocimiento de Jorge, como perjudicial para el catolicismo. Allí llegaron también los embajadores de Jorge, profesando la obediencia de su señor al Papa. Pío II estaba muy avergonzado. No podía recibir la obediencia de un rey que aún no había renegado de su herejía: no podía negar su apoyo a los que le resistían en nombre de la fe católica. En consecuencia, intentó llegar a un acuerdo. En un consistorio secreto recibió la obediencia personal de Jorge, pero se negó a darle el rango de rey hasta que hubiera hecho profesión pública de catolicismo. Elogió a los enviados de Breslau por su celo, y prometió encontrar un remedio a sus agravios; esperaba que Jorge se mostrara fiel a su juramento al Papado y demostrara ser un rey cristiano; de lo contrario, tendría que tomar otras medidas. Durante un tiempo, la respuesta del Papa satisfizo a ambas partes. Jorge aprovechó este período de tregua para aumentar su prestigio en Alemania. En abril celebró una conferencia en Eger, para resolver disputas territoriales sobre las posesiones de Bohemia, Brandeburgo y Sajonia; por su política conciliadora ganó el reconocimiento de manos de sus vecinos alemanes y también entró en una paz perpetua y alianza con Sajonia y Brandeburgo. El 30 de julio Federico III se reunió con Jorge y, a cambio de promesas de ayuda contra Matías de Hungría, le confirió la investidura imperial del reino de Bohemia. Hasta ahora, la política de Jorge había logrado establecer su poder sobre una base legítima. Quedaba por ver si su Congreso podía ejercer alguna influencia en la restauración del catolicismo en Bohemia.

Después de una estancia de casi dos meses en Siena, Pío II partió el 23 de abril hacia Florencia, donde fue escoltado por el joven Galeazzo, hijo de Francesco Sforza, de Milán, así como por varios vasallos de la Iglesia. En Florencia, donde permaneció durante ocho días en el claustro de Santa María Novella, el Papa recibió todos los honores y magníficas muestras de respeto. Pero Cosme de Médicis mantuvo su cama con el pretexto de la enfermedad, y la visita no tuvo ningún fruto político. De Florencia pasó a Bolonia, la ciudad vasalla rebelde de la Iglesia. Es cierto que Bolonia no estaba en rebelión abierta: admitió a un legado papal, pero no le concedió ninguna autoridad, porque el poder fue ejercido por Xanto de' Bentivogli, apoyado por un consejo de dieciséis. Los gobernantes de Bolonia dudaban si admitir al Papa dentro de sus muros. Por una parte, si pasaba por la ciudad, semejante señal de disgusto podía animar a los exiliados boloñeses a renovar sus tentativas de revolución; por otro lado, la presencia del Papa dentro de los muros podría alentar un ascenso del partido popular. Al final se decidió invitar al Papa a Bolonia, pero convocar un gran cuerpo de caballería de Milán para mantener la ciudad en orden durante su estancia. Pío II se vio obligado a aceptar estas condiciones; pero los jefes milaneses hicieron un juramento de fidelidad al Papa, y todo el cuerpo fue puesto bajo el mando de Galeazzo Sforza. La entrada de Pío II en Bolonia a través de filas de hombres armados fue diferente de la pacífica procesión que había disfrutado hasta entonces. Bolonia era hosca y suspicaz. El orador que recibió al Papa ofendió a los gobernantes por la forma en que habló de la condición de la ciudad. Fue exiliado por su franqueza, y fue restaurado sólo por las súplicas de Pío II.

Pío II se alegró de dejar la desagradable ciudad para dirigirse a Ferrara, donde Borso de Este lo recibió con los brazos abiertos. Borso tenía muchas exigencias que hacer al Papa; deseaba el título de duque de Ferrara y la remisión de su tributo anual al Papado por el feudo que poseía. Aunque Pío II se negó a ir tan lejos, le dio a Borso muchas pruebas de su amistad, y su estancia en Ferrara fue una fiesta incesante.

Cuando Pío II anunció por primera vez su Congreso, mencionó como lugar para su reunión a Udine o Mantua. Udine estaba en el territorio veneciano; y los venecianos, que habían hecho un tratado con los turcos con fines comerciales, no creyeron prudente prestar sus ciudades para una demostración hostil contra su aliado. Por lo tanto, se había acordado de que el Congreso se reuniría en Mantua. Pío II viajó allí en barco por el Po; fue recibido por el marqués Ludovico Gonzaga, y entró en la ciudad, el 27 de mayo, en solemne procesión. Primero llegaron sus asistentes y tres de los cardenales; luego doce caballos blancos sin jinetes, con riendas y sillas de oro. Después de éstos fueron llevados, por tres nobles montados, los tres estandartes de la Cruz, la Iglesia y los Piccolomini. Luego seguía un rico baldaquino, detrás del cual caminaba el clero de Mantua con sus túnicas. A continuación, estaban los embajadores reales, luego los funcionarios de la Curia, precedidos por una cruz de oro, y seguidos por un caballo blanco que llevaba la Eucaristía en una caja de oro, bajo un dosel de seda, rodeado de velas encendidas. Luego llegaron Galeazzo Sforza y Ludovico Gonzaga, seguidos por los Cardenales. Después de ellos, el Papa, vestido con todos los atuendos pontificios y resplandeciente de joyas, fue llevado en su litera por los nobles, y fue seguido por una multitud de prelados. A la entrada de la puerta, Gonzaga desmontó y presentó al Papa las llaves de la ciudad.

Luego, la procesión avanzó sobre alfombras sembradas de flores hasta la catedral. Al día siguiente, Bianca, la esposa de Sforza, con sus cuatro hijos y su hija Ippolita, visitó al Papa. Es característico de la educación de la época que la joven Ippolita se dirigiera al Papa en un discurso en latín, que excitó la admiración general, y recibió de él una respuesta adecuada.

Hasta ahora todo le había sonreído a Pío II. Había disfrutado plenamente de los placeres de la pompa y el boato, y había recibido todas las satisfacciones que la hermosa Mantua, los discursos y las promesas podían dar. Ahora estaba ansioso por recoger los frutos de su viaje en los resultados del Congreso. Con laudable puntualidad llegó a Mantua tres días antes de la hora señalada, el 1 de junio; pero no encontró a nadie que lo recibiera. Los embajadores que le habían sido enviados a Siena no estaban facultados para representar a sus señores en el Congreso. El 1 de junio se celebró un culto en la catedral, tras el cual el Papa se dirigió a los prelados. Lamentó la tibieza de la cristiandad y su propia decepción. Les pidió que oraran para que Dios diera a los hombres un mayor celo por su causa. Se quedaría en Mantua hasta que descubriera cuáles eran las intenciones de los príncipes: si venían, el Congreso seguiría adelante; si no, volvería a su casa y llevaría la suerte que el cielo le había asignado. Eran palabras valientes; y los que las habían oído pensaron que habían estado a la altura de la ocasión. Pero como Pío II permanecía en Mantua semana tras semana, la paciencia de los cardenales se agotó y anhelaron volver a los placeres de Roma. Mantua, murmuraban, era pantanosa e insalubre; ¿Pretendía el Papa destruirlos por medio de la peste en aquel lugar sofocante, donde el vino era escaso, la comida escasa, y no se oía nada más que el croar de las ranas? “Has satisfecho tu honor”, suplicaron a Pío. “Nadie se imagina que tú solo puedas conquistar a los turcos. Los príncipes de Europa no nos hacen caso: vámonos a casa”. Bessarion y Torquemada fueron los únicos cardenales que ostentaron al Papa. Scarampo, que había dejado su flota para ir a Mantua, se retiró a Venecia, donde ridiculizó abiertamente al Congreso.

Pero Pío II esperaba demasiado del Congreso como para renunciar a él tan fácilmente. No sólo se tomaba en serio la cruzada, sino que deseaba que el Congreso diera un derrocamiento práctico al movimiento conciliar. En Constanza, la jerarquía bajo la presidencia del emperador había decidido los asuntos de la Iglesia; Pío II deseaba establecer una asamblea de príncipes de Europa, bajo la presidencia del Papa, decidiendo los asuntos de la cristiandad. Si a tal intento, aunque fuera parcial, le siguiera un éxito, sería la culminación de la restauración papal, la afirmación de la supremacía papal sobre las nacionalidades de Europa. Pío II esperaba que el Papado mostrara su superioridad sobre las infructuosas Dietas de Alemania, y estableciera su autoridad muy por encima del Imperio como centro indiscutible del sistema estatal de la cristiandad.

Los primeros emisarios que llegaron a Mantua fueron enviados por Tomás, el déspota de Morea, hermano del último emperador griego, Constantino Paleólogo. Tomás y su hermano Demetrio se habían mantenido en Morea con la condición de pagar tributo al sultán. Pero ellos se peleaban unos a otros; los turcos avanzaron contra ellos; Eran incapaces de luchar o de pagar tributo. Los emisarios de Tomás trajeron como regalo al Papa dieciséis cautivos turcos, y con la jactancia de su raza, se presentó como vencedor; no quería mucha ayuda; con un puñado de italianos limpiaría Morea de turcos. Su petición fue discutida por los cardenales, y a instancias de Bessarion, en contra del mejor juicio del Papa, se resolvió enviarle trescientos hombres. Se equiparon rápidamente y recibieron la bendición del Papa antes de partir hacia Ancona. Por supuesto, sus servicios no servían para nada, y eran poco mejores que los piratas informáticos.

No faltaron emisarios que clamaran por ayuda, aunque faltaban los que podían ofrecerla. De Bosnia, Albania, Epiro, Iliria, Chipre, Rodas y Lesbos, llegaron mensajeros pidiendo ayuda. Por fin llegaron tres embajadores del emperador: el obispo de Trieste, Heinrich Senftleben, y Johann Haderbach, que habían sido compañeros de secretario con Eneas en la Chancillería del Emperador: eran hombres sin posición para representar al emperador en un asunto concerniente a los intereses de la cristiandad. Pío II los envió de vuelta con una severa carta de protesta; no los reconoció como embajadores, e instó al Emperador a que viniera él mismo, o enviara hombres de rango y posición. Carta tras carta; pero el emperador tardó y los demás príncipes alemanes siguieron su ejemplo. Por fin, a finales de agosto, se acercaron los enviados del duque de Borgoña, su sobrino, Juan de Cleves y Juan de Croy, el Papa quiso que fueran recibidos fuera de las murallas por los cardenales; pero los cardenales respondieron que eran iguales a los reyes, y que no debían rendir honores a un duque. Pío II instó a que se evitara toda apariencia de arrogancia, y finalmente los cardenales Orsini y Colonna se ofrecieron a ir como diputación del Sacro Colegio. Los borgoñones fueron recibidos honorablemente, y al día siguiente de su llegada fueron recibidos por el Papa en un consistorio público. El obispo de Arrás pronunció un discurso en el que excusaba la ausencia del duque de Borgoña por motivos de edad. Pío II respondió alabando el celo del duque. Pero cuando terminaron estas ceremonias, y el Papa quiso dedicarse a los negocios, el duque de Cleves planteó una cuestión privada. Había tomado bajo su protección la ciudad de Soest, que se había rebelado contra el arzobispo de Colonia. El caso había estado ante el Papado durante mucho tiempo, y Pío II había emitido una advertencia a Soest para que volviera a su legítima lealtad. El duque de Cleves exigió que se retirara esta advertencia, y se negó a tratar los asuntos del Congreso hasta que el Papa hubiera accedido a su petición. Pío II se encontraba en un aprieto: no podía abandonar los bienes de la Iglesia; no quería que el fracaso recayera en el Congreso. Adoptó una dudosa política de demora. “Los Romanos Pontífices -dice- se han acostumbrado, donde no se puede hacer justicia sin escándalo público, a disimular hasta el momento oportuno. Ni los legisladores prohíben tal proceder; porque el mal mayor siempre debe ser obviado”. Así que Pío II retiró su admonición a Soest, para satisfacer al duque de Cleves, y prometió a los representantes del arzobispo de Colonia que la renovaría tan pronto como los asuntos lo permitieran.

Después de esto, el Papa trató de poner a los embajadores borgoñones a los negocios; pero pronto se hizo evidente que el celo cruzado de su amo se había enfriado. Sus instrucciones simplemente les facultaban para escuchar las opiniones del Papa e informar de ellas al duque de Borgoña. Añadieron que el duque consideraba que una expedición contra los turcos era un asunto que pondría a prueba las energías de la cristiandad unida; en su actual estado discordante, una cruzada era inútil. Pío II, en respuesta, señaló el peligro que corría Europa si los turcos se convertían en dueños de Hungría. La pacificación de Europa era sin duda deseable; pero llevaría algún tiempo acabar con las hostilidades de años. Mientras tanto, Hungría estaba en apuros. Aunque Europa estaba preocupada, si todas las naciones contribuían por igual a la cruzada, el equilibrio de poder no se alteraría. No se necesitó una gran expedición; 50.000 o 60.000 hombres serían tantos como pudieran ser alimentados y mantenidos en el campo, y serían suficientes para mantener a raya al turco. Seguramente no era mucho pedir a Europa. Así suplicó el Papa. Se necesitaron muchas conferencias y muchos argumentos antes de que los enviados borgoñones prometieran finalmente que el duque enviaría a Hungría 2.000 caballeros y 4.000 infantes, y los mantendría mientras el ejército cristiano permaneciera en el campo. Cuando esto se resolvió, el duque de Cleves se preparó para partir. En vano Pío II se esforzó por retenerlo en Mantua. Él y su colega se marcharon, dejando atrás a algunos de los miembros más humildes de la embajada. De nuevo Pío II y sus cardenales se quedaron solos; de nuevo los murmullos de la Curia se alzaron contra la inútil estancia en Mantua.

A mediados de septiembre llegó Francesco Sforza, duque de Milán, que de nuevo fue recibido por los cardenales. De nuevo se celebró un consistorio público, y Francesco Filelfo, el célebre erudito, pronunció un largo y elocuente discurso en favor de Sforza. El cambio de los asuntos humanos había hecho que el joven sienés, que una vez había reunido dinero para ir a Florencia y asistir a las conferencias del famoso Filelfo, ahora se sentaba en el trono papal y recibía la elegante adulación de su antiguo maestro. Pío II escuchó y aplaudió; en su respuesta llamó a Filelfo la “Musa ática”, y ensalzó a Sforza como un modelo de la cristiandad. Pero Sforza tenía sus propios fines políticos a los que servir. Deseaba ponerse de acuerdo con el Papa sobre una política italiana que, durante los próximos treinta años, diera a Italia una paz que no había disfrutado durante siglos. Propuso al Papa una liga en defensa del trono de Ferrante en Nápoles. Sforza vio con bastante claridad que el éxito de la Casa de Anjou en Nápoles haría que los intereses franceses predominaran en Italia, y traería sobre Milán las reclamaciones de la Casa de Orleans. Si Nápoles, Milán y el Papado estuvieran unidos, se podría evitar el peligro de una intervención francesa. Además, Sforza quería la ayuda del Papa para procurarle al emperador la investidura del Ducado de Milán.

La venida de Sforza tuvo, al menos, el efecto de inducir a la mayoría de las potencias italianas a enviar sus emisarios a Mantua; si el Congreso no llegó a ser de gran importancia para Europa, fue, por lo menos, una gran conferencia de las potencias de Italia. Es cierto que Borso de Módena no perdonaría al Papa su negativa a nombrarle duque de Ferrara; prefería sus propias diversiones a la aburrida labor del Congreso. Pero Florencia, Siena, Lucca, Bolonia y Génova enviaron emisarios, al igual que Ferrante de Nápoles. Llegó también una embajada de Casimiro, rey de Polonia, y tardíamente del duque de Saboya. Incluso Venecia, que se había negado a ofender a los turcos, envió dos emisarios cuando se recibió la noticia de la llegada de Sforza.

Por fin, Pío II pudo afirmar que algo que podría llamarse un Congreso se había reunido en Mantua. No hubo tiempo para esperar más, pues Sforza ya estaba ansioso por partir. Así, el 26 de septiembre, el Congreso se inauguró con un servicio solemne en la catedral, después del cual los cardenales y los enviados se reunieron ante el Papa. Entonces Pío II pronunció un discurso, que fue considerado como una obra maestra de la oratoria. Se distribuyeron ejemplares por toda Europa; y si el aprecio de la elocuencia hubiera dado algún fruto práctico, el turco no tardaría en ser expulsado de vuelta a Asia. Durante tres horas se sucedieron los períodos redondeados de Pío II, y, aunque le afectaba la tos, su excitación le liberó durante su discurso de aquel molesto enemigo de los efectos retóricos. Después de invocar la ayuda divina, Pío II expuso las causas de la guerra, las pérdidas que el islam había infligido a la cristiandad, tanto en el pasado remoto como en los días más recientes. A pesar de que el presente podía ser soportado, lo peor aún no se había alcanzado. Los turcos seguían presionando, y si Hungría caía ante ellos, no había más barrera para Europa. “Pero ¡ay!, los cristianos prefieren guerrear unos contra otros antes que contra los turcos. Golpear a un alguacil, incluso a un esclavo, es suficiente para arrastrar a los reyes a la guerra; contra los turcos, que blasfeman contra nuestro Dios, destruyen nuestras iglesias y se esfuerzan por destruir todo el nombre cristiano, nadie se atreve a tomar las armas”. Luego pasó a su segundo punto, las posibilidades de éxito. Los turcos sólo habían conquistado a los pueblos degenerados, y ellos mismos eran presa fácil de la fuerza superior de los europeos, como podían demostrar las hazañas de Hunyadi y Escanderbeg. Además, Dios estaba del lado cristiano, ya que el islam negaba la divinidad de Cristo. Aquí Pío II bajó el nivel de su retórica al apartarse para mostrar su erudición; dio un resumen de los argumentos por los cuales se mantenía la divinidad de Cristo. Pero hábilmente usó esto como base para una apasionada apelación a sus oyentes; les rogó que mostraran la sinceridad de su fe, la profundidad de su reverencia a su divino Redentor, expulsando de la cristiandad a los turcos que blasfemaban su nombre. Entonces Pío II pasó a su tercer punto, las recompensas que traería la guerra. Primero fueron los reinos, el botín, la gloria, todo en abundancia que solía incitar a los hombres a la guerra. Además de esto, estaba la promesa segura del reino celestial y la indulgencia plenaria de los pecados que había concedido a todos los cruzados. “¡Cuán corta era la vida en comparación con la eternidad! ¡Cuán llenos estaban los gozos del Paraíso, donde verían a Dios y a Sus ángeles, y toda la compañía de los bienaventurados, y entenderían todas las cosas! Nuestra alma liberada de la cadena del cuerpo, no como dice Platón, se recuperará, sino que, como enseñan Aristóteles y nuestros propios doctores, alcanzará el conocimiento de todas las cosas. Es una perspectiva que una vez incitó a los hombres al martirio. Pero no te pedimos que sufras las torturas del mártir; el cielo te ha sido prometido a un precio menor. Lucha valientemente por la ley de Dios, y ganarás lo que ojo nunca vio ni oído oyó. ¡Oh necios y lentos para creer en las promesas de las Escrituras! ¡Ojalá estuvieran hoy aquí Godofredo o Balduino, Eustaquio, Hugo el Grande, Bohemundo, Tancredo y los demás que en días pasados recuperaron a Jerusalén! No nos habrían permitido hablar tanto tiempo, pero levantándose de sus asientos, como lo hicieron una vez ante nuestro predecesor Urbano II, habrían gritado con voz pronta: ¡Deus lo vult, Deus lo vult!

“Esperas en silencio el final de nuestro discurso, y no pareces conmoverte por nuestras exhortaciones. Tal vez haya entre vosotros quienes piensen: Este Papa dice mucho, por qué debemos ir a la guerra y exponernos a las espadas del enemigo. Tal es el camino de los sacerdotes; Atan a los demás pesadas cargas que ellos mismos no tocan con su dedo.

“No pienses así de nosotros. Nadie estuvo nunca más preparado que nosotros. Vinimos aquí, débiles como ves, arriesgando nuestra vida y la de los Estados de la Iglesia. Nuestros gastos han aumentado mucho, nuestros ingresos han disminuido. No hablamos con jactancia, sólo lamentamos que no esté en nuestro poder hacer más. Oh, si aún nos quedaran nuestras fuerzas juveniles, no deberías ir al campo sin nosotros. Íbamos delante de tu estandarte, llevando la cruz; izaríamos el estandarte de Cristo en medio del enemigo, y nos consideraríamos felices de morir por causa de Jesús. Incluso ahora, si lo creéis conveniente, no dudaremos en jurar a la guerra nuestro cuerpo languideciente y nuestra alma cansada. Juzgaremos noble ser llevado en nuestra litera a través del campamento, la batalla, en medio del enemigo. Decide como mejor te parezca. Nuestra persona, nuestros recursos, los ponemos a su disposición; cualquier peso que pongas sobre nuestros hombros, lo soportaremos”.

Terminado el Papa, Bessarion habló en nombre de los cardenales. Para no ser superado por Pío II, también se dirigió a la asamblea durante tres horas. Si Pío II mostró su erudición mediante una defensa de la divinidad de Cristo, Bessarion hizo un alarde de erudición citando ejemplos históricos de aquellos que habían muerto por su país. Al principio fue tedioso, pero cuando describió la toma de Constantinopla se volvió elocuente, y cuando habló de la condición real de los recursos turcos, que estimó en 70.000 hombres, fue escuchado con más atención. A su término, los enviados presentes elogiaron el discurso del Papa y ensalzaron su celo. Sforza habló en italiano, con la elocuencia de un soldado, dice el Papa. Por último, los emisarios húngaros se dirigieron a la asamblea y se quejaron en voz alta de la injerencia del emperador en los asuntos húngaros, lo que aumentó sus problemas cuando el turco estaba a sus puertas. El enviado imperial, el obispo de Trieste, no tenía una palabra que decir. El mismo Pío II tuvo que defender a su antiguo maestro diciendo que este no era el lugar para una discusión política general; sabía que tanto el emperador como el rey de Hungría eran justos y rectos, y había enviado un legado para curar sus disputas.

El Congreso se contentó con decretar la guerra contra los turcos en términos generales, y Pío II vio que esto era todo lo que podía esperar que hiciera el Congreso. Al día siguiente convocó a los enviados a una conferencia en su palacio para discutir los medios y arbitrios. Les planteó las siguientes preguntas: ¿Iban a ser atacados los turcos por tierra, por mar o por ambos? ¿Qué soldados eran necesarios, y cómo se iban a obtener? Sforza se levantó y dio su opinión como un soldado. Los turcos deben ser atacados por tierra y por mar; Hungría y las tierras vecinas deben proporcionar soldados, como los que mejor conocen las tácticas que deben emplearse en la lucha contra los turcos; Italia y el resto de la cristiandad deberían proporcionar dinero. Los venecianos estuvieron de acuerdo, y añadieron que treinta galeras y ocho barcas serían suficientes para causar una distracción en las costas de Grecia y el Helesponto, mientras que 40.000 jinetes y 20.000 infantes serían suficientes para la guerra por tierra. Gismondo Malatesta, señor de Rímini, viendo una oportunidad de botín para sí mismo, abogó por que la guerra pudiera ser dirigida por las fuerzas italianas. Pío II observó significativamente que a los generales italianos no les importaba luchar fuera de Italia, y en esta guerra había poco que ganar, excepto sus almas. Otros países ofrecieron tropas, pero no ofrecieron dinero; su oferta debe ser aceptada o no se obtendrá nada de ellos. Las tropas turcas contaban con unos 200.000 efectivos, de los cuales los únicos soldados verdaderos, los jenízaros, eran 40.000: para hacerles frente serían suficientes 50.000 soldados europeos, y también se necesitarían treinta galeras. Para recaudar dinero, propuso que el clero pagara una décima parte, los laicos una treintena parte de sus ingresos durante tres años, y los judíos una vigésima parte de todas sus posesiones. La asamblea aprobó el decreto en general; pero cuando el Papa propuso que todos lo firmaran, hubo muchas dudas. Florencia y Venecia se quedaron especialmente atrás. Los venecianos declararon al fin que lo firmarían si se les proporcionaba el doble de barcos, y se les pagaba por abastecerlos, y recibían todas las conquistas hechas por los cruzados. Las cosas comenzaron a tomar un aspecto dudoso cuando Pío II intentó convertir las promesas generales en compromisos definidos. Sforza había cumplido con su deber al unirse al Congreso, y dejó Mantua para ir a Milán.

Pío II se declaró satisfecho con los resultados que obtuvo, y se esforzó en público por mantener una apariencia de satisfacción. Sus verdaderos sentimientos, sin embargo, están expresados en una carta a Carvajal, escrita el 5 de noviembre. “No encontramos, para confesar la verdad, tanto celo en las mentes de los cristianos como esperábamos. Encontramos pocos que se preocupen más por los asuntos públicos que por sus propios intereses. Sin embargo, hemos demostrado cuán falsa es esa calumnia lanzada durante tanto tiempo contra la Santa Sede; Hemos demostrado que nadie puede ser acusado excepto él mismo. Sin embargo, parece que hemos dispuesto los asuntos de Italia para el servicio de Dios, ya que los príncipes y potentados han contraído obligaciones confirmadas por sus propias firmas. Pero nos enteramos de que Génova está enviando una flota para impulsar las reclamaciones francesas en Nápoles, y tememos que no sólo perderemos la ayuda de los que participan en la guerra, sino que todos los demás se verán arrastrados a la lucha. Si Dios no nos ayuda, las primicias de nuestro trabajo se perderán en las calamidades del pueblo cristiano”.

En verdad, todo dependía para Pío II de la actitud asumida por Francia, cuyos embajadores fueron anunciados como camino a Mantua. Se habían detenido en Lyon al recibir la noticia de la acogida dada a los borgoñones, y dudaban de que fuera digno de la dignidad nacional que siguieran avanzando. Uno de ellos, el obispo de Chartres se adelantó. Tenía un extremo privado al que servir; por haber sido nombrado Obispo según la Pragmática Sanción, no había sido confirmado por el Papa. Pío II le dio de inmediato su confirmación, y el obispo regresó con sus colegas, pero nunca volvió a Mantua. A la embajada francesa se unieron los enviados de Renato de Anjou y del duque de Bretaña. Por fin, el 16 de noviembre, entraron en Mantua. Francia estuvo representada por el arzobispo de Tours y el obispo de París; René por el obispo de Marsella; y el duque de Bretaña por el obispo de S. Malo. Génova también envió una embajada, y poco después llegaron del emperador emisarios más dignos de representarlo: Carlos de Baden y los obispos de Eichstadt y Trento.

Era la expectativa general de que los enviados franceses desafiarían desde el principio los procedimientos del Papa con respecto al reino napolitano, y se negarían a obedecer o amenazarían con un Concilio General. Cierta ansiedad se sintió cuando fueron admitidos ante el consistorio el 21 de noviembre. El obispo de París habló durante dos horas alabando al rey francés y su ansiedad por la cuestión napolitana. Dijo poco sobre los turcos, menos sobre cualquier ayuda en una cruzada. Finalmente, ofreció al Papa la obediencia de la Iglesia francesa como la de un hijo a un padre; Dijo esto deliberadamente para excluir cualquier noción de dependencia como de un amo. La obediencia de René y de Génova fue ofrecida después por sus enviados. Pío II, en su respuesta, se detuvo en la dignidad de la Sede Apostólica, establecida por Dios, y no por concilios o decretos, sobre todos los reinos y pueblos. Repitió esto dos veces, con mayor énfasis, y luego pasó a decir que deseaba recibir con todo favor a “su querido hijo en Cristo, René, el ilustre rey de Sicilia”, pero que respondería más en privado a sus demandas. Ambas partes quedaron satisfechas con el resultado de su primera entrevista. El Papa estaba satisfecho de que, después de todas sus amenazas, los franceses se hubieran sometido al menos formalmente a su obediencia. Los franceses se lisonjeaban de que el Papa hubiera reconocido el poder del rey francés y estuviera dispuesto a obedecer su voluntad.

Pero estos procedimientos eran meramente formales; la verdadera lucha comenzó cuando los enviados franceses vinieron a exponer ante el Papa sus quejas sobre su política napolitana. Estaban resueltos a no mostrar ninguna reserva diplomática, y trajeron consigo a la audiencia a todos los enviados que estaban presentes en Mantua. El Bailly de Rouen habló en alabanza de Francia, “la nación de los lirios”, como insistía en llamarla. Se detuvo en los servicios prestados por Francia al Papado y en su conexión con Nápoles; se quejaba de que Alfonso se había apoderado de Nápoles por la fuerza, no por derecho; que Pío había obrado mal al reconocer a Ferrante, su hijo bastardo, cosa que ni siquiera Calixto III, aunque aragonés, se había atrevido a hacer. Exigió que Pío recordara todo lo que había hecho por Ferrante, que invistiera al rey René y ayudara a sus fuerzas a ganar el reino; debía reconocer al partido francés en Génova y revocar todas las censuras eclesiásticas contra la ciudad. Los amigos de Francia escucharon al mordaz orador y alzaron sus crestas en señal de triunfo: pensaron que el Papa no se atrevería a responder. Pío respondió que lo que había hecho con respecto a Nápoles lo había hecho con el consejo de los cardenales, a quienes debía consultar antes de decir más. Diciendo esto, despidió a la asamblea.

Al día siguiente, Pío II fue atacado por un calambre en el estómago y una tos violenta que lo confinó durante algunos días a su cama. Los franceses declararon que esto era un pretexto para cubrir su confusión y escapar de la respuesta a su ataque. Tal vez el Papa aprovechó al máximo su enfermedad para ganar tiempo para preparar su respuesta y hacer más efectiva su entrega. “Aunque muera en medio de mi discurso, les responderé”, dijo, y convocó a todos los embajadores a una audiencia pública. Se arrastró de su lecho de enfermo y, con el rostro pálido y los miembros temblorosos, se sentó en su trono. Al principio apenas podía hablar por debilidad y excitación; Pronto recobró fuerzas, habló durante tres horas, y su esfuerzo tuvo un efecto tan beneficioso que lo liberó por completo de su calambre. En su discurso, el Papa se quejó de los cargos presentados contra él por los franceses. Habló de las glorias de su nación en un lenguaje que superaba incluso al famoso orador. Expuso sus servicios a la Santa Sede y los beneficios que a su vez habían recibido. Luego trazó la historia de la sucesión napolitana bajo sus predecesores inmediatos.

“No excluimos a los franceses, los encontramos excluidos”, dijo; “Encontramos a Ferrante en posesión del reino, y reconocimos el estado real de las cosas. Si los franceses hubieran estado más cerca, los hubiéramos preferido. No podíamos perturbar la paz de Italia para los que estaban a distancia. Al reconocer a Ferrante, nos reservamos los derechos de la Casa de Anjou. El caso sigue abierto para nuestra decisión”. Insistió en la necesidad de la paz en la cristiandad y de la guerra contra los turcos. Finalmente, como los franceses habían hablado de la gratitud debida a Francia por parte de la Santa Sede, el Papa recurrió a la Pragmática Sanción por la cual el poder del Papa en Francia había sido reducido a tales límites que agradó al Parlamento de París. Admitió las buenas intenciones de los parientes franceses, pero le advirtió que con el curso actual estaba poniendo en peligro las almas de su pueblo. Los embajadores franceses expresaron su deseo de responder a algunas cosas que el Papa había dicho, por ser contrarias al honor de su Rey. Pío II respondió que estaba dispuesto a escucharlos cuando quisieran y tan a menudo como quisieran, y así se retiraron. La Curia se agolpaba a su alrededor con alegría. “Nunca”, dijeron, “en la memoria de nuestros padres se han pronunciado palabras tan dignas de un Papa como las de la Pragmática Sanción”. Pío II había obtenido un triunfo oratorio, y había dado otra prueba de que era imposible vencerlo en la discusión. Al día siguiente, los franceses comparecieron ante él en privado, en presencia sólo de ocho cardenales. Sentían que el tiempo de las exhibiciones públicas había pasado. Hubo más discusiones sobre la Pragmática Sanción, y los enviados, a título privado, hicieron las paces con el Papa. Pero esta disputa política había relegado a un segundo plano la cuestión de la cruzada. Cuando Pío II les preguntó qué ayuda podía esperar de Francia, se le respondió que Francia no podía hacer nada hasta que estuviera en paz con Inglaterra. El Papa propuso que Francia e Inglaterra contribuyeran con un número igual de soldados, para dejar el equilibrio inalterado: si no podían enviar tropas, podían dar dinero. Los franceses dijeron que no tenían poderes para tal empresa, pero asintieron a la propuesta del Papa de una conferencia para arreglar la paz con Inglaterra.

Inglaterra estaba demasiado involucrada en conflictos internos como para prestar mucha atención a la petición de Pío de que enviara emisarios a Mantua. Enrique VI había nombrado una embajada, a la cabeza de la cual estaba el conde de Worcester, pero nunca partió hacia Mantua. Dos sacerdotes llegaron en nombre del rey, ofreciendo al Papa la obediencia de Inglaterra y trayendo sus excusas. Sus credenciales llevaban el aval habitual, “teste Rege”; y nos sorprende encontrar a Pío II tan ignorante de las formas usadas en Inglaterra que pensó que el rey, desprovisto de todos los funcionarios, se había visto obligado a actuar como su propio testigo a falta de otros. Sin embargo, el obispo de Terni, que cayó en manos del conde de Warwick, se identificó con la causa de la Casa de York, excomulgó a los Lancaster y reunió para sí grandes sumas de dinero de la Iglesia inglesa. Cuando el Papa se enteró de esto, llamó a su legado, lo degradó de su oficio sacerdotal y lo confinó en un monasterio por el resto de su vida. Sin embargo, ningún esfuerzo de un legado papal podría haber dado la paz a Inglaterra u obtener de ella ayuda para una cruzada. Francia se sintió ofendida por los tratos del Papa con Nápoles, y estaba más ansiosa por hacer valer las reclamaciones de René que por atacar a los turcos. Tanto Inglaterra como Francia fueron inútiles para ayudar al Papa en su gran empresa.

Sólo faltaba que Pío II viera qué promesas podía obtener de Alemania. Estaban en Mantua los embajadores del Emperador y de muchos príncipes alemanes; el principal de ellos era el antiguo oponente de Eneas Silvio, Gregorio Heimburg, que representaba a Alberto de Austria. Pío II los convocó y quiso llegar a un entendimiento común. Los enviados imperiales estaban dispuestos a aceptar sus propuestas; pero las de los príncipes, encabezadas por Heimburg, se negaron. Heimburg estaba convencido de que la propuesta del Papa de imponer un décimo y conceder indulgencias no era más que un plan para enriquecerse a sí mismo y a su aliado imperial. No estaría de acuerdo con ninguna propuesta general; y Pío II tuvo que tratar con cada embajada por separado. Por medio de negociaciones privadas, el Papa logró finalmente obtener una renovación de la promesa hecha en las Dietas de Frankfurt y Neustadt de equipar 10.000 caballos y 32.000 infantes. Para arreglar la paz general y arreglar todos los preliminares, se celebraría una dieta en Nuremberg y otra en los dominios del emperador, para hacer la paz entre él y Matías de Hungría. El Papa debía enviar un legado a ambos. Pío II se vio obligado a aceptar el procedimiento estéril de una Dieta, cuya futilidad conocía tan bien, y de la que Calixto III se había esforzado por escapar sin éxito. Nombró su legado a Bessarion, probablemente porque era el único cardenal cuyo celo lo induciría a asumir el ingrato oficio. Además, Pío II intentó dar al acuerdo una mayor definición nombrando a Federico general del ejército cruzado y facultándole, si no podía dirigirlo él mismo, para nombrar un príncipe en su lugar.

Mientras se llevaban a cabo estas negociaciones, Segismundo de Austria llegó a Mantua, el 10 de noviembre, con un brillante séquito de 400 caballeros. Fue recibido con honores, y Heimburg, en audiencia pública, habló en nombre de Segismundo. Relató las glorias de la Casa de Austria y las virtudes de Segismundo: se detuvo en la amistad que había existido en los días anteriores entre Segismundo, cuando era niño, y Eneas Silvio, el secretario imperial. Eneas, en efecto, había escrito para Segismundo cartas de amor que no eran edificantes, y Heimburg, amargado por el resentimiento contra el Papa, recordaba burlonamente el pasado, que Pío II habría querido olvidar. “La cultura de Segismundo, dijo, había sido formada en gran medida por las deliciosas cartas de amor que Su Santidad había trasplantado de Italia a Alemania”. Pío II tuvo que sentarse con la convicción de que se estaban riendo de él, incapaz de responder con dignidad.

En verdad, ni Segismundo ni su orador Heimburg tenían una disposición amistosa hacia el papado. Segismundo tenía en sus manos una disputa eclesiástica que estaba destinada a causar muchos problemas, y que se remontaba a diez años atrás. En 1450 Nicolás V confirió a Nicolás de Cusa, a quien acababa de nombrar cardenal, el obispado de Brixen. Cusa era un hombre pobre y necesitaba los medios para sostener su nueva dignidad; pero la disposición de Nicolás V, hecha sin esperar a una elección capitular, contravenía directamente el Concordato, y también era una violación del acuerdo hecho con Federico III, ya que Brixen era uno de los obispados a los que el Emperador podía nombrar durante su vida. El Capítulo de Brixen hizo su elección, y se dirigió a Segismundo, como conde del Tirol, para que les ayudara a mantener sus derechos; pero el Papa y el Emperador eran demasiado fuertes para ellos. Segismundo no juzgó conveniente prolongar la contienda, y Cusa fue admitido a regañadientes como obispo de Brixen en 1451. Cusa fue empleado durante un tiempo como legado papal, vendiendo a los alemanes los beneficios del año de Jubileo sin darles la molestia de ir a Roma, y agitando el espíritu de cruzada. No se tomó en serio ninguna de estas tareas, y regresó tan pronto como pudo a su propia diócesis, que se propuso hacer un modelo para el resto de Alemania.

Cusa era un hombre erudito, no el saber del Renacimiento, sino la teología técnica de la escuela. De humilde procedencia, no tenía nada más que sus talentos en los que confiar. Había sido un seguidor de Cesarini en Basilea, había abandonado con los otros moderados la causa del Concilio, y se había labrado su reputación con sus eruditos escritos a favor del Papado. Era un hombre capaz, pero de mente estrecha, cuya inclinación era más hacia las abstracciones y los lazos técnicos que hacia el celo o la habilidad de los estadistas. No abandonó las ideas reformadoras que había sostenido en Basilea, sino que las transfirió de un campo a otro. Se había esforzado por reformar la Iglesia en su cabeza; estaba igualmente empeñado en reformarlo en algunos de sus miembros. Un movimiento como el expresado en Basilea no podía extinguirse del todo; pero se desviaba fácilmente hacia trivialidades. Si no se podía reformar todo el sistema eclesiástico, había al menos una parte de él a la que se podía aplicar una regla mecánica. Si la organización eclesiástica no iba a ser revisada, al menos podría estar más estrechamente atada y reducida a una mayor uniformidad. Había un sentimiento decidido de que las órdenes monásticas debían ser llevadas de vuelta a una observancia más estricta de su regla original. Era un grito que proporcionaba cierta satisfacción a la mente técnica de un hombre como Cusa, que podía señalar el éxito en esta esfera como el comienzo adecuado de una reforma conservadora dentro de la misma Iglesia.

Así que Cusa comenzó una estricta visita a los monasterios de su diócesis. Si la visita sólo hubiera tenido como objetivo restaurar las observancias y ceremonias descuidadas en los claustros, al menos habría sido inofensiva. Pero una visita rígida a los monasterios, frente a una fuerte oposición, planteó muchas cuestiones legales sobre el poder visitador del obispo. Era difícil definir los límites de los lazos espirituales y las temporalidades de los monasterios. Era difícil determinar cuáles eran los poderes del obispo como visitador, y cuáles eran los derechos del conde del Tirol como protector de las temporalidades de las fundaciones dentro de sus dominios. Las monjas benedictinas de Sonnenburg, en el Pusterthal, se resistieron al obispo y apelaron a Segismundo como protector de su monasterio. Segismundo se resistía a discutir con Cusa, que puso a las monjas bajo interdicto. Mediaba con el Cardenal; pero la dificultad de Sonnenburg amargó los sentimientos de ambas partes y se amplió a otros temas más importantes. Cusa recurrió la agudeza formal de su mente para determinar los derechos exactos del Obispado de Brixen. Estableció a su entera satisfacción que el protectorado sobre las fundaciones monásticas, ejercido por los condes del Tirol, les fue concedido por el obispo de Brixen, junto con las tierras, por las que eran vasallos de la sede. El obispo de Brixen era un príncipe del Imperio, y el emperador era en las cosas temporales el protector de la sede; los derechos de los condes del Tirol dependían únicamente de una concesión de su obispo. Segismundo, naturalmente, afirmó que el obispado de Brixen estaba bajo los condes del Tirol, a los que pertenecía el protectorado con todos sus derechos, por mucho que la investidura formal hubiera sido conferida a los condes por los obispos. Los sentimientos de ira en ambos lados se intensificaron; pero Cusa sólo tenía las armas de interdicción y excomunión. Como era extremadamente impopular por su dureza, el sentimiento nacional estaba del lado de Segismundo, y las excomuniones fueron poco escuchadas.

Se hicieron intentos de lograr la paz, y Segismundo invitó a Cusa a una entrevista en Wilten en 1457. No se puede determinar si Cusa perdió los nervios o si optó deliberadamente por establecer una declaración de culpabilidad para continuar con los procedimientos. Pero huyó de Wilten, declarando que su vida corría peligro, aunque las pruebas que pudo presentar más tarde de su terror eran muy escasas. Aun así, Cusa tenía el oído de la Curia, y Calixto III puso a Segismundo bajo un interdicto hasta que hubiera satisfecho a Cusa de su libertad y seguridad personal. Segismundo, instigado por Gregorio Heimburg, apeló a un Papa mejor informado, pero ofreció plena seguridad a Cusa, y se declaró dispuesto a retirar su apelación si se hacían propuestas amistosas. Cusa se mostró inflexible, procedió con el interdicto y mostró su disposición a usar medios por la fuerza. Prohibió a los campesinos que estaban bajo las monjas de Sonnenburg que pagaran sus deudas a la abadesa rebelde. El convento empleó una banda de cuarenta hombres para recogerlos; con lo cual un capitán a sueldo de Cusa se echó encima de esta desventurada banda y la hizo pedazos.

Así estaban las cosas cuando murió Calixto III, y ambos combatientes se volvieron con expectación hacia su sucesor. Cusa había sido un viejo amigo de Eneas, y se apresuró a ir a Roma para exponerle su caso. Segismundo había sido alumno de Eneas cuando éste estaba en la corte de Federico. Pío II deseaba la paz en todo, y de buena gana habría mediado en la disputa. Al partir para Mantua, dejó al cardenal Cusa como su representante en Roma; pero Cusa fue convocado después a Mantua, para que el Papa tratara de arreglar las cosas entre él y Segismundo. Con este propósito había venido Segismundo. Pío II ofreció sus servicios como mediador; no decidió como juez. En presencia de los cardenales y de los embajadores imperiales, escuchó las quejas de ambas partes. No tenía ningún deseo de favorecer a uno más que al otro, y al final arregló una reconciliación temporal, en el entendimiento de que la cuestión legal de las relaciones entre el obispo y el conde debía decidirse mediante un proceso dentro de dos años, y los otros puntos en disputa debían ser arreglados entre las dos partes en una Dieta que se celebraría en Trento. Así pues, nada quedó definitivamente decidido, y Segismundo partió de Mantua indignado el 29 de noviembre. Pío II no tenía ningún sentimiento contra Segismundo en cuanto a los puntos en disputa; pero había visto lo suficiente para saber que, bajo el consejo de Heimburg, Segismundo estaba dispuesto a proseguir su causa de la manera más ofensiva para el Papado. El llamamiento a un futuro Concilio era una reliquia del estado de cosas que Pío II esperaba borrar para siempre; era una memoria revolucionaria que no debía volver a despertarse en Alemania. Pío II estaba dispuesto a esperar un tiempo para ver si Segismundo seguía un curso más respetuoso; Si no, al menos debía cortar el suelo bajo sus pies antes de presionarlo más.

Si uno de los objetivos de Pío II era hacer la guerra al turco, el otro era borrar del sistema eclesiástico todo rastro del movimiento conciliar. Además, los dos objetos estaban estrechamente relacionados. La cuestión napolitana amenazaba con poner al Papado en colisión con Francia, y Francia podría utilizar su viejo motor de Consejo. Para que Alemania fuera útil para la cruzada, para que los decretos papales para domesticar a Alemania fueran efectivos, se debía impedir que las Dietas pusieran obstáculos en el camino planteando cuestiones adversas sobre los derechos de la Iglesia alemana, clamando por nuevas reformas y apelando a futuros Concilios. El ejemplo de Segismundo, las maquinaciones de Heimburg, deben ser reprimidas para que no causen más daño; el poder del Papado restaurado debe afirmarse plenamente en la persona de alguien que haya dedicado las mejores energías de su vida a la causa de esa restauración. Era perdonable que Pío II quisiera poner la corona a la obra de su vida. Si el Congreso de Mantua no había tenido éxito en elevar el prestigio del Papado y mostrar a Europa el insólito espectáculo de un Papa dirigiendo la actividad de la cristiandad, al menos podría hacerse memorable como la ocasión de una firme afirmación de la autoridad papal. Pío II, después de la partida de Segismundo, expuso su plan a los cardenales y prelados reunidos en Mantua, quienes dieron su cordial asentimiento. En consecuencia, el 18 de enero de 1460 se redactó y publicó una Constitución Papal, conocida, desde sus primeras palabras, como Execrabilis et priscis inauditus temporibus. En ella el Papa condena, como un “abuso execrable, inaudito en otros tiempos, cualquier llamamiento a un futuro Concilio”. Es ridículo apelar a lo que no existe y cuya existencia futura es indeterminada. Tal costumbre es sólo un medio de escapar del juicio justo, un manto para la iniquidad y una destrucción de toda disciplina. Se declaran nulos todos estos recursos; Cualquiera que las haga es declarado ipso facto excomulgado, junto con todos los que formulen o atestigüen cualquier documento que las contenga. El Toro fue un golpe maestro por parte de alguien que conocía bien los peligros contra los que tenía que lidiar. Si las bulas hubieran podido establecer la autoridad papal, Pío II habría sabido cómo enmarcarlas. Su precaución fue sabia; pero no surtió efecto. Tanto Renato de Anjou como Segismundo del Tirol presentaron apelaciones a pesar de la denuncia papal. Sin embargo, la Bula de Pío II, aunque no tuvo un éxito inmediato, se abrió camino en el sistema eclesiástico y se convirtió en uno de los pilares sobre los que descansaba la autoridad papal.

Sólo otro príncipe visitó Mantua, Alberto de Brandeburgo, a quien Pío II saludó calurosamente como “el Aquiles alemán”. Hizo las acostumbradas protestas de celo contra los turcos, y recibió del Papa, en la fiesta de la Epifanía, una espada consagrada. Pero Alberto tenía sus propios fines a los que servir; convenía a su posición en Alemania estar en buenos términos con el Emperador y el Papa. Cuando Alberto se hubo marchado, no había nada más que hacer en Mantua. El 14 de enero, Pío II declaró la guerra a los turcos y prometió indulgencias a todos los que participaran en ella. También promulgó decretos que imponían un subsidio de una décima parte al clero y de una treintava parte a los laicos, especialmente en Italia. Luego, el 19 de enero, después de un discurso en el que magnificó los ofrecimientos de ayuda que se le habían hecho, Pío II enumeró sus expectativas. No fue todo lo que esperaba, pero fue un espectáculo justo. Los embajadores presentes renovaron solemnemente sus promesas. Entonces Pío II se arrodilló ante el altar y cantó algunos salmos apropiados. El Congreso terminó, y al día siguiente el Papa abandonó Mantua después de una estancia de ocho meses.

El Congreso de Mantua no podía llamarse un éxito, pero Pío II podía insistir, con cierta verdad, en que no podía llamarse un fracaso total. Era cierto que el papado no había reunido en torno suyo el entusiasmo de la cristiandad, y no había sacado a las potencias de Europa de sus celos nacionales para que actuaran en común por el bien común. Pero al menos el Congreso había mostrado la sinceridad de las intenciones del Papa, y lo había liberado de toda culpa. Pío II no se había ocultado las dificultades que acosaban a la política de Europa; Tenía la esperanza de que un poco de entusiasmo pudiera barrer a algunos de ellos. Había olvidado que el Papado restaurado apenas estaba en condiciones de apelar al entusiasmo de Europa. Había olvidado sus propios antecedentes, pero otros no. Había estado demasiado estrechamente relacionado con las dudosas intrigas que llevaron a cabo la restauración papal para ocupar un lugar destacado en la estimación de Europa. No era probable que se confiara en el astuto diplomático, por muy hábilmente que hablara de intereses comunes. El llamamiento de Pío II no despertó una respuesta general.

Sin embargo, el Congreso de Mantua tuvo sus resultados. Si no ha conseguido elevar a Europa por encima de sus intereses particulares, al menos los ha sacado claramente a la luz. Pío II supo calibrar la actitud de Francia hacia Nápoles; vio que Alemania se centraba en el nuevo poder de Bohemia, y fue capaz de considerar hasta qué punto podía hacer frente al rey bohemio; vio en Segismundo del Tirol la fuerza de los restos de la neutralidad alemana. Por encima de todas las cosas, el Congreso de Mantua estableció el sistema de la política italiana y dio al Papa una influencia dominante. Pío II vio que sus intereses iban en direcciones opuestas. Como potencia italiana no podía satisfacer a Francia; como cabeza de la Iglesia no pudo satisfacer a Bohemia ni pacificar a Segismundo. Con el mayor deseo de paz en casa y de guerra contra el turco, vio la probabilidad del fracaso de su cruzada ante las amenazas de guerra en casa. Para pacificar Europa se le pidió que sacrificara a Italia y a la Iglesia. Necesitaría toda su astucia para evitar este dilema. En preparación para las dificultades que previó, reforzó el arsenal papal con la bula Execrabilis.

LIBRO IV.LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO VII.

PÍO II Y LOS ASUNTOS DE NÁPOLES Y ALEMANIA. 1460—1461.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.