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LIBRO IV.

LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO VII.

PÍO II Y LOS ASUNTOS DE NÁPOLES Y ALEMANIA. 1460—1461.

 

Antes de que Pío II partiera de Mantua, la guerra había estallado en Nápoles, y los acontecimientos pronto hicieron necesario que el Papa decidiera qué papel estaba dispuesto a desempeñar. Alfonso había conquistado el reino de Nápoles con su propia espada y lo gobernaba con magnificencia. Su mano fuerte y su sabiduría de estadista habían mantenido sometidos a los barones, que habían crecido en poder y turbulencia durante el largo período de conflicto al que se había habituado el reino. Al principio habían aceptado a Ferrante, pero pronto levantaron la cabeza en conspiración contra él; porque la guerra civil aumentaba su poder y convenía a sus intereses. Habían estado acostumbrados durante tanto tiempo a enfrentar a un pretendiente contra otro que se apresuraron a aprovechar la oportunidad que ahora se ofrecía a su espíritu de iniquidad. La retirada de Piccinino de los Estados de la Iglesia había alejado del bando de Ferrante a ese poderoso general condotiero. Encabezados por el príncipe de Tarento, los barones napolitanos conspiraron contra Ferrante e invitaron a René a perseguir sus pretensiones sobre Nápoles.

El propio René estaba harto de la guerra napolitana y prefería llevar una vida de artista en la Provenza. Pero su hijo Juan asumió el título de duque de Calabria, y recibió promesas de ayuda del rey de Francia y de Génova, que entonces estaba bajo influencia francesa. Además, Juan tomó posesión de veinticuatro galeras, que habían sido construidas con el producto del diezmo turco impuesto a Francia por Calixto III, y que entonces se encontraban en Marsella. El 4 de octubre de 1459, Juan zarpó de Génova y se presentó ante Nápoles. Desembarcó en Castellamare, y los barones de Nápoles, uno por uno, acudieron a su estandarte. Ferrante se sintió desconcertado por esta traición casi universal, y apenas supo a dónde acudir. Sólo la llegada del invierno lo salvó del desastre; se encerró en Nápoles y llamó en su ayuda a Pío II y a Sforza. El primer objetivo de su empeño era impedir que el partido angevino recibiera la ayuda de Jacopo Piccinino, quien al retirarse malhumorado de los Estados de la Iglesia había tratado de enriquecerse a expensas de Gismondo Malatesta, señor de Rímini. Gismondo era una extraña mezcla de un condotiero sin escrúpulos y un generoso mecenas del arte y las letras. Adornó Rímini, tuvo una espléndida corte y miró con nostalgia los dominios de su vecino Federigo da Montefeltro, duque de Urbino. Federigo y Piccinino hicieron causa común contra él, y en Mantua había llamado al Papa para que mediara. Pío II tenía demasiada necesidad de soldados como para negar su favor incluso a alguien que, como Gismondo, confesaba abiertamente su desprecio por toda religión y vivía desafiando toda ley. Pío medió entre Gismondo y sus enemigos, pero vendió su mediación a buen precio. Tomó en sus manos, como garantía de un pago de 60.000 ducados debidos por Gismondo al rey de Nápoles, Sinigaglia y Fano, que después confirió a su sobrino favorito. Piccinino, por esta mediación del Papa, se vio por segunda vez despojado de su presa y se indignó más que antes contra Pío II y Ferrante. El primer objetivo de Pío II y Sforza fue impedir que Piccinino se dirigiera desde Cesena, donde estaba destinado, a Nápoles. Confiaban en Federigo de Urbino; mientras que Piccinino fue ayudado por Malatesta, y secretamente por Borso de Este.

Cuando Pío II abandonó Mantua, volvió sobre sus pasos a Ferrara, donde Borso se ofreció pérfidamente a tratar con Piccinino en su favor; pero Pío II no se dejó engañar por esta oferta. Siguió su camino hasta Florencia, donde consultó con Cosme de Médicis sobre la condición de Italia, y le instó a la prudencia de apoyar a Ferrante con el propósito de excluir a los franceses de Italia. Florencia siempre había estado del lado angevino en Nápoles, y Cosme no estaba convencido. Pío II tampoco logró inducir a los cautelosos florentinos a aceptar su decreto de un impuesto para la cruzada; Tal vez se le permitiera cobrar impuestos al clero, pero los laicos se opusieron. El 31 de enero Pío II entró en Siena, donde fijó su residencia durante algún tiempo. El arzobispado de la ciudad acababa de quedar vacante, y Pío II se lo confirió a su sobrino Francesco de' Todeschini, un joven de veintitrés años.

Cuando llegó el período de la Cuaresma en el que se solían hacer las creaciones de cardenales, Pío II anunció su intención de ejercer su poder. El 5 de marzo convocó a los cardenales a un consistorio; acordaron la creación de cinco nuevos cardenales, con la condición de que sólo uno fuera sobrino. “No rechazarás”, dijo Pío II, “a un sexto a quien nombraré como por encima de toda controversia”. Los Cardenales presionaron para que se le nombrara antes de dar su consentimiento. Pío se negó, y al final se salió con la suya. Nombró a Alessandro Oliva, general de la Orden Agustiniana, un hombre reconocido por su piedad y erudición teológica. Los otros eran los obispos de Reati y Spoleto, hombres a quienes Pío II necesitaba para el gobierno de los Estados de la Iglesia; el sobrino Francesco, arzobispo de Siena; Niccolò di Fortiguerra, pariente de la madre de Pío II, y Burchard, preboste de Salzburgo, cuyo nombramiento no fue anunciado hasta que se crearon otros cardenales transalpinos. Pío II era de la opinión de que había merecido el bien de Italia por haber creado cinco cardenales italianos. También se enorgullecía de haber creado a dos de sus propios parientes en el mismo consistorio. Hay que admitir que sus dos parientes demostraron ser hombres dignos. Fortiguerra era el principal consejero del Papa en asuntos militares, y el sobrino Francesco fue elevado a un breve cargo del Papado en 1503.

Las festividades eclesiásticas posteriores a esta creación se vieron perturbadas por la noticia de que Piccinino había logrado eludir a Federigo de Urbino y al legado papal, que lo estaban vigilando, y a marchas forzadas se había abierto camino a lo largo de la costa hacia los Abruzos. Los hombres decían que tanto Federigo como el Papa habían conspirado para su fuga, alegrándose de ver sus propios territorios libres del riesgo de una guerra prolongada. La llegada de Piccinino fue un nuevo terror para Ferrante; pero Pío II le envió refuerzos bajo el mando de su condotiero, el general Simonetto.

Mientras esperaba noticias de Nápoles, Pío II se detuvo en Siena, a la que tanto amaba, con el pretexto de su salud. Parece que, después de su larga vida de vagabundeo y exilio, Pío regresó con profunda satisfacción a los paisajes de su juventud, donde sólo él podía ser verdaderamente feliz y contento con los sencillos goces de la vida en el campo, que siempre son caros a un hombre de verdadera cultura. Pío deleitaba sus ojos con el hermoso paisaje que desde las colinas de Siena se abría a su vista con toda la frescura del buen tiempo primaveral. Hizo de su salud una razón para satisfacer su gusto por la vida en el campo mediante expediciones a Macereto y Petrioli en los alrededores. El lenguaje de Pío II es interesante porque muestra su multiplicidad, su aguda susceptibilidad a los placeres de la vista.

“La agradable primavera había comenzado; y alrededor de Siena todos los valles sonreían con sus vestidos de follaje y de flores, y las cosechas crecían exuberantes en los campos. La vista desde Siena era indescriptiblemente encantadora; Colinas de altura misericordiosa, plantadas de árboles frutales y vides, o aradas para el maíz, cuelgan de valles agradables, verdes de cultivos y hierba, o regadas con un arroyo constante. Hay, además, muchos bosques, que resuenan con el dulce canto de los pájaros, y cada altura está coronada por magníficas casas de campo de los ciudadanos. A un lado están espléndidos monasterios poblados de hombres santos, al otro las casas almenadas de los burgueses”.

El Papa pasó con alegría por este país, y encontró los baños igualmente deliciosos, situados en un valle a unas diez millas de la ciudad. La tierra está regada por el río Mersa, que está lleno de anguilas, de sabor dulce, aunque pequeñas. El valle a su entrada está cultivado y lleno de castillos y villas, pero se vuelve más salvaje a medida que se acerca a los baños, donde está cerrado por un puente de piedra de factura maciza y por acantilados cubiertos de árboles. Las colinas que rodean el valle a la derecha están cubiertas de encinas de hoja perenne, a la izquierda de robles y fresnos. Alrededor de los baños hay pequeñas casas de huéspedes. Allí permaneció el Papa un mes, y aunque se bañaba dos veces al día, nunca descuidó los asuntos públicos. Dos horas antes de la puesta del sol salía a los prados a la orilla del río, y en el lugar más verde recibía embajadas y peticiones. Las campesinas acudían todos los días, trayendo flores y esparciéndolas en el camino por el que el Papa iba al baño, contentas con la recompensa de besar su pie.

Mientras llevaba esta vida sencilla en Petrioli, el Papa se escandalizó al oír hablar de la vida disoluta del cardenal Borgia, que ya mostraba las cualidades que lo harían infame como Alejandro VI. Llegó al Papa la historia de que un entretenimiento dado por Borgia era la comidilla de Siena. El cardenal había invitado a algunas damas sienesas a un jardín, del que sus padres, maridos y hermanos estaban cuidadosamente excluidos; Durante cinco horas, el cardenal y sus ayudantes se habían enzarzado en bailes de dudoso decoro. Pío II le escribió una carta de protesta severa pero amistosa:

“Si sólo dijéramos que esta conducta nos desagrada, estaríamos equivocados. Nos desagrada más de lo que podemos decir; porque el orden clerical y nuestro ministerio han quedado desprestigiados, y parece que hemos sido enriquecidos y magnificados, no por la justicia de vida, sino por una ocasión para el libertinaje. De ahí el desprecio de los reyes, de ahí las burlas diarias de los laicos, de ahí la culpa a nuestra propia vida cuando queremos culpar a los demás. El Vicario de Cristo, que se cree que permite tales cosas, cae en el mismo desprecio. Recuerden sus diversos cargos y dignidades. Dejamos que usted juzgue si es conveniente a su posición jugar con las muchachas, arrojarles frutas, entregarle a su favor la copa que ha bebido, mirar con deleite toda clase de placeres y excluir a los maridos para que pueda hacer esto con mayor libertad. Piensa en el escándalo que nos provocas a nosotros y a tu tío, Calixto III. Si te disculpas por la juventud, eres lo suficientemente mayor (Borgia tenía veintinueve años) para comprender la responsabilidad de tu posición. Un cardenal debe ser irreprochable, un ejemplo de conducta, bueno no sólo para las almas, sino para los ojos de todos los hombres. Nos indignamos si los príncipes no nos obedecen; pero nosotros traemos sus golpes sobre nosotros mismos haciendo mancillar la autoridad de la Iglesia. Que vuestra prudencia, pues, frene esta vana conducta; Si vuelve a ocurrir, nos veremos obligados a demostrar que es contra nuestra voluntad, y nuestra reprensión debe necesariamente avergonzaros abiertamente. Siempre te hemos amado y te hemos considerado como un modelo de gravedad y decoro: te corresponde a ti restablecer nuestra buena opinión. Tu edad, que da esperanzas de reforma, es la causa por la que te amonestamos como a un padre”.

A su regreso a Siena en junio, Pío II no tardó en tener un motivo de inquietud más grave que las faltas del cardenal Borgia. Le llegaron noticias de que el 7 de julio Ferrante de Nápoles había sido rechazado en un intento de asaltar la ciudad de Sarno, a la que se habían retirado Juan de Anjou y el príncipe de Tarento; el general del Papa, Simonetto, había sido asesinado, y muchos caballos y hombres habían caído en manos de los enemigos. Estimulado por la noticia, Piccinino, en los Abruzos, atacó y derrotó, después de una tenaz batalla, a Alessandro Sforza y Federigo de Urbino. Estas batallas, según la costumbre de la guerra italiana, no fueron ni sangrientas ni decisivas. El príncipe de Tarento no permitió que Juan de Anjou persiguiera su victoria atacando Nápoles, sino que lo condujo a Campania, donde pasó el verano en asedios de lugares insignificantes. Sin embargo, la pérdida de estas batallas requirió hombres y dinero adicionales de Sforza y el Papa, y por un momento Pío II comenzó a vacilar. El partido francés en la Curia no vaciló en mostrar su alegría por los éxitos angevinos; incluso llegó a encender hogueras en Siena e insultar a los miembros de la casa del Papa. Pero Sforza estaba bien versado en la guerra italiana y sabía que el éxito final residía en el que resistiera más tiempo. Estaba más convencido que nunca de que su propia seguridad consistía en mantener a los franceses fuera de Italia, y logró inspirar al Papa una mayor confianza. Así que Pío II se enfrentó audazmente a los enviados angevinos, que le pidieron que reconociera a René, o, al menos, que se declarara neutral. Se pronunció sobre la paz de Lodi, declaró que sólo reconocía el estado de cosas existente, expresó su voluntad de decidir la cuestión del derecho si René la sometía a su conocimiento legal, y se quejó de René por perturbar con la violencia la paz que era tan necesaria para una cruzada. Por último, advirtió a Renato que no persistiera en apelar a un futuro Concilio, no fuera a ser que incurriera en las penas del decreto recientemente emitido en Mantua. Pío II, sin embargo, utilizó la angustia de Ferrante como un medio para obtener subvenciones para su propia familia. La ciudad de Castiglione della Pescaia y la isla de Giglio fueron entregadas a Andrea, el sobrino del Papa, no, como explica el Papa, por su propio bien, sino por el bien del país, cuya costa ahora podía ser asegurada.

La agradable estancia de Pío II en Siena llegó a su fin con malas noticias procedentes de Roma, donde la ausencia del Papa fue señal de desorden. El cardenal Cusa, que había quedado a cargo de la ciudad, pronto dejó Roma para Mantua, y de allí fue a Brixen. El senador sienés, a quien Pío había puesto en el cargo, no era lo suficientemente fuerte como para gobernar la turbulenta ciudad. El espíritu que había sido encendido por Stefano Porcaro todavía ardía en los corazones de algunos de los jóvenes romanos, pero se manifestaba en un deseo de licencia más que de libertad. Un grupo de trescientos jóvenes, muchos de familias respetables, se enrolaron bajo las órdenes de Tiburzio y Valeriano, los dos hijos de Angelo de Maso, que habían sido ejecutados por su participación en el complot de Porcaro. Chantajearon a los ciudadanos, cometieron ultrajes impunemente y llenaron de alarma a la ciudad. El gobernador, temeroso de una rebelión si llamaba a los ciudadanos a las armas, juzgó prudente retirarse de su palacio en el Campo dei Fiori al refugio más seguro del Vaticano. Esta muestra abierta de incompetencia envalentonó a los alborotadores, hasta que por fin uno de ellos, que se hacía llamar­ Inamorato, agarró y se llevó a una muchacha que se dirigía a su boda. Los magistrados, impulsados a la acción, encarcelaron a Inamorato; sus camaradas capturaron a cambio a uno de los miembros de la casa del senador, y se atrincheraron en el Panteón, donde obtuvieron suministros mediante incursiones en las casas vecinas, hasta que al fin, después de nueve días, los magistrados, temiendo el fin de tal confusión, negociaron un intercambio de prisioneros, e Inamorato quedó libre. Los alborotadores de la ciudad fueron apoyados por los barones de la Campagna, los Colonna, los Savelli y Everso de Anguilara. El gobernador temía que, si tomaba medidas enérgicas contra los ciudadanos romanos, no sería apoyado por los propios ciudadanos y podría dar ocasión a una invasión desde el exterior.

El sobrino del Papa, Antonio, en su camino a Nápoles, hizo un intento de capturar a algunos de los alborotadores, pero se retiraron al palacio del cardenal Capranica, y Antonio temió comenzar un asedio.

Tiburzio gobernó Roma como un rey, e hizo lo que quiso en todas las cosas. Al fin, los principales ciudadanos le advirtieron que no podían soportar más esta anarquía y le rogaron que se marchara pacíficamente de la ciudad. Tiburzio accedió amablemente, sabiendo que podría volver cuando quisiera. Fue escoltado hasta las puertas por los magistrados, como si fuera un príncipe poderoso, y la gente se agolpó para presenciar su partida. Poco después de esto, una banda de alborotadores irrumpió en el convento de monjas de Santa Inés, violó a las monjas y saqueó los vasos sagrados.

Pío II no debía ser movido de sus agradables aposentos en Siena por estos desórdenes, siempre y cuando sólo afectaran a los ciudadanos de Roma. Se convirtió en una cosa diferente cuando amenazaron con poner en peligro los Estados de la Iglesia. Piccinino pensó que la oportunidad era favorable para una incursión en el territorio romano, y marchó a Rieti; se le unieron los Colonna y los Savelli, y saquearon a lo largo y ancho. Al mismo tiempo, un mensajero entre los Colonna y el príncipe de Tarento fue capturado en Roma, y confesó que estaba negociando un plan para apoderarse de Roma en interés de Juan de Anjou, los barones romanos y Tiburzio. Pío II escribió pidiendo ayuda a Francesco Sforza, quien exclamó irritado que su alianza con el Papa le daba más problemas que a todos sus enemigos. Sin embargo, escribió al Papa exhortándolo a regresar a Roma, y todo seguiría bien.

El 10 de septiembre, Pío II abandonó Siena con lágrimas en los ojos ante la idea de que tal vez nunca volvería a visitarla. Viajó por Orvieto a Viterbo, donde le fueron recibidos por enviados de Roma. El Papa, en su respuesta, insistió en su renuencia a abandonar Roma, y en su pesar de que su salud le había impedido regresar antes; se lamentó por los disturbios durante su ausencia y elogió a los romanos por su lealtad. “¿Qué ciudad -continuó- es más libre que Roma? No pagáis impuestos, vendéis el vino y el trigo al precio que quejéis, llenáis las magistraturas más honorables y vuestras casas os reportan buenas rentas. ¿Quién es también tu gobernante? ¿Es conde o marqués, duque, rey o emperador? Más grande aún es aquel a quien obedecéis: el Romano Pontífice, sucesor de San Pedro, Vicario de Jesucristo, cuyos pies todos los hombres desean besar. Demuestras tu sabiduría al reverenciar a tal señor; porque él os enriquece y os trae las riquezas del mundo; alimentáis a la Curia Romana, y ella os alimenta y os trae oro de todas las tierras”. Eran palabras bonitas, pero poco consuelo para la ausencia de gobierno que Roma había estado sufriendo durante el último año.

Como Piccinino amenazaba a Roma, muchos de los cardenales les aconsejaron que no siguieran adelante; pero Pío II prosiguió, aunque encontró escasos preparativos hechos para su entretenimiento, y sólo pudo conseguir comida rústica. Cuando el gobernador y el senador avanzaron a su encuentro, encontraron al Papa reclinado junto a un pozo, y tratando de sobrevivir a duras penas con la escasa cena de la noche anterior. A seis millas de Roma fue recibido por los Conservadores con un grupo de jóvenes romanos, que habían venido a llevar su litera. Muchos le aconsejaron que tuviera cuidado con estos jóvenes, que habían pertenecido a la banda tiburtiana. “Caminaré sobre el áspid y el basilisco”, dijo Pío II con una sonrisa, “y pisotearé al león y al dragón”. El 7 de octubre Pío II entró en su capital.

Los conspiradores continuaron con sus planes; pero su temeridad resultó ser su ruina. Uno de ellos, Bonanno Specchio, entró en la ciudad secretamente, y allí se le unieron Valeriano y otros. Un informante advirtió al Papa, y se les tendió una emboscada en el Coliseo, donde Bonanno fue hecho prisionero, aunque Valeriano y los demás escaparon. Tiburzio se enteró de esto en Palombaria, un castillo de los Savelli, cerca de Tívoli, donde tenía su cuartel general. Pensando que su hermano también estaba prisionero, se apresuró a ir a Roma al rescate con un grupo de solo catorce hombres. Levantó el grito de “Libertad” y llamó a los ciudadanos a levantarse. “Es demasiado tarde”, fue la respuesta general. La guardia personal papal avanzó contra los rebeldes, que huyeron fuera de la ciudad y se escondieron en la maleza. Eran perseguidos por perros y quedaban atrapados como faisanes entre la hierba. Tiburzio, con las manos atadas a la espalda, fue conducido a la ciudad, rodeado de una multitud que se burlaba del rey, del tribuno, del restaurador de la antigua libertad. Tiburzio sólo pedía una muerte rápida, y el Papa intervino para evitar que fuera torturado. El 31 de octubre, Tiburzio, Bonanno y otras seis personas fueron ahorcadas en el Capitolio. En marzo del año siguiente, otros once de sus cómplices compartieron la misma suerte.

De este modo, el complot romano terminó en un fracaso total; pero Pío II fue incapaz de reducir a los barones rebeldes o de liberarse de Piccinino en Rieti. Había traído consigo a Roma sólo un pequeño grupo de jinetes, y no tenía más tropas que las de Nápoles. Escribió angustiado a Sforza, incluso a Florencia, pidiendo ayuda; pero Florencia no vio ninguna razón para interferir, y Sforza no se arrepintió de dar una lección a su molesto aliado, ya que Pío II acababa de dar otro ejemplo de su disposición a aprovecharse de Ferrante. Terracina, que Pío II había concedido a Ferrante por diez años, había sido tomada por los angevinos; pero el pueblo soportó a regañadientes el yugo francés y pidió la protección de las tropas papales. El sobrino del Papa, Antonio, se convirtió en señor de la ciudad; y el Papa, en vez de restituírsela a Ferrante, se la confirió a Antonio, con gran cólera de Ferrante y del duque de Molan. Aun así, no podían abandonar por completo a su aliado; y durante el invierno, las tropas de Sforza y Federigo de Urbino, débilmente ayudadas por Antonio Piccolomini, obligaron a Piccinino a abandonar los Estados Pontificios y redujeron a los Savelli a someterse. Pío II, como la mayoría de sus sucesores, no confiaba tanto en ninguna organización o gobierno definido para mantener la paz y el orden en sus propios dominios, como en la ayuda extranjera prestada por razones de necesidad política. Pasó el invierno restaurando el orden en Roma, arengando a los romanos sobre la ventaja del gobierno papal y recibiendo quejas contra Gismondo Malatesta, a las que nombró al cardenal Cusa como su comisionado para investigar.

En la primavera de 1461 Ferrante mostró una gran actividad en la recuperación de los castillos cerca de Nápoles, y algunos de los barones que se habían unido al bando angevino comenzaron a volver a su lealtad. Estas señales de una reacción a su favor lo hicieron más ansioso por mantener unido a su partido. Prometió al Papa conferir al sobrino Antonio la mano de su hija ilegítima María y el ducado de Amalfi. Antonio, a la cabeza de las fuerzas papales, fue a justificar estas promesas en el campo, pero no tuvo mucho éxito. La decisión de la guerra napolitana se trasladó repentinamente de Nápoles a Génova, donde un ataque de la partida en el exilio de los Adorni y Fregosi el 10 de marzo logró levantar la ciudad de su lado y empujó a los franceses a la ciudadela. Carlos VII de Francia envió inmediatamente refuerzos en su ayuda, y Renato de Anjou partió él mismo hacia Génova. Pero los genoveses, apoyados por Sforza, cayeron sobre las tropas francesas y casi las aniquilaron. René, desafortunado como siempre, tuvo que retirarse apresuradamente a Marsella. La guarnición francesa en el castillo se vio obligada a rendirse. Génova volvió a estar libre de la influencia francesa; el partido angevino de Nápoles se vio aislado de los suministros y privado de su principal apoyo. En la misma Nápoles no se hizo nada de importancia, excepto que el valiente líder albanés, Escanderbeg, trajo en ayuda de Ferrante una tropa de 800 caballos, que se distinguieron por algunas incursiones de saqueo, y luego partieron a la tarea más digna de defender su propia tierra contra el turco.

Mientras tanto, Pío II vio desaparecer sus problemas domésticos. Roma estaba en silencio; Piccinino se había ido: los barones rebeldes habían quedado reducidos: su sobrino Antón prosperaba en Nápoles. En junio de 1461, el Papa satisfizo su amor por Siena y su deseo de ejercer su oratoria canonizando a Catalina de Siena, la Bula de cuya canonización nos dice que él mismo dictó. Ansioso por escapar del calor del verano en Roma, partió a principios de julio hacia Tívoli, bajo la escolta de Federigo de Urbino, con diez escuadrones de caballería. Al Papa le complacía el fogonazo de las armas, los atavíos de los hombres y los caballos, mientras el sol brillaba en los escudos, las corazas, los penachos y los bosques de lanzas. Los jóvenes galopaban por todas partes, e hacían que sus caballos se movieran en círculos; blandían sus espadas, apuntaban sus lanzas y participaban en concursos de imitación. Federigo, que era un hombre culto, preguntó al Papa si los grandes héroes de la antigüedad habían estado armados como los hombres de nuestro tiempo. El Papa respondió que en Homero y Virgilio se mencionaban todas las armas que ahora estaban en uso, y muchas que ya no se usaban. Así que cayeron hablando de la guerra de Troya, de la que Federigo quería hacer poco; mientras que el Papa afirmó que debe haber sido grandioso dejar semejante recuerdo. Luego hablaron de Asia Menor, y no se pusieron del todo de acuerdo sobre sus fronteras. De modo que el Papa aprovechó un poco de tiempo libre en Tívoli para escribir una descripción de Asia Menor de Ptolomeo, Estrabón, Plinio, Q. Curcio, Solino y Pomponio Mela, y otros escritores antiguos. Tan dispuesto estaba Pío II a recibir placer de las impresiones externas, tan activa era su mente para dirigirse con incesante frescura a un nuevo tema de interés. En Tívoli, Pío II comenzó la reconstrucción de la ciudadela, con el fin de tener una fuerte fortaleza de defensa para el territorio papal, y se dedicó a la reorganización del monasterio, del que expulsó a los conventuales y estableció Observantes en su lugar.

Habían pasado ya dieciocho meses desde el final del Congreso de Mantua, y no se había hecho nada en materia de cruzada. La guerra napolitana había absorbido todas las fuerzas del Papa y todos los recursos militares de Italia; tampoco Alemania estaba más libre de complicaciones políticas. Bessarion, a pesar de los achaques de la edad, se apresuró a salir de Mantua en las tormentas de invierno para estar presente en la Dieta de Nuremberg el 2 de marzo de 1460. Aparecieron pocos príncipes, y no prestaron atención a Bessarion; pues toda la atención se dirigía a la guerra que se avecinaba entre Alberto de Brandeburgo, amigo del Papa y Emperador, y Luis de Baviera, jefe de la oposición al Emperador. Pronto estalló la guerra y terminó con el rápido desconcierto de Alberto, quien se vio obligado a rendir todo lo que su oponente reclamaba. El emperador sufrió por esta derrota de su principal partidario, y se volvió más impotente que nunca. Besarión, apesadumbrado, fue a Viena para celebrar allí la segunda Dieta, que se había resuelto en Mantua. No se reunió la Dieta hasta mediados de septiembre; Y entonces ninguno de los príncipes apareció en persona. En vano Bessarion recordó a sus representantes las promesas hechas en Mantua; en vano les pidió que accedieran a imponer un décimo en Alemania. Respondieron con muchas protestas de celo, pero dijeron que no tenían poderes para hacer nada definitivo. Los alemanes eran tibios, y Besarión no era el hombre adecuado para conciliarlos. En vano empleó su elocuencia; Sus palabras parecían ser historias contadas dos veces. El único medio que Pío II pudo idear para encender el celo de Alemania fue ofrecer el título de general del ejército cruzado al Pfalzgraf Frederick, el líder militar del partido dominante. Federico rechazó el honor ofrecido, y Bessarion, a principios de 1461, abandonó Alemania, molesto y desanimado.

Sin embargo, el Papa no estaba totalmente libre de culpa por las disensiones de Alemania. Allí, como en Italia, las exigencias de la política eclesiástica eran una causa inquietante. Pío II no podía ponerse sin reservas a la cabeza de una cristiandad unida, porque las necesidades de la política papal le llevaban a tomar parte en la creación de disensiones internas. La disputa entre el cardenal Cusa y Segismundo del Tirol sólo se había remendado en Mantua, y estalló de nuevo inmediatamente después de la partida de Cusa a su obispado. Ninguna de las partes tenía confianza en la terminación legal de sus disputas. Las hostilidades fueron llevadas a cabo por ambos por igual. Al fin, Segismundo decidió dar un golpe audaz. En abril de 1460, Cusa se encontraba en Bruneck negociando con Segismundo, haciendo gala de su habitual obstinación y amenazando con presentarse de nuevo ante el Papa. Segismundo le envió un desafío formal, al igual que la mayoría de los vasallos de la Iglesia de Brixen. Reuniendo sus fuerzas, Segismundo rodeó a Bruneck, y Cusa se encontró prisionero en sus manos. Concedió todo lo que Segismundo exigió, con la intención de protestar que había sido extorsionado por la violencia. Tan pronto como pudo escapar, huyó a ver al Papa en Siena y clamó por ayuda. Pío II habría escapado voluntariamente de un conflicto; pero no podía pasar por alto la violencia ofrecida a un cardenal, y detrás de Segismundo estaba el odiado Gregorio Heimburg, el representante de la oposición alemana al papado. El Papa emitió una amonestación a Segismundo, en la que declaraba que su criminalidad estaba probada por su notoriedad, y que lo había implicado en la pena de excomunión: sin embargo, estaba dispuesto, sin embargo, a escucharlo personalmente, y lo convocó a un consistorio que se celebraría el 4 de agosto. Segismundo, en respuesta, asumió que el papa ignoraba las usurpaciones de Cosa en los derechos del conde del Tirol, lo que había hecho de su captura en Bruneck un paso necesario. Detalló sus quejas e hizo un llamado a un Papa mejor instruido. La actitud de Segismundo fue conciliadora, pero decidida; se paró en el terreno del movimiento conciliar contra la acción arbitraria de un Papa individual, y al hacerlo interpuso una objeción técnica contra la validez de la sentencia venidera, mientras dejaba la disputa abierta a una solución amistosa.

Pero Cusa no se contentaría con nada más que con la sumisión incondicional a sus exigencias, y el Papa estaba decidido a acabar con todo rastro de herejía conciliar. El emperador también se alegró de ver a Segismundo en problemas, ya que había demostrado ser un vecino peligroso. En consecuencia, cuando llegó el 4 de agosto, y el Dr. Blumenau, como procurador de Segismundo, entregó la apelación, la ira del Papa estalló contra él. Fue apresado y encarcelado como hereje por redactar y presentar un recurso contrario a la bula Execrabilis. Blumenau escapó y huyó despavorido a través de los Alpes hacia su amo. El 8 de agosto, el Papa declaró que Segismundo había incurrido en la pena de excomunión, todos los que se habían unido a él para desafiar a Cusa, todos los que habían sido hostiles a Cusa, y especialmente los habitantes de Bruneck. A continuación, declaró los dominios de Segismundo bajo interdicto y tomó la sede de Brixen bajo la protección papal hasta que su obispo pudiera regresar.

Segismundo estaba preparado para esto, y sabía que la excomunión y el interdicto tenían poca fuerza cuando se dirigían contra todo un pueblo. Los hombres del Tirol se reunieron en torno a su conde, y durante tanto tiempo permanecieron a su lado que no tuvo mucho que temer. El 13 de agosto, Heimburg redactó para Segismundo un segundo llamamiento, en el que decía que, como todo juicio humano podía equivocarse, el remedio de las apelaciones había sido ideado por nuestros antepasados para ayudar a los oprimidos. Como la conducta del Papa mostraba que sus oídos estaban cerrados a la justicia, era inútil apelar a él cuando estaba mejor instruido: “Apelamos, por tanto, a un futuro Papa, que pueda revisar las obras de su predecesor; además, a un Concilio General, que se celebrará de acuerdo con los decretos de Constanza y Basilea. Tampoco es esta apelación un subterfugio, ya que no queremos evitar el curso de la justicia natural. Como el Papa se ha hecho notoriamente sospechoso, aceptaremos a cualquier juez imparcial que él nombre; no rechazamos su condena como presidente de un Consejo General. Si esto se nos niega, apelamos aún más a todo el pueblo de nuestro Salvador Jesucristo; Hacemos un llamamiento a todos los que aman la justicia y favorecen la inocencia. Si esto se nos niega, llamamos a Dios por testigo de que no es nuestra culpa que no se haga justicia y que seamos oprimidos”. Este enérgico documento estaba destinado a la publicación general; se dirigía directamente a la opinión pública de la cristiandad, y se fijaba en las puertas de las iglesias incluso de Florencia y Siena.

Comenzó entonces una guerra de escritos. Pío se justificó y denunció a Segismundo en cartas dirigidas a todo el pueblo cristiano. Cusa atacó la vida y el carácter de Segismundo. Heimburg, en un lenguaje moderado, pero con muchas referencias mordaces a los primeros años de la vida del Papa, detalló los agravios de su maestro. Tan indignado estaba el Papa contra Heimburg que no tuvo escrúpulos en escribir a los magistrados de Núremberg y Würzburg, ordenándoles que confiscaran los bienes de Heimburg que se encontraban en sus ciudades, y ordenándoles que no albergaran más a uno a quien llamaba “hijo del diablo, el padre de la mentira”. No contento con esto, el Papa hizo un llamamiento a todas las potencias de Alemania para que se apoderaran de Heimburg, dondequiera que estuviera, y lo entregaran al juicio de la Iglesia.

La respuesta de Heimburg respiró la desdeñosa honestidad que caracterizó toda su vida. Es una figura notable en la historia de estos tiempos como el representante de la cultura alemana en oposición a la italiana, como el oponente decidido de la sutileza con la que Eneas Silvio había recuperado Alemania para el papado, como el defensor resuelto de la reforma eclesiástica para su país. La antipatía personal de los dos hombres dio un sabor a la lucha entre Heimburg y el Papa; y Heimburg nunca olvidó en el Vicario de Cristo al astuto secretario de Federico III. La dignidad del Papa no le permitía responder a las embestidas personales de Heimburg; pero sintió vivamente que la risa se volvía en su contra por las hábiles referencias de Heimburg a su carrera pasada. La respuesta de Heimburg a los procedimientos del Papa contra él mismo es la declaración más poderosa de la posición de los reformadores alemanes en ese día.

Comienza quejándose de que el Papa lo ha condenado sin ser escuchado, sin ser convocado, por su propio poder arbitrario. No ha dado ningún fundamento, excepto que Cristo puso a San Pedro como gobernante de Su Iglesia, y por lo tanto esa rebelión contra el sucesor de San Pedro es herejía. Pero Cristo dio mandamiento a todos los Apóstoles de enseñar a todas las naciones; y los sucesores de los Apóstoles como cuerpo son Concilios Generales que deben, de vez en cuando, revisar las acciones del Papa y corregir sus errores. La superstición que Pío II está tratando de establecer, de que el Papa es más grande que un Concilio, debe ser derrocada. El Papa apela al Congreso de Mantua en apoyo de su decreto; pero que el Congreso no era un Consejo, sino una asamblea de embajadores. El decreto fue hecho por el Papa y los cardenales simplemente para que pudieran saquear Alemania bajo el pretexto de una cruzada, y no se lo impidieran ninguna amenaza de un Concilio. Un Concilio, madre protectora de la libertad, el Papa se estremece como si fuera un fruto de una pasión ilícita; Por un decreto monstruoso la condenó antes de su nacimiento, y con su condena justificó. Su prohibición mostraba su miedo; Su condena ha dado vida a lo que estaba casi oscurecido por un largo silencio. Habría sido más prudente si hubiera imitado a Solón, quien, cuando se le preguntó por qué no había decretado ninguna pena especial contra el parricidio, respondió: “No sea que prohibiendo pueda sugerir”. Por tanto, prelados de Alemania, tened presente este punto del Concilio como la fortaleza más fuerte de vuestra libertad. Si el Papa logra llevarlo, te cobrará impuestos a su antojo, tomará tu dinero para una cruzada y lo enviará a Ferrante de Nápoles. Porque al Papa le gustan los bastardos; por eso llama a Heimburg “hijo del diablo”, porque nació en matrimonio legítimo. Llama a Heimburg también codicioso, turbulento, mentiroso. “Si se esforzaba con bendiciones, sería respondido; mientras se esfuerza con maldiciones, debe encontrar a otro que le responda. Yo no soy uno de ellos. Mis bienes son menos que mis merecimientos; he hecho más trabajo del que he recibido paga; siempre he amado la libertad más que la adulación. Estos no son signos de codicia. Que el Papa considere su propio pasado y la vida que una vez llevó.”

“Dejo estos asuntos personales y vuelvo al decreto del Papa. Si todo el cuerpo de los Apóstoles estaba por encima de Pedro, un Concilio está por encima del Papa. Si se puede apelar al Papa durante una vacante, se puede hacer ante un Concilio que no esté convocado; porque el poder de la Iglesia, como la Iglesia misma, nunca muere. Al prohibir tal llamamiento, el Papa nos trata como esclavos y desea tomar para su propio placer todo lo que nosotros y nuestros antepasados hemos ganado con nuestro trabajo honesto. El Papa me llama parlanchín, el Papa, que es más hablador que una urraca. Reconozco que he prestado alguna atención a la ligereza de las palabras, pero nunca por eso he descuidado el estudio del derecho civil y canónico; el Papa ni siquiera les ha olido, sino que se ha contentado con pura verbosidad. Me declaro miembro de la tribu de los abogados; el Papa es de los que piensan que todo se puede manejar con la fuerza y el artificio de un retórico. Si el Papa me excomulga por hablar, ¿quién merece más la pena que él mismo, que no tiene más mérito que la palabrería? El Papa me declara culpable de traición; está usando una mosca para atrapar un águila. Me llama hereje porque digo que un Concilio está por encima del Papa; Lo llamo hereje porque dice que el Papa está por encima de un Concilio. Ordena que se confisquen mis bienes; confío en que vivo entre aquellos que consideran mis servicios como de más valor que cualquier ganancia que puedan esperar de mis posesiones. Dice que los que se apoderen de mis bienes harán un servicio a la Iglesia Católica; tal afirmación sería ridícula si no hubiéramos visto en Mantua la locura del Papa cuando, con un torrente de palabras, alabó el adulterio y la ilegitimidad”.

“Hasta aquí las acusaciones del Papa. Sin embargo, todos los hombres pueden apelar de un tribunal inferior a un tribunal superior. Como la mujer que apeló de Felipe borracho a Felipe sobrio, apelo del Papa enojado al Papa apaciguado, del orador tropical al mismo hombre cuando su ataque de viento ha pasado, cuando ha despedido a las Musas y se ha vuelto al derecho canónico. En segundo lugar, le ruego que se comprometa a juzgar según la decisión de un hombre bueno. En tercer lugar, hago un llamamiento a cualquier hombre que esté por encima de toda sospecha a quien el Papa decida delegar el asunto. En cuarto lugar, me someto al juicio del Papa, si él elimina todo motivo de sospecha. Finalmente, si el Papa desprecia todo esto, no queda más que apelar a la Iglesia universal, como los hombres de la antigüedad apelaron desde el Senado al pueblo romano. Que el Papa no objete que la Iglesia no está reunida; Eso no es culpa mía, sino de él”.

Esta respuesta de Heimburg circuló ampliamente por toda Europa, y Pío II sintió profundamente su amargo sarcasmo. Al atacar a Heimburg, el Papa había cometido un grave error: le había dado a una persona privada la oportunidad de atacar al Papado por motivos personales. Mientras Heimburg escribía en nombre de Segismundo, sólo podía hablar sobre bases generales de agravios eclesiásticos. Al intentar aplastar a una persona privada, Pío II se expuso a la indignidad de un ataque privado, al que estaba por debajo de su elevada posición responder o incluso reconocer. Uno de sus amigos en la Curia, Teodoro de Lelli, obispo de Feltre, respondió en nombre del Papa y afirmó en los términos más enérgicos los principios del papado restaurado: la necesidad de una monarquía papal sobre la Iglesia, la institución divina de los derechos de San Pedro y sus sucesores. Pagó las burlas de Heimburg con el vituperio desdeñoso que el lenguaje de la controversia eclesiástica siempre ha otorgado a alguien que puede ser marcado con el nombre de hereje. Esto solo le dio a Heimburg la oportunidad de volver a la carga.

“Como un sabueso moloso —dijo—, seguiré a mi presa incluso a través de la nieve”. Se burló de Lelli como el caballo de batalla del Papa, contento de dar forma a sus vanidades y soportar golpes en su nombre. El Papa mismo no hará nada. “Si le pusieras delante la biblioteca de Ptolomeo, no lo apartarías de su cuidado por Corsignano y los Piccolomini. Pero si tus otras locuras, Lelli, salen tan bien como ésta, obtendrás tu recompensa, y tu corona pronto será roja con un sombrero de cardenal”.

Golpeó a Cusa, llamándolo un hombre duro y rígido, severo, antipático, inexorable, vehemente para agitar a los demás, ansioso por descubrir a aquellos que pueden ayudarlo o herir a su adversario, sin sabiduría para ayudarse a sí mismo, y sin control sobre su pasión. A continuación, examinó las actas del Congreso de Mantua, adonde él mismo fue para probar la sinceridad del Papa. “Expuse ante él y ante los cardenales consideraciones obvias sobre las dificultades en el camino de una cruzada. Insistí en que debía ser un éxito decidido, o haría más daño que bien. Demostré que el acuerdo entre los soldados era necesario para el éxito y supliqué que el establecimiento de la paz entre el emperador y el rey de Hungría era el primer paso que dar. Hablé a los muertos; le conté mi historia a los sordos. Todo el jugo del Jubileo se había agotado, y el Papa y los cardenales buscaban algo a lo que aferrarse como sanguijuelas. Usted, cardenal Cusa, respondió a mis argumentos de prudencia diciendo: Dejemos todo esto a un lado y pongamos nuestra confianza sólo en Dios, que era lo mismo que decir que la temeridad y no la sabiduría deben dirigir los asuntos. Esta es la herejía de Gregorio Heimburg: su constancia en resistir a la avaricia del Papa, su persistencia en dar sabios consejos. Este es su sacrilegio, su súplica por la libertad, su apoyo a los oprimidos, su defensa de los Concilios Generales, que el decreto mantuano pretendía derrocar. Esta es su traición: perturbó el complot papal para domesticar a Alemania”. La defensa de Lelli sólo había dado a Heimburg la oportunidad de ir más lejos en su ataque contra toda la política del Papa.

Sin duda, Pío II había sido inducido por Cusa a pensar que un poco de determinación de su parte levantaría al Tirol en rebelión contra Segismundo, y atraería sobre él muchos enemigos extranjeros. El papa tuvo cuidado en sus interdictos para salvar todos los derechos de la Casa de Austria: ni el emperador ni su hermano Alberto iban a ser asesinados, y podían, si así lo deseaban, apoderarse del Tirol para sí mismos. Pero nadie se movió contra Segismundo. El Papa trató en vano de incitar a los suizos; pero prefirieron aprovechar la oportunidad para hacer una paz que satisficiera sus propios intereses. El Papa hizo un llamamiento por todas partes para que alguien castigara a Segismundo; pero incluso su aliado, el duque de Milán, se negó a moverse, y no permitió que se publicara la excomunión en sus dominios. En este estado de cosas, Pío II se sintió obligado, al menos, a hacer algo; y, a modo de abrir una nueva etapa en el proceso, que posiblemente podría conducir a nuevas negociaciones, emitió el 23 de enero de 1461 una citación a Segismundo y sus asociados para que comparecieran dentro de sesenta días y respondieran a una acusación de herejía. La citación llamó a Segismundo “un miembro principal de Satanás”, lo declaró sospechoso de la herejía que está por encima de todas las demás herejías, de no creer en el artículo del Credo, “Creo en una Santa Iglesia Católica y Apostólica”, ya que se negó a escuchar las censuras del Papa, que era la cabeza de esa Iglesia. Probablemente el Papa pensó que trasladando el asunto a un terreno doctrinal podría abrir un camino a la reconciliación.

Pero Segismundo y Heimburg permanecieron fieles a su política de apelación y respondieron renovándola. El Papa convocó a Segismundo por despreciar sus censuras, no reconoció la validez de esas censuras. El Papa convocó a los partidarios de Segismundo a Roma, más de 100.000 hombres; ¿Quién iba a cuidar de los niños y del país en su ausencia? ¿Quería llevar a todo un pueblo al destierro? ¿Qué tenían que ver los rústicos con las disputas sobre el Credo, que era asunto de los teólogos? Segismundo creía en la Iglesia del Credo de los Apóstoles y del Credo de Nicea; pero el Credo no le pedía que creyera en la Iglesia de la misma manera que creía en las personas de la Trinidad. No podía decir nada acerca de la obediencia requerida por el Papa y Cusa, para no ser llamado a adorar a una criatura en lugar del Creador. Renovó su llamamiento a un futuro Concilio, que el Papa, contrariamente a los decretos de Constanza, se esforzaba por atar y encadenar. El Papa no hizo caso de este llamamiento, pero en la excomunión mayor, emitida el Jueves Santo, Segismundo y Heimburg aparecieron en la misma clase que los Wyclifitas, los Piratas y los Sarracenos.

Como siguiente paso en la controversia, el cardenal Cusa escribió un panfleto anónimo, con el objeto de separar a Segismundo de Heimburg. Rogó a Segismundo que volviera a la fe cristiana y se sacudiera al hombre que durante tanto tiempo lo había engañado —replicó Heimburg, y de inmediato desenmascaró a su enemigo anónimo—. “Cangrejo, Cusa, Nicolás —comenzó, jugando con el apellido de Cusa, Krebs—, que te llamas cardenal de Brixen, ¿por qué no entras abiertamente en las listas?” Con este tono respondió a las declaraciones de Cusa una por una, y repitió sus propios argumentos. Estaba claro que Heimburg era un peligroso polemista, y que él y Segismundo se mantenían firmes en su posición.

Tampoco fue la disputa con Segismundo la única en la que Pío II se vio envuelto en Alemania. En 1459 murió el arzobispo de Maguncia, y hubo dos candidatos para el cargo vacante, Diether de Isenburg y Adolfo de Nassau; cada uno tenía tres votos en el Capítulo, y se decía que el séptimo voto, que decidió la elección, había sido asegurado mediante soborno a favor de Diether. Cuando el representante de Diether pidió el palio al Papa en Mantua, Pío II quiso aprovechar la oportunidad. Primero exigió que Diether accediera a la recaudación de un diezmo turco en Alemania; luego lo citó para que se presentara en Mantua. Diether envió sus excusas y un procurador para arreglar el pago de los annates, que se negociaron con bonos girados por los banqueros de la Curia. Más tarde repudió estas obligaciones, alegando que su procurador había sido inducido a prometer más que el pago ordinario. Se negó a ir a Roma cuando fue convocado, presentó sus quejas ante la Dieta, habló de un futuro Concilio y acogió a Heimburg en su corte. Su objetivo era claramente asustar a la Curia y escapar del pago del dinero que se había prometido en su nombre. Los jueces de la Cámara Papal pronunciaron una excomunión contra Diether por no pagar sus deudas. Diether respondió que se había ofrecido a pagar todo lo que sus predecesores habían pagado; si se negaba, apelaba a un futuro Consejo.

Las diferencias con Segismundo del Tirol y con el arzobispo de Maguncia eran bastante problemáticas en sí mismas; pero comenzaron a tomar un aspecto más serio a la luz del movimiento en la política alemana, que agitó a fines del año 1460. Quedó claro que el rey Jorge de Bohemia estaba tramando deponer a Federico y obtener la corona imperial. Ya se había discutido a menudo el plan de dejar a un lado al débil Federico; la derrota del principal aliado de Federico, el Markgraf de Brandeburgo, y el poder del rey bohemio, dieron un nuevo impulso al deseo de tener una reorganización de Alemania bajo un jefe competente. En los asuntos eclesiásticos, Jorge de Bohemia se propuso trabajar para la convocatoria de un Concilio, y envió a Heimburg para asegurar la cooperación de Carlos VII de Francia. Secretamente se formó un plan entre Jorge de Bohemia y el Pfalzgraf: el arzobispo de Maguncia estaba muy dispuesto a unirse a cualquier cosa que derrocara al emperador y al Papa. El arzobispo de Tréveris y el elector de Sajonia estaban emparentados con el emperador, y difícilmente se les podía ganar, a menos que el mariscal de Brandeburgo les diera ejemplo. Una dieta en Nuremberg, en marzo de 1461, pedía al emperador que reformara el imperio y luchara contra el turco; lo invitó a presentarse personalmente en una Dieta en Francfort en junio, cuando los conspiradores esperaban proceder a una nueva elección.

El Emperador y el Papa estaban ahora genuinamente alarmados. Pío II escribió cartas a todos los príncipes alemanes, defendiendo su acción en el asunto del diezmo turco. El emperador comenzó a negociar la paz con Hungría y prohibió la reunión de la Dieta en Frankfurt. Los ciudadanos de Frankfurt se pusieron del lado del emperador y cerraron sus puertas a los príncipes. En lugar de una dieta en Frankfurt, se celebró una asamblea en Maguncia, en la que los únicos electores presentes fueron el Pfalzgraf y el Diether de Maguncia. El papa envió representantes, y Heimburg vino a alegar los agravios de Segismundo del Tirol. Las discusiones giraron casi en su totalidad sobre asuntos eclesiásticos; pero Diether sólo buscaba su propio interés, y fue fácilmente convencido para que retirara su apelación a un Concilio y se sometiera a la indulgencia del Papa. Sin embargo, no confiaba en el Papa, ni el Papa podía confiar en él. Pío II estaba secretamente ocupado en tomar medidas para derrocar a Diether, y sus emisarios estaban ocupados en Maguncia. La asamblea se separó sin ninguna conclusión definitiva. Las cosas en Alemania avanzaron a una nueva etapa con el estallido de una guerra entre el emperador y su hermano Alberto de Austria, quien, en agosto de 1461, avanzó con sus fuerzas contra Viena.

Era de gran importancia causar una distracción en Alemania, y Pío II estaba dispuesto a hacerlo atacando Diether de Maguncia. Había enviado a Juan de Flassland, deán de Basilea, como agente confidencial a Maguncia, y Juan había logrado levantar un partido contra Diether. Se acordó que el papa depondría a Diether y pondría en su lugar a Adolfo de Nassau, a quien el arzobispo de Tréveris, el Markgraf de Baden, el conde de Wurtemberg y otros, prometieron apoyar. Secretamente, Juan recogió pruebas contra Diether y se las llevó a Pío II en su retiro de verano en Tívoli. Allí, con igual secreto, Pío II expuso las pruebas ante los cinco cardenales que estaban con él. Estuvieron de acuerdo en que los cargos contra Diether eran asuntos de notoriedad y que no era necesario un proceso regular contra él. El 21 de agosto, Pío II emitió una bula deponiendo a Diether; al mismo tiempo, Adolfo fue nombrado, por una disposición papal, arzobispo en su lugar. Armado con estos documentos, Juan de Flassland se apresuró a regresar a Maguncia. Adolfo reunió a sus amigos a su alrededor, tomó a Diether por sorpresa y fue entronizado el 2 de octubre. Diether escapó, pidió ayuda al Pfalzgraf y renovó su llamamiento a un futuro Consejo. Ambos bandos reunieron sus fuerzas a su alrededor y se prepararon para la guerra.

Así, a mediados de 1461, Pío II vio también en Alemania que su política de cruzada se volvía inútil por el conflicto entre una política de grandes intereses europeos y una política de pequeña conveniencia. El Papa podía predicar una cruzada, podía exhortar a Europa a la paz, pero la cuestión era: ¿Por dónde iba a empezar la paz? El Papa no vio la manera de dar un ejemplo de paciencia. No podía permitirse el lujo de ser golpeado en una mejilla sin resistencia, porque tenía miedo de ser golpeado también en la otra. Lejos de pacificar Alemania, fue motivo de disensión: tanto en Maguncia como en el Tirol hubo guerra en nombre de la Santa Sede. No es de extrañar que los príncipes de Alemania fueran igualmente celosos de sus propios derechos, y estuvieran más ansiosos por aprovechar toda oportunidad para hacer valer sus propios intereses que por promover el bienestar de la cristiandad. Alemania estaba distraída por las intrigas y dividida en partidos. La guerra de Alberto de Austria contra el emperador atrajo toda su atención.

 

LIBRO IV. LA RESTAURACIÓN PAPAL.1444—1464.

CAPÍTULO VIII. PÍO II Y SUS RELACIONES CON FRANCIA Y BOHEMIA. 1461—1464.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.