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INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I.
EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.
El cambio que se produjo
en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones,
políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un
período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y
el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de
nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue
atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue
impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las
Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de
pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la
actividad mental de Europa.
Los procesos mediante
los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se
influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no
puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la
reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de
un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los
tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más
amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el
sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media,
mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la
cambiante vida intelectual de Europa.
El período que nos
proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía
papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del
siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de
la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la
cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos
de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia
fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores
fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del
fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos
repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante
acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al
Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho
de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las
concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el
creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como
potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se
identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su
estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como
intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión
teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que
dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de
carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían
pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse
conscientemente.
Por importante que sea
este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes
de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar
brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió
con el sistema estatal de Europa.
La historia de la
Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones
cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por
elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana,
y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la
congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir
las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden
de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se
ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema
imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el
antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos
eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea
de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias
relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden
clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en
disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se
estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre
los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más
definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su
metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una
confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de
funcionarios.
El Estado miraba con
recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La
persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de
relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a
pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser
clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la
persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder
imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por
encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los
viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados.
La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las
ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial
sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad
de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de
Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que
resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron
Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los
recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores
bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso
pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el
misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su
severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había
comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano
había creado.
Por otra parte, en
Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva
religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua
religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir
siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El
desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones
imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en
cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y
la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por
la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas
abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas
se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más
tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron
el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces
asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las
luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con
mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que
estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia
oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre
de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.
Los asentamientos
bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se
preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las
conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su
inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que
reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de
la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del
atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.
La precedencia del
obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las
condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la
Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos:
las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era
natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma
el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados
por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era
natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por
los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas
sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El
prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y
sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de
precedencia.
La caída del sombrío
Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante
de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al
obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente.
El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran
fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán
escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos
unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte
de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se
descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia
poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia
municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo
carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa
aliviaba las calamidades de sus rebaños.
En tal estado de cosas,
el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de
eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La
piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no
sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y
África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de
Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos
era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que
le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas
que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su
caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para
enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión
fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.
La sabiduría práctica,
la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al
pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza
tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se
convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas
hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se
transformó en antagonismo y revuelta.
Gregorio I no se dejó
intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su
posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los
lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa.
Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó
el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera
vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más
allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de
Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su
iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la
predicación de Vilibordo y Winifred,
el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y
Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia
alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.
El curso de los
acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede
de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y
Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación
apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la
sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla
reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias
orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A
partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre
Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente.
Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una
ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le
permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.
La oportunidad no tardó
en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de
nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de
rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba
sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar
de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la
restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos,
León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que
caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder
del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y
fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria
oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no
autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia.
Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó
enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos
expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza
indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.
En esta suspensión del
Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad
vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco,
que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder,
Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de
vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A
través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado
cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los
ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de
los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían
ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había
hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de
los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal
del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había
sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta
transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano
con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a
Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.
Pipino reconoció sus
obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le
hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su
gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al
emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la
desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador
pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que
las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la
soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de
Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo
romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de
Occidente al hijo más famoso de Pipino.
Carlos el Grande
(Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la
monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el
Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos
del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector.
León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus
enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al
Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800,
mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un
patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro,
mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida
y victoria a Carlos Augusto! coronado
por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma
asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde
los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma
de Oriente.
Todo tendía a hacer que
este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una
mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia
moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia
fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre
alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se
encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de
Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los
latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua
gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante
los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como
para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la
seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía
el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de
magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad,
colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante
él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.
La coronación de Carlomagno
puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su
raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que
era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano,
y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el
cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia
en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política
medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma.
Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer
al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los
pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos.
Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los
hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la
práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.
El establecimiento de
este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir
finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el
Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la
representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro
principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación
que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía.
Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio.
Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las
tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un
título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno,
obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de
Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra
del reino de Dios.
Fue en esta época cuando
el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de
Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan
enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la
mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto
en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una
teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la
Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de
los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente
arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad
bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que
llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía
papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos
occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros
concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos
y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido
en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los
decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en
el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y
mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de
Cristo.
El Papado no originó
esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás
I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad
eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral.
La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II
repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió
delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y
Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera,
se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se
puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados,
reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.
Mientras tanto, el
Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el
sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva
la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo
en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del
Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca
no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría
haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como
espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión.
Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y
los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su
posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la
monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su
protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados
sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que
ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al
no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos
de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales
falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.
De esta humillación
común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del
Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse
contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron
de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el
poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era
el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del
poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La
restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto
no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del
sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los
reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos
Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus
objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y
frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la
Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado
gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y
la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía
comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el
emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo
de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que
luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas
alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada
de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial,
bajo cuya sombra llegó al poder.
Esta condición de tutela
del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar
lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se
engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la
Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la
independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de
Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en
la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal
era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en
Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio
aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica.
Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la
versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó
pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base
para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los
que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría
el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio
político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el
poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles
romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos,
sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias
del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una
alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal
a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones
imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la
protección imperial.
Cuando por fin llegó el
momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085
d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes
más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su
dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo
una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los
expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio
digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los
antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de
la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño
espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos
posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras
realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa
era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e
indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más
profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble
misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.
El celibato del clero
había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un
ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se
abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se
había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta
que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó
la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo
espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y
decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y
esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la
independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su
supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó
para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando
consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII
no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había
establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de
la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el
Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la
Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la
infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su
propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a
los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia
de sus legados sobre todos los obispos.
En asuntos políticos
afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él
podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que
todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a
los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas
pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia
su realización
Tales puntos de vista
condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual.
El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más
vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador
y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa
política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique
eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa
de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con
el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de
impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación
de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa
pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía
negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía
derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió
que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios
para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La
humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las
relaciones entre el poder temporal y el espiritual.
Gregorio VII sumió
audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los
horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes
llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la
justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los
cosecharan.
El curso de los
acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el
que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El
estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la
que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente,
se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la
dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont,
echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar,
pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los
hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había
trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la
desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de
los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu
errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un
celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante
mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los
campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el
Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.
También actuaron otras
influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había
levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos
trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La
Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza
jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las
Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos.
De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código
reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se
habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el
sistema hildebrandino. Además, la Universidad de
París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y
filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el
derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento
de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del
pensamiento cristianos.
La lucha por la
investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un
compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que
las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el
objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias
secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto
suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido
de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del
Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real
o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más
firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana,
sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa
mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una
cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran
alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una
fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra.
La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de
las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro,
aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le
daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron
del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer
la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada
aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y
gibelinos.
La unión entre el Papado
y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al
más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones
más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el
papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un
final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del
Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que
se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba
lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el
renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que
Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado.
La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la
tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la
sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno
sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.
Sin embargo, estaba
reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de
Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del
Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran
precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu
calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y
elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un
astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía
un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la
mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En
Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio
éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra,
el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando
intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas
libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció
rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III
disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de
Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e
Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia
oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses
del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de
Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos
sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la
doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago
misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera
para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de
la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña
mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un
espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de
las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia,
el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en
vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la
Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la
cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló
en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios
ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo
de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió
los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con
sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos
al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.
Por otra parte,
Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un
movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las
Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas
habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal
del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo
romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo
monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos,
la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no
rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema
eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores
que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de
pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una
sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la
enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron
casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma
dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía
de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa.
La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la
protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la
conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes
mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de
todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente
aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se
convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con
reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino
también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto
ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre.
Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en
nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa
podría haber encontrado siervos más eficaces.
Inocencio III no se dio
cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos,
elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo
en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus
predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio
asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia
bajo la dirección del Papa.
Si Inocencio III realizó
así el ideal hildebrandino del papado, al mismo
tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III
puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las
que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía
del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio
Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de
estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos,
el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que
reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto
imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos
imperiales del dominio matildano y obligó a
Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su
reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las
tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título
indiscutible a los Estados Pontificios.
Inocencio era italiano
además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y
príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a
Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio
papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los
sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su
camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión
del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era
natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una
base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado
por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy
distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a
menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma
de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar
contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto
natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo
asegurara contra los contratiempos temporales.
Sin embargo, todo el
significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía
temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El
Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia
todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad;
pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus
posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el
papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el
establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea
que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace
una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una
guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias,
pero se ganaban a un costo ruinoso.
El emperador Federico
II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor
enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles,
Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales
sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su
plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría
hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de
inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de
Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y
tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por
las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los
recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una
cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes
intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la
autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa.
En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas
expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en
los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal
cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero
Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna
simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.
Federico II murió, pero
los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y
estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no
dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón,
y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los
últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones
del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado
se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y
más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los
papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del
rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio,
el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud
a la influencia de Francia.
Inmersos en estrechos
esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el
respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral
de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y
los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los
abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la
Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal,
libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales
excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los
defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de
Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la
guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique
III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal
gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del
lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la
lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron
el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal
contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa.
Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de
sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades
cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las
constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que
las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia
que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.
En esta carrera de
empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de
las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos
estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final,
en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos,
Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El
pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría
parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido
elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto
como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad
más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones
despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más
impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las
costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos
del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus
favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor
cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden,
los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su
vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los
peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un
pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor
del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces
quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política:
su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se
necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un
santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.
El sucesor de Celestino,
Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una
nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos
instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados
de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que
había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria
había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la
expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero
había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad,
que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se
propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a
Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la
vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho
internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido
ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de
Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones
pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un
político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante
el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su
objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en
el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino
siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois
derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá
de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró
nada.
Mientras estas eran sus
medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en
otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus
diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible
sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una
bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del
Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de
Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del
gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia,
Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su
reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los
suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del
clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical,
Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo.
Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y
descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que
someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más
dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las
circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y
Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su
pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo
asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra
aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de
superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la
elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo
de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al
Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían
respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico
o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de
ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez
bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.
Sin embargo, Bonifacio
no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de
entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de
jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el
espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de
visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la
realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para
ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados.
Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera
fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril
que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la
muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres
cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del
insulto y la indignación.
La brecha entre
Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más
resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo
francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios
jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa
en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho
canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo
derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo
sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil,
cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y
su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y
cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases
doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para
señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también
estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la
espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no
necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros
predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el
mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se
oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía
su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los
abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y
apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se
preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a
sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente
trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se
publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda
de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su
éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el
retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y
maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al
tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había
desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes
después de su liberación.
Con Bonifacio VIII cayó
el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía
papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de
árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que,
según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría
pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y
el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de
Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado
había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y
expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de
cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un
sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII
demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera.
Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó
indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero
su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma
manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.
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