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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO VI. LA REBELIÓN ALEMANA. 1517-1527

CAPÍTULO VII.

ADRIANO VI.

 

Las grandes incorporaciones realizadas por León al número de cardenales de todos los estados de Europa dejaron al Colegio más receptivo a consideraciones políticas que nunca. El poder de las antiguas familias romanas había sido sofocado progresivamente por Alejandro VI y Julio II, por lo que la opinión de Roma misma tenía poco peso. Fuertes en número, los cardenales se consideraban una poderosa aristocracia; y su principal objetivo era elegir un papa que respetara sus privilegios, al tiempo que aseguraba la importancia política del papado. En la situación actual, la balanza política en Italia se inclinaba a favor de la Liga; y parecía necesario elegir un papa que fuera aceptable para Carlos V y Enrique VIII. El hombre más evidente era el cardenal Julio de Médici, quien había dirigido los asuntos bajo el reinado de León y tenía en sus manos los hilos de sus planes. Pero existía una objeción natural a la continuidad del papado en la misma familia, y el sentimiento era fuerte contra la dominación florentina. Además, las facciones florentinas estaban representadas en el Colegio. El cardenal Soderini, quien había pasado sus días en un honorable exilio de Roma, no podía olvidar la caída de su hermano y encabezó la oposición a Medici. Señaló que «no sería un nuevo Papa, pues ya conocían de sobra la clase de hombre que era»; lo atacó por motivos personales, señalando que era bastardo por nacimiento, tirano por carácter y que, como estadista, había desmantelado la Iglesia. La firme oposición de Soderini fue apoyada por el cardenal Colonna, quien comenzó a forjar su propio partido. Medici se sintió agraviado por la deserción de alguien en quien contaba como amigo, y todas las negociaciones para encontrar a alguien que representara un compromiso aceptable fracasaron por completo. El enviado inglés, Clerk, solo pudo informar a Wolsey: «He aquí una división admirable, y nunca habíamos estado tan expuestos a un cisma».

Nunca se había debatido tan públicamente una elección papal, ni se había expuesto tan abiertamente su mecanismo. Francisco I envió un mensaje a los cardenales diciéndoles que si elegían a Médici, causante de toda la guerra, protestaba que ni él ni ningún hombre de su reino obedecería a la Iglesia de Roma. Enrique VIII deseaba que el Emperador se uniera a él para lograr la elección de Wolsey. Para ello, sugirió que se unieran para parecer favorables a Médici desde el principio; y, cuando su elección fuera desesperada, proponer la de Wolsey y asegurar los votos de Médici a su favor. El fundamento de la elección de Wolsey fue su solemne declaración ante el embajador imperial de que «no aceptaría la dignidad a menos que el Emperador y el Rey la consideraran conveniente y necesaria para su seguridad y gloria, y que su objetivo era exaltar a sus majestades». Enrique añadió: «Entonces, como padre e hijo, dispondremos de la sede apostólica, su autoridad y poder, como si fueran nuestros, y daremos ley al mundo entero». Cuando Carlos I expresó su disposición a impulsar este plan, Wolsey sugirió que las tropas imperiales marcharan hacia Roma y presionaran a los cardenales; además, expresó su disposición personal a invertir 100.000 ducados en su candidatura. No existían ilusiones sobre el método ni los motivos de la elección. Francisco I afirmó que no era costumbre en Roma que los cardenales expresaran su opinión según el Espíritu Santo les inspiraba. Al leer los registros, es difícil escapar a la convicción de que el Rey Católico, el Rey Cristiano, el Defensor de la Fe y un gran número de cardenales no albergaban una visión mucho más elevada del papado que la expresada por Lutero. La única razón por la que, como estadistas, deseaban preservarlo era la esperanza de que fuera útil para sus propios planes; pero nadie demostraba una fe práctica en su contenido espiritual. Su importancia residía en sus posibilidades de utilidad; había perdido todo poder independiente.

Los cardenales, sin embargo, no pensaron en nada de esto, sino que se prepararon para la lucha en el Cónclave. Nunca había habido tantos entre ellos posibles candidatos, y cada uno se proponía hacer lo mejor para sí mismo. Primero estaba la cuestión de la custodia del Cónclave, lo cual generó algunas dificultades. El cardenal Medici tenía sus aposentos en el Vaticano, custodiados por 500 suizos. Se creía que estarían del lado de Medici, por lo que se propuso añadir 1000 soldados de infantería. Cuando el Cónclave comenzó, la guardia se incrementó a la portentosa cifra de 3500, para cuya paga los cardenales tuvieron que pedir prestado dinero al banco Chigi. Al principio, los imperialistas propusieron acelerar la elección antes de que los cardenales franceses tuvieran tiempo de llegar; y el Cónclave se fijó para el 8 de diciembre. Pero este plan se vio frustrado por el excesivo celo de Prospero Colonna, quien capturó al cardenal de Ivrea en su camino a través de Lombardía. Cuando esto se informó en Roma, el Colegio se vio obligado a exigir su liberación y esperar su llegada. Finalmente, el 27 de diciembre, los treinta y nueve cardenales que se encontraban en Roma entraron en el Cónclave, tras convencer al Embajador Imperial de que «no puede haber tanto odio ni tantos demonios en el infierno como entre estos cardenales».

La opinión popular preveía que la elección se decidiría entre los Medici, Fiesco y Jacobazzi. Fiesco era genovés y era difícil saber qué camino tomaría; por lo tanto, representaría un compromiso político. Por otro lado, Jacobazzi era miembro del partido de Colonna, tenía setenta y dos años y era experto en los asuntos de la Curia, pues había sido auditor de la Rota durante mucho tiempo; pero tenía, de un matrimonio anterior, tantos hijos como sobrinos tenía León, lo cual era mucho decir. Además de estos, se habló de Campeggi, De Grassis y Piccolomini. El primer escrutinio, el 30 de diciembre, resultó en una votación dispersa entre los mencionados. Pero los cardenales tenían otras cosas que hacer además de proceder a la elección; paralelamente a las conferencias para acordar un candidato, se preparaban las capitulaciones, que todos debían firmar y que vinculaban al nuevo Papa. Debía extirpar la herejía, reformar la Iglesia, establecer la paz en la cristiandad y expulsar a los turcos. Más aún, no nombraría nuevos cardenales hasta que el Colegio se redujera a menos de veinticuatro, su número normal, aunque se permitían dos miembros adicionales de la familia papal. Los nuevos cardenales no debían ser menores de treinta años y debían recibir la aprobación de dos tercios del Colegio, votando en secreto. Todo cardenal que no disfrutara de ingresos eclesiásticos por un importe de 6000 ducados anuales, recibiría del Papa una pensión mensual de 200 ducados hasta que este le otorgara beneficios por un importe de 6000 ducados. Una vez que los cardenales hubieron provisto así de manera general para su orden, se proveyeron específicamente para sí mismos, dividiendo las ciudades de los Estados Pontificios y todos los derechos civiles resultantes entre los presentes en el Cónclave. Cuando todos se hubieran visto enriquecidos de esta manera, pudieron reanudar sus funciones como electores con mayor serenidad.

Estos procedimientos fueron demasiado para el cardenal veneciano Grimani, quien alegó mala salud como motivo de retirada y se le permitió partir el 31 de diciembre. Quizás deseaba escapar de una elección hacia la que parecían tender las intrigas del Cónclave, la del cardenal Farnesio, a quien los Médici favorecían cautelosamente. Farnesio debía su cardenalato a la notoria intriga de Alejandro VI con su hermana Julia, y en consecuencia había sido llamado «el cardenal de las enaguas». Su propia vida correspondía a estos antecedentes; tenía dos hijos, uno comprometido en la guerra contra Milán, otro de doce años que ya era obispo, y dos hijas casadas. Pero esto tuvo poca importancia, y ahora era considerado «un hombre virtuoso y bien dispuesto, sabio y de buena lengua», aunque más bien irascible y codicioso. Su nombre figuraba en una lista de candidatos acordada entre los Médici y el embajador imperial; Pero como anteriormente había estado del lado francés, se le exigió que enviara a su segundo hijo a Nápoles, como rehén por su adhesión a los intereses del Emperador; y además acordó pagar a Manuel 100.000 ducados por sus buenos oficios, si tenían éxito.

La pugna entre los partidos políticos en el Cónclave se complicó por la de los cardenales mayores y menores; y Farnesio, de cincuenta y seis años, probablemente fue propuesto como un compromiso tanto en la cuestión política como en la personal. Pero la candidatura de Farnesio no prosperó mucho; y el 2 de enero de 1522, se les pidió a los cardenales que aceleraran su elección limitándose a un solo plato de carne. El 5 de enero, los cardenales menores, bajo la guía de Médici, intentaron una audaz estrategia para presentar a un candidato de su elección. Cibo, sobrino de León X, de veintisiete años, estaba enfermo y envió su papeleta de votación desde su despacho. Pidió a algunos de los cardenales mayores que le dieran sus votos como consuelo. Accedieron, y Médici, que contaba con quince votos, esperaba ceder ante todo su partido si tenía la oportunidad. Colonna descubrió la conspiración y la desenmascaró justo a tiempo. Al fracasar esto, se intentó de nuevo al día siguiente a favor de Farnesio, quien recibió doce votos. Ante esto, Pucci exclamó: «¡Tenemos un Papa!», y varios se levantaron para adherir a él. De nuevo, Colonna alzó la voz e imploró que no se hiciera nada precipitadamente. Cesarini retiró su voto a Farnesio y adhirió a Egidio; tras lo cual surgió una discusión sobre si la adhesión podía revocar un voto dado por escrito. La controversia no se resolvió; pero las posibilidades de Farnesio de ser elegido quedaron destruidas, principalmente por Egidio, quien denunció su carácter privado.

Los partidos estaban ahora aún más divididos, y ni siquiera el rumor de la inminente llegada de cuatro cardenales franceses surtió efecto en los furiosos combatientes. Medici propuso a otro candidato, el cardenal de Valle, quien fue aceptado por Colonna; pero los mayores deliberaron un rato y luego respondieron que no se ponían de acuerdo en su favor, sino que preferían a otro de los cardenales de mayor edad.

Medici ya había probado a todos los candidatos cuya gratitud podía contar, y finalmente se vio obligado a arriesgarse. Como no se ponían de acuerdo sobre ninguno de los presentes, preguntó por qué no elegir a un hombre experimentado entre los cardenales ausentes. Todos pensaron en Wolsey; pero parece claro que Carlos V le engañó y se aseguró de que su carta formal, recomendando a Wolsey, no llegara a su embajador hasta que se hubiera cerrado el acuerdo privado con Medici. Además, Wolsey era demasiado fuerte para que los cardenales lo eligieran como su amo, y aún era joven. Así que Medici pasó por alto a Wolsey y nombró a otro cardenal de eminencia política, Adrián de Utrech, quien había sido tutor del Emperador y ahora ejercía como su virrey en España. Parece claro que el nombre de Adrián no figuraba en la lista que Manuel entregó al Cardenal Medici, pero que, en el improbable caso de una elección sin los presentes, su nombre se había mencionado como aceptable para el Emperador. Adriano era casi desconocido en Roma, pero tenía sesenta y tres años y era famoso por su piedad. Carvajal, líder del partido reformista, lo conocía y celebró su nominación con entusiasmo. En el escrutinio, Adriano obtuvo quince votos del partido de los Médici. Cayetano, del partido de Colonna, se levantó y declaró que en Alemania había oído hablar mucho de Adriano como un hombre bueno y erudito; se adhirió a él e instó a otros a hacer lo mismo. Colonna, Jacobazzi y otros siguieron su ejemplo, mientras Orsini protestaba en vano por estar arruinando la causa francesa. Pronto se sucedieron otras adhesiones; solo De Grassis se contuvo, alegando que no conocía a Adriano, quien nunca había estado en la Curia. Se alzó el grito: "¡Tenemos un Papa!"; y finalmente la elección fue unánime y se anunció al pueblo (9 de enero).

El anuncio se escuchó con desconcierto general, compartido por los propios cardenales. No tenían motivos para la elección de un extranjero desconocido, que ni siquiera había firmado las capitulaciones y en cuya actuación no podían confiar. Permanecieron abatidos ante la turba romana, que profirió maldiciones contra su traición por haber despojado a Roma, e incluso a Italia, de su Papa, al elegir a alguien que o bien se quedaría en España o exhibiría su recién nacida dignidad ante sus compatriotas en Alemania. Todos se escabulleron a sus casas, seguidos por una multitud aullante; pero el cardenal Gonzaga se armó de valor y, con una sonrisa, agradeció a sus clamorosos asistentes por contentarse con palabras injuriosas. «Merecemos el castigo más riguroso», dijo, «me alegro de que no venguéis vuestras ofensas con piedras». Durante algunos días, los cardenales se atrevieron a salir de sus casas, y Roma se llenó de furiosas sátiras contra ellos. Se fijó una inscripción en el Vaticano: «Será permitido», y una caricatura representaba a Adriano como maestro de escuela, azotando a los cardenales, quienes eran montados a caballo para recibir su castigo. Nunca antes los motivos personales y la personalidad privada del Colegio Cardenalicio habían sido asunto de interés público. No había ninguna ilusión sobre el método de elección de los papas.

Sin embargo, los cardenales pronto recuperaron la serenidad y procedieron a sacar el máximo provecho de su acción. Médici se retiró a Florencia, convencido de que al menos se había ganado una pensión de 10.000 ducados del Emperador por los servicios prestados. Los demás se animaron al pensar que pasarían al menos seis meses antes de que el nuevo Papa pudiera aparecer en Roma, y ​​mientras tanto podrían valerse por sí mismos. Así pues, tomaron posesión del Vaticano y lo saquearon de sus joyas, tapices y mobiliario. La administración del papado fue confiada a una comisión de tres cardenales: Carvajal, Schinner y Cornaro, quienes, tras un mes en el cargo, serían sucedidos por los tres mayores. En el cónclave se propuso que Colonna y Cesarini fueran como legados ante Adriano e instaran a su rápido viaje a Roma; incluso este nombramiento no pudo acordarse sin una disputa, y Orsini fue añadido para representar al partido romano opuesto a Colonna. Mientras tanto, Roma parecía una ciudad asediada. El ejército de funcionarios y sirvientes de León X fue despedido; muchos de ellos partieron hacia España para congraciarse con el nuevo Papa; hasta que los cardenales, aterrorizados por la posibilidad de que se estableciera un segundo Aviñón en alguna ciudad española, prohibieron cualquier otra salida. La sucesión de León X fue, en el mejor de los casos, un asunto difícil, pero la elección de alguien ausente de Roma multiplicó las dificultades.

Adriano, sobre quien ahora se centraban todas las miradas, era un hombre cuya trayectoria demostraba que la Iglesia no había perdido del todo su antiguo espíritu. Nació en Utrecht el 2 de marzo de 1459, hijo de un carpintero de barco llamado Floris, y según la costumbre neerlandesa, se le conocía como Adrian Floriszoon. Su padre falleció siendo niño, pero su madre, Gertrudis, se preocupó por su educación, y su prometedora formación la impulsó a sacrificarse por ella. Estudió primero en Delft, luego en Zwolle, y a los diecisiete años ingresó en la Universidad de Lovaina, donde se convirtió en profesor de filosofía en 1488. Sus estudios fueron principalmente teológicos; el humanismo no había tenido mucha repercusión en Lovaina. Así, Adriano siguió la moda de la época y escribió un comentario sobre Pedro Lombardo, Quaestiones de Sacramentis, y posteriormente unas Quaestiones Quod libeticae. Ambas obras demuestran que era un teólogo de la escuela de Gerson más que del partido curial. Margarita de Inglaterra, duquesa de Borgoña, viuda de Carlos el Temerario, se interesó por el futuro de la Universidad de Lovaina y reconoció la capacidad de Adriano. Fue recompensado con varios nombramientos eclesiásticos y empleó sus ingresos en la fundación de una universidad; pues compartía la esperanza general de que la difusión del saber sería el medio para resolver las dificultades de la época. Fue únicamente por sus méritos que el emperador Maximiliano lo eligió, en 1507, para ser el asociado de Chièvres en la educación de su nieto huérfano de padre, Carlos; y aunque Adriano quizás era demasiado especialista y demasiado poco hombre de mundo para tal puesto, cumplió con sus deberes concienzudamente. Carlos no era un estudiante muy apto, pero siempre respetó la erudición y la rectitud de Adrián. De hecho, el alumno fue fiel a sus tutores. Mientras Chièvres vivió, dirigió la política de Carlos; y Adrián fue uno de los primeros a quienes Carlos, como gobernante, empleó en sus asuntos. En 1515 fue enviado a España para reconciliar a Fernando el Católico con la perspectiva de la sucesión de su nieto a los reinos españoles, y a la muerte de Fernando, en enero de 1516, se asoció con Ximénez como regente de Castilla hasta la llegada de Carlos. Fue nombrado obispo de Tortosa y formó parte de la camada de treinta y nueve cardenales que León creó en 1517. Cuando Carlos abandonó España en 1520 para recibir la corona de Alemania, Adrián fue nombrado virrey y desempeñó un papel algo ignominioso durante el levantamiento de los Comuneros contra la opresión financiera que los admiradores flamencos de Carlos habían introducido.

En asuntos eclesiásticos, Adriano estaba vinculado con el partido, tanto en Alemania como en España, que deseaba una reforma disciplinaria. Pero no simpatizaba ni con la Nueva Enseñanza ni con la Nueva Teología. En la controversia de Reuchlin, había ejercido su influencia a favor de Hochstraten. Se oponía aún más a Lutero; y al ser consultado por la facultad de teología de Lovaina antes de que condenaran los escritos de Lutero, respondió secamente que las herejías de Lutero eran tan palpables que ni siquiera un novato en teología podría cometer tales errores, y se limitó a añadir el consejo práctico de citar las palabras de Lutero con escrupulosa precisión en su condena. Cuando la causa de Lutero estaba pendiente en Worms, Adriano escribió a Carlos que sería un acto agradable a Dios, y necesario para su buena reputación como emperador, enviar a Roma para un castigo digno a un hereje que había sido condenado por la Santa Sede. Aquí Adriano habló como Inquisidor General en España, cargo en el que sucedió a Ximénez y que ejerció con rigor. Fue el principal opositor a la reforma de la Inquisición y la agudizó para impedir la introducción de doctrinas luteranas. Era un fanático de la vieja escuela, y a la pedantería alemana añadió la fría persistencia de un español.

Adriano se encontraba en Vitoria cuando, el 24 de enero, un mensajero privado, enviado por el obispo de Gerona, se abrió paso con dificultad a través de las montañas nevadas y, casi muerto de cansancio, depositó una carta en sus manos. Luego, al grito de «¡Santo Padre!», se arrojó al suelo para besarle los pies. Al principio, Adrián se mostró incrédulo; pero el celo de los ciudadanos no pudo contenerse, y se vio obligado a aceptar sus muestras de regocijo y reverencia. Más problemáticos fueron los ofrecimientos de servicios y las peticiones de plazas que pronto siguieron; pero Adrián los descartó, diciendo que no haría nada hasta recibir una carta de los cardenales. Esto tardó en llegar, pues, como de costumbre, la iniciativa privada superaba con creces el servicio oficial. No fue hasta el 9 de febrero que el chambelán del cardenal Carvajal, don Antonio de Studillo, llegó con los documentos formales necesarios para confirmar la noticia. Incluso entonces, Adrián se limitó a agradecer al mensajero sus esfuerzos. Continuó ocupándose de sus asuntos como Virrey e Inquisidor; el único cambio que realizó fue establecerse en el Convento Franciscano, donde se mantuvo al margen de las peticiones inoportunas. La gente desconocía si aceptaría el papado o no, y murmuraban que menospreciaba tan alta dignidad. Finalmente, el 16 de febrero, su conversación secreta con su propio corazón llegó a su fin, y convocando a tres de sus asistentes, les anunció su decisión. Por mucho que rehuyera las responsabilidades del cargo, el peligro que su negativa representaría para la Iglesia superó sus objeciones personales, y confiando en la gracia de Dios, aceptó el papado. Entonces ordenó que se redactara y se atestiguara un instrumento notarial de su aceptación.

Pero la decisión de Adriano ya estaba tomada, e incluso las líneas de su política ya estaban definidas; pues el 2 de febrero escribió a Enrique VIII y a Wolsey diciendo que, como alguien que siempre había anhelado la paz de la cristiandad, confiaba en que la paz se lograría mediante la firme unión de Enrique y el Emperador, para que todo el mundo supiera que quien la rompiera sería debidamente castigado. No hay razón para dudar de que esta fuera una expresión sincera del deseo de Adriano; no entraría en la Liga con fines bélicos contra Francia, pero esperaba convertirla en una poderosa alianza comprometida con el mantenimiento de la paz europea. Si tal era su intención, se convenció rápidamente de las dificultades que se presentaban para llevarla a cabo.

Todos deseaban usar al nuevo Papa para sus propios fines; y el primer paso fue ganarse su gratitud demostrando que había promovido su elección al papado. Studillo, como primer mensajero autorizado, tuvo la primera oportunidad. Llegó por tierra a través de Francia, donde se entrevistó con Francisco I, quien le instó a decir que no fue el Emperador, sino el rey francés, quien había nombrado a Adriano Papa, porque lo consideraba un hombre santo. A este mensaje halagador, Studillo añadió, en nombre de su señor Carvajal, que fue él quien rechazó la tiara para ponérsela a Adriano. Ninguna de estas afirmaciones era cierta, pero Adriano las refutó con entusiasmo. Tenía la incómoda convicción de que su elección era completamente política y se debía al Emperador; fue un gran alivio para él que las primeras noticias que recibió contradijeran esa sospecha y atribuyeran su inesperada elevación a su carácter personal y a la devoción que había inspirado en quienes lo conocían. Confortado por esta reflexión, recibió el 15 de febrero al enviado imperial, Lope de Hurtado de Mendoza, quien le aseguró a Carlos que consideraba a Adriano como «su verdadero padre y protector, y que siempre sería su hijo obediente, dispuesto a compartir su fortuna». Mendoza pudo asegurar al Emperador que Adriano hablaba de él con el mismo afecto que cuando era deán de Lovaina. Pero Adriano no mostró ninguna inclinación a entrar en cuestiones políticas; escribió a Carlos que no se encargaría de ningún acto papal hasta que llegaran los tres legados, y solicitó el envío de barcos desde Nápoles a Barcelona para trasladarlo a Roma. Carlos se apresuró a acceder a esta petición e imploró a Adriano que no pensara en hacer el viaje a través de Francia, «lo cual causaría un gran escándalo a toda la cristiandad».

Pronto se hizo evidente que el chambelán de Carvajal había inculcado en Adriano una sensación de independencia respecto del Emperador, lo cual resultaba sumamente inconveniente para Carlos. Manuel escribió a Adriano desde Roma que su elección se debía al favor de Dios y del Emperador, y asumió que se sometería naturalmente a la voluntad de sus dos creadores, que en realidad era idéntica. Lo dio por sentado y realizó sugerencias sobre los asuntos de Roma como si fuera el representante natural de Adriano. Esto fue un duro golpe para la autocomplacencia de Adriano, y carecía del mérito de la veracidad, ya que el cardenal Medici era la verdadera causa de la elección; Adriano sospechaba que lo estaban engañando y se aferró tenazmente a su primera creencia, a pesar de todo lo que Manuel pudiera decir. Se cansó de esperar a los cardenales legados, y finalmente les envió un mensaje diciéndoles que si no habían zarpado, no era necesario que vinieran. El 8 de marzo, firmó un acta de aceptación del papado y la envió a Roma, donde se publicó el 9 de abril.

Esta abierta asunción de autoridad por parte del Papa electo, quien decidió conservar su nombre de Adriano, contribuyó a frenar las intrigas de los cardenales en Roma. Manuel opinaba que «fueron inspirados por el Espíritu Santo cuando eligieron a Adriano, pero desde la elección el diablo se había apoderado de ellos». Soderini, aunque enfermo en cama, dirigió los procedimientos del partido francés, que afirmó que el Papa se negaba a ir a Roma y habló de realizar una nueva elección. No hicieron caso a las cartas del Papa, y tuvo que pedir dos veces un anillo de sello antes de que se lo enviaran. Discutieron violentamente entre ellos, y Roma se vio envuelta en un derramamiento de sangre. Ya era hora de que el Papa apareciera para ejercer su autoridad en su capital.

Pero esto no era tarea fácil, ya que un Papa no podía viajar sin ser observado. El tiempo era tormentoso y las galeras debían zarpar desde Nápoles. Además, una vez que el Papa llegara a Roma, sería menos accesible que en España. Manuel propuso que Adriano visitara primero Inglaterra y se reuniera con Carlos y Enrique; luego, Carlos lo acompañaría a Roma para su coronación como Emperador, y allí se resolverían todos los asuntos italianos. Esta propuesta era impracticable; pero Carlos ansiaba una entrevista con Enrique VIII de camino a España, y esperaba que los resultados de dicha entrevista le proporcionaran material para una conferencia con el Papa. Así pues, después de que Adriano desistiera de buscar a sus cardenales, tuvo que esperar la llegada de un embajador de Carlos, Poupet de la Chaux, quien visitó Inglaterra de camino y no desembarcó en Bilbao hasta el 20 de abril. Mientras tanto, Adriano se había trasladado a Zaragoza, donde La Chaux tenía muchos asuntos que tratar. Primero, Adriano le mostró una carta de Francisco I dirigida al cardenal de Tortosa, que contenía un lenguaje muy claro sobre León X y sus esperanzas de un mejor trato por parte de su sucesor. Adriano también le mostró su respuesta, en la que decía que, aunque sentía un afecto personal por el emperador, no había razón para que hiciera nada contrario a la justicia o perjudicial para los intereses de la cristiandad. La Chaux no se opuso a este sentimiento, aunque no auguraba nada bueno para el éxito de su misión, que consistía en inducir al Papa a unirse a la estrecha alianza que Carlos y Enrique negociaban en ese momento, y que se firmó en Londres en junio. Aunque esta se modificó a una alianza meramente defensiva, Adriano se negó a unirse, alegando que ningún tratado podría hacerlo más amigable con el emperador y el rey inglés, pero que no debía ofender al rey francés, ya que al hacerlo perdería su influencia como mediador. Ya le había escrito a Carlos: «Mi intención es trabajar para lograr la paz entre los príncipes cristianos para que podamos resistir a los turcos». y con este fin le rogó que aceptara condiciones razonables de paz, con vistas a al menos una tregua de uno o dos años en primera instancia. La Chaux no logró convencerlo de esta opinión, y Adriano pronto cosechó los frutos de su actitud pacífica en una carta de Francisco I, ofreciéndole recibirlo con el debido respeto y escoltarlo a través de sus dominios, si decidía tomar ese camino hacia Italia. Adriano ahora podía regocijarse de haber logrado liberarse de la dependencia del Emperador; había sentado las bases de una actitud de neutralidad política.

Sin embargo, no podía creerse que sus persuasiones fueran a tener mucho peso. Su nuncio en Inglaterra, el obispo de Astorga, encontró a Enrique VIII con un ánimo muy belicoso: declaró airadamente que había recibido tales injurias de los franceses que no aceptaría ni paz ni tregua, sino que resolvería la disputa con la espada. Wolsey se hizo eco de la vana jactancia de su señor, declarando que los franceses eran los verdaderos turcos, los enemigos de la cristiandad, y dijo que debían ser exterminados. Carlos V repitió la misma opinión con un lenguaje más mesurado. Adriano tuvo que contentarse con la observación de que, aunque los aliados consideraban imposible la paz hasta que le cortaran las alas al rey francés, él debía proteger los intereses de la cristiandad, cuyo peligro más acuciante era el avance de los turcos. Fue este descubrimiento de su impotencia política lo que decidió a Adriano a apresurar su viaje a Roma. El emperador desembarcó en Santander el 16 de julio y solicitó una entrevista antes de que Adriano partiera; Pero Adriano de Tarragona alegó las noticias de Italia como motivo de su partida anticipada. Zarpó el 5 de agosto, llevando consigo una comitiva de 1000 acompañantes, seguidos por otros tantos decididos a buscar fortuna en Roma. Aun así, se requirió considerable firmeza para reducir el número dentro de esos límites. Muchos regresaron a casa desesperados por su mala suerte; muchos otros esperaron hasta el último momento, y se quedaron desconsolados en la orilla viendo partir las galeras.

El viaje fue tedioso por la costa norte del Mediterráneo; y por todas partes, Adriano se encontró con indicios de inestabilidad política. En Livorno, lo recibieron los cardenales Medici, Petrucci, Colonna, Rodolfi y Piccolomini, quienes le rogaron que continuara su viaje por tierra; pero se negó a entrar en Roma bajo la escolta de Medici y reanudó apresuradamente su viaje, desembarcando en Civita Vecchia la tarde del 27 de agosto y llegando a Ostia a la mañana siguiente. En Roma, todo era confusión. La ciudad estaba devastada por la peste. Los cardenales se peleaban entre sí y no habían hecho preparativos para la recepción del Papa. El maestro de ceremonias se apresuró a cumplir con su parte; y Adriano avanzó hacia la Basílica de San Pablo, fuera de las murallas de Roma, donde lo recibieron los cardenales, quienes esperaban con cierta ansiedad la llegada de su nuevo jefe. Carvajal, como decano del Colegio, le dirigió un discurso que expresaba las aspiraciones que llenaban las mentes de los hombres más serios de Roma, quienes desde hacía tiempo anhelaban medidas de reforma. Debía liberar a la Iglesia de todos los males, reformarla según los cánones, seguir el buen consejo de los cardenales, aliviar su pobreza, recaudar fondos para una cruzada, construir la Basílica de San Pedro, instaurar la ley y el orden en Roma y ser benéfico en general. No se dijo ni una palabra sobre los asuntos alemanes; tal vez los cardenales pensaron que había suficiente trabajo cerca de casa. La respuesta de Adriano les recordó claramente que la reforma debía comenzar entre ellos. Tras excusarse de su ausencia de Roma, dijo que, para restaurar el orden en la ciudad, debían renunciar al derecho de albergar a los malhechores en sus palacios y permitir que los agentes de la ley entraran libremente para realizar los arrestos necesarios. Hablaba en latín, y al contemplar su figura austera, su rostro enrojecido y su expresión ambigua, los cardenales comenzaron a comprender el significado de haber elegido a un bárbaro que desconocía por completo las tradiciones de Roma. Se dieron cuenta de que el nuevo Papa contemplaba reformas que podrían no serles convenientes. Cuando el obispo de Pésaro presentó una de esas peticiones que los nuevos Papas solían conceder, la solicitud de una canonjía en San Pedro, y fue rechazada, se hizo aún más evidente que un nuevo orden de cosas estaba a punto de comenzar. Ascanio Colonna, sobrino del cardenal, pidió perdón para un homicida: «No podemos perdonar», fue la respuesta, «sin escuchar a ambas partes. Nuestra intención es que se haga justicia». Los acólitos de la corte de León se sintieron desanimados. Las tradiciones del papado del Renacimiento iban a ser barridas y una nueva era iba a comenzar. Los cardenales siguieron tristes y silenciosamente la procesión, que el pueblo romano hizo todo lo posible por acoger dentro de sus muros.

El 31 de agosto, Adriano fue coronado en San Pedro y agasajó a los cardenales y embajadores con una cena. Los asistentes españoles del Papa se asombraron de la costumbre romana, según la cual cada cardenal traía su propio mayordomo y su propio vino, como precaución ante la posibilidad de envenenamiento. Pero una vez terminado el banquete y Adriano se reincorporó a su vida cotidiana, fue el turno de los romanos de asombrarse de las costumbres extranjeras del Papa. Estaba rodeado de españoles y flamencos. Su casa era de lo más sencilla; una anciana flamenca presidía la cocina; dos pajes españoles le atendían a la mesa. No perdió tiempo en dejar claras sus intenciones. El 1 de septiembre, celebró un Consistorio, en el que comunicó a los cardenales su deseo de paz para la cristiandad y de una lucha conjunta contra los turcos. Esto decepcionó a todos los partidarios políticos de ambos bandos. Pero su consternación aumentó cuando el Papa procedió a hablar de las medidas necesarias para reformar las costumbres en Roma. Señaló que la Iglesia necesitaba dinero y celo; les dijo a los cardenales que una renta de 6000 ducados les bastaba, y que no debían acumular dinero, sino dedicarlo a las necesidades comunes; les pidió que recordaran que muchos de ellos no eran hombres de erudición, y que debían dedicar su tiempo a prepararse para sus deberes. Tras sermonear así a los cardenales, convocó a los embajadores de todas las potencias para consultar sobre la defensa de Rodas, asediada por los turcos. Los demás embajadores encomendaron la defensa a Venecia; tenía cincuenta galeras en el mar; estaban listas y eran suficientes. Venecia había hecho la paz con los turcos; y el enviado veneciano respondió que Venecia no era lo suficientemente fuerte como para actuar sola. Adriano, decidido a tomar medidas, ordenó al cardenal Médici, como protector de la Orden de San Juan, que zarpara hacia Rodas con dos galeras y 1000 hombres. Los Médici se excusaron diciendo que las galeras no estaban listas para zarpar y que sus tripulaciones estaban cansadas del viaje desde España. No se hizo nada, y Adriano sentía su impotencia a cada paso.

La posición del nuevo Papa se veía, sin duda, plagada de dificultades por doquier; y el mismo hecho de que Adriano estuviera seriamente empeñado en afrontarlas no hacía más que acentuar su presión. Deseaba reformar la Curia, liberar al Papado de sus complicaciones políticas, pacificar Europa y unir a la cristiandad contra los turcos. Todas estas cosas eran, sin duda, necesarias; pero Adriano tuvo que emprenderlas él solo. Desde el principio, trató a los cardenales como colegiales e insistió en que se ajustaran a normas triviales. Así, les prescribió su vestimenta, les ordenó afeitarse la barba y expulsó del Vaticano a ocho que se habían establecido allí. De igual modo, si bien redujo sus gastos personales a lo más mínimo, no mostró ninguna compasión por la multitud de funcionarios que, en consecuencia, perdieron sus puestos; y llevó a cabo sus reformas internas de tal manera que parecían las economías de un avaro, sin conciencia de la dignidad de su cargo. Adriano había elegido vivir en Roma y, en consecuencia, había asumido las responsabilidades de gobernante del pueblo romano, acostumbrado a la magnificencia de su gobernante; lo cambió todo según su propio criterio, sin ofrecer compensación alguna. Los estragos de la peste le ofrecieron una oportunidad para la actividad espiritual y la beneficencia. Podría haber impresionado a los romanos con el poder de la santidad y haber sustituido la política mundana de sus predecesores por el ideal de un obispo cristiano; pero se encerró en el Vaticano y llevó la vida retirada de un monje estudioso. Seguro de sus buenas intenciones, absorto en sus planes de futuro, carecía de esa rápida comprensión de las necesidades humanas reales que, por sí sola, puede hacer inteligibles los planes abstractos. Se contentaba con dejar claros sus propósitos, sin buscar la manera de expresarlos eficazmente. Confiaba en la lógica y no se esforzaba por despertar entusiasmo. Estaba más ansioso por evitar hacer el mal que por hacer el bien. Su actitud era más negativa que positiva. Esperaba, viviendo una vida de reclusión, ahorrarse la molestia de negarse a escuchar peticiones que no estaba dispuesto a conceder. Contaba con un pequeño círculo de funcionarios de confianza, de ideas afines a las suyas, pero demasiado parecidos en modales y métodos. El principal de ellos era un viejo amigo, un flamenco, Peter Enkenvoert, de quien el Papa dijo que si se perdiera toda la bondad y el saber del mundo, y solo Enkenvoert se conservara, todo se encontraría en él. Otro flamenco, Peter de Roma, fue nombrado Maestro de Peticiones únicamente por su temperamento irascible e intratable, para alejar a los pretendientes del Papa. Además de estos hombres, los obispos de Feltre, Castellamare y Burgos, y dos alemanes, Johann Winkler y Copis, completaban el grupo de consejeros del Papa. No había hombres destacados entre ellos. Adriano no se esforzó por ganar aliados mediante la confianza o la cordialidad.Su principal preocupación era defenderse y mantener sus principios. Su respuesta a todas las peticiones era «Videbimus», «Ya veremos». Su cautela parecía una débil dilación; se le consideraba mezquino e inexperto en los asuntos. En lugar de impresionar a los hombres con su determinación y elevarse por encima del nivel de las intrigas mezquinas, solo los indujo a idear nuevos medios para capturar a un Papa con tendencia a la excentricidad y desconocimiento del mundo.

Basta con leer los despachos de los embajadores españoles para ver cuán completamente fracasó Adriano en su intento de escapar del alcance de los diplomáticos intrigantes y cuán incapaz fue de avergonzar su cinismo político. Juan Manuel no logró convencer al Papa de que él había conseguido su elección y no deseaba permanecer en Roma más tiempo del necesario para evaluar al hombre al que se proponía castigar por no haber mordido el anzuelo. Escribió al Emperador que el Papa era tan débil e indeciso que era inútil aconsejarlo; ignoraba no solo los asuntos italianos, sino también la política europea en general; su debilidad y avaricia hacían imposible contar con él; y su consejero Enkenvoert era un pobre hombre, tanto intelectual como moralmente. En octubre, Manuel fue reemplazado por el duque de Sessa, quien enseguida asumió que la mejor manera de conquistar a Adriano era a través de sus sirvientes y procedió a recopilar chismes sobre ellos. Enkenvoert, según él, gobierna al Papa, y es gobernado por Winkler y Pedro de Roma, quienes actúan como sus alcahuetes. Todos ellos están del lado de Francia, pero pueden ser comprados, pues son extremadamente codiciosos. Otros amigos del Papa son buenos imperialistas, pero débiles, ignorantes y tímidos. El propio Adriano hablaba de política con la ira petulante de un niño; su única idea para dirigir negocios era discutir asuntos interminablemente con Enkenvoert, Ghinucci y el obispo de Cosenza, sin llegar jamás a ninguna conclusión. Por su parte, declaró que preferiría cien veces arriesgar su vida a diario en el campo de batalla antes que negociar con semejante Papa. De otras fuentes sabemos que Adriano no era discreto. El cardenal Carvajal tenía motivos para sospechar que le dijo al Emperador que le aconsejaba adoptar la neutralidad política y escribió a Carlos para desmentirlo. Además, Adriano carecía del conocimiento de carácter necesario para elegir hombres de confianza para trabajos confidenciales. Su enviado al rey francés, el arzobispo de Bari, se comunicaba secretamente con el embajador del Emperador y le enviaba información privada de todo lo que ocurría entre él y el Papa. Tenemos una imagen más comprensiva de Adriano gracias a los enviados venecianos, pero deja la misma impresión de impotencia. «El Papa lleva una vida ejemplar y devota. Todos los días reza sus horas; se levanta para los maitines y luego vuelve a descansar; se levanta al amanecer, reza su misa y luego viene a dar audiencia. Come y cena con mucha moderación, y se dice que solo gasta un ducado al día, que saca de su bolsa cada noche y le da a su mayordomo, diciendo: «Para los gastos de mañana». Es un hombre de buena y santa vida, pero es lento en sus actos y procede con gran circunspección. Habla poco y ama la soledad; ninguno de los cardenales tiene intimidad con él, y no consulta con ninguno de ellos, por lo que se hace poco y todos están descontentos».

El hecho fue que Adriano logró afirmar su independencia, y tras hacerlo, descubrió que poco más podía hacer. Se liberó de los cardenales, solo para depender de un pequeño círculo de funcionarios incapaces de asesorarlo. Se liberó de la política del Emperador, solo para descubrir que, con ello, se vio privado de toda influencia política. Carlos V y Gattinara, Enrique VIII y Wolsey, siguieron sus propios planes y dieron respuestas insustanciales a los pacíficos consejos del Papa. Adriano se vio obligado a actuar en contra de sus principios: continuó el legado de Wolsey y envió bulas para permitirle tomar posesión de los ingresos de la sede de Durham sin ejercer las funciones de obispo. Incluso quiso pedirle dinero prestado a Wolsey; pero todas estas muestras de buena voluntad fueron inútiles para modificar la acción política de Wolsey. El Papa recibió tanto de España como de Inglaterra la respuesta estereotipada de que los monarcas aliados estaban dispuestos a hacer la paz si Francisco aceptaba términos razonables. Su único objetivo era obligar al Papa a unirse a la Liga contra Francia; y Adriano se estremeció bajo la constante presión que sentía por todas partes. Se quejó amargamente a Carlos V de que Manuel intentaba perjudicar a la Iglesia al máximo, pues no había recibido los 100.000 ducados que el cardenal Farnesio le había prometido si era elegido Papa; ahora que Manuel había dejado Roma, el duque de Sessa seguía su ejemplo. Manuel, por su parte, estaba ocupado en el norte de Italia y escribió que debía formarse una Liga general de todos los estados italianos sin el Papa, quien finalmente se vería obligado a unirse.

En todo lo que Adriano intentaba hacer, se veía rodeado por las redes de la diplomacia española. Con fría cortesía y persistente gravedad, Carlos V repetía el mismo consejo: el intento de neutralidad del Papa solo alentaba la insolencia del rey francés, quien proponía condiciones de paz imposibles: si el Papa se unía al Emperador, evitaría con mayor eficacia el derramamiento de sangre entre las potencias cristianas y les permitiría unirse para la defensa de Rodas. Las quejas de Adriano sobre los ministros españoles fueron respondidas con despectiva compasión: si realmente le tenían tanta mala voluntad como él suponía, hacía tiempo que se habría visto reducido a la posición de "cura de San Pedro". Mientras tanto, Carlos ofreció amablemente al Papa aliviar parte de sus gastos mediante pensiones para sus sirvientes. Adriano respondió que despediría a cualquiera que recibiera un solo ducado. "Tonterías", comentó el duque de Sessa; "el Papa puede cerrar los ojos, pero este tipo de mercadotecnia se desarrolla con brío en palacio". Incluso Enkenvoert entregó rehenes al Emperador al suceder a Adriano en el obispado de Tortosa.

Aun así, aunque Adriano se sentía decepcionado en sus intentos de restaurar la paz europea, albergaba buenas esperanzas de contribuir a la reforma de la Iglesia. Para respaldar su actividad en este sentido, Adriano sentía que contaba con un considerable peso de opinión. Lo que sucedía en Alemania había reforzado las opiniones del partido que impulsaba una reforma disciplinaria según el modelo español; y la ascensión de Adriano al trono había sido recibida con satisfacción. Desde los Países Bajos llegó un curioso documento, escrito por un canónigo agustino de Hemsdonk, en forma de diálogo entre él y Apolo, enviado para revelar las glorias del futuro. Tras una larga franqueza sobre los abusos en la Iglesia y la mala vida del clero, Apolo y el canónigo coincidieron en que el único remedio era un Concilio General y la estricta aplicación de la disciplina. Más valioso, por ser menos retórico, fue el consejo del humanista español Juan Vives, entonces residente en Lovaina. Le señaló al Papa que los Estados solo podían mantenerse por los mismos medios por los que se habían establecido. Todos los problemas previos de la Iglesia fueron apaciguados por un Concilio General, en el que se sacaron a la luz las enfermedades y se aplicaron los remedios adecuados. Solo la publicidad disipa los malentendidos. Si algunos Papas temían un Concilio, Adriano tiene la conciencia tranquila. El miedo es un mal guardián del poder; y es una pobre prueba de la verdad huir de la discusión. Un Concilio debería deliberar únicamente sobre aquellos asuntos que conciernen a la piedad práctica y la moralidad. Los puntos de interpretación dudosa pueden dejarse para la discusión en las escuelas: la religión no sufre pérdida, sea cual sea su definición; sean asuntos de libre pensamiento u opinión de partido. Si las opiniones de Vives se hubieran mantenido en la Curia de León, no habría habido una revuelta luterana. Pero Adriano sintió la dificultad de un cambio repentino de frente, al igual que otros observadores de los signos de los tiempos.

Erasmo escribió con cautela al nuevo Papa que las animosidades privadas no debían perjudicar los asuntos públicos y que ninguna reivindicación de la autoridad humana debía traicionar la autoridad de Jesucristo. Adrián respondió que lo único que deseaba era erradicar de su tierra natal el mal que la afectaba, mientras aún fuera curable; invitó a Erasmo a Roma para que pudiera aprovechar aún más sus consejos. Erasmo no estaba seguro de que él y el Papa quisieran decir lo mismo, y no estaba tan convencido de su propia ortodoxia como para aventurarse en las redes de los teólogos romanos; pero procedió a hablar con mayor claridad. Primero se deshizo de cualquier simpatía por el lenguaje violento de Lutero y alegó que sus escritos se interpretaban erróneamente a la luz de las conclusiones más extremas de Lutero. Condenó la controversia acalorada y advirtió al Papa que no confiara en medidas represivas. Recomendó que la reforma se emprendiera con un espíritu de altruismo, sin considerar los intereses de clase; mientras tanto, se debía prometer una amnistía y el fin de las disputas. El nombre de la libertad es dulce; Y el problema es cómo dar libertad a las conciencias humanas y, al mismo tiempo, reservar las justas reivindicaciones de la autoridad. Esto solo es posible si la libertad popular y las reivindicaciones de la autoridad se someten al mismo criterio de verdad y justicia. Aconsejó al Papa que reuniera a hombres serios, rectos y amantes de la paz para preguntar: ¿De dónde surgieron estos problemas? ¿Qué cambio es necesario? Así, Erasmo estaba convencido de la necesidad de la conciliación y se detuvo en el temperamento y la actitud que el Papa debía asumir hacia los innovadores. Coincidió con Vives en pensar que ya había pasado el momento de ejercer la autoridad contra los rebeldes.

Desde el punto de vista práctico, Adriano compartía la opinión de Aleandro, quien no se equivocaba sobre el alcance de la victoria papal en Worms. «Ya pasó el tiempo», escribió, «en que Dios consiente nuestras faltas. La época ha cambiado, y la opinión popular ya no cree que las acusaciones contra nosotros sean en parte falsas y en parte susceptibles de una mejor interpretación. El hacha está puesta a la raíz del árbol, a menos que optemos por volver a la sabiduría. No hay necesidad de promulgar nuevas leyes ni bulas fulminantes; tenemos los cánones e instituciones de los padres, y con solo observarlos, el mal puede ser detenido. Que el Papa y la Curia eliminen los errores que ofenden con justicia a Dios y al hombre; que sometan al clero de nuevo a la disciplina. Si los alemanes ven que esto se hace, no se hablará más de Lutero. La raíz y la cura del mal están en nosotros mismos».

El liberalismo de Vives y Erasmo difícilmente sería del agrado del Papa. Dejar de lado la autoridad y confiar en la sensatez; prometer amnistía y permitir la libre discusión; minimizar las diferencias y dejar todo, salvo lo esencial, abierto a la opinión: si Adriano hubiera podido expresar estos principios de acción, podría haber cambiado la suerte de la cristiandad. Pero se reservó la cuestión de los principios y se dedicó a la práctica. El consejo de Aleandro era justo, y la reforma debía comenzar en la Curia. Los cardenales eran los más cercanos al Papa y fueron los primeros en experimentar el celo reformador de Adriano. «Los cardenales», escribió Aníbal a Wolsey, «tienen ahora un maestro que puede enseñarles la lección y los ordena como un buen abad a su convento». Aquellos en el Colegio que deseaban reformas tenían ahora la oportunidad de alzar la voz; y Egidio de Viterbo, general de los agustinos, hombre de genuina piedad y de mucha experiencia, presentó al Papa un memorial que muestra cuán profundamente la revuelta alemana había influido en las opiniones de observadores reflexivos y sinceros.

Egidio parte del hecho de que la autoridad papal goza de poca reputación y, a menos que se haga algo para preservarla, pronto perderá toda reputación. Sugiere que se nombre una comisión para determinar los límites del poder de las llaves, que se ha aplicado en el pasado de forma arbitraria y debe reducirse en el futuro. Entre los abusos del poder papal, enumera la interferencia con los beneficios; el exceso de trabajo del datario y de los demás cargos de la curia, todos ellos necesarios para una reforma; la totalidad de los concordatos y concesiones a los príncipes, que han sustraído los asuntos espirituales de la supervisión del Papa, a la vez que le han otorgado ventajas temporales; todo el sistema de indulgencias y privilegios relativos a la confesión, que Egidio denuncia con un lenguaje tan vigoroso como el empleado por Lutero. Las indulgencias se predicaban con suma desfachatez; se concedían sin investigación; eran un incentivo para el pecado y una fuente de peligro para las almas.

Egidio creía que estas medidas de reforma reducirían los ingresos papales, y sabía que la construcción de San Pedro era un refugio predilecto para el conservadurismo oficial. Por lo tanto, sugirió que se pidiera a los príncipes de Europa que eximieran al Papa de la necesidad de enviar a sus propios recaudadores, ofreciendo contribuciones anuales hasta que la obra estuviera terminada. Pero era consciente de que el tesoro papal ofrecía escasas garantías de que el dinero se gastara en el objetivo para el que se había otorgado; y propuso que los embajadores lo pagaran directamente al arquitecto, quien les rendiría cuentas en secreto.

Si Lutero hubiera sido recibido con el mismo espíritu que el memorial de Egidio, no habría habido una revuelta alemana. Si Prierias hubiera hecho las confesiones de Egidio, Lutero se habría sentido satisfecho. Desafortunadamente, se necesitaron las duras lecciones de la experiencia antes de que Egidio pudiera formular sus opiniones. A ojos de Prierias, era herético criticar las prácticas eclesiásticas, pues se basaban en el poder ilimitado de las llaves, confiadas al Papa. A ojos de Egidio, el poder del Papa solo puede preservarse si examina cuidadosamente los antiguos abusos y establece claramente los límites a los que se someterá en el futuro. Tan completo fue el cambio que los acontecimientos de los últimos cinco años habían forjado en la actitud de la Curia. Sin embargo, aunque Lutero le había dado a Egidio la oportunidad de expresarse, no por ello fue perdonado. Debe hacerse todo lo posible para erradicar la plaga luterana; el edicto imperial debe aplicarse diligentemente hasta que, si es posible, se olvide el nombre mismo de semejante monstruo.

Esta era la línea de acción que Adriano consideraba recomendable. Europa debía convencerse de las buenas intenciones del Papa; algunas reformas debían iniciarse de inmediato; y mientras tanto, el Emperador debía erradicar el luteranismo. La reforma y la represión debían ir de la mano; y el oficio papal, limpio de los abusos del pasado, renovaría su influencia sobre la reverencia de una cristiandad reunificada. Para idear un procedimiento práctico, Adriano recurrió a algunos prelados de confianza, como Giovanni Pietro Caraffa, obispo de Chieti, y Tommaso Gazella, obispo de Gaeta. La principal dificultad residía en determinar el punto de partida de la reforma; y Adriano decidió seguir el orden de los acontecimientos en Alemania y comenzar con las indulgencias. Él mismo nunca había sostenido la elevada doctrina de los teólogos curialistas y, por lo tanto, podía esforzarse concienzudamente por restablecer las indulgencias dentro de los límites del antiguo sistema de disciplina eclesiástica. Al parecer, propuso una definición de las indulgencias que enfatizara la necesidad de un corazón contrito en quien las recibía. El cardenal Cayetano expresó sus dudas de que tal definición, en el estado actual de la controversia, debilitara la creencia en la autoridad de la Iglesia, y sugirió un resurgimiento del antiguo sistema penitencial en su totalidad. Sin embargo, las dificultades teológicas eran pequeñas comparadas con las prácticas. El cardenal Pucci, como datario, opinó que el resurgimiento de la antigua disciplina era imposible sin el antiguo celo: imponer cargas más pesadas a los hombres en un momento en que la influencia de la Iglesia era débil y las exigencias de la libre investigación eran fuertes, solo alejaría a Italia sin recuperar Alemania; dada la diversidad de opiniones teológicas, era mejor dejar el asunto en paz. Adriano no tuvo respuesta a estas objeciones e intentó encontrar otro punto de partida para la reforma. En su elección demostró su previsión, pues seleccionó dispensas, especialmente en casos matrimoniales. Si Adriano hubiera llevado a cabo su plan, su sucesor podría haber tenido algún principio sobre el cual basar sus decisiones respecto a Enrique VIII, y habría agradecido ampararse en alguna limitación del poder papal. Pero, una vez más, la oposición de los funcionarios fue fatal. Muchos de ellos habían comprado sus puestos a León X y dependían de los honorarios para su sustento; si les quitaban sus ganancias, debían reembolsarles el capital invertido; y Adriano no tenía dinero para ello.

Así, los planes reformistas de Egidio y los deseos de Adriano se desvanecieron lentamente. Solo una parte del memorial de Egidio obtuvo consenso unánime: que Lutero debía ser aplastado. «La herejía», dijo el cardenal Soderini, «siempre se ha reprimido por la fuerza, no con intentos de reforma; tales intentos solo pueden ser parciales y parecerán extorsionados por el terror; solo confirmarán a los herejes en la creencia de que tienen razón, y no los satisfarán. El peligro de la Santa Sede no está en Alemania, sino en Italia, donde el Papa necesita dinero para defenderse. No se puede abandonar ninguna fuente de ingresos. A los príncipes de Alemania se les debe enseñar que es su propio interés reprimir a los herejes luteranos». Este, lamentablemente, era un resumen plausible de la política papal en el pasado y una declaración plausible de su visible esperanza para el futuro.

Adriano no podía moverse con seguridad a ningún lugar. La política medicea de León X había sumido al papado en un laberinto sin salida. Todo lo que Adriano podía hacer era encargar a su datario, Enkenvoert, que fuera cuidadoso al conceder dispensas, y encargar a Chieregato, su legado en Alemania, que informara a los príncipes que estaba decidido a actuar según sus buenas intenciones tan pronto como las circunstancias lo permitieran. Solo pudo dar un paso práctico. El 9 de diciembre de 1522, declaró inválidas todas las reservas y expectativas concedidas desde el pontificado de Inocencio VIII. Esto y su propio estilo de vida eran las únicas garantías que podía dar a las aspiraciones de la cristiandad. El absolutismo papal tenía un poder decididamente limitado para impulsar reformas.

Cuando Adriano volvió la vista hacia Alemania, vio poco consuelo. Lutero había sido condenado en Worms y, como consecuencia, había desaparecido. Por orden imperial, sus libros habían sido quemados en varias ocasiones; pero el número de sus seguidores no había disminuido, y no se tomaron medidas enérgicas contra ellos. Carlos tenía otros asuntos que ocupar su atención; le bastaba con haber establecido el ideal del papado y el imperio como dos potencias coordinadas que gobernaban Europa; cuando esta concepción se hiciera realidad con la conquista de Italia y la conquista de Francia, sería fácil aplicar su autoridad a cuestiones de opinión. Pero, en primer lugar, los Países Bajos requerían la atención de Carlos, después la alianza con Inglaterra y, por último, los asuntos españoles. Así pues, apenas terminada la Dieta de Worms, Carlos se dispuso a abandonar Alemania. Su hermano, Fernando de Austria, fue nombrado regente en su ausencia; pero como Fernando tenía bastante que hacer en casa y desconocía Alemania, el palatino Federico era prácticamente el jefe del gobierno alemán. Una regencia así era necesariamente débil y más apropiada para la deliberación que para la acción. La presencia de los turcos en la frontera oriental de Alemania era un asunto serio, y Carlos esperaba que el regente al menos pudiera hacer preparativos para una operación militar al año siguiente. A principios de 1522, convocó una Dieta en Núremberg, que en su reunión se ocupó exclusivamente de cuestiones financieras. Los Estados rogaron al Emperador que dedicara a su guerra contra los turcos las anatas que iban a Roma, también el diez por ciento de los ingresos de las colegiatas, una suma apropiada recaudada de cada monasterio y cinco florines de cada convento.

La Dieta se disolvió a finales de agosto y fue convocada a reunirse de nuevo el 1 de septiembre. Nada se había dicho ni hecho respecto a Lutero; de hecho, el único que insistió en la necesidad de actuar fue el duque Jorge de Sajonia. Los príncipes, tanto eclesiásticos como temporales, no tenían prisa por hacer más que publicar el decreto contra Lutero y prohibir la venta de sus libros. Alemania tenía suficientes asuntos que resolver; todo era inseguro, y lo que más se temía era un levantamiento popular. Dada la situación actual, cualquier intento de suprimir las opiniones de Lutero por la fuerza provocaría disturbios; lo más sensato era esperar un momento más oportuno.

Pero si los defensores de la antigua Iglesia estaban dispuestos a permanecer inmóviles, no fue así con los reformadores. Los eruditos se trasladaron a Wittenberg, en parte por afán aventurero, en parte por curiosidad, en parte atraídos por la fama de las enseñanzas de Melanchton. El afán de novedad flotaba en el aire, y al menos había un hombre que deseaba satisfacerlo. En ausencia de Lutero, Carlstadt aspiró a liderar el nuevo movimiento, y pronto demostró que Lutero era moderado en comparación con algunos de sus seguidores. En junio de 1521, Carlstadt denunció no solo el celibato del clero, ya cuestionado, sino también la validez de los votos monásticos. Al enterarse de esto, Lutero expresó su opinión de que el orden clerical era libre, por institución divina, y por lo tanto no debía verse limitado por ordenanzas humanas; pero los votos monásticos se hacían voluntariamente y, por lo tanto, eran vinculantes. Sin embargo, tras algunas vacilaciones, las opiniones de Lutero avanzaron y decidió que los votos monásticos eran ilícitos, ya que generalmente se tomaban bajo la creencia de que las observancias de la vida monástica tenían un mérito especial ante Dios, y además porque se oponían a los principios de la libertad cristiana. Antes de que las opiniones de Lutero se declararan definitivamente, los monjes de Wittenberg comenzaron a abandonar sus monasterios, y su ejemplo fue seguido en Erfurt.

La cuestión que se planteaba era mucho más seria que la mera especulación teológica. Al fin y al cabo, las opiniones que se tenían sobre el valor respectivo de la fe y las buenas obras no afectaban inmediatamente a la organización externa de la sociedad. Pero si los votos monásticos eran nulos, por ser contrarios al Evangelio, si se exhortaba a los monjes a abandonar sus monasterios y asumir su posición como ciudadanos comunes, se produciría rápidamente un gran cambio social. No solo se debían afrontar cuestiones prácticas, como el uso de los monasterios y sus ingresos, la provisión para los monjes y cuestiones similares; sino que se asestó un golpe a todo el sistema de la Iglesia. Los monasterios se habían fundado por motivos de piedad; sus dotaciones se habían otorgado con la expectativa de que se oficiara en ellos misa perpetua por el descanso eterno de las almas de hombres dignos, cuyos descendientes aún vivían. Casi no había familias importantes que no estuvieran vinculadas a los monasterios por alguna fundación que les otorgara derechos de sepultura dentro de sus muros. Además, el sistema monástico era parte esencial de la concepción actual de la vida cristiana y aún atraía a los hombres como el ideal supremo. La reforma de las órdenes monásticas, impulsada con firmeza en Alemania durante el último medio siglo, había sido el medio más poderoso para influir en el clero secular, que no podía permitirse quedar rezagado respecto a los regulares. La abolición de los monasterios eliminaría el mecanismo que en el pasado había sido el más poderoso para la reforma, y ​​en el que los reformadores conservadores más confiaban para el futuro. Debía conducir a una reconstrucción completa del sistema eclesiástico.

De hecho, los cambios se sucedieron rápidamente. Un hermano agustino, Gabriel Zwilling, sustituyó a Lutero como predicador en Wittenberg y propuso una reforma del servicio de la misa. Exigió la restitución del cáliz a los laicos, la abolición de la misa como ofrenda a Dios y su conversión en una comunión en la que todos participaran. En octubre, los agustinos, bajo la influencia de estas opiniones, dejaron de celebrar la misa diaria; y la Universidad solicitó al duque Federico, «como príncipe cristiano, que aboliera el abuso de la misa en sus dominios».

Si el partido reformista esperaba que Federico se aliara con ellos, poco conocían su carácter, que de hecho aún es difícil de comprender. Quizás sea más acertado considerar a Federico como un resultado natural de la incertidumbre general de su época. Siendo un cristiano devoto, personalmente satisfecho con las ceremonias existentes de la Iglesia y un diligente coleccionista de reliquias de santos, sentía, sin embargo, que había algo en lo que decía Lutero, y veía que muchos hombres lo apoyaban. Su orgullo personal lo llevó a regocijarse por el brillante éxito que había alcanzado su nueva Universidad; su sentido de los deberes de un gobernante lo hacía reacio a oponerse a los deseos de su pueblo. Los teólogos debían resolver sus propias disputas; el Papa debía defenderse de Lutero; era su responsabilidad asegurar que sus súbditos fueran tratados con imparcialidad; se negó a entrar en asuntos de opinión especulativa, y se contentó con aconsejar moderación a todos. Algo podría surgir del nuevo movimiento; el futuro debía decidir: su mejor política era inmiscuirse lo menos posible. Es obvio que cuanto más tiempo ocupaba este cargo, más difícil le resultaba intervenir; y todos sus esfuerzos se dirigían a mantener una actitud de neutralidad. Así que Federico respondió a la Universidad recordándoles que eran una parte muy pequeña de la cristiandad y que era mejor esperar a convencer a otros antes de hacer cambios por su propia cuenta. Él mismo desconocía cuándo se cambió la costumbre apostólica a la forma actual de la misa; pero como laico, sin conocimiento de las Escrituras, les aconsejó que no hicieran nada que pudiera crear división.

Pero pronto se hizo evidente que Federico poco podía hacer para contener el celo de sus impetuosos súbditos. En noviembre, Lutero, conmovido por la noticia de que el arzobispo de Maguncia predicaba de nuevo sobre la indulgencia, escribió una feroz denuncia de El ídolo de Halle, cuya publicación Federico, en aras de la paz, intentó impedir. «No soportaré tal prohibición», escribió Lutero a Spalatin, «preferiría perderte a ti, al príncipe y a todo. Porque si me he resistido al creador del arzobispo, el Papa, ¿por qué cederé ante la criatura? Está muy bien hablar de no perturbar la paz pública, pero ¿soportarías que la paz eterna de Dios se vea perturbada por las impías obras de perdición? No debes dejarte conmover por nuestra mala reputación entre los hombres moderados, pues sabes que Cristo y sus apóstoles no agradaron a los hombres. No se nos acusa de maldad, sino solo de despreciar la impiedad. El Evangelio no será derribado si algunos de los nuestros pecan contra la moderación». Lutero estaba decidido a aprovecharse de la debilidad de sus adversarios, y el arzobispo de Maguncia se encogió ante la perspectiva de un castigo de su pluma y se retiró del conflicto.

En Wittenberg se hizo caso omiso de la admonición de Federico de que se debía discutir teología, pero no hacer cambios externos. El día de Navidad de 1521, Carlstadt administró el sacramento bajo ambas especies, sin requerir confesión ni absolución. Poco después se casó. Los frailes agustinos renunciaron a su regla, abandonaron su claustro y derribaron los altares de su iglesia. Surgieron profetas, fanáticos ignorantes, que tuvieron visiones, predijeron un derramamiento general del Espíritu Santo y declararon innecesario el bautismo. La mente erudita de Melanchthon no veía ninguna razón lógica para que esto no fuera cierto. Los gritos de entusiasmo se hicieron más fuertes: ¿qué necesidad había de la erudición humana cuando a todos se les enseñaba de Dios? Los maestros despidieron a sus alumnos; la enseñanza universitaria fue descuidada; Wittenberg se hundía en una morada de fanáticos. Entonces Lutero ya no pudo soportar ver su causa en peligro. Tras abandonar Wartburg en marzo de 1522, se apresuró a ir a Wittenberg, retomó su antiguo puesto en el púlpito y durante ocho días seguidos razonó con el pueblo, que se sometió al hechizo de su elocuencia y a las súplicas de su sentido común. Les rogó que se abstuvieran de afirmar su recién descubierta libertad mediante la imposición precipitada de lo contrario a todo lo anterior. Aconsejó que las misas privadas, el ofrecimiento de la misa y la negación del cáliz a los laicos debían ser rechazadas por ser contrarias a la Palabra de Dios y al principio de la libertad cristiana; los demás asuntos debían dejarse a la conciencia de la comunidad. No se debían hacer cambios arbitrarios; que cada uno hiciera lo que creyera conveniente, y las cuestiones se resolverían solas. «En resumen», dijo, «esto es: predicaré, hablaré, escribiré; pero no coaccionaré ni obligaré por la fuerza, pues la fe debe alimentarse voluntariamente, sin restricciones».

Lutero seguía fiel a su creencia de que todos los hombres verían las cosas como él, si tan solo tuvieran tiempo para reflexionar. Fue esta esperanza la que le dio su poder. Estaba ocupado con la traducción de la Biblia; y estaba convencido de que, cuando los hombres tuvieran en sus manos el modelo de la verdad al que él apelaba, serían guiados a juzgar correctamente. La pequeña levadura ya había mostrado su fuerza germinativa: se extendería por todas partes, como lo había hecho en Wittenberg. Alemania sería transformada por el silencioso proceso natural. El único peligro residía en el entusiasmo precipitado, que amenazaba el orden social. El firme sentido común de Lutero le mostró la necesidad de evitar un conflicto político, y se negó a contemplar la posibilidad de un choque con la autoridad civil. Era cierto que él mismo estaba bajo la prohibición del Imperio; pero el edicto imperial había sido arrancado por una concepción errónea, y podía dejarse en suspenso. Era natural que al principio hubiera alguna dificultad para separar el Imperio del Papado; pero ese proceso podía dejarse que se desarrollara por sí solo. Le bastaba con demostrar que, en materia interna, la nueva enseñanza no suponía ninguna amenaza para las instituciones existentes.

Para fines inmediatos, Lutero juzgó correctamente. El gobierno no hizo caso de su regreso a Wittenberg, pero se conformó con la garantía del elector de que era contra su voluntad. Se sintieron algo perturbados cuando, en agosto, el duque Jorge envió una copia de la respuesta de Lutero a la Defensa de los Siete Sacramentos de Enrique VIII . En ese libro, el carácter violento de Lutero se manifestó sin moderación. Atacó a Enrique con insultos desenfrenados; lo llamó necio, asno, cabeza hueca; dijo que había llegado al trono a través de la sangre y aduló al Papa, cuya conciencia era tan mala como la suya. Además, su desprecio por el rey inglés es solo una parte del desprecio que derramó sobre todas las autoridades existentes de la Iglesia y todos los actos del siglo pasado, que denunció como obra del diablo.

Los amigos de Lutero estaban molestos y afligidos por el lenguaje violento, y a Lutero le resultó difícil disculparse por ello. "Hasta ahora he intentado en vano la moderación", le escribió a uno, "ahora usaré el abuso". A otro le citó todo el lenguaje severo de nuestro Señor y San Pablo, y dijo que el falso corazón de sus enemigos debía ser expuesto; el tiempo lo justificaría. Un poco más tarde admitió: "Sé que mis escritos son de tal clase que, cuando se ven por primera vez, parecen escritos por el diablo, y los hombres piensan que los cielos caerán; pero pronto parece lo contrario. Pero ha llegado el momento de que las cabezas altas sean golpeadas; y lo que Dios quiere, el tiempo lo mostrará. No es que me excuse por estar libre de la fragilidad humana; pero puedo jactarme con San Pablo de que, aunque puede que haya sido demasiado duro, he dicho la verdad; «Y nadie puede acusarme de haber sido hipócrita». Así escribió Lutero; y sin duda podía justificarse apelando a los resultados. La violencia de su lenguaje concordaba con el gusto popular. El campesino y el artesano comprendían los golpes duros y se alegraban de seguir a un líder seguro de sí mismo y sin acepción de personas.

Los oponentes de Lutero habían intentado influir en la opinión pública invocando la autoridad de un rey, y el libro de Enrique fue traducido y ampliamente distribuido. Lutero replicó con la enérgica afirmación de que la cuestión debía ser resuelta por los alemanes; y se puso a trabajar para demostrar lo poco que le importaba la autoridad de cualquier tipo. Abandonó la posición de maestro religioso por la de gladiador literario, y se alegró de usar a un príncipe extranjero como ejemplo de lo que sus adversarios podían esperar. Fue una lección para los príncipes de Alemania, que no dejó de tener sus consecuencias. A nadie le gusta ser ridiculizado, y Lutero se había mostrado un antagonista implacable. El gobierno expresó al duque Jorge su pesar por el trato tan poco respetuoso que se le había dado al aliado del emperador; pero no se inmiscuyeron más en el asunto.

Sin embargo, hubo otros que no tenían tan claro como Lutero la necesidad de mantener la paz. Franz von Sickingen combinó su celo por la libertad de predicación con el deseo de encumbrar a los caballeros a expensas de los príncipes eclesiásticos, y declaró la guerra al arzobispo de Tréveris. Sickingen era conocido como amigo de Lutero, y este fue acusado abiertamente de ser la causa de sus procedimientos arbitrarios. El ánimo del gobierno era fuertemente contrario a Lutero cuando la Dieta inició sus sesiones en Núremberg el 16 de noviembre.

El nuncio papal, Francesco Chieregato, obispo de Teramo, llegó con un mensaje de conciliación, con instrucciones de demostrar a los alemanes la disposición del Papa a remediar los abusos, que ya no podían defenderse. En consecuencia, en su primer discurso ante la Dieta, el 19 de noviembre, evitó la cuestión luterana, pero detalló los esfuerzos del Papa por la paz e instó a los príncipes a rescatar a Hungría del poder turco. El 8 de diciembre se entrevistó con el canciller del elector Federico, Hans von Planitz, en la que trató el asunto con calma. El Papa, dijo, estaba convencido de las buenas intenciones de Federico; Lutero había hecho un buen trabajo al sacar a la luz los abusos, pues muchos papas habían actuado de forma desacertada, y León X no estaba exento de su parte de culpa. Pero cuando Lutero procedió a atacar el orden de la Iglesia, los sacramentos, la autoridad de los Padres y el Concilio, se volvió absurdo e intolerable. Ahora que había un Papa recto y piadoso, todos debían ayudarlo en sus buenos esfuerzos por el bienestar de la Iglesia, la paz de la cristiandad y la expulsión de los turcos. Expresó su esperanza de que Planitz compartiera su opinión.

La respuesta de Planitz expresó un sentimiento muy extendido entre los hombres sensatos de Alemania. No era teólogo y no pretendía juzgar si las opiniones de Lutero eran correctas o erróneas. En cuanto al Elector, como laico, no pretendía interferir en asuntos eclesiásticos; no desterró a Lutero porque, si este se marchaba, hombres menos responsables ocuparían su lugar; de hecho, el regreso de Lutero a Wittenberg había evitado males mayores, y si se le obligaba a otro lugar, solo hablaría con más firmeza y extendería su influencia. Una cosa estaba clara: la fuerza no sería la solución. Lutero confiaba en su erudición y en las Escrituras, y solo se le podía confrontar con los mismos argumentos. Los eruditos debían consultar discretamente con Lutero, y los resultados de su conferencia debían presentarse ante un Concilio General.

Chieregato escuchó con simpatía y pareció estar de acuerdo.

Sin duda, la opinión expresada por Planitz sugería el único medio posible para restaurar la paz de la Iglesia. Nuevas ideas habían surgido y se habían arraigado en la mente del pueblo alemán. Solo la controversia pacífica y la libre discusión entre teólogos podían determinar el pleno significado y alcance de estas ideas y someterlas al juicio de la Iglesia universal. El intento de reprimirlas mediante el mero ejercicio de la autoridad había fracasado; aunque condenadas por el Papa y por el Imperio, eran más populares que nunca. Las guerras husitas habían demostrado que las opiniones no se podían reprimir con las armas; el Concilio de Basilea había demostrado que las diferencias podían minimizarse mediante el debate. Era cierto que un cambio de frente era difícil, y que el Papa, al cambiar la posición de juez absoluto por la de mediador, había perdido cierta dignidad. Pero Chieregato sabía que Adriano estaba dispuesto a sacrificar su dignidad por la paz. Si él y Adriano hubieran sido hombres más sabios, habrían comprendido que la virtud de un sacrificio dependía de la forma en que se hacía.

Desafortunadamente, Adriano no podía olvidar que ya se había pronunciado en contra de la teología de Lutero, ni podía liberarse de las tradiciones de su oficio. Las ideas de la Corte Papal eran demasiado fuertes para resistirlas; y aunque estaba dispuesto a conciliar a Alemania, esta debía adoptar la forma que él considerara adecuada, y no la que exigían los hechos. Primero reprimiría a Lutero y luego escucharía las quejas de la Iglesia alemana. La obediencia debía ser lo primero, y luego recibiría su recompensa de la generosidad papal. Alemania debía reconocer los peligros de la reforma luterana y, en su lugar, adoptar las reformas que el Papa ofrecía libremente. Así, Chieregato, pocos días después de su conversación con Planitz, recibió un breve papal fechado el 25 de noviembre, que debía presentar ante la Dieta. Con esta oportunidad, pronunció un segundo discurso (3 de enero de 1523) sobre la cuestión luterana, que puso fin a toda esperanza de conciliación. Ya no tenía nada que decir sobre los servicios de Lutero al cristianismo, ni sobre la provocación que podría haberlo llevado a un lenguaje descuidado. No quedaba más que denuncia. Alemania estaba contaminada por la herejía, y Lutero y sus seguidores eran peores enemigos de la cristiandad que el turco. Nunca se había expuesto nada más vil, vergonzoso y obsceno que la doctrina de Lutero; derribaba las bases mismas de la religión y convertía a Alemania en el hazmerreír de Europa. La Dieta de Worms había decretado su supresión: «Que cumplan ese decreto y repriman, corrijan y castiguen, para que el miedo triunfe donde el amor a la virtud fracasó».

Tras esta introducción, la carta del Papa fue presentada ante la Dieta. Les aseguró su celo paternal por todo su rebaño; les contó sus esfuerzos tras la paz y su escaso éxito; luego, pasando de los éxitos de los turcos a los problemas de la cristiandad, lamentó los errores de Lutero, a quien lamentaba no poder llamar ya hijo. Pero con este pesar, la resistencia de Adriano llegó a su fin, y solo se oyó la voz de la autoridad ultrajada. Lutero había sido condenado, pero no castigado; sus partidarios aumentaban cada día, no solo entre el vulgo, sino también entre los príncipes. Como simple teólogo, Adriano se había pronunciado contra las enseñanzas de Lutero; se consoló entonces con la idea de que la ortodoxia de su tierra natal pronto impondría su poder. Pero la tolerancia, nacida de la indolencia, había permitido que la semilla del mal creciera. Era intolerable que un miserable fraile extraviara a toda Alemania, como si solo él hubiera recibido el don del Espíritu Santo. Bastaba ver que su defensa de la verdad evangélica era una mera excusa para el robo; su alegato de libertad, una llamada al libertinaje. Quienes se burlaban de los cánones y concilios de la Iglesia desafiarían toda ley. Las manos manchadas de sacrilegio destruirían toda propiedad. La causa de la Iglesia era la causa del orden civil y de la autoprotección. El Papa suplicó a los príncipes que dejaran de lado toda envidia y disputa, y que hicieran de la reducción de Lutero su principal objetivo. Dios se tragó a Datán y Abiram en el abismo; San Pedro denunció la muerte de Ananías y Safira; los santos emperadores fueron derrocados por la espada, Prisciliano y Joviniano; los Padres de Constanza se ocuparon de Hus y Jerónimo. Que sigan el ejemplo de estas ilustres hazañas y obtengan un triunfo glorioso y una recompensa eterna.

Esta fue la conclusión a la que llegó un Papa ilustrado, celoso a su manera por la reforma de la Iglesia, profundamente consciente de su profunda corrupción y de su propia impotencia para remediar los abusos que reconocía. Alemán de nacimiento, con amplias oportunidades de conocer los sentimientos de Alemania, Adriano, por formación y posición, era incapaz de simpatizar con las aspiraciones alemanas. Había presenciado el declive de un levantamiento en España; había conocido, como inquisidor, la influencia que podía ejercerse mediante la coerción; tenía experiencia de los resultados de una hábil organización de las fuerzas de resistencia al cambio. Creía en el poder y no toleraba ninguna apariencia de rebelión. El mismo hecho de desear reformas lo impulsaba a afirmar su autoridad desde el principio. Si el Papado quería movilizarse para frenar los abusos, primero debía reconocer su indudable derecho. Adriano solo podría vencer a los detractores de la Curia mostrándoles las ventajas prácticas que traerían sus reformas. La restauración del orden en Alemania compensaría las pérdidas de los funcionarios de la Curia. El Papa, que impuso su voluntad tanto a Roma como a Alemania, legaría a sus sucesores un espléndido legado. Así pues, la amenaza y el soborno irían de la mano. Los príncipes alemanes debían asegurarse de que sus verdaderos intereses se aseguraran mejor contra el Papa. Él les concedería legalmente lo que Lutero prometió como resultado de una peligrosa revuelta. Cuando esto quedara claro, ya no dudarían en desplegar sus fuerzas, librarse de la rebelión y descansar seguros bajo la protección de la autoridad legítima.

Así pues, después de que Chieregato hubiera preparado el camino con su propia exhortación y el breve papal, debía exponer ante los abatidos príncipes las más íntimas declaraciones de la mente papal, que le fueron confiadas en sus instrucciones. En este documento, Lutero fue denunciado con mayor vehemencia como un segundo Mahoma; y la desgracia que estaba trayendo sobre Alemania se enfatizó con mayor fuerza que en la carta del Papa.

La autoridad de la Iglesia también se planteó con mayor prominencia, en respuesta a la alegación de que Lutero había sido condenado sin ser escuchado. Las cuestiones de fe deben creerse, no probarse: la cuestión de si los libros y las declaraciones eran realmente de Lutero se admitía a la investigación judicial; su contenido debía juzgarse por su conformidad con la doctrina de la Iglesia. Nada sería fijo ni seguro entre los hombres si cualquier presuntuoso se arrogara la libertad de retractarse de lo establecido por el asentimiento de tantos siglos, tantos teólogos y santos. Las conclusiones de la Iglesia deben obedecerse con la misma prontitud que las leyes de la sociedad civil. Así, Adriano estableció con firmeza principios que, de ser aceptados, habrían cerrado la puerta para siempre a todo libre examen de la teología vigente. No intentó discriminar las diferentes partes de la enseñanza de Lutero ni atribuirle buenas intenciones. No discutió el origen de la controversia, sino que declaró que toda controversia era ilegal. Su solución para todas las dificultades fue: «La autoridad de la Iglesia debe ser obedecida». No definió con exactitud la sede de esa autoridad, pero con un magnífico desprecio por los detalles afirmó que «casi todos los puntos en los que Lutero disiente de otros han sido condenados por diversos Concilios Generales». Sobre todo, Adriano adoptó una perspectiva completamente externa de la opinión teológica y trató la creencia únicamente como una cuestión de orden público. Si los hombres discrepaban, era inevitable que riñeran: «¿Cómo no será todo confusión, a menos que lo que una vez, o incluso muchas veces, ha sido establecido por un juicio maduro sea observado inquebrantablemente por todos?».

Pero mientras Adriano sostenía con tanta altivez un estandarte de autoridad infalible, que debía ser recibido con obediencia incondicional, se vio obligado a confesar que su existencia era ideal, no real. Con asombrosa franqueza y sencillez, afrontó los hechos y procedió a lamentar las graves deficiencias de esa autoridad ante la cual, según él, todos los hombres debían someterse. «Confesamos que Dios permite que esta persecución caiga sobre su Iglesia a causa de los pecados, especialmente los pecados de sacerdotes y prelados. Sabemos que en esta santa sede, desde hace algunos años, ha habido muchas abominaciones, abusos en materia espiritual, excesos en los mandatos, y que todo ha sido transformado en mal. No es de extrañar que la enfermedad haya pasado de la cabeza a los miembros, del Papa a los prelados inferiores. Por lo tanto, prometemos hacer todo lo posible por reformar la Curia, de donde quizá haya provenido todo este mal: para que, así como de allí fluyó la corrupción, con el tiempo se deriven la salud y la reforma».

Pero Adriano se vio obligado a añadir que el proceso no podía ser rápido. «Que nadie se sorprenda si no ve de inmediato cómo hemos corregido todos los errores y abusos. La enfermedad es crónica, no es de un solo tipo, sino múltiple: debemos avanzar gradualmente para no causar confusión». Lo único que puede prometer definitivamente a los alemanes es que, durante su pontificado, observará estrictamente los concordatos e investigará las quejas sobre el juicio de las apelaciones tan pronto como los auditores de la Rota, que huyeron ante la peste, regresen a Roma. Además, ejercerá el derecho papal de provisión a favor de los eruditos que le recomienden los príncipes.

Así, Adriano estableció una autoridad infalible por un lado, y por otro admitió su fracaso práctico. Exhortó a la Dieta a defender al máximo las exigencias de dicha autoridad y se comprometió a restaurarla de forma que fuera digna de obediencia. Pero no ocultó que tardaría mucho en cumplir su promesa; y era obvio que su promesa era solo personal y no podía vincular en modo alguno a su sucesor. Podemos aplaudir las buenas intenciones de Adriano, pero no podemos elogiar su habilidad política. Se negó a conciliar a los partidarios de Lutero ni a albergar esperanzas en la nueva teología; mientras que su intento de unir a los hombres moderados en torno al papado difícilmente despertaría entusiasmo debido a su falta de garantías sustanciales. La única medida práctica que instó el Papa fue la represión forzosa de Lutero y sus seguidores, lo cual no podía intentarse sin una guerra civil, cuyo éxito era dudoso.

Aun así, las enérgicas medidas propugnadas por el Papa encontraron cierto apoyo, especialmente del Elector de Brandeburgo y del Duque Jorge de Sajonia. El 2 de enero de 1523, Planitz escribió al Elector de Sajonia que sería prudente detener la impresión de libros en Wittenberg y enviar a Lutero a otro lugar por un tiempo. Al día siguiente, el Gobierno debatió si debía o no proceder de inmediato contra Lutero, según el decreto de la Dieta de Worms; pero tras un acalorado debate, se acordó remitir el asunto a los Estados. Chieregato solicitó permiso para dirigirse a ellos con más detalle, y fue escuchado por el Gobierno y la Dieta. Envalentonado por el apoyo que ahora encontraba, protestó contra la propagación de la herejía de Lutero en Núremberg, donde se reunía la Dieta, y solicitó que cuatro predicadores luteranos fueran encarcelados y enviados a Roma para ser juzgados. Esto fue sumamente imprudente, ya que llamaba la atención sobre el hecho de que, por muy incapaz que fuera el Papa para reformar, tenía poder para reprimir.

Los ciudadanos de Nuremberg declararon que resistirían con las armas cualquier intento de apresar a sus predicadores. Las acusaciones de Chieregato contra ellos fueron examinadas y declaradas falsas. El propio Chieregato, quien había luchado por hacerse popular como defensor de la Ilustración y amigo de los eruditos alemanes, se convirtió en objeto de odio universal. Los Estados no se dejarían vencer por asalto, pero designaron cautelosamente un comité para redactar una respuesta al Papa. De los miembros de este comité, solo dos juristas estaban del lado de Lutero; pero su destreza como redactores les permitió ejercer una influencia considerable, y la actitud resuelta de los burgueses de Núremberg respaldó su propuesta de un compromiso, que, si bien expresaba su acuerdo con los objetivos del Papa, lamentaba que la situación de Alemania no permitiera la aplicación rigurosa del Edicto de Worms, y aconsejaba al Papa que llevara a cabo su proyecto de reforma y sometiera la cuestión luterana a la decisión de un Concilio. La redacción de este compromiso cayó en manos de los juristas luteranos, quienes hábilmente lograron darle un color acorde con sus propias opiniones, mientras expresaban cautelosamente en términos vagos el propósito general de las resoluciones.

Cuando este documento se presentó a la Dieta el 19 de enero, ofendió gravemente a los partidarios del Papa y provocó mucha discusión tanto allí como en el Consejo de Gobierno. No había otra alternativa que aceptarlo sustancialmente tal como estaba o acceder a la petición del Papa, lo cual la mayoría consideró imposible. El borrador fue enmendado y se omitieron muchas cláusulas; pero aunque cada enmienda parecía un triunfo para el partido papal, no alteraron sustancialmente el tono del documento, que finalmente fue adoptado y entregado a Chieregato el 5 de febrero.

Se dio una respuesta detallada a la carta del Papa. Expresaba la alegría de Alemania al ver a un Papa alemán y agradecía a Adriano su labor por la paz y la defensa de la cristiandad contra los turcos. Lamentaban la confusión causada en Alemania por la secta luterana, pero si bien reconocían el deber de obediencia al Papa y al Emperador, hasta entonces se habían abstenido de ejecutar la sentencia contra Lutero por temor a que se produjeran males mayores. Pues el pueblo alemán había estado persuadido desde hacía tiempo, y ahora estaba convencido por los libros y las enseñanzas de Lutero, de que la nación alemana sufría la opresión de la Corte Romana; y cualquier intento de reprimir a Lutero por la fuerza parecería un ataque a la libertad del Evangelio, una defensa de los abusos y la impureza, y conduciría a una guerra civil. El propio Papa había admitido la existencia de males en la Curia y se había comprometido a remediarlos; Alemania esperaba la paz gracias a su éxito. Se empobreció por el pago de annatas: si las sumas recaudadas bajo ese nombre se hubieran aplicado a la defensa de la cristiandad, el turco no sería ahora objeto de temor; confiaban en que el Papa otorgaría annatas al tesoro imperial para restaurar la paz y el orden en Alemania. Muchos asuntos requerían discusión, además de las opiniones de Lutero. Aconsejaban que el Papa, con el consentimiento del Emperador, convocara un Concilio Cristiano libre en Estrasburgo, Maguncia, Colonia, Metz o algún otro lugar conveniente de Alemania, en el plazo de al menos un año; y que en dicho Concilio se exigiera a todos los que debieran estar presentes, clérigos y laicos por igual, que expresaran sus opiniones libremente y dijeran, no lo agradable, sino la verdad. Mientras tanto, ordenarían al Elector de Sajonia que no permitiera la publicación de libros luteranos y que todos los predicadores se abstuvieran de decir nada que pudiera incitar al pueblo a la rebelión, y que no predicaran nada que no fuera el Evangelio puro y las Escrituras aprobadas, según la doctrina de la Iglesia cristiana. Ordenarían a todos los prelados que nombraran hombres eruditos que corrigieran y amonestaran a los predicadores que cometían errores, y establecerían una censura general de la prensa. De esta manera, se mantendría la calma hasta que el Papa pudiera formular sus reformas y convocar un Concilio. En cuanto a las quejas del Papa sobre el abandono de los monasterios por parte de monjes y el matrimonio de sacerdotes, estos asuntos no eran competencia de las leyes civiles; pero ordenarían que nadie impidiera a los ordinarios tratar estos casos conforme a la ley eclesiástica y, cuando fuera necesario, ayudarían a castigar a los infractores.

Chieregato, al recibir esta respuesta, expresó la insatisfacción que sentirían el Papa y el Emperador ante la imposibilidad de ejecutar sus decretos. Si Lutero había errado antes de la Dieta de Worms, mucho más había errado desde entonces; y la suspensión de su castigo resultaría desastrosa. Tras estas observaciones generales, pasó a las propuestas específicas de la Dieta. La solicitud de concesión de annatas debía reservarse para la decisión del Papa. La propuesta de un Concilio no desagradaría al Papa; pero sus manos no debían estar atadas por limitaciones de lugar, ni por la concurrencia imperial, ni por la forma de gestionar los asuntos. Opinó que todos los predicadores debían obtener una licencia episcopal, que no se publicarían libros sin la sanción episcopal, y que los clérigos que infringieran la disciplina de la Iglesia debían ser castigados únicamente por las autoridades eclesiásticas, y no por las temporales. La Dieta se negó a seguir discutiendo el asunto, y el 6 de marzo se emitió un edicto que recogía las conclusiones expresadas en la respuesta al Papa.

Lutero estaba satisfecho con los procedimientos de la Dieta, que reconocía la imposibilidad de ejecutar el decreto de Worms. Si bien era cierto que la Dieta seguía condenando sus opiniones y no mostraba signos de ruptura con el Papa. Su talante general se manifestó en el hecho de que los Estados laicos presentaron las «Cien Quejas de la Nación Alemana» contra el Papado. Consideraron que la oportunidad estaba madura para reparar los agravios reconocidos desde hacía tiempo, y enviaron al Papa reformador una declaración de las quejas alemanas. Pero esto no era una muestra de simpatía hacia las opiniones de Lutero, que se reconocía como peligrosas. El verdadero resultado de la Dieta de Núremberg fue la admisión de que la cuestión luterana había entrado en una fase política. No podía ser erradicada por la autoridad ni suprimida por la fuerza: debía reconocerse como un elemento poderoso en la vida de Alemania, y debía encontrarse una solución a los problemas que había suscitado.

Lutero se libró de la persecución precisamente porque la cuestión religiosa había dejado de ser de suma importancia en Alemania. La unidad nacional apenas existía en la vida política. El reino alemán se había disuelto en una confederación de Estados y clases, cada uno luchando por sus propios intereses. El Emperador era un mero jefe titular; y la gente se hizo cada vez más consciente de que no había ninguna razón real para que el Papa no compartiera su destino. Los príncipes alemanes habían dejado de arriesgar la vida o el dinero para preservar los derechos imperiales; ¿por qué debían preocuparse por defender los derechos del Papa? Otros asuntos requerían su atención inmediata.

Sickingen estaba en armas, y su éxito uniría en torno a él a toda la caballería. El Pfalzgraf, el Elector de Tréveris y el Landgraf de Hesse planeaban una campaña contra él, que condujo a su derrocamiento en mayo. Se oían murmullos de descontento entre el campesinado; y era evidente que el antiguo sistema alemán atravesaba una crisis. Cada uno se preocupaba por proteger sus propios intereses, y aún no estaba claro cómo se protegerían mediante una estrecha alianza con el Papa. Los obispos alemanes eran considerados terratenientes más que personajes espirituales: ¿quién podía saber qué se ganaría con un reajuste de sus dominios?

Todos estaban indecisos, excepto los seguidores de Lutero, quienes se aferraron con entusiasmo a la enseñanza de su maestro sobre la libertad evangélica, estudiaron las Escrituras en la traducción que él les proporcionó y silenciaron al clero gracias a su conocimiento superior de los fundamentos de la fe cristiana. En la práctica, su supresión sería la tarea más difícil de emprender. Lo más prudente sería dejar eso en manos del Papa y esperar el resultado.

La propuesta de un Concilio para discutir los asuntos de Alemania era en sí misma justa; y si Adriano hubiera vivido lo suficiente para liberarse de la red política en la que estaba envuelto, podría haberse celebrado antes de que el antagonismo religioso se acentuara demasiado. Pero León X había involucrado tan desesperadamente al papado en la política secular que Adriano, con la mejor intención de dedicarse a los deberes religiosos de su cargo, los vio relegados en la práctica a un segundo plano. Era inútil que negociara con Carlos sobre un Concilio mientras este solo lo viera como un aliado necesario para su guerra contra Francia y empleara todas sus energías para obligarlo a unirse a una alianza política.

Adriano esperó en vano que la conmoción de un gran desastre uniera a la cristiandad contra su enemigo común. A mediados de febrero de 1523, llegó a Roma la noticia de que Rodas había caído ante las armas turcas. Adriano, profundamente afligido, renovó sus exhortaciones a la paz y ofreció sus servicios como mediador. Carlos V escribió que estaría dispuesto a derramar su sangre para recuperar Rodas, pero añadió que, si el Papa le hubiera concedido los favores que sus predecesores nunca le negaron, el peligro podría haberse evitado. Esto equivalía a decir que ningún príncipe cristiano pensaría en los intereses de la cristiandad, a menos que el Papa adoptara sus planes políticos y le permitiera imponer impuestos a su clero a su antojo; si se negaba, asumiría las consecuencias y toda la culpa. A Adriano le fue difícil resistirse a su antiguo alumno, al que le unían tantos lazos; aún más difícil le fue sentir que su lucha por cumplir con su deber era inútil y que sus esfuerzos por pacificar la cristiandad solo servían como excusa para todos los desastres.

Además, Adriano sufrió mucho por pequeñas molestias, debido a la hostilidad de Juan Manuel, quien, violando un salvoconducto, se apoderó de un barco que contenía a los sirvientes y el equipaje del cardenal de Auch, embajador de Francisco I ante el Papa. Aún peor fue cuando Próspero Colonna, por instigación suya, capturó el castillo de San Giovanni en el distrito de Piacenza, que se reclamaba como posesión de los Estados de la Iglesia. El Papa mandó llamar al embajador español y le dijo con gestos apasionados que solo su afecto personal por el Emperador le impedía hacer una alianza con Francia: amenazó con excomulgar a Manuel y a Próspero Colonna. Carlos se vio obligado a disculparse por el excesivo celo de su ministro, pero culpó a la ira del Papa y alegó la necesidad de su posición política.

Si Adriano esperaba más de las intenciones pacíficas del rey francés que de las del emperador, pronto se vio defraudado. A finales de marzo, Francisco escribió que no podía guerrear contra los turcos hasta que recuperara Milán; la guerra era inminente y una tregua era inútil, pues solo daría tiempo a los beligerantes para realizar mayores preparativos. Esta respuesta a sus súplicas sumió al Papa en la tristeza y la perplejidad. Convocó a los cardenales Soderini, Fiesco, Monte y Colonna y les pidió consejo. Soderini y Fiesco le recomendaron que continuara con su política de neutralidad. Monte dudaba; Colonna votó a favor de una alianza con el emperador. Todo lo que ocurría en la cámara papal era inmediatamente conocido por el embajador español, quien aprovechó la oportunidad para renovar sus propuestas. Pero aunque Adriano pudiera dudar sobre la posibilidad de mantener su neutralidad, se mantuvo fiel a sus principios, hasta que un descubrimiento inesperado le mostró el peligro que corría. Los vigilantes españoles observaban atentamente hasta el más mínimo gesto del Papa y sus consejeros. Les disgustaba la creciente influencia del cardenal Soderini, quien, como era sabido, esperaba vengarse de los Médici con la ayuda de Francia. Sus actividades fueron espiadas y se descubrió que mantenía correspondencia con algunos amigos en el reino de Nápoles. A mediados de abril, un noble siciliano fue apresado cuando estaba a punto de salir de Roma, y ​​se descubrió que era portador de cartas de Soderini al rey francés. Contenían la relación de un complot para incitar una rebelión en Sicilia; todo estaba listo si Francisco enviaba algunos barcos para ayudar a los insurgentes. Este levantamiento requeriría la retirada de las tropas españolas del norte de Italia; y Francisco podría entonces enviar sus fuerzas a ocupar el territorio desprotegido de Milán.

Cuando el Papa fue informado de este descubrimiento, convocó al cardenal Médici desde Florencia para que lo asesorara. Adriano se sintió profundamente angustiado. Había depositado su confianza en Soderini y creía simpatizar con su deseo de paz. Ahora lo encontraba urdiendo un plan que precipitaría la guerra y sumiría a toda Italia en la confusión. El consejo de Médici no tardó en llegar. El 27 de abril, Soderini fue citado ante el Papa y encarcelado en el Castillo de San Ángel. Sus aliados en Sicilia fueron perseguidos por el virrey y sufrieron un castigo digno. Carlos V presionó por la ejecución de Soderini y pudo aducir triunfalmente este descubrimiento de las intrigas francesas como justificación de su propia opinión de que la paz europea era imposible mientras la ambición francesa permaneciera sin control. Adriano se esforzó en vano por eludir esta conclusión. Francisco I lo había engañado groseramente y se esforzó por ocultar el descubrimiento de su perfidia con quejas contra la afiliación del Papa a España. Enrique VIII y Carlos V estrecharon su alianza y ultimaron los detalles de un ataque conjunto contra Francia. Sus embajadores estaban ocupados en la corte papal. Corrían rumores alarmantes de una inminente invasión francesa de Italia. Francisco escribió al Papa una airada carta en la que le contaba todos sus agravios. Había luchado por la paz y seguía dispuesto a lograrla en términos razonables; pero una tregua de tres años y la guerra contra los turcos, como proponía el Papa, solo eran un pretexto para ayudar a sus adversarios, a quienes el Papa concedía décimas partes de los bienes eclesiásticos que él mismo se negaba. Adriano ya no tenía ninguna duda de que, si Francisco triunfaba en su invasión del norte de Italia, los Estados Pontificios no estarían a salvo. Había muchas razones de peso que lo habían impulsado hasta entonces a mantener una buena relación con Francisco: el temor a la pérdida de ingresos procedentes de Francia, el temor de obligar a Francisco a unirse a los luteranos y su propia pobreza. Pero estos motivos no eran lo suficientemente fuertes como para resistir la posibilidad de que un ejército victorioso cruzara la frontera papal. Adriano se resignó a las supuestas necesidades de su cargo. El 29 de julio celebró un Consistorio, en el que se leyó una carta de Francisco a los cardenales. Al partido francés le resultó difícil justificar su postura; y cuando el Papa anunció su intención de entrar en la liga contra Francia, solo cuatro de los veintiocho cardenales presentes votaron en contra de la propuesta. Envalentonado por la entrada de Venecia en la liga, el Papa se sometió a la necesidad y el 4 de agosto firmó una liga defensiva con el Emperador, Inglaterra, Milán, Florencia, Génova, Siena y Lucca.

Este acontecimiento se celebró con un servicio solemne en la iglesia de Santa María la Mayor. Adrián, que sufría el calor sofocante del verano, se sentía muy fatigado por el esfuerzo. A su regreso al Vaticano, se quejó de malestar y pronto sufrió un ataque de reumatismo. Surgieron otras complicaciones, y a principios de septiembre se hizo evidente que su estado era precario. El 8 de septiembre, convocó a los cardenales a su lecho de muerte; pero muchos de ellos ni siquiera se dignaron a obedecer la llamada de un Papa moribundo. Adrián les pidió que recompensaran con beneficios a los clérigos de su casa y propuso otorgarle a su fiel amigo, Enkenvoert, un capelo cardenalicio; pero muchas voces se alzaron en contra.

Ya no había razón para ocultar que Adriano y sus favoritos flamencos no contaban con la simpatía de nadie. El Papa despidió con tristeza a los cardenales; y sus últimos días fueron amargos con la idea de que todos sus esfuerzos pronto se verían frustrados. El día 10, se recompuso hasta el punto de convocar un Consistorio, en el que nombró cardenal a Enkenvoert y confirió obispados a algunos de sus amigos. Tomó todas las precauciones posibles para el futuro, ordenando al capitán del Castillo de San Ángel que no liberara al cardenal Soderini de la prisión. El día 14, era evidente que había llegado su hora final. Los cardenales acudieron apresuradamente al moribundo, no para recibir sus últimos encargos sobre el bienestar de la Iglesia, sino para preguntarle dónde había escondido su tesoro. Desconocían tanto la verdadera situación de las finanzas papales que imaginaron que la vida sencilla de Adriano se debía a la avaricia; y lo instaron a revelar su tesoro. En vano les dijo que todas sus posesiones valían mil ducados: con creciente ira, volvieron a su interrogatorio y trataron al Papa moribundo como si fuera un criminal en el potro de tortura. El duque de Sessa tuvo que intervenir para poner fin a esta horrible escena. Los cardenales se retiraron a regañadientes; y a la una de la tarde, Adriano falleció, sin ser llorado salvo por Enkenvoert y los pocos sirvientes de su casa. Los cardenales no ocultaron su satisfacción por librarse de un amo severo. Los funcionarios desposeídos se regocijaron ante la idea de restaurar los buenos tiempos. El pueblo romano se alegró de librarse de un extranjero taciturno, que les mostraba poca compasión, y con brutal frivolidad expresó sus sentimientos colgando una corona en la puerta del médico de Adriano, con la inscripción: «Al libertador de su patria». Todo lo que se puede decir del pontificado de Adriano quedó expresado en la inscripción en su tumba temporal: “Aquí yace Adriano VI, quien no pensó que nada en su vida fuera más desafortunado que convertirse en Papa”.

Las desgracias de Adriano no cesaron con su muerte. La mala suerte persiguió su memoria, privando a la posteridad de la mayor parte de los materiales para juzgar sus propósitos. Uno de sus secretarios flamencos, Dietrich Hezius, le reprochó a la ingrata Roma la posesión de los registros de alguien a quien tan poco comprendía. Se llevó a Lovaina todos los documentos de Adriano. Clemente VII intentó en vano recuperarlos, e incluso ofreció a Hezius un capelo cardenalicio si se establecía en Roma. Pero Hezius no se dejó convencer, y los documentos de Adriano se perdieron en los archivos papales. Los registros que se conservan nos ofrecen, en su mayor parte, los testimonios de hombres que no simpatizaban con los objetivos de Adriano; y no tenemos los medios para saber de su propia pluma cuáles eran sus intenciones exactas, mientras que la brevedad de su pontificado le impidió plasmarlas con precisión en la práctica.

Adriano comprendió claramente que, si el papado quería renovar su vigor y afrontar las dificultades que lo asediaban, debía superar la complejidad política en la que lo habían sumido los objetivos seculares de sus predecesores durante el último medio siglo. Se esforzó por liberarse de su anterior relación con el emperador, adoptar una postura neutral y promover la paz. Al mismo tiempo, comprendió la absoluta necesidad de una reforma de la Iglesia para pacificar Alemania y mantener la lealtad papal. Cualquiera de estos objetivos podría haberse perseguido por separado con cierto éxito. La dificultad de la postura de Adriano residía en la necesidad de perseguir ambos a la vez. Fue inútil que se esforzara por priorizar la reforma; las cuestiones políticas se impusieron. Hoy en día es difícil comprender el punto de vista de los contemporáneos de Adriano. Para nosotros, la revolución religiosa es un asunto de suma importancia, en torno al cual gira todo lo demás. En tiempos de Adriano fue un mero episodio; Y la cuestión europea, que atraía todo lo demás a su esfera, era la lucha de Carlos y Francisco por la supremacía. Adriano tuvo la sabiduría de ver que la opinión contemporánea estaba equivocada, que las ventajas que ambos bandos obtendrían en el combate, que ambos anhelaban ardientemente, no serían duraderas ni importantes. Su única oportunidad de desviar la atención de una cuestión falsa era plantear de forma perentoria la verdadera. Adriano, una vez más, lo sentía firmemente; pero carecía del conocimiento, la experiencia y la comprensión de su época necesarios para una acción decisiva. Su mente no había sido influenciada por las nuevas ideas; y su vida lo había habituado a las concepciones políticas predominantes. Era algo que aún podía ver más allá de ellas y ver que no podían aspirar a poseer el futuro. Pero carecía de la audacia de un genio constructivo; y no se atrevió a actuar conforme a sus creencias ni a priorizar grandes proyectos. No había salida a las dificultades políticas y religiosas que lo acosaban excepto mediante un Consejo General. Solo así fue posible para el papado dar un nuevo rumbo. Si Adriano hubiera anunciado al comienzo de su pontificado su intención de dedicar todas sus energías a ese fin, habría fortalecido enormemente al partido moderado en Alemania, habría dado el único paso práctico para consolidar su neutralidad política y habría ganado para el papado una posición al margen de los cambios transitorios de la política actual. Sin esta garantía de sinceridad, su interferencia en Alemania, a pesar de sus bienintencionadas promesas, solo podía basarse en las viejas pretensiones de autoridad y el viejo remedio de la represión. Sin una alternativa similar, su intento de neutralidad política solo podía parecer timidez y vacilación. Adriano fue tan lejos en su audacia, que le habría costado poco ser más audaz. Así las cosas,Irritó y alarmó a todos, sin conseguir aliados ni despertar entusiasmo. Instaba a la confianza con la fuerza de sus buenas intenciones, que, según admitía con franqueza, debían esperar un momento oportuno para su ejecución. Nadie le prestó mucha atención; pues era evidente que era viejo y carecía de energía, y que su sucesor estaría animado por un espíritu diferente.

Sin embargo, Adriano era indudablemente sincero en su deseo de una reforma genuina de corte conservador; y su pontificado sirve para demostrar la inutilidad de tal empresa a través del papado. Con todo su deseo de proceder, Adriano no encontraba un punto de partida. Un resurgimiento personal de la sencillez de vida era de poca importancia como respuesta a las quejas. La reducción de la Curia no impresionó la imaginación de la gente tanto como la magnificencia de Wolsey o Alberto de Maguncia. Ninguna acción personal del Papa era probable que afectara al sistema papal, a menos que se dirigiera contra los principios sobre los que este se había cimentado en el absolutismo teórico y la impotencia práctica. Adriano solo podía contemplar la impotencia a la que estaba condenado por su elevada posición; no tuvo el coraje de romper las redes en las que estaba enredado. Dejó el oficio papal sin cambios, condenado a enfrentar mayores indignidades y a sufrir pérdidas irreparables antes de que pudiera volver a reunir en torno a él el celo de un remanente de sus antiguos seguidores, un celo inspirado por el éxito de una revuelta que amenazaba los cimientos mismos de la Iglesia.

Así, Adriano es una figura patética en los anales del papado. Un hombre cuyas virtudes fueron vanas, pues no tuvo la fuerza para revestir sus ideas de una forma que atrajera la imaginación. Era incapaz tanto de un acto dramático como de una expresión incisiva. Carecía de poder para llamar la atención. No sabía combinar la sencillez con la dignidad. Llevó a cabo sus reformas de tal manera que parecían deberse a la melancolía y la avaricia personales, más que a principios elevados. Carecía de fuerza, pasión y atractivo. Los diplomáticos cínicos y los eclesiásticos egoístas que lo rodeaban nunca se conmovieron, ni por un instante, por la conciencia de estar ante un hombre cuya vida era superior a la suya. Es más, no mostraron la menor sensación de estar tratando con alguien que escapaba a sus cálculos. Para Juan Manuel y el duque de Sessa, Adriano era solo un hombre tedioso e indeciso, al que había que complacer y presionar alternativamente. Comprendían que, si actuaba, debía hacerlo según los deseos del Emperador. El defecto fatal de Adriano era su incapacidad para proponer una política positiva. Todo lo que podía hacer era protestar en vano, lo cual no despertó la simpatía de ninguna de las partes.

De hecho, la imagen de un Papa enfermo, encerrado en el Vaticano con unos pocos asistentes de baja categoría, siempre inmerso en sus asuntos sin llegar jamás a una conclusión definitiva, no era propicia para despertar entusiasmo. Los españoles se burlaban de los consejeros flamencos del Papa y creían cualquier historia que los desprestigiara. Enkenvoert fue acusado de despilfarro secreto y se decía que estaba en manos de un chambelán romano que actuaba como su alcahuete. Carlos ordenó a su embajador que sobornara a los consejeros de Adriano con promesas de beneficios, para advertirles de que el Papa no viviría mucho tiempo y que si desagradaban al Emperador, este los castigaría sin duda tras su muerte. Otros embajadores se irritaron ante la vacilación de Adriano. Jerónimo Balbo, enviado del archiduque Fernando, tras escuchar las confusas declaraciones de Adriano ante un Consistorio, exclamó: «Santo Padre, Fabio Máximo salvó a Roma con demoras; pero usted, con demoras, destruirá tanto a Roma como a Europa».

Adriano tampoco tuvo más suerte en Roma, donde no hizo nada para apaciguar al pueblo, que, naturalmente, era incapaz de comprender la parsimonia necesaria tras la bancarrota de León. La estatua de Pasquil fue cubierta de sátiras, y Adriano, furioso, ordenó que la arrojaran al Tíber. Solo se salvó gracias al ingenio de un funcionario que meneó la cabeza y dijo: «Pasquil, como una rana, encontrará su voz incluso en el agua». «Que lo quemen, pues», exclamó Adriano. «No», fue la respuesta, «un poeta quemado no querrá adeptos, que coronarán las cenizas de su patrón con cánticos maliciosos y celebrarán solemnes conmemoraciones en el lugar de su martirio». Adriano comprendió que era inútil oponerse a la costumbre establecida. No intentó comprender a sus súbditos romanos y permaneció como un extraño para ellos.

Incluso sus esfuerzos por enfatizar su deseo de reformar la Curia resultaron ridículos. Los funcionarios destituidos de la Corte Papal solo rieron amargamente al ver al Papa aplicar la misma medida a sus amigos alemanes, muchos de los cuales llegaron a pie a Roma y fueron recompensados ​​con una capa de lana y una escasa asignación para el viaje de regreso. Un joven pariente del Papa, que estudiaba en Siena, recibió una reprimenda por interrumpir sus estudios para venir a Roma y fue enviado de regreso en un coche de alquiler. Adrián habría sido más apreciado si no hubiera parecido tan frío y pedante.

De hecho, Adriano no comprendía el mundo en el que se encontraba, ni comprendía el significado de los problemas que intentaba resolver. Creía que era posible borrar el pasado en un instante y restaurar el papado con solo sus propias acciones. Sus predecesores habían sido príncipes italianos: él actuaría como correspondía al líder espiritual de la cristiandad. Olvidó que la anticuada concepción del papado, que se esforzaba por restaurar, se había desvanecido por completo de la mente humana; y su resurgimiento era solo una caricatura. El papado se había convertido en un factor clave en la política europea; no podía rescatarlo afirmando su deseo de paz europea y lanzando el viejo grito de una cruzada. No había escapatoria excepto siguiendo los pasos de sus predecesores. De igual manera, descubrió que la afirmación del absolutismo papal ya no era suficiente para sofocar el clamor de la reforma. Intentó reconquistar a los rebeldes alemanes prometiéndoles reformas, sin revisar el sistema que había fomentado los antiguos abusos. Un hombre viejo y débil, sin recursos, sin partido, sin política, esperaba convencer a un mundo obstinado y distraído con la sola fuerza de un ejemplo de piedad primitiva, a la que no podía dar otra expresión que una vida solitaria dentro de los muros del Vaticano y la canonización de dos obispos alemanes.

 

 

LIBRO VI. LA REVUELTA ALEMANA. 1517-1527. CAPÍTULO VIII. COMIENZOS DE CLEMENTE VII. 1523-1526

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.