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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO VI. LA REVUELTA ALEMANA. 1517-1527

CAPÍTULO VIII.

COMIENZOS DE CLEMENTE VII. 1523-1526.

 

La elección del sucesor de Adriano en el papado fue tratada por todos como una cuestión puramente política. Carlos V estaba preparado para la noticia de una vacante y había ordenado al duque de Sessa que promoviera la elección del cardenal Médici. Era cierto que estaba comprometido con Wolsey, quien no dejó de recordárselo; pero el duque de Sessa sabía cómo mostrar públicamente su celo por Wolsey, mientras actuaba en secreto por Médici. De hecho, la elección de Wolsey estaba descartada. Los cardenales eran plenamente conscientes de que habían cometido un error al elegir a un desconocido dos años antes, y no era probable que repitieran el peligroso experimento; si lo hubieran deseado, el ánimo del pueblo romano habría bastado para disuadirlos. Nadie en Roma dudaba de que el nuevo papa sería elegido entre los presentes en el cónclave, y que sería elegido porque todos creían que sería capaz de controlarlo. El partido francés, aunque no había decidido quién sería su candidato, se mantuvo firme en su oposición a Médici; y se llevó a cabo una prueba de fuerza sobre la cuestión de la liberación de Soderini de la prisión, Adriano en su lecho de muerte había ordenado que se le mantuviera confinado; pero ni los deseos del Papa muerto, ni la oposición de los Medici pesaron ante los cardenales, y Soderini fue liberado el 21 de septiembre.

El 1 de octubre, los treinta y cinco cardenales que se encontraban en Roma entraron en el Cónclave. Su primera tarea fue proporcionar fondos a la guardia suiza y redactar las capitulaciones habituales. El día 3 llegó la noticia de que el duque de Ferrara se había apoderado de Reggio y procedía a atacar Módena. Era necesario hacer algo para evitar esta pérdida para los Estados Pontificios; por lo tanto, se negoció un préstamo con los banqueros romanos, presentes en el umbral de la Cámara del Cónclave, para el pago de tropas. El día 5 llegaron cartas anunciando que los tres cardenales franceses habían desembarcado en Piombino; ​​al día siguiente llegaron a Roma y se apresuraron a reunirse con sus hermanos, calzados con botas y espuelas, sin cambiar sus trajes de viaje por atuendos eclesiásticos. Los cardenales se alegraron de tener estas excusas para retrasarse. No fue hasta el 9 que tuvo lugar el primer escrutinio.

La situación de los partidos en el Cónclave dificultó las elecciones. Diecinueve cardenales, encabezados por Colonna y Soderini, se habían comprometido a oponerse a Médici; contra ellos se encontraban unos catorce cardenales creados por León, igualmente decididos a su favor. Como era habitual, los partidos políticos se vieron atravesados ​​por la pugna entre jóvenes y mayores. Los cardenales jóvenes tenían un candidato definido; mientras que cada uno de los mayores creía que, si Médici era derrotado, él mismo tenía buenas posibilidades de ser elegido. Por consiguiente, al principio no hubo una política definida, y el pueblo romano se inquietó por la pérdida de tiempo. El día 8, la comida de los cardenales se redujo a un solo plato. El día 10, los magistrados de la ciudad exhortaron a los cardenales a no demorarse. El cardenal Armellino les respondió que el único deseo de los cardenales era complacer al pueblo romano; si se ejercía presión, el resultado podría ser la elección de un ausente. Esta amenaza fue suficiente: los magistrados imploraron que se eligiera a uno de los presentes y se retiraron. Sin embargo, su representación tenía cierto peso, y el día 12 se intentó llegar a un acuerdo sobre el cardenal Monte. Medici prometió que, si obtenía dieciocho votos, le concedería tres ascensos de su partido. Tras un escrutinio, Monte recibió dieciséis votos, y otros tres de los mayores accedieron inmediatamente a él. Recurrió a Medici para cumplir su promesa; pero Medici explicó que se refería a dieciocho votos en primera instancia y que no podía computar los ascensos como parte del acuerdo. Esto se consideró una práctica desleal, y los mayores se indignaron profundamente contra Medici. Durante varios días no se logró ningún avance. Medici propuso un compromiso: que los mayores eligieran a un menor, o que los menores eligieran a un mayor; pero los mayores se negaron a tratar con los menores.

En este período de irritación mutua, Alberto Pío, conde de Carpi, quien había llegado a Roma como embajador de Francisco I, se comprometió a mediar. Pío era un viejo amigo de Médici y conocía su carácter complaciente; opinaba que la elección de Médici beneficiaría tanto a Francia como la de cualquier otro posible candidato, y aconsejó en consecuencia. El Cónclave solo estaba aislado del mundo exterior en apariencia. Se introdujeron libremente las comunicaciones, y la influencia de Carpi comenzó a notarse gradualmente; el 29 de octubre tuvo una audiencia con los cardenales y les rogó que aceleraran su elección.

El 3 de noviembre se intentó llegar a un acuerdo. Se dieron once votos para el cardenal Fiesco y diez para Jacobazzi. Los imperialistas se inclinaron a unirse a favor de Jacobazzi, quien recibió seis ascensos; pero el partido francés se negó a aceptarlo. Después de esto, hubo otra pausa; hasta que el 11 de noviembre los magistrados amenazaron con reducir a los cardenales a una dieta de pan y agua. Al día siguiente, el cardenal de Ivrea, quien se encontraba retenido por enfermedad, pudo entrar al cónclave, con lo que el número total de votantes ascendió a treinta y nueve.

El cardenal Farnesio, que había estado esperando su momento en silencio, le hizo una oferta al duque de Sessa. Médici, señaló, había sido aceptado por el conde de Carpi y no era de fiar; si Sessa se cedía los votos de los imperialistas, ofrecía 200.000 ducados y un cardenalato para su hermano. Parece que se le prestó cierta atención a esta propuesta; pues el 17 de noviembre, Colonna propuso repentinamente a Farnesio, quien fue objetado por los mayores por motivos morales y políticos. Probablemente Colonna buscaba una ocasión para desmantelar su partido; pues se ofendió por la decisión y se retiró, exclamando: «Que cada uno actúe por sí mismo». Esta era, sin duda, su propia política; pues acordó apoyar a Médici a cambio del cargo de vicecanciller y el Palacio Riario.

La noche transcurrió en conferencias con algunos de los cardenales mayores indecisos, hasta que se consiguieron veintiún votos y se alzó un grito: "¡El cardenal Medici es Papa!". La decisión final se retrasó hasta la mañana, cuando Colonna convocó a los mayores a la capilla, mientras Medici y su grupo esperaban en otra sala. Tras tres horas de intenso debate, el cardenal Pisano salió y abrazó a Medici, diciendo: "Tú eres Papa; entra en la capilla". Al entrar con sus amigos, los cardenales mayores se levantaron para saludarlo, y Carvajal, como decano, dijo: "Todos estos cardenales están contentos de que seas Papa, e invocando el nombre del Espíritu Santo te elegimos". Así, Medici fue elegido por inspiración y aceptó su elección, prometiendo hacer todo lo posible para satisfacer a Dios, a la Santa Sede y a los cardenales, a quienes, como padre universal, consideraría sus hijos. Recibió los acostumbrados homenajes y fue colocado en la silla papal. Escogió el nombre de Clemente VII y ejerció su nuevo cargo firmando algunas peticiones.

Apenas realizada la elección, surgieron dudas sobre su formalidad, ya que no se había celebrado misa y era tarde. Se acordó que la elección era válida, pero que las formalidades habituales debían cumplirse debidamente a la mañana siguiente, y que el nuevo Papa debía protegerse contra cualquier cambio de propósito mediante una protesta formal. Se convocó a los notarios; la protesta se redactó debidamente y se leyó a la mañana siguiente antes de la misa. Luego se realizó un escrutinio y Médici fue elegido por unanimidad. Su primer acto fue suscribir las capitulaciones redactadas en el Cónclave, con la reserva de que, si eran contradictorias o incoherentes, podrían ser interpretadas o limitadas en un Consistorio.

La elección del cardenal Médici fue inesperada, pues todos pensaron que la larga demora significaba su exclusión. De hecho, la elección se debió enteramente al cambio de actitud de Colonna y a las justas promesas de Médici. Prometió ante los cardenales restituir a Soderini todas sus posesiones; y repartió por sorteo entre los miembros del Colegio los beneficios que poseía; se calculó que esta división rendiría mil ducados a cada uno. El pueblo romano se deleitaba ante la perspectiva de restaurar los buenos tiempos de León X, «una corte floreciente y un pontificado valiente». Nunca hubo tanta multitud, nunca hubo tantos aplausos, como en la coronación de Clemente VII.

Los desconsolados eruditos se animaron al saber que el nuevo Papa había nombrado a Sadoleto su secretario principal. Las únicas voces discordantes fueron las de algunos diplomáticos perspicaces, que consideraban que su santidad no era muy firme y confiaban demasiado en Giberti. Era natural que examinaran minuciosamente a los principales consejeros del Papa; y pronto se hizo evidente que sus consejeros reflejaban demasiado bien la discordia que reinaba en Europa. Clemente escuchó a dos hombres: Giovan Matteo Giberti y Nicolas Schomberg. Giberti era hijo de un capitán de barco genovés que, de niño, había sido acogido en la casa del cardenal Medici, y era un hombre erudito y piadoso. Schomberg, oriundo de Sajonia, se había convertido durante sus viajes por Italia gracias a la predicación de Savonarola e ingresó en su convento. Se hizo seguidor de los Medici, fue llevado a Roma como profesor de teología por León X y nombrado arzobispo de Capua. Las simpatías políticas de Giberti estaban con Francia, mientras que Schomberg era imperialista. La casa papal estaba dividida.

Estas, sin embargo, eran las reflexiones de hombres con visión de futuro. Al principio, todo parecía brillante y esperanzador. La elección de Clemente significó un retorno al procedimiento inteligible de León X. El cardenal Medici había sido el principal consejero de su primo, y tenía en sus manos la clave de su tortuosa política. Era bien conocido por los estadistas europeos, y se podía confiar en su astucia para sacar al papado de sus apuros. Era evidente que las heroicas medidas de Adriano eran imposibles. El nudo era insalvable, y nadie estaba más capacitado para desatarlo que Clemente. Ya había demostrado su destreza en las circunstancias de su elección. Inicialmente candidato imperialista, finalmente fue apoyado por el embajador francés; fue favorecido por Venecia; fue el único hombre al que el rey inglés no objetó ver preferido a Wolsey. El curso de la elección había sido tal que ninguna de las potencias podía afirmar haber tenido una influencia decisiva. Clemente no se vio limitado por ninguna promesa, y todos estaban más o menos satisfechos. El duque de Sessa escribió al Emperador que el nuevo Papa era enteramente su creación, y que el poder del Emperador era tan grande que podía convertir las piedras en hijos obedientes. Pero estas expectativas pronto se vieron frustradas, y quedó claro que Clemente no iba a comprometerse sin reservas con la causa del Emperador. El duque de Sessa había intentado, mientras el Cónclave aún deliberaba, inducir a los cardenales a reconocer la existencia de la liga contribuyendo a las fuerzas imperiales como protectores de la Santa Sede. Recibió la respuesta de que los cardenales solo buscaban la elección de un Papa; no podían determinar hasta qué punto las obligaciones políticas del difunto Papa los vinculaban, sino que debían dejar esa decisión a su sucesor. Sin embargo, era deber de todos los príncipes cristianos proteger las posesiones de la Santa Sede de los ataques del duque de Ferrara, y lamentaban no haberlo hecho con mayor eficacia. La cuestión, que se había reservado para la decisión del Papa, era urgente de inmediato, y Clemente tenía que afrontar sus relaciones con la liga. Demostró ser, para decepción del duque de Sessa, un auténtico Médici, que buscaba cualquier ocasión para contemporizar. John Clerk, obispo de Bath y Wells, embajador inglés en Roma, pronto opinó que «hay tanta astucia y política en él como en cualquier otro hombre». Clemente VII no era tan buen imperialista como lo había sido el cardenal Médici. Como Papa, tuvo escrúpulos para ratificar la liga que había promovido como cardenal.

Por supuesto, Clemente no se proponía retirarse de la liga; solo señaló que, como Papa, no debía adoptar una actitud hostil hacia la neutralidad cristiana. Poder sin justa causa; de hecho, las capitulaciones que había firmado en el Cónclave lo obligaban a promover la paz; si al principio se mostró conciliador con Francisco, pudo ayudar al Emperador con mayor eficacia cuando finalmente se declaró a su favor. Al mismo tiempo, se declaró dispuesto a cumplir con las obligaciones de Adriano y recaudó la suma de 20.000 ducados, que contribuyó, bajo promesa de estricto secreto, al pago de las fuerzas de la liga. Pero estas protestas no engañaron a nadie. Ya en febrero de 1524, el duque de Sessa advirtió al Emperador que no contara con la gratitud de Clemente: era débil e indeciso, y estaba coqueteando con Francia. En realidad, se esforzaba por predecir el futuro y dudaba del éxito de la liga.

La campaña planeada para el otoño de 1523 no había dado resultados. Francia debía ser frenada mediante una invasión conjunta de ingleses y flamencos en el norte, de españoles en el sur y con el alzamiento del duque de Borbón en el centro. Se habían intentado todas estas estrategias. Francisco había sido tomado por sorpresa; pero ninguna de las expediciones había tenido éxito, y el ejército francés aún se mantenía en Milán. Clemente temía que los recursos de Carlos no resistieran, que Enrique se cansara de pagar una guerra que no traía ni gloria ni beneficios, y firmara la paz. Dijo con franqueza que estaba dispuesto a unirse a la liga si veía la posibilidad de que Francia fuera arruinada; si eso no se lograba pronto, sería mejor firmar la paz antes de que los recursos de los aliados se agotaran por completo; y estaba dispuesto a utilizar sus buenos oficios para ese propósito. Para ganar tiempo, Clemente envió a Schomberg para tratar la paz entre Francisco, Enrique y Carlos. El duque de Sessa instó a Schomberg a viajar de Francia a Inglaterra e informar al emperador, en último lugar, de las conclusiones a las que las demás partes estuvieran dispuestas a acceder. Mientras se desarrollaba esta larga negociación, Clemente podía negarse plausiblemente a abandonar su posición neutral y observar con mayor atención las perspectivas del futuro. Todo dependía de que Inglaterra estuviera dispuesta a proporcionar dinero a Carlos.

Pero mientras Clemente esperaba antes de involucrarse en la política italiana, conocía la importancia de la revuelta alemana y deseaba resolverla rápidamente. La Dieta de 1523, aún inconclusa, se había despedido para reunirse de nuevo al año siguiente, y Clemente no perdió tiempo en elegir un legado que defendiera su causa. Su elección recayó en Lorenzo Campeggio, quien había sido auditor de la Rota y entonces nuncio ante Maximiliano, servicio por el cual León X lo había nombrado cardenal, quien posteriormente lo empleó como legado en Inglaterra, y Clemente le confirió el obispado de Bolonia. Campeggio era un funcionario capaz, pero no un hombre de gran carácter. Estipuló antes de partir que recibiría 2000 ducados para sus gastos y que, en caso de fallecer durante la legación, el Papa otorgaría el obispado de Bolonia a su hijo y proporcionaría un esposo a su hija. Partió el 1 de febrero y se dirigió directamente a Núremberg. Durante su viaje, recordó dolorosamente el creciente sentimiento antipapal en las ciudades alemanas. Al entrar en Augsburgo como legado y dar su bendición a la multitud reunida, fue recibido con burlas e insultos. Al acercarse a Núremberg el 16 de marzo, fue recibido por muchos príncipes, quienes le aconsejaron que, si no deseaba repetir la misma escena, entrara en la ciudad con su traje de viaje, sin ostentación de pompa eclesiástica. El legado pasó junto a la iglesia de San Sebaldo, donde estaba reunido el clero, pero no se atrevió a hacer una procesión por la calle y buscó refugio desconsolado en su posada. Fue, sin duda, un hecho significativo que los príncipes alemanes tuvieran que aceptar dejar de lado las habituales muestras de respeto a la autoridad papal. Aún más significativo fue que, el Jueves Santo, 3000 personas comulgaran bajo ambas especies; entre ellas, Isabel, reina de Dinamarca, hermana del emperador.

No era de extrañar que Campeggio no encontrara estas condiciones favorables para su elocuencia. De hecho, su posición era difícil, pues la última Dieta había escuchado la promesa de reforma de Adriano y le había enviado cien agravios que deseaban ver resueltos. Naturalmente, se le podía pedir a Campeggio alguna respuesta del Papa, y se le indicó que dijera que, dado que el documento no había sido entregado al legado, sino enviado después de su partida, la muerte de Adriano había impedido que se tomara ninguna medida; Clemente, sin embargo, había visto algunas copias impresas que habían llegado a Roma y deseaba imponer la disciplina clerical. En consecuencia, Campeggio, al dirigirse a la Dieta, repitió su lección con la mayor suavidad; el Papa no podía creer que los cien agravios fueran realmente obra de los Estados de Alemania y no estaba dispuesto a discutirlos; solo pidió la ejecución del Edicto de Worms, y se extrañó de que no se hubiera cumplido ya con mayor rigor. Se debatió mucho en la Dieta sobre la respuesta que debía presentarse al Papa. La mayoría apoyaba al Papa, pero debían considerar el efecto que su declaración podría tener en el ánimo imperante del pueblo alemán. Campeggio presionó por una simple renovación del Edicto de Worms, y contó con el apoyo del Archiduque Fernando y del Canciller imperial, Hannart. Su éxito fue tal que el receso de la Dieta, convocado para el 18 de abril, se tradujo en la ejecución de las órdenes traídas por Hannart del Emperador; en consecuencia, la Dieta decidió ejecutar el Edicto de Worms «en la medida de lo posible». En particular, la parte del edicto que ordenaba la supresión de libros difamatorios debía ejecutarse rigurosamente. Luego, el receso continuó diciendo que, «para que el bien no sea desarraigado junto con el mal», se debía convocar un Concilio General lo antes posible en un lugar conveniente de Alemania. Además, una asamblea de la nación alemana se reuniría en Espira el día de San Martín para resolver los asuntos hasta que se reuniera dicho Concilio. Mientras tanto, el Evangelio y la Palabra de Dios debían predicarse según las interpretaciones de los doctores recibidos por la Iglesia, sin tumultos ni ofensas. Las quejas presentadas en la última Dieta debían ser consideradas en Espira y se debían presentar sugerencias para su reparación.

Se desconoce cómo se llegó a esta forma particular de compromiso; pero ciertamente no fue afortunado. Buscaba complacer a todos, pero no a nadie. Cumplió con los deseos del Emperador y del Papa, pues reafirmó el Edicto de Worms; pero admitió su imposibilidad de llevarlo a cabo. Expresó los deseos del partido moderado al proponer un Concilio General; pero impuso una Asamblea Nacional al Concilio. Reconoció que había algo bueno en las enseñanzas de Lutero; pero lo condenó hasta que la Asamblea de Espira separó el trigo de la cizaña.

Campeggio fue el primero en expresar su desaprobación. Respondió a la Dieta que aprobaba la ratificación del Edicto de Worms; objetó enérgicamente la cláusula «que el bien no se extinga con el mal», ya que cualquier bien expresado por herejes se encontraría libre de error en autores aprobados; convocar un Concilio General requeriría mucho tiempo y debía dejarse a la discreción del Papa; la Asamblea de Espira solo generaría mayor confusión y propagaría la herejía; su constitución sería imposible de establecer, y era absurdo que Alemania discutiera sola cuestiones que concernían a la Iglesia Universal; en cuanto a las quejas de Alemania, debían ser presentadas al Papa por enviados escogidos, o discutidas con él mismo como legado. Cuando la Dieta permaneció impasible ante sus protestas, Campeggio protestó que no asentía a nada concerniente al Concilio ni a la Asamblea Alemana.

Clemente se sintió profundamente agraviado al recibir información sobre esta impotente conclusión de la Dieta, y escribió a Carlos que el decreto era una mera evasión, mostrando poco respeto a sus órdenes, y que debían aplicarse medidas severas para frenar el creciente mal. Las medidas solicitadas en Roma eran cuatro: la estricta ejecución del decreto de Worms; la prevención de cualquier examen de cuestiones religiosas en Espira, para lo cual el legado debía exhortar a todos los príncipes católicos a protestar contra la Asamblea propuesta y ausentarse de sus deliberaciones; la prevención de un Concilio, mediante la promesa de reformas de las quejas alemanas a través de una Congregación con sede en Roma; y la destitución del Elector de Sajonia para aterrorizar a otros príncipes rebeldes. Todo lo que fuera conveniente presentar al Emperador se sometió a su consideración; y el Papa instó a actuar, no en su propio interés, sino en el del Emperador; pues un pueblo ávido de novedades pronto se libraría del yugo de la sujeción.

Además, Clemente hizo todo lo posible por convertir la situación de Alemania en una cuestión internacional. Escribió a Enrique VIII, a Wolsey, a quien acababa de conferir el legado inglés vitalicio, y a Francisco I, sometiéndoles a su consideración los graves peligros que amenazaban a la cristiandad. Deseaba que la opinión de la Europa ortodoxa se hiciera eco de la obstinación de la herejía alemana, e incluso sugirió que esta opinión se expresara con decisión. Aconsejó que se realizara una manifestación en Londres contra los comerciantes alemanes y que se amenazara a los jefes de la Steelyard con la supresión de sus privilegios comerciales a menos que se reprimiera la herejía en las ciudades hanseáticas. En cualquier caso, Enrique podría exhortar a Carlos a prohibir la reunión de la Asamblea en Espira y, en caso de que su protesta fuera desatendida, debería estar dispuesto a enviar teólogos que protestaran contra la pretensión de que Alemania se ocupara solo de los asuntos relativos a la fe católica.

Carlos, en general, coincidía con el Papa y se indignaba por la poca atención que la Dieta prestaba a sus órdenes. El 15 de julio, emitió un decreto que exigía estricta obediencia al Edicto de Worms, reprobaba a los Estados por inmiscuirse en los asuntos de un Concilio que solo le compete al Papa, pero afirmaba que lo instaría a tal fin, prohibía terminantemente la Asamblea de Espira y denunciaba a Lutero como peor que Mahoma. Al mismo tiempo, Carlos informó al Papa que no confiaba en el éxito de su exhortación. Solo quedaban dos opciones: o iba a Alemania y castigaba a los herejes, o convocaba un Concilio General. Le era imposible ir a Alemania; dejó la otra alternativa al Papa. Sería conveniente anticipar la Asamblea de Espira convocando un Concilio en Trento para la primavera siguiente. Los alemanes consideraban a Trento una ciudad alemana, aunque en realidad era italiana. Después de reunirse en Trento, el Concilio podría ser trasladado a otro lugar, a Roma, si el Papa lo considerara conveniente.

Habría sido conveniente para Clemente escuchar el consejo de Carlos. Un concilio convocado con la sincera intención de reformar podría incluso haber limitado el movimiento alemán y evitado una revuelta. Clemente, sin duda, comprendía, mejor que León o Adriano, la gravedad de la situación y la importancia del asunto. No había otra opción que la represión y la conciliación; y Carlos le dijo con franqueza que no tenía tiempo ni dinero para la represión. Clemente estaba dispuesto a implementar alguna reforma y había encargado a Campeggio, si encontraba un acuerdo general entre los príncipes para limitar sus demandas a la restauración de la disciplina clerical, que se encargara de la tarea y presidiera como legado las deliberaciones de la Dieta a tal efecto. Si, por el contrario, el desacuerdo era tal que esta propuesta solo condujera a una mayor discusión, Campeggio estaba facultado para tratar con los príncipes bien dispuestos y para asociarse con algunos de los prelados alemanes. De acuerdo con esta instrucción, Campeggio, al aparecer el decreto de la Dieta, ideó un plan para frustrar la Asamblea de Espira. Organizó una reunión en Ratisbona, a finales de junio, de los principales opositores del movimiento luterano: el archiduque Fernando de Austria, los dos duques de Baviera, los obispos de Trento, Augsburgo, Bamberg, Espira, Estrasburgo, Constanza, Basilea, Passau y Brixen. Hasta entonces, la cuestión se había tratado como una cuestión nacional. Este fue el primer paso definitivo para organizar una oposición papal. Se tomó, no como una mera medida de resistencia, sino como un esfuerzo de reforma. Se dedicaron dieciséis días a deliberar; y Campeggio tuvo que emplear todo su tacto y habilidad para reducir a los límites adecuados las demandas, incluso de los príncipes y prelados ortodoxos. Los resultados se formularon el 7 de julio. El legado declaró que la propagación de la herejía se debía en parte a la engañosa oferta de libertad, en parte a la vida desenfrenada del clero y en parte a los abusos en las normas de la Iglesia. Como primer paso para eliminar la herejía, se emprendió la reforma del clero. Los predicadores debían estar debidamente autorizados por sus obispos y debían exponer las Escrituras según los antiguos doctores; fue una gran concesión a la influencia de la nueva teología que se enumeraran como Cipriano, Crisóstomo, Ambrosio, Jerónimo, Agustín y Gregorio. Se impuso estrictamente la disciplina clerical en la vestimenta y el estilo de vida; se cesaron todas las costumbres que pudieran causar escándalo. Se repararon las quejas del pueblo por las exacciones de derechos y honorarios por los servicios clericales. Se frenaron los abusos en la predicación de indulgencias. Los días festivos ordenados por la Iglesia se limitaron a las grandes festividades. Se prohibió el uso de la excomunión y el entredicho para asuntos triviales. Al mismo tiempo, se prohibió la lectura de los libros de Lutero.Los estudiantes no debían asistir a la Universidad de Wittenberg bajo pena de severas sanciones. Después de esto, Campeggio se trasladó a Viena, donde sancionó los esfuerzos de Fernando por sofocar el luteranismo mediante la ejecución de algunos herejes.

Esta constitución fue el primer fruto de la reforma conservadora, el inicio del proceso que posteriormente se llevó a cabo en el Concilio de Trento. Le correspondía a Clemente decidir si dicho proceso debía continuar. ¿Estaba el Papa dispuesto a escuchar al Emperador y, en colaboración con él, a emprender un examen minucioso de los agravios de Alemania?

Clemente, sin embargo, no estaba dispuesto a priorizar la política papal y convertirla en el objetivo principal de su actividad. Incluso se quejó de que Carlos había admitido la posibilidad de convocar un Concilio; y Carlos respondió que lo había hecho con la mejor intención, pero que dejaba el asunto en manos del Papa. Clemente no se ocultó la importancia de conciliar con Alemania; pero, después de todo, Italia estaba más cerca que Alemania, y el mantenimiento del poder temporal en Italia era más inmediato que la restauración del poder espiritual en Alemania. Al principio, esperó combinar ambos objetivos, y su enviado, el arzobispo de Capua, se esforzó en vano por lograr la paz entre los príncipes contendientes de Europa. Los celos nacionales eran demasiado fuertes como para apaciguarse con declaraciones sobre el peligroso avance de los turcos o de Lutero. Además, el Papa podía abogar por el bien de Europa, pero todos sabían que también buscaba su propio beneficio. Clemente estaba impulsado no solo por la necesidad de preservar los Estados Pontificios, sino también por Florencia, donde envió como gobernador al joven hijo de su primo Giuliano de Médici, Alessandro, un muchacho de catorce años, bajo el cuidado del cardenal de Cortona. Ni Francisco, ni Carlos, ni Enrique prestaron mucha atención a las exhortaciones del Papa; solo buscaron razones decentes para demostrar que la guerra era inevitable y que le interesaba estar de su lado. Probablemente Clemente no albergaba muchas esperanzas de mantener una actitud de neutralidad, y solo deseaba ganar tiempo. En cualquier caso, descubrió sin lugar a dudas que la paz no podía restaurarse mediante negociaciones, sino con la victoria de una u otra de las potencias contendientes. Si Clemente hubiera deseado la paz por encima de todo, habría comprendido que la mejor manera de conseguirla era poner su influencia del lado de Carlos. Pero esta era una opción demasiado simple para el Papa Médici. Clemente esperaba contenerse hasta estar seguro de estar del lado ganador, o bien, mediante sus hábiles intrigas, lograr, lo que más le convenía, un equilibrio de poder en Italia entre ambos. Al adoptar esta política, relegó la cuestión alemana a un segundo plano y dejó su solución para un futuro indefinido. Si Alemania debía ser pacificada, debía ser mediante un Concilio o por las armas imperiales. Para un Concilio, era necesaria la paz; para la intervención imperial, Carlos debía ser el vencedor sobre Francia. Pero Clemente solo deseaba la paz sobre la base imposible del estado de cosas existente, y no deseaba ver a Carlos como un conquistador en Italia. Antepuso deliberadamente los intereses territoriales de los Médici y de los Estados Pontificios a los intereses de la Iglesia Universal. El partido curial temía un Concilio, pero creía que podía proponerse y discutirse con seguridad para ganar tiempo. Las discusiones preliminares permitirían al Papa tomar el asunto en sus propias manos; y una vez que hubiera convertido la Corte Romana en el centro de las negociaciones, podría escapar de un Concilio mediante concesiones ilusorias.

Por mucho que Clemente deseara demorarse, la marcha de los acontecimientos lo obligó a seguir su ejemplo. En abril, Lannoy, virrey de Nápoles, obligó a las tropas francesas a abandonar a los milaneses; y Carlos, encantado con este éxito, convenció a Enrique VIII para que lo ayudara a llevar la guerra a Francia. El plan estaba cuidadosamente elaborado: Carlos debía avanzar a través del Rosellón; el duque de Borbón debía invadir Francia; y Enrique debía atacar Picardía. Pero Carlos se demoró, y Enrique esperó hasta que Borbón triunfara. Borbón logró ocupar Provenza, pero emprendió en vano el asedio de Marsella; mientras tanto, Francisco pudo reclutar otro ejército. A finales de septiembre, las tropas imperiales, abandonando el asedio de Marsella, se retiraron a Italia, adonde le tocó perseguir a Francisco. Milán lo recibió entre sus murallas; los imperialistas solo pudieron refugiarse en las fortalezas de Lodi y Pavía. El 26 de octubre Francisco sitió Pavía y esperaba, tras capturarla, expulsar a los españoles de Nápoles.

En estas circunstancias, era natural que el duque de Sessa instara al Papa a declararse del lado del Emperador; sería fatal que este perdiera la confianza en el Papa, en un momento en que la Iglesia se veía amenazada tanto por Lutero como por los turcos. Clemente respondió que sería un suicidio declararse en ese momento y, además, que no ayudaría al Emperador. Lamentó su pobreza, pero dijo que intentaría recaudar fondos en secreto para el pago de las tropas imperiales. De nuevo envió al arzobispo de Capua a Madrid para tratar la paz, y también envió a Giberti para aconsejar a Lannoy que se retirara al sur para defender Nápoles, y para instar a Francisco a conformarse con la conquista de Milán. Giberti fue elegido obviamente para esta misión porque era aceptable para los franceses; y los imperialistas veían las acciones del Papa con creciente alarma, afirmando que no recaudaría fondos para ellos hasta ver si Pavía caía.

Lannoy escuchó impasible las exhortaciones de Giberti. Era natural que el Papa deseara exaltarse disponiendo que Lombardía perteneciera a Francia y Nápoles a España: este era un método sencillo para asegurar el centro de Italia para la Iglesia y los Médici. El 10 de noviembre, Giberti pasó de Lodi a Pavía, donde encontró mayor margen para su diplomacia con Francisco. En absoluto secreto se discutieron los términos de una alianza entre Francia y el papado. El único soldado de la familia Médici, Giovanni delle Bande Nere, como se le llamaba, representante de la línea más joven, entró al servicio de Francisco. Más significativo aún fue el hecho de que, el 17 de noviembre, Francisco escribió al Papa solicitando permiso para que algunas de sus tropas, bajo el mando del duque de Albany, atravesaran los Estados Pontificios camino a Nápoles. Explicó que se trataba de un movimiento táctico para atraer a Lannoy hacia el sur para la protección del reino. Clemente pareció dudar, pero Giberti le aconsejó encarecidamente que cediera. El duque de Sessa, asombrado, expuso enérgicamente al Papa la necesidad que tenía de la amistad de Carlos. Le dijo, con toda sinceridad, que ninguna otra potencia europea podría ayudarlo contra Lutero, los turcos y la petición de un Concilio; le advirtió que no tenía mucho que esperar de la amistad ni de Francia ni de Inglaterra. Clemente dio respuestas evasivas, y estaba tan agitado por la responsabilidad de una decisión que enfermó. Cuando Clerk, el enviado inglés, unió sus protestas a las del duque de Sessa, Clemente preguntó: "¿Qué quieres que haga? Los franceses son fuertes y no puedo resistirlos. El ejército imperial necesita dinero y no tengo nada que dar. El emperador está lejos y no puede ayudarme". Clemente intentó aprovechar todas las ventajas de la neutralidad; pero pensó que, si los imperialistas triunfaban sin su ayuda, tendría menos que temer inmediatamente de su ira que de Francisco si, como parecía posible, la victoria recaía en él.

Así pues, Clemente permitió que las tropas francesas avanzaran a través de los Estados Pontificios, alegando que no se atrevería a negarse; al mismo tiempo, prometió recaudar fondos para Carlos. Luego envió a su chambelán, Paolo Vettori, a proponer a Lannoy un armisticio, con la condición de que los milaneses fueran entregados al Papa hasta que las negociaciones decidieran quién sería su amo; de lo contrario, se vería obligado a llegar a un acuerdo con el rey francés, estipulando que el Emperador también sería incluido. Lannoy advirtió a Clemente que recordara cómo los reyes de Francia habían tratado a los anteriores Papas, y se negó a aceptar las condiciones ofrecidas. Mientras tanto, la actividad de Giberti ya había dado sus frutos en una alianza entre Venecia y Francia, bajo la garantía del Papa, que se firmó el 12 de diciembre. Las perspectivas del bando imperial se vieron afectadas por esta deserción, pero aún más por la falta de dinero; y Lannoy comenzó a desesperarse. El 22 de diciembre, escribió al duque de Sessa que el emperador había hecho suficiente para satisfacer su honor al intentar ayudar a Italia, que la rechazó; sugirió que se hiciera la paz y que Milán fuera entregada al Papa, tal como él proponía. A principios de enero de 1525, Clemente ya no ocultó al duque de Sessa que se estaba redactando un tratado con Francia; y Sessa estaba casi desesperado, porque el embajador inglés le aseguró al Papa que Inglaterra no prestaría ayuda a Carlos en su campaña italiana. El Papa estaba tan eufórico que incluso dijo que, si hacía lo que Francisco le pedía, podría recibir de Francia Nápoles y otras posesiones.

Cuando se conoció la alianza del Papa con Francia, los diplomáticos naturalmente comenzaron a especular sobre las posibles consecuencias. Clerk, el enviado inglés, le dijo que había sido infiel a Enrique y Carlos: los pueblos inglés y español podrían resentirse por este engaño y tomar alguna medida contra el papado que sus príncipes no podrían contener. Clemente preguntó qué debía hacer; y Clerk le aconsejó que limitara su tratado al reconocimiento de Francia en Milán. Clerk opinaba que los ministros españoles, por su trato autoritario hacia el Papa, lo habían empujado a los brazos de Francia. «Si Clemente logra hacer una alianza equivalente con Carlos para mantenerlo en Nápoles, y así lograr una paz general, habrá realizado una gran acción; pero», añade, «la Sede Apostólica siempre ha temido demasiado la amistad y la concordia entre príncipes»; y le informó a Wolsey que Clemente era tan estudioso de sus propios particulares como cualquier hombre vivo, sin ningún respeto o consideración hacia el amigo. Lannoy escribió a Clemente que estaba imitando al padre de la parábola que mató al ternero cebado al regreso de su hijo pródigo, y se regocijó de haber ganado dos hijos cuando antes tenía solo uno: esperaba que el Papa justificara su acción mostrando un amor igual hacia ambos.

Carlos no pudo contener su ira al enterarse de la noticia. «El Papa», dijo, «sabe que era solo un joven, sin apenas saber lo que hacía, cuando me lancé a esta guerra solo por él, por él, ya que era el gobernante del Papa León. He perdido dinero, hombres y amigos por su causa: he arriesgado mi honor e incluso mi alma. Nunca hubiera creído que el Papa me abandonaría. Sin embargo, no desespero ni me rendiré: iré a Italia a buscar lo mío y me vengaré de todos los que me han hecho daño, especialmente de ese Papa cobarde. Quizás algún día Martín Lutero se convierta en un hombre de valor».

Clemente debió de acobardarse si le contaron estas palabras. Es cierto que Carlos habló con ira y que su acusación de ingratitud no estaba bien fundada; pero mostró un temperamento que no admitía resistencia y una tenaz obstinación que presagiaba mal para quien se cruzara en sus planes. Había pasado el tiempo en que Julio de Médici podía urdir sus hábiles intrigas sin temer seriamente un ajuste de cuentas. Era una triste realidad que Lutero hubiera llegado tan lejos para demostrarle al Emperador que era posible prescindir de un Papa, si fuera necesario.

Al propio Papa, Carlos escribió en términos más suaves; pero Wolsey expresó lo que Carlos omitió. Escribió a Clerk que la herejía luterana obligaba al Papa a actuar con prudencia, para evitar que Alemania se distanciara de la Iglesia; y que el ejemplo de Alemania afectaría gravemente a Inglaterra. «No veo», continuó, «cómo puede ser conforme a la voluntad de Dios que la cabeza de la Iglesia se involucre en guerras aliándose con príncipes temporales. Desde que comenzaron estas ligas en nombre del Papa, Dios ha enviado aflicción a la Iglesia y a la cristiandad. Las contiendas para promover a ciertas familias no han promovido la dignidad papal».

Era sorprendente la cantidad de buenos consejos, fundados en principios nobles, que recibía el Papa cuando irritaba a sus aliados. La Curia ya no tenía el monopolio del arte de gobernar, la única capacidad para encubrir sus propios intereses con frases altisonantes. El truco había sido descubierto. En lugar de pronunciar homilías, el Papa tenía que escucharlas. Giberti solo pudo responder con humildad que, si el Papa merecía una reprimenda, no debía ser amenazado con Lutero; incluso si el Papa hubiera cometido un error, eso no era motivo para vengarse de la fe cristiana.

De hecho, la alegría de Clemente por su alianza francesa duró poco. Pavía seguía resistiendo: Carlos seguía recaudando dinero para Lannoy: los lanzknechts alemanes cruzaban los Alpes para reforzar al ejército imperial. De nuevo, Clemente se esforzó por lograr la paz a través de su legado en Lombardía, el cardenal Salviati. Cada día que aplazaba la esperada caída de Pavía aumentaba su terror; por lo que Giberti escribió el 19 de febrero: «No puedo expresarles cuán grande ha sido la ansiedad y el suspenso del Papa, ahora que los dos ejércitos están cerca uno del otro. Porque aunque confía mucho en las fuerzas del rey francés, aun así, el amor que le tiene no puede estar exento de temor a los peligros que la guerra trae consigo. El deseo que siempre tuvo de lograr alguna paz o tregua, en lugar de arriesgarlo todo en una batalla, ha aumentado mucho; y día y noche su santidad abraza este pensamiento». Clemente se había creído bastante seguro al hacer una liga con Francia; Ahora que las perspectivas de éxito no parecían tan seguras, intentó convencer a Francis de que volviera, tras hacer todo lo posible por instarlo a perseverar. Había apostado su pequeña cantidad en el tablero donde dos jugadores jugaban una partida de alto nivel: era infantil esperar poder influir en su juego.

No tuvo que esperar mucho para que se resolviera el problema. El ejército imperial, reforzado por 12.000 alemanes, era casi igual al francés; y los generales, desprovistos de sueldo para sus soldados, no podían permitirse perder tiempo en maniobras científicas para el rescate de Pavía. El 23 de febrero no tenían dinero ni provisiones, y debían presentar batalla o ver al ejército dispersarse. Decidieron atacar al día siguiente, animados por la idea de que era el cumpleaños del Emperador. Francisco estaba preparado para la lucha y al principio rechazó a los asaltantes; pero las fuerzas españolas al mando de Pescara pronto se reorganizaron y recibieron el apoyo de los alemanes al mando de Frundsberg. Los mercenarios suizos de Francisco fueron los primeros en ceder. El capitán de Pavía dispersó a sus tropas fuera de la ciudad. El ejército francés fue cercado por sus asaltantes, y la matanza fue terrible. Francisco luchó con valentía, pero finalmente fue hecho prisionero. La victoria de los imperialistas fue completa.

Cuando la noticia llegó a Roma, Clemente se sintió abrumado por la consternación. Su primer temor fue que alguna carta que mostrara el alcance de su acuerdo con Francisco cayera en manos de Lannoy; pero lo tranquilizaron los términos amistosos en que se le anunció la victoria, como si aún fuera aliado del Emperador. Sin embargo, pronto sintió el efecto del impacto que había recibido la política italiana. Por todas partes se veían signos del resurgimiento de antiguas disputas y el auge de partidos que habían sido reprimidos. La propia Roma se sentía insegura. El duque de Albany había avanzado lentamente a través de los Estados Pontificios, y los Colonna reunieron fuerzas en Marino para proteger Nápoles de su avance. Albany fue huésped de los Orsini, y las dos grandes familias romanas renovaron su antigua rivalidad. Las noticias de Pavía envalentonaron a los Colonna para atacar a una banda de los Orsini, quienes fueron perseguidos hasta Roma, donde la lucha continuó en el Campo dei Fiori; por lo que Clemente, alarmado, se encerró en el Vaticano. Este aspecto amenazante de la situación solo se apaciguó parcialmente con la retirada de Albany a la costa, desde donde embarcó hacia Francia. No fue solo Roma la que se vio perturbada. Florencia estaba dispuesta, si se presentaba la ocasión, a alzarse contra los Médici; y en la Romaña, Guicciardini informó que bastaría muy poco para provocar un levantamiento gibelino.

Clerk fue el primero en consolar al Papa, ofreciéndole la mediación de Inglaterra para frenar la excesiva arrogancia de los españoles. Clerk adoptó una perspectiva estadista ante la situación. Inglaterra no tenía interés en la extensión del poder de Carlos en Italia, sino que deseaba obtener algo de Francisco. Si Carlos perseguía su victoria en Italia, las potencias italianas se verían obligadas a conspirar contra él, y se vería envuelto en una guerra larga y costosa que impediría un ataque a Francia. Clerk, por tanto, comunicó al duque de Sessa que Enrique VIII no consentiría ningún cambio en Italia e instó a la renovación de la liga entre el emperador, Inglaterra y el Papa. Por otra parte, Venecia y los duques de Ferrara y Urbino ofrecieron entrar en una liga para la defensa de Italia, si el Papa se declaraba su líder. Para que este plan prosperara, era necesaria una acción inmediata. Pero Clemente no era hombre de decisiones precipitadas. Le comunicó a Venecia que no tenía intención de hacer una liga con Carlos y envió tropas a los suizos. Mientras tanto, temía una ruptura abierta con el victorioso Emperador, y le tranquilizó la franca admisión de Lannoy de que aún no tenía dinero para pagar a sus fuerzas y necesitaba la ayuda del Papa para tal fin. Así que Clemente coqueteó con ambos partidos, y el 19 de marzo consultó con Clerk, quien lo disuadió de la liga italiana, argumentando que, incluso si la liga triunfaba, el Papado quedaría como uno de los Estados italianos más débiles, se habría aislado de aliados externos y «muchas potencias mezquinas de Italia se enorgullecerían». Clemente asintió a esta visión del patriotismo papal y agradeció a Dios que le hubiera inculcado la vacilación. Se conformaba con confiar en la seguridad de Clerk de que Enrique se aseguraría de que Carlos usara su victoria con moderación, en lo que concernía a Italia; a cambio, estaba dispuesto a dejar Francia a su merced: Francisco podría ser encarcelado y su hijo mayor declarado rey en su lugar; Enrique y Carlos podrían apoderarse de territorio francés, dejando al nuevo rey tan desplumado que sus vecinos podrían vivir en paz. Para entonces, Clemente había llegado a la conclusión de que la mejor opción era llegar a un acuerdo con los imperialistas, que al menos les impediría saquear los Estados Pontificios. En consecuencia, el 1 de abril propuso un tratado de alianza con el Emperador, quien tomaría bajo su protección al Papa, la Casa de Médici y la ciudad de Florencia, y debía retirar su protección a todos los enemigos de la Santa Sede en un plazo de veinte días. Mediante otro acuerdo, firmado con el Duque de Sessa, se comprometió a proporcionar a Lannoy 100.000 ducados, que serían reembolsados ​​en caso de que el tratado no se ratificara en un plazo de cuatro meses; y estipuló a cambio el derecho a importar sal de las minas papales de Cervia a Milán, y la restitución de las ciudades de Reggio y Rubiera, que el Duque de Ferrara ocupó indebidamente. En una gran crisis para el destino de Italia, Clemente se comportó como un charlatán ávido de pequeñas ganancias. Los italianos lo juzgaron un hombre «de muy débil corazón y poca voluntad».

El futuro no dependía del Papa, sino del Emperador. Había alcanzado un éxito inesperado: ¿podría aprovecharlo con la sabiduría necesaria para escapar de la némesis que acompaña a la buena fortuna? Los primeros pasos de Carlos fueron singularmente impresionantes. La noticia de la batalla de Pavía le llegó el 10 de marzo, mientras conversaba con algunos miembros de su familia en su palacio de Madrid. Por unos instantes permaneció sin habla, luego exclamó: «¡El rey de Francia está en mi poder, y hemos ganado la batalla!». Se retiró a su aposento y, arrodillándose ante una imagen de la virgen que colgaba a la cabecera de su cama, desahogó su corazón en oración. Luego regresó y pidió que le contaran la historia con detalle. Los embajadores y una multitud de nobles españoles entraron apresuradamente para felicitarlo; pero el rostro de Carlos permaneció impasible y no mostró signos de euforia. Dio toda la gloria a Dios y se regocijó solo con la idea de que ahora podía asegurar la paz de la cristiandad. Pero pronto demostró que no era tan magnánimo como para olvidar el pasado. Le dijo al embajador veneciano: «Habría deseado que las fuerzas de la Señoría se hubieran unido a las mías, como correspondía». Comentó al nuncio papal: «Me dicen que el Papa dio paso al duque de Albany, quien marchó hacia el reino de Nápoles». Era obvio que Carlos esperaba que Italia le obedeciera.

Clemente se aferraba a la esperanza de que surgiera un desacuerdo entre Carlos y su aliado, Enrique VIII; y todos observaban con interés sus relaciones. Ya antes de la noticia de la batalla de Pavía, Enrique había empezado a cansarse de una alianza que le había costado grandes sumas de dinero y no le había aportado nada. Dos invasiones de Francia habían fracasado porque Carlos no había cumplido con su parte en la empresa conjunta. Enrique se quejó; y Wolsey, quien nunca había sido partidario de la alianza imperial, comenzó a hacer cautelosamente propuestas a Francia. Quizás buscando un pretexto para una ruptura, el 11 de febrero interceptó las cartas del enviado imperial, De Praet, se quejó de su contenido por considerarlo insultante para el rey inglés y le ordenó a De Praet que no escribiera más. Este violento acto tuvo lugar justo antes de la batalla de Pavía; y la noticia hizo reflexionar a Wolsey, mientras que apaciguó fácilmente a Carlos. Wolsey no quería romper con Carlos si la victoria iba a ser beneficiosa para Inglaterra; Carlos no deseaba pelearse con Inglaterra, que podría convertirse en la cabeza de una liga italiana en su contra. La lucha diplomática entre Carlos y Wolsey era intensa, y Carlos hizo todo lo posible por no comprometerse y así ganar tiempo. Pero se hizo evidente que su único objetivo era arrebatarle a Francia las posesiones borgoñonas, y que no pretendía poner en peligro sus posibilidades presionando a su aliado. En junio, Francisco, a petición propia, fue llevado a España; pero Carlos no se conmovió al ver a un rey en cautiverio. Wolsey, mientras tanto, desesperando de cualquier ayuda del Emperador, decidió finalmente obtener de la impotencia de Francia un precio sustancial por una alianza con Inglaterra, e inició negociaciones para tal fin con Luisa de Saboya, quien actuaba como regente.

Clemente observaba con ansiedad. Al principio parecía satisfecho con la alianza imperial, proclamada el 1 de mayo. Incluso asistió a misa en la iglesia de los Santos Apóstoles y cenó en el Palacio Colonna, para gran sorpresa de quienes lo rodeaban, que se maravillaron al verlo entrar en la casa de un enemigo. Después de cenar, miró por una ventana hacia la iglesia, donde la multitud trepaba por un poste con un cerdo en la punta. Era la última vez que se celebraba semejante festejo pagano en una iglesia romana, ante los ojos del obispo. La opinión pública ya comenzaba a escandalizarse ante tal profanidad. En la corte papal, Giberti se retiró a un segundo plano, y Schomberg fue el principal consejero de Clemente. Pero aunque Clemente se sometió a lo que consideraba inevitable, se quejó de su desgracia. El 14 de mayo le confió sus penas a Clemente; los imperialistas lo habían tratado con crueldad; Aunque se vio obligado a pagarles 200.000 ducados, aún mantenían sus tropas en las tierras de Piacenza y Bolonia, donde habían saqueado por valor de 200.000 ducados más; si hubiera sido su enemigo, en lugar de su amigo, no podría haberle ido peor. Clemente le pidió ayuda en una proyectada invasión de Francia, que aún mantenía un lugar en los planes diplomáticos de Inglaterra. Clemente respondió que era el padre común de todos los príncipes cristianos y no podía atacar a ninguno de ellos; además, sus finanzas estaban agotadas. Cuando Clemente lo presionó más, dijo que la continuación de la guerra amenazaba con la ruina de la cristiandad, como lo demostraba claramente la condición de Alemania. Los comunes se habían alzado en rebelión, no solo contra la fe cristiana, sino contra sus gobernantes legítimos. Y no eran solo los comunes los que se rebelaban. El Gran Maestre de la Orden Alemana, los caballeros que habían conquistado Prusia a los paganos y aún permanecían unidos por sus votos religiosos, habían abandonado su antigua lealtad. Alberto de Brandeburgo había sido elegido Gran Maestre con la esperanza de que sus vínculos familiares le permitieran defender a los caballeros contra Polonia, que amenazaba con absorber sus tierras. Pero Alberto había escuchado las enseñanzas de Lutero y decidió aplicarlas en la práctica. En abril, llegó a un acuerdo con el rey de Polonia, por el cual le rendía las tierras de la orden y las recibía de vuelta como feudo polaco, otorgado a él mismo como duque de Prusia, y luego a sus hermanos y sus herederos. Al mismo tiempo, se casó con la hija del rey polaco. El obispo de Samlandia también se declaró luterano y se casó. El movimiento luterano estaba, sin duda, generando peligros políticos y eclesiásticos. Clemente exhortó a Clerk a ejercer su influencia sobre Enrique VIII para que mediara; pues, añadió, «si las guerras continúan, pronto veremos un mundo nuevo».

Clemente, sumido en la incertidumbre entre dos intentos de crear un mundo nuevo, fue un profeta más auténtico de lo que quizá creía. Por un lado, la exhortación de Lutero a fundar la vida del alma en la libertad de la autoridad externa amenazaba con derrocar el sistema eclesiástico. Por otro, Carlos V perseguía con fría persistencia un proceso de expansión territorial que, de tener éxito, reduciría al Papa a la posición de capellán imperial. Mirara hacia donde mirara Clemente, el futuro estaba lleno de peligros. La persistencia de la guerra europea dejaba a Alemania en libertad de sacar sus propias conclusiones; pero en el fondo de su corazón, Clemente sabía que solo se quejaba de la guerra cuando el Emperador salía victorioso y que acogería con agrado la guerra en la que este fuera derrotado. Las noticias de Alemania no eran del todo desagradables. Desde que comenzaron a oírse las enseñanzas de Lutero, los Papas habían advertido a los príncipes alemanes que el desprecio por la autoridad en lo espiritual conduciría también a la caída de la autoridad en lo secular. Sus predicciones parecían muy probables de cumplirse. El descontento del campesinado alemán con su dura situación encontró justificación y fundamento en las enseñanzas de los predicadores luteranos. Hombres a quienes se les instaba a juzgar la vida y las acciones de sus gobernantes espirituales aplicaron naturalmente los mismos principios para juzgar a sus gobernantes temporales, y hallaron a los opresores de sus cuerpos al menos tan culpables como a los opresores de sus almas. Es cierto que el propio Lutero afirmó la necesidad de mantener el orden civil e instó a la obediencia a la ley como un deber cristiano. Pero muchos de sus seguidores no se mantuvieron dentro de sus límites. Carlstadt y Münzer predicaron la igualdad de todos los hombres, no solo como una verdad religiosa, sino como una verdad social. Aprobaron el uso de la fuerza para la destrucción del error, y la iconoclasia fue difícil de contener hasta el saqueo de iglesias y monasterios. En el otoño de 1524, en diversas partes del sur de Alemania, los campesinos comenzaron a organizarse en bandas, pero al principio se dispersaron discretamente ante una demostración de autoridad. Al no obtener ninguna solución a sus agravios, las bandas dispersas de insurgentes se unieron y presentaron sus demandas en un plan coherente. Los «Doce Artículos» del campesinado alemán no fueron concebidos con un espíritu revolucionario. Solicitaban para las congregaciones el derecho a elegir a sus propios ministros y destituirlos por mala conducta; la abolición del pequeño diezmo, de las leyes de caza y forestales, del servicio feudal excesivo, las rentas injustas y los castigos arbitrarios; sometieron la justicia de sus demandas a la prueba de las Escrituras y nombraron a varios teólogos, entre los que destacaba Lutero, a cuya interpretación estaban dispuestos a someterse.

Al principio, el Consejo de Regencia intentó negociar con los campesinos; pero mientras negociaban, la Liga Suaba reunió sus fuerzas bajo el mando de Georg Truchsess, y quedó claro que la cuestión se decidiría por la espada. Truchsess logró aplastar el levantamiento suabo en abril; pero en Franconia, los campesinos eran poderosos y mancharon su causa con una brutal masacre en Weinsberg. En Turingia, el fanático Münzer exhortó a sus seguidores a no perdonar a ninguno de sus oponentes y a establecer el reino de Dios por la espada. En medio de este tumulto, el elector Federico de Sajonia murió, pronunciando las últimas palabras de paz y aún con la esperanza de que la voluntad de Dios se manifestara en el desenlace de los acontecimientos.

Todo esto representó una grave crisis para la fortuna de Lutero y para el futuro de su enseñanza. Por todas partes se oía el clamor de que Alemania estaba cosechando los frutos de su rebelión contra la autoridad y que las predicciones papales se estaban cumpliendo con demasiada rapidez. Pero Lutero poseía los instintos de un estadista, así como el celo de un maestro. Comprendía la importancia primordial del mantenimiento del orden y no se dejaba engañar por sus simpatías. A principios de mayo publicó una Exhortación a la Paz, en la que se dirigía primero a los nobles y señalaba que la ira de Dios se había declarado contra su orgullo, su lujo y su injusticia. En cuanto a él, siempre había inculcado la obediencia civil y se había esforzado por evitar la confusión; a pesar de sus intentos, habían surgido profetas del asesinato, y nadie los resistió con más diligencia que él. Pero exhortó a los nobles a dejar de lado su tiranía, a tratar razonablemente a los campesinos y a considerar sus demandas cuando fueran justas. A los campesinos les habló con igual fuerza: tomaron el nombre de Dios en vano, convirtiéndolo en el autor de la confusión; no permitió que nadie juzgara ni vengara su propia causa. Les instó a perseverar, orar y confiar en la ayuda de Dios. Incluso mientras escribía, el desenlace de los acontecimientos era incierto, y Lutero sabía que sus palabras ofenderían gravemente a los insurgentes. «Me voy a casa», escribió, «y con la ayuda de Dios me prepararé para la muerte y esperaré a mis nuevos amos, los asesinos y ladrones. Pero antes que justificar sus actos, perdería cien cuellos: que Dios me ayude con su gracia. Pero», añadió, con una asombrosa fuerza de pasión y voluntariedad puramente humanas, «antes de morir tomaré a mi Catalina por esposa». Lutero no quería terminar su vida hasta haber expresado plenamente en un acto concreto todos sus deseos individuales y haber dejado su ejemplo al mundo.

Pero Lutero no fue llamado a sufrir el martirio por su moderación. Münzer murió en batalla; Truchsess prosiguió su carrera de conquista en Suabia; la rebelión fue sofocada con sangre. Lutero se regocijó con el triunfo de la autoridad y se puso sin reservas del lado de la represión. Sus denuncias contra los «campesinos ladrones y asesinos» perdieron toda empatía con sus agravios. Eran culpables de todos los pecados y los disfrazaban con la apariencia de la ley de Dios. Que los nobles tomen la espada como ministros de la ira de Dios. Quienquiera que tenga el poder de castigar y perdone, es culpable de toda la matanza que no evite. Que no haya piedad: es tiempo de ira, no de misericordia. Quien muere luchando por la autoridad es un mártir ante Dios. Tan maravillosos son los tiempos que un príncipe puede merecer el cielo mejor con derramamiento de sangre que con oraciones. Por lo tanto, queridos señores, rescaten, salven, ayuden, tengan piedad de los pobres: que quien pueda apuñale, golpee, destruya. Si caen, bien les va: nunca podrían morir mejor. Ruego a todos que se aparten de los campesinos como del mismísimo diablo: a quienes no huyen, que Dios los ilumine; a quienes no se arrepientan, que Dios les conceda que no tengan suerte ni éxito. Que todo cristiano piadoso diga Amén. Porque la oración es justa y buena, y agrada a Dios: eso lo sé. Si alguien piensa que esto es demasiado duro, que recuerde que la rebelión es irreparable, y la destrucción del mundo puede esperarse a cada hora”.

Estas son palabras sorprendentes en boca de un maestro cristiano que había estado librando la batalla de la libertad de opinión. Ahora, como en otras ocasiones, las opiniones de Lutero se expresaban en términos exagerados y se adaptaban a necesidades temporales. Lutero estaba demasiado preocupado por la teología en su relación con el individuo como para considerar las implicaciones de su nuevo sistema en la vida civil. Era sincero en su horror hacia Carlstadt y Münzer, quienes trasladaron sus principios del ámbito religioso al político. Estaba plenamente convencido de que la renovación de la vida espiritual del hombre obraría armoniosamente desde dentro y transformaría, sin desgarrar, el antiguo orden social. Intervino para expresar esta creencia con su habitual fuerza, con la esperanza de que fuera aceptada por todos. Cuando sus exhortaciones no lograron calmar a quienes buscaban el bien inmediato, no dudó en apartarse por completo de ellos y se puso del lado de sus agresores. Pero su temperamento impetuoso lo llevó más allá de todo límite, y no sintió compasión por sus descarriados seguidores. El hombre que se había deshecho de las ataduras de la autoridad eclesiástica se sintió obligado a afirmar la obligación vinculante de la autoridad civil con mayor vehemencia, porque él mismo había sido un rebelde. Nadie está tan seguro como quien establece una distinción sutil porque es prácticamente necesaria. Lutero, quien había exhortado a sus compatriotas a liberarse del yugo de sus superiores eclesiásticos, no encontró castigo demasiado severo para ellos cuando intentaron disminuir las cargas con las que sus superiores temporales los oprimían. Sus declaraciones causaron mucha decepción e indignación. Fue tildado de hipócrita y adulador de príncipes. Pero se limitó a repetir su principio general: «Es mejor que todos los campesinos sean asesinados que los magistrados y príncipes, porque los campesinos toman la espada sin la autoridad de Dios».

El resultado de la Guerra de los Campesinos fue un duro golpe para las perspectivas del movimiento luterano. Alemania, consciente de sus numerosos males, se había aferrado a un principio fructífero que posibilitó la reorganización. Entonces, como siempre, muchos aclamaron una nueva doctrina, no por sí misma, sino por sus posibilidades de expansión. Lutero mantuvo su enseñanza dentro de los límites de la vida religiosa y afirmó el derecho del individuo a la libre comunión espiritual con Dios. Muchos, que no se preocupaban principalmente por la religión, veían con buenos ojos el intento de infundir un nuevo espíritu en la vida común y albergaban esperanzas de su éxito. Su primer resultado fue un levantamiento prematuro, que fue sofocado con masacres. Las demandas de los rebeldes habían sido moderadas; pero, naturalmente, cometieron algunos excesos. El líder religioso del nuevo movimiento se había mostrado incapaz de mediar y se había alineado firmemente con la autoridad. Los límites de sus principios y de su influencia se habían manifestado dolorosamente. Sus palabras habían sido duras y poco comprensivas: no tenía mejor consejo que dar que la paciencia ante viejos agravios y la sumisión a los agravios por amor a Dios. No había nada nuevo, y poco esperanzador, en semejante mensaje.

Aun así, la actitud resuelta de Lutero animó a los nobles alemanes y salvó al país del desorden, que debió resultar fatal para el futuro de la Reforma. Lutero mantuvo consigo el buen juicio alemán y demostró que sus enseñanzas estaban libres de fanatismo revolucionario. Pero perdió gran parte de su importancia personal y ya no podía pretender liderar el movimiento que había originado. Sus ideas eran claramente susceptibles de significados distintos a los que él estaba dispuesto a admitir. Habían sido proyectadas al mundo, y este las trataría a su manera. A partir de entonces, surgió una diferencia entre el movimiento luterano y Lutero. La simplicidad de un ideal había desaparecido y la severidad de la vida práctica se había revelado. Alemania quedó reducida a la desolación; por todas partes se oían murmullos de descontento. Las nuevas ideas no eran más poderosas que las antiguas para aportar un remedio inmediato a los males de la sociedad. Con sombría resolución, los hombres se alinearon en un bando u otro, en el conflicto que ahora era inevitable; y ambos bandos sentían que la lucha sería larga y tenaz.

Lutero, por su parte, estaba decidido a demostrar lo irreparable de su ruptura con el pasado y su completa liberación de las viejas tradiciones. El 13 de junio se casó con una monja fugitiva, Katarina von Bora, a quien había albergado en su casa durante un tiempo. Fue un acto audaz que causó gran sensación y consternó incluso a muchos amigos de Lutero, quienes consideraban que semejante decisión era indigna de un líder religioso. Resulta extraño que se le prestara tanta atención a la ruptura de los votos, a los que se había renunciado hacía mucho tiempo, mientras que otra acción mucho más significativa pasó desapercibida en aquel momento. El 14 de mayo, en medio del tumulto de la Guerra de los Campesinos, Lutero impuso las manos sobre la cabeza de su secretario, Georg Roser, y le confirió el título de diácono. Era necesario prever medidas para la nueva sociedad, cuyos seguidores no podían obtener la ordenación de los obispos de Sajonia. Pero Georg von Polenz, obispo de Samland, había adoptado las enseñanzas de Lutero; y Lutero, de haberlo deseado, podría haber seguido la tradición eclesiástica al llamar a nuevos ministros. Pero estaba tan convencido de su capacidad inherente para reformar la Iglesia, que no pensó en reconocer ninguna autoridad superior.

La situación en Alemania podría haberle dado a Clemente VII muchas razones para cambiar de política y apartar la mirada de las consideraciones puramente italianas. Hemos visto que no ignoraba su importancia, y por un momento, en todo caso, mostró cierto deseo de afrontarlas. El 7 de junio, escribió a Carlos VII rogándole que empleara todos sus esfuerzos en prevenir la propagación de la herejía; para ayudarlo en el loable intento, le envió, desde su pobreza, una pequeña suma de dinero. Pero estas amistosas intenciones no sobrevivieron a la decepción de descubrir que Carlos se negaba a ratificar la adición que Clemente había hecho al tratado del 1 de abril, restituyendo Reggio y Rubiera. Además, compartió la alarma que se despertó en Italia al saberse que Francisco había sido llevado a España. De hecho, la partida de Francisco VII fue un error tanto de Lannoy como del propio Francisco VII. Francisco VII esperaba convencer personalmente a Carlos VII para que le concediera la libertad en condiciones favorables; pero conocía poco al hombre con el que tenía que tratar. Por otro lado, Lannoy, al escuchar la petición de Francisco, sembró la sospecha en Italia y abrió la puerta a las negociaciones de Luisa de Francia para una alianza contra el Emperador. Milán y Venecia estaban dispuestas a escuchar las propuestas francesas, pero esperaban la guía del Papa. El cardenal Canossa escribió a Giberti a finales de junio: «Todo depende del Papa, quien debió arrepentirse a menudo de su anterior falta de prontitud. Si veo también esta oportunidad perdida, desesperaré del futuro; pues estaré seguro de que Dios ha decretado la esclavitud de Italia y nuestra ruina».

Tales declaraciones eran difíciles de soportar para un Papa, un italiano y un Médici. Clemente cambió de táctica una vez más, se vio inmerso en negociaciones con Inglaterra, Venecia y Francia, y albergaba la esperanza de asestar un duro golpe al poder del Emperador en Italia. El canciller milanés, Giroiamo Morone, era un diplomático de gran experiencia. Concibió un plan digno de la política ideal de Maquiavelo. Italia debía ser rescatada de los bárbaros mediante una alianza con todas sus potencias; sin embargo, desafortunadamente, Italia carecía de un líder propio, y el éxito solo era posible corrompiendo a uno de los generales imperiales. La victoria de Pavía se debió principalmente al generalato del Marqués de Pescara, quien estaba molesto porque Lannoy se había llevado a su prisionero real a España. Así que Morone sugirió a Pescara la probabilidad de un alzamiento italiano contra el Emperador e insinuó que, si triunfaba, nadie era más apto para recibir el reino napolitano que el propio Pescara. Giberti, en nombre del Papa, prometió la absolución del perjurio y la investidura del reino: envió a un sirviente con la aprobación escrita del Papa. Pero Fernando Dávalos, marqués de Pescara, aunque napolitano de nacimiento, se enorgullecía de su ascendencia española y era español de corazón. Escuchó y reveló las maquinaciones de Morone a Carlos. Morone fue apresado por el general imperial De Leyva y confesó el 25 de octubre; Pescara murió poco después. Los imperialistas cargaron con la culpa de Morone sobre el duque de Milán y procedieron a tomar posesión de sus dominios como si se tratara de un vasallo infiel. Clemente sabía que Carlos había descubierto de nuevo su doblez.

Aun así, Carlos no cambió su actitud hacia el Papa. Sabía que Italia lo miraba con temor y no deseaba enfrentarse a otra guerra con una liga italiana; sabía que la mejor manera de evitar este riesgo era complacer la indecisión del Papa. Clemente envió un embajador inútil a Toledo, el cardenal Salviati, quien estaba encantado con la suavidad de Carlos. Pero Carlos no confiaba en Clemente y no pensaba abandonar su control sobre Italia. El 31 de octubre, escribió al duque de Sessa diciéndole que, si el Papa se demoraba en ratificar su tratado, debía advertirle que el emperador sabía que estaba observando el desarrollo de los acontecimientos; debía amenazarlo con la hostilidad del emperador y el crecimiento del luteranismo en Alemania. Carlos propuso que Clemente le dejara la restauración de Reggio y Rubiera; que se conformara con su promesa de que, en caso de fallecimiento de Sforza, Milán no pasaría ni a Carlos ni a su hermano Fernando, sino a una tercera persona, como el duque de Borbón. y debería contribuir con 200.000, o al menos 150.000 ducados, para permitir a Carlos retirar sus tropas del norte de Italia.

En consecuencia, tras discutir estos puntos con Salviati, Carlos envió a un enviado a Roma, Don Miguel Herrera, a principios de diciembre. Pero las instrucciones de Herrera no fueron explícitas y dejaron cierta ambigüedad sobre la expulsión del duque de Milán. Así que propuso un retraso de dos meses para poder comunicarse de nuevo con el emperador; y Clemente accedió, aunque dijo: «Sé que actúo en contra de mis propios intereses, pues el peligro reside en la demora; pero prefiero depositar mi confianza en el emperador antes que perder su amistad y alianza por completo». Con mayor franqueza aún, le dijo al duque de Sessa: «Sé que, si el emperador llega a un acuerdo con los franceses, mi ruina es segura; pero cuanto más veo el peligro, más deseo mostrar al mundo mi deseo de la amistad del emperador. Sé que puse en sus manos una espada con la que podría degollarme; pero confío plenamente en su magnanimidad y bondad». Esto, sin duda, era noble, de haber sido cierto. Pero nadie creyó a Clemente; y sus allegados solo concluyeron que deseaba ir a lo seguro y no estaba convencido de que Francia pudiera hacer mucho, a menos que Inglaterra se uniera abiertamente a la liga. De nuevo, Clemente solo pensaba en sí mismo y usaba frases elegantes hasta estar seguro de qué lado estaba su ventaja. Mientras tanto, le hizo el juego a Carlos al impedir la formación de una liga italiana, inculcando así en el cautivo Francisco la inutilidad de cualquier socorro externo y la necesidad de someterse a las condiciones del Emperador si quería obtener su liberación.

Finalmente, Francisco se cansó de su cautiverio y aceptó las condiciones que Carlos exigía. En el tratado firmado en Madrid el 13 de enero de 1526, Francisco renunció a sus derechos sobre Milán y Nápoles y devolvió a Carlos las posesiones de Borgoña. Sus dos hijos quedarían como rehenes hasta que se cumplieran estas condiciones. El triunfo del Emperador parecía ahora completo; pero nadie en Italia creía que Francisco cumpliría su palabra. Clemente, al recibir la noticia, se enorgulleció de su destreza. Había hecho una oferta de alianza al Emperador; pero sus condiciones no fueron aceptadas, y tenía las manos libres para el futuro. “Si”, dijo, “el rey francés, con sabiduría y prudencia, ha decidido liberarse de la prisión con la intención de usar su libertad para el bien de su reino y el interés de la cristiandad, de este tratado se desprende que el Emperador tiene a los hijos en lugar del padre; y el padre puede hacer más por la liberación de los hijos que los hijos por la del padre. Si este es el propósito del rey francés, no escatimaré esfuerzos ni gastos para resolver el asunto adecuadamente y promover la paz de Italia y la tranquilidad de la cristiandad”. El Papa fue el primero en expresar con franqueza el cinismo político de la época. Los tratados eran solo promesas que podían cumplirse o romperse según conviniera: Francisco tenía derecho a obtener su libertad por cualquier medio; si, una vez libre, podía causar problemas al Emperador, el Papa estaba dispuesto a aprovechar la oportunidad, sin importar cómo la hubiera obtenido.

Es honorable para Carlos V haber sido el único entre los príncipes europeos en creer que la palabra de un rey era inquebrantable. El 17 de marzo, Francisco fue puesto en libertad y de inmediato se convirtió en el centro de las intrigas europeas contra el creciente poder de su rival. Mientras tanto, Carlos prosiguió sus negociaciones para una alianza con el Papa. El 8 de febrero, escribió al duque de Sessa manifestando su disposición a que se investigara la conducta del duque de Milán: si era inocente, debía continuar en sus dominios; si era culpable, su estado debía ser declarado incautado y conferido al duque de Borbón. El duque de Ferrara debía ser inducido a unirse también a la alianza, y la cuestión de la restitución al Papa de Reggio y Rubiera debía tratarse con cautela. Clemente, por su parte, estaba dispuesto a continuar las negociaciones hasta ver qué haría el rey francés. Como Francisco se demoró en publicar el tratado en Francia, Clemente comenzó a quejarse de los malos tratos del emperador. El 17 de abril, Sessa estaba convencido de que el Papa solo estaba esperando su momento, y le aconsejó a Carlos que debía o bien llegar a un acuerdo con él que restableciera la confianza mutua, o bien reducirlo a una condición en la que no pudiera causar daño. Por todos lados, la diplomacia estaba activa. Inglaterra, Venecia y el Papa esperaban que Francisco se declarara. Todos deseaban la guerra contra Carlos, pero ninguno deseaba tomar la iniciativa. El Papa, en especial, estaba ansioso de que la guerra no se librara en suelo italiano. Ninguna de las potencias confiaba en la otra. La comparecencia de Lannoy ante la Liga de la Corte Francesa en Cognac para exigir la ratificación del tratado de Madrid obligó a Francisco a tomar una decisión; y el resultado fue la Liga de Cognac, publicada el 22 de mayo. Esta «Santa Liga» fue creada con el propósito de promover la paz de la cristiandad por el Papa, el rey francés, Venecia y el duque de Milán. El rey de Inglaterra y el emperador fueron invitados a unirse; Pero el Emperador debía primero liberar a los hijos de Francisco a cambio de un rescate, no debía entrar en Italia para ser coronado salvo con la comitiva que el Papa y Venecia aprobaran, debía dejar tranquilo al Duque de Milán, restituir a las demás potencias italianas lo que poseían antes de la última guerra y, finalmente, pagar al rey inglés el dinero que debía. Se mantendría un ejército para preservar la paz de Italia; Francesco Sforza quedaría en posesión de Milán; pero el territorio de Asti sería entregado a Francia, junto con una pensión de 50.000 ducados. Una vez pacificado el norte de Italia, los aliados expulsarían al Emperador de Nápoles, que pertenecía al Papa, quien, sin embargo, se comprometió a pagar a Francisco 75.000 ducados anuales, a proporcionar un principado al Duque de Richmond, hijo natural de Enrique VIII, y a pagar 30.000 ducados anuales al Cardenal de York. Todos los aliados se comprometieron a proteger a la familia Médici. Dos artículos privados preveían que, en caso de que Carlos cediera y quedara en posesión de Nápoles,se le debería imponer un pago anual de 40.000 ducados al Papa; además, Florencia debería ser defendida por la liga, aunque no se la mencionó como una de las partes contratantes, debido a las pérdidas financieras que sufrirían sus ciudadanos si se declaraba en guerra con el Emperador.

Se había dado el paso decisivo y se había proclamado el desafío. Clemente VII finalmente se presentó como un patriota italiano; pero era evidente que su timidez, o cautela, fue vencida no por la previsión, sino por las circunstancias. Carlos se encontraba frente a Italia en una posición muy similar a la de un año antes; pero Clemente había descubierto que nada se podía ganar de Carlos, ni para él ni para los Médici. Le había ofrecido a Carlos su incierta amistad, pero Carlos no estaba dispuesto a pagar su precio. El tratado de Madrid despertó el temor universal a la dominación española; y Francisco I necesitaba una excusa para su perfidia al romper su palabra empeñada. Clemente se había retraído ante una liga italiana contra Carlos; pero se armó de valor cuando se proyectó una liga europea. No se detuvo a pensar en las garantías adicionales que esto proporcionaba a la causa italiana. El objetivo de las potencias italianas era la independencia de la intervención extranjera; pero aunque las reivindicaciones de España fueron atendidas, las de Francia se pasaron por alto. No hubo solidaridad de intereses entre Francisco y sus aliados italianos. No se exigió nada en su nombre, salvo la liberación de sus hijos, que solo podría conseguirse mediante una revisión del Tratado de Madrid. Esta era una perspectiva lejana, y no era probable que Francisco prestara ayuda efectiva a Italia.

Clemente ni siquiera tuvo la sabiduría de vincular a la liga al duque de Ferrara, sino que exigió la restitución de todo lo que había obtenido del papado desde la época de León X, y ofreció a cambio nombrar cardenal al hijo del duque, Ercole. Giberti, seguro del éxito, indujo al Papa a plantear exigencias tan exorbitantes que Tebaldi, el enviado ferrarés, escribió, en respuesta a las objeciones contra la falta de patriotismo del duque, que él y sus súbditos «preferirían invocar al turco, e incluso al diablo, antes que ser esclavizados por sacerdotes».

Estas consideraciones le importaron poco al Papa. Por el momento, bastó con que Carlos se viera en una situación muy embarazosa debido a la coalición formada en su contra. Todas sus tropas estaban en Italia. No tenía dinero para pagarlas ni para reclutar nuevas fuerzas. Alemania estaba agotada por la Guerra de los Campesinos. Un ataque a España o Flandes lo habría puesto en graves apuros. Pero Francisco no estaba dispuesto a entrar en acción; y Enrique VIII solo aceptó el título de Protector de la Liga, y no quería provocar el descontento en Inglaterra con otra expedición inútil. Carlos vio que aún tenía tiempo por delante y se apresuró a aprovecharlo al máximo. Envió a un enviado de confianza, Don Ugo de Moncada, para intentar separar a los miembros de la coalición.

Moncada era un veterano soldado que había servido a las órdenes de César Borgia y no sentía ningún aprecio por los italianos ni escrúpulos respecto a la santidad del Papa. Primero fue a Coñac, donde descubrió que poco se podía hacer con el rey francés. De allí fue a Milán, donde llegó el 6 de junio, y ofreció llegar a un acuerdo con el duque, quien se encontraba sitiado en el castillo por las tropas imperiales; pero Sforza se negó a ceder su puesto y someter su conducta a investigación judicial. Hasta entonces, la misión de Moncada no había tenido éxito. El 11 de junio partió de Milán hacia Roma, ciudad que consideraba clave para la situación. El duque de Sessa había hecho todo lo posible por preparar el camino para las propuestas de Moncada. Reprendió los preparativos bélicos del Papa, le recordó el peligro de una ruptura con el Emperador y le advirtió de su deber como Vicario de Cristo de mantener la paz. Al ver que estos argumentos surtían poco efecto, pidió al Papa que esperara hasta tener tiempo para comunicarse con el Emperador. Clemente se volvió hacia él y le dijo: «Si tienes poderes para tratar conmigo, estoy dispuesto a hacer un tratado; pero no esperaré ni una hora, pues veo que el Emperador no desea mi amistad, sino solo demorarse». Por primera vez en su vida, Clemente dio muestras de resolución y aceleró sus preparativos militares. Cuando Sessa le suplicó de nuevo que esperara la llegada de Moncada, quien satisfaría todas sus exigencias, Clemente respondió: «Ya estoy comprometido y debo cumplir con mis compromisos».

Giberti, quien volvía a ser el principal consejero del Papa, aprovechó la perspectiva de la llegada de Moncada y la actitud complaciente del Emperador para despertar el fervor del rey francés. Cuando Moncada llegó a Roma el 16 de junio, el Papa no estaba dispuesto a ceder. Moncada le comunicó a Clemente que venía con amplios poderes para negociar y que estaba dispuesto a dar plena satisfacción en lo referente a Milán y la restauración de Reggio y Rubiera; la decisión de la paz o la guerra recaía en él. Clemente respondió que la propuesta llegaba demasiado tarde; no podía negociar sin el consentimiento de sus aliados. Moncada le pidió que considerara su respuesta hasta el día siguiente y, al parecer, le envió un borrador de acuerdo que abordaba la cuestión de Milán. Al día siguiente, Clemente manifestó su postura consultando con los embajadores de sus aliados; luego respondió a Moncada que no se podía hacer nada hasta que los embajadores se comunicaran con sus príncipes. La resolución de Clemente llenó de admiración a quienes lo rodeaban. Y a Wolsey, que a menudo se había quejado de la inconstancia del Papa, se le pidió que señalara que no había surgido de falta de coraje o buena voluntad, sino que nunca antes había estado seguro de contar con aliados.

Como Clemente se negó a negociar la paz, Moncada abandonó Roma el 27 de junio y se dirigió a Genanzano. El 1 de julio, Sessa partió hacia Nápoles. La sede de la embajada española fue clausurada, y solo quedó un secretario, Juan Pérez. La paz no era probable que se lograra sin la guerra, y Clemente estaba reclutando tropas tan rápido como su pobreza se lo permitía.

 

 

LIBRO VI. LA REBELIÓN ALEMANA. 1517-1527. CAPÍTULO IX. EL SAQUEO DE ROMA. 1526-1527

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.