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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO VI. LA REBELIÓN ALEMANA. 1517-1527

CAPÍTULO V.

LA DIETA DE WORMS

 

Dejamos a Lutero a principios de 1519, dispuesto a someterse al juicio de la Iglesia y dispuesto a guardar silencio si sus adversarios también lo hacían. Aunque hizo esta oferta, no tenía esperanzas de que fuera aceptada y estaba dispuesto a resistir todos los ataques. Hasta entonces, la controversia en su contra había sido conducida por los teólogos de la Curia; pero a menos que el Papa ordenara silencio, era seguro que se extendería. Ya el conocido polemista Eck de Ingolstadt había detectado expresiones sospechosas en las tesis de Lutero y había encontrado una semejanza entre sus opiniones y las de Hus. Los Obeliscos de Eck circulaban solo en manuscrito, pero una copia cayó en manos de Lutero, quien respondió con prontitud. El asunto no era importante y Lutero no quería profundizar en él; pero uno de sus amigos en Wittenberg estaba consumido por el deseo de una pelea. Andreas Bodenstein de Carlstadt, hombre de gran erudición y versatilidad mental, pero deficiente en juicio y discreción, había acudido a impartir clases en Wittenberg en 1507. Cuando Lutero publicó sus tesis, Carlstadt se encontraba ausente en Roma, y ​​a su regreso encontró la suprema influencia de Lutero en la universidad. Al principio se esforzó por oponerse a Lutero; luego, dio un giro y trató de superarlo. Publicó de inmediato una larga serie de tesis contra Tetzel y Eck; y él y Eck se vieron envueltos en una controversia cada vez más enconada. En Augsburgo, Lutero se reunió con Eck e intentó acordar con él los preliminares de la disputa que Carlstadt reclamaba. Acordaron que Leipzig sería el lugar de la reunión.

Eck publicó de inmediato sus tesis; pero cuando aparecieron, Lutero comprendió que no iban dirigidas contra Carlstadt, sino contra sí mismo. La última de ellas respondía a la afirmación de Lutero de que, antes del papa Gregorio Magno, la Iglesia romana no estaba por encima de las demás. Contra esto, Eck escribió: «Negamos que la Iglesia romana no fuera superior a las demás iglesias antes de Silvestre; reconocemos como sucesor de Pedro y Vicario de Cristo a quien ocupa la cátedra y mantiene la fe de Pedro». Lutero aceptó el desafío, que era trascendental, y preparó tesis en respuesta a Eck. La última decía: «Que la Iglesia romana es superior a todas las demás iglesias solo lo demuestran los frígidos decretos de los pontífices romanos emitidos durante los últimos cuatrocientos años; contra lo cual se alza la historia segura de mil cien años, el texto de las Escrituras y los decretos del santísimo Concilio de Nicea». Los amigos de Lutero se alarmaron ante esta audacia; y, de hecho, Lutero solo comprendió imperfectamente la trascendencia de su postura. El hecho de que estuviera dispuesto a defender esta opinión no le impidió escribir al Papa que «el poder de la Iglesia Romana estaba por encima de todas las cosas, y nada en el cielo ni en la tierra debía anteponerse a él, salvo solo Jesucristo nuestro Señor». Pero el cerebro de Lutero bullía con ideas a medio formar, y cedía fácilmente a impulsos contradictorios. En un momento anhelaba la paz; en otro, inspiraba guerra. Negaba la base histórica de las reivindicaciones papales; pero no quería interferir con la autoridad del Papa. «Si los decretos romanos me dejan el Evangelio divino, que se queden con todo lo demás. No deseo rebelarme contra el papado; que el Papa sea llamado Señor; incluso el turco, mientras ostente el poder, debe ser honrado; porque ningún poder existe sin la voluntad de Dios». Apenas se consideraba responsable de lo que decía, y culpó a Eck por provocarlo. Dios sabe qué saldrá de esta tragedia. Ni Eck ni yo nos beneficiaremos. Me parece un plan de Dios. A menudo decía que hasta ahora solo estaba jugando, ahora por fin el Papa y su arrogancia serán castigados seriamente. Cuanto más leía y pensaba, más se asombraba de sus propias conclusiones. «Déjame susurrarte al oído; prefiero pensar que el Papa es el Anticristo o su apóstol; tan miserablemente está Cristo corrompido, sí, crucificado, en sus decretos». Estas son las palabras de un hombre ebrio por una repentina avalancha de ideas que no podía controlar; un hombre tambaleándose bajo su poderosa influencia, esperando desconcertado hasta poder expresar de forma coherente el resultado neto de su impulso abrumador.

La alarma de su amigo Spalatino le hizo comprender el peligro que corría y le pidió ansiosamente que definiera su postura. Lutero no ocultó su molestia al ser preguntado por su concreción y respondió con irritación que Dios no permitía que sus designios se revelaran. Era evidente que no soportaba afrontar las tendencias de sus opiniones, al margen del tema de su disputa con Eck. Iba a decir tanto o tan poco como fuera necesario; pero había llegado a la conclusión de que la supremacía papal no se basaba en las Escrituras y había sido introducida en Alemania gracias a las decretales papales recopiladas por Gregorio IX, es decir, en el lapso de cuatrocientos años. No estaba dispuesto a decir que la supremacía papal no debía ser reconocida; pero la historia demostraba que muchos cristianos, especialmente en la Iglesia griega, no la reconocían. La consideraba insignificante, como la salud y la riqueza; no quería atacarla, pero no podía permitir que se pervirtieran las Escrituras para apoyarla. De hecho, Lutero estudiaba con fervor y creciente asombro las decretales papales, y no estaba seguro de cómo se formarían sus opiniones finales. Esperaba la disputa con Eck como un medio para aclarar sus ideas.

Miltitz previó los desafortunados resultados que probablemente se derivarían de una exhibición vacía de habilidad dialéctica y convocó a Lutero a Coblenza para que respondiera ante el arzobispo de Colonia en presencia de Cayetano. Como esta medida se tomó con la sola autoridad del propio Miltitz, Lutero se negó a obedecer. Señaló que el arzobispo estaba ocupado con la elección imperial y no estaría presente en persona; que ya había consultado con Cayetano sin resultado alguno; y que sus opiniones habían sido ahora tan plenamente expuestas en sus escritos que podían ser juzgadas sin su presencia. Sus escritos habían presentado su caso ante el juicio del mundo entero, y el Papa podría someterlo al juicio de una asamblea de obispos. Demostró su poca consideración por la autoridad al expresar sus dudas sobre si Cayetano era católico. «Si tuviera tiempo», añadió con imperdonable insolencia, «escribiría al Papa y a los cardenales para mostrarles cuán vilmente yerra, si no se enmienda por completo. Lamento que los legados de la Sede Apostólica sean hombres que se esfuerzan por eliminar a Cristo». De hecho, para entonces, Lutero había superado cualquier idea de someterse a la autoridad. Su mente estaba completamente centrada en la inminente disputa, en la que esperaba reivindicarse a sí mismo y a su enseñanza, no por referencia a la autoridad, sino sobre la base de la verdad bíblica. No tenía objeción a la autoridad en sí; pero la autoridad tenía límites que no podía traspasar, y estaba dispuesto a discutir la naturaleza de estos límites. Antes de ir a Leipzig, formuló sus opiniones. Admitió la primacía papal como existente y, por lo tanto, permitida por Dios; que no podía ser resistida sin causar una grave ruptura de la unidad y la caridad; que se basaba en el consentimiento universal; y que merecía obediencia incluso si a veces, debido a los pecados de los hombres, se ejercía incorrectamente. Negó que la primacía papal se basara en la garantía bíblica: la entrega de las llaves por parte de Cristo a Pedro no le otorgó autoridad sobre los demás apóstoles, sino que simplemente lo trató como representante de la Iglesia, edificada sobre la roca de la fe. Esta fue la enseñanza de los primeros padres; evaluados según este criterio, los decretos papales, que afirmaban que la Iglesia romana tenía garantía bíblica para su supremacía, podrían calificarse con justicia de «frígidos». De hecho, Lutero introdujo aquí la crítica de las pretensiones papales desde el punto de vista de la Escritura; y sus argumentos se han repetido considerablemente desde entonces.

Lutero había alcanzado entonces una clara consciencia de su postura. Si la primacía papal no era de institución divina, no podía exigir obediencia implícita; y los puntos de doctrina no podían resolverse decisivamente simplemente con referencia a la autoridad papal. Es característico del método de pensamiento de Lutero que comenzara su argumento reservando un gran poder al papado, como existente por permiso de Dios, que se manifestaba en la organización del orden existente; pero terminara con la declaración: «Finalmente, digo que no sé si la fe cristiana puede soportar que se pueda establecer otra cabeza de la Iglesia universal en la tierra que no sea Cristo». Fue en vano que intentara limitar sus conclusiones; las barreras que se esforzó por erigir seguramente serían derribadas.

El único resultado de la disputa en Leipzig (del 27 de junio al 15 de julio) fue poner claramente de manifiesto la desviación de Lutero de la ortodoxia vigente. La primera cuestión discutida fue la supremacía papal, y Eck fue lo suficientemente hábil como para ver la ventaja que se obtenía al conectar los postulados de Lutero con la reciente controversia. Señaló que una de las posturas de Wycliffe y Hus, condenada en Constanza y Basilea, era «que no es necesario para la salvación creer que la Iglesia Romana es suprema sobre las demás». Lutero, indignado, negó toda simpatía por los herejes bohemios; no deseaba crear un cisma, sino que sostenía que la caridad era la ley suprema. Intentó desviar la cuestión de los bohemios a los griegos; no podía admitir que los santos y mártires de la Iglesia Oriental debieran ser considerados herejes por no reconocer la supremacía papal. Pero sintió que no podía confiarse en semejante respuesta y se vio obligado a decir: “Entre los artículos de Juan Hus y los bohemios es cierto que muchos son enteramente cristianos y evangélicos, y la Iglesia Universal no puede condenarlos”.

Hubo un movimiento de sorpresa entre los oyentes, y el duque Jorge de Sajonia exclamó: “¡Qué peste se lleve eso!”.

De hecho, los teólogos bien podrían preguntarse qué estaba dispuesto a admitir Lutero si desechaba los decretos de los concilios; y el sentimiento nacional de los alemanes se escandalizó ante la justificación de los bohemios, cuyas atrocidades vivían en la memoria popular mientras sus doctrinas caían en el olvido. Eck aprovechó la oportunidad; Lutero protestó en vano que no se había pronunciado en contra del Concilio de Constanza y calificó la afirmación de Eck de que apoyaba a los husitas de «mentira descarada». Posteriormente explicó que el decreto de Constanza establecía que los artículos condenados de Hus eran «algunos heréticos, otros erróneos, otros blasfemos, otros temerarios y sediciosos, otros ofensivos para los oídos piadosos».

Sin duda, la afirmación de que la supremacía papal no existía por derecho divino fue precipitada y ofensiva para algunos oídos sensibles; pero no había sido condenada como herética ni errónea, y de hecho era católica y verdadera. Pero en realidad, esta evasión era innecesaria; pues Lutero ya había declarado que los concilios podían errar; y Eck admitió que un concilio no haría que la Escritura fuera diferente de lo que era, pero acertadamente dijo que prefería confiar en la interpretación del sentido de la Escritura dada por un concilio de hombres eruditos, con la ayuda del Espíritu Santo, antes que en la interpretación dada por Lutero.

Como es habitual en las discusiones, cada contendiente defendió su postura desde su propio punto de vista. Eck sostenía que las Escrituras debían interpretarse según las decretales papales y el consenso teológico; Lutero sostenía que las Escrituras constituían la base de todos los decretos papales o conciliares, hasta el punto de que lo que no pudiera probarse directamente a partir de ellas era un asunto abierto a discusión por sí mismo. A pesar de esta diferencia fundamental, los dos contendientes no lograron un acuerdo directo. La principal ventaja de Eck residió en identificar las opiniones de Lutero con las de los husitas.

La disputa sobre el Purgatorio y las Indulgencias continuó. Lutero creía en el Purgatorio, pero sostenía que las Escrituras guardaban silencio al respecto; confesó su ignorancia y se negó a dogmatizar sobre la condición de las almas después de la muerte. Su única objeción contra Eck fue la imposibilidad de establecer una definición del estado de las almas de los difuntos que justificara afirmaciones categóricas sobre cómo podían ser ayudadas por los vivos. En cuanto a las Indulgencias, Eck distinguió cuidadosamente entre su abuso y su uso legítimo; admitió que las Indulgencias no podían suplantar las buenas obras ni perdonar la culpa, y solo sostuvo que la satisfacción personal era parte de la penitencia, y que la naturaleza de dicha satisfacción podía ser determinada por la jurisdicción del Papa, la cual se ejercía a través de las Indulgencias. El propio Lutero admitió: «En este punto casi coincidimos». Él admitió que las indulgencias no debían ser despreciadas, pero no se debía confiar plenamente en ellas. Si los predicadores de las indulgencias hubieran predicado esta doctrina, el nombre de Lutero no se habría conocido hoy.

Lutero abandonó Leipzig algo decepcionado. Hasta entonces, había supuesto que toda Alemania era como Wittenberg; que solo necesitaba una oportunidad para que su discurso convenciera. Descubrió que las viejas opiniones no se conmovían tan fácilmente; percibía la diferencia entre dirigirse a un público comprensivo, influenciado por su poderosa personalidad, y discutir con un litigante experimentado ante una asamblea fríamente crítica. Hasta entonces, había creído que la opinión erudita estaría de su lado cuando las explicara cuidadosamente; por el contrario, descubrió que, lejos de exonerarse de herejía, se había identificado en cierta medida con aquellos a quienes él mismo había denunciado como herejes. Es cierto que la disputa no concluyó con una decisión formal. Las actas de sus procedimientos debían presentarse a las universidades de París y Erfurt; pero ninguna de las partes pretendía dar mucha importancia a su opinión. Lutero estaba cada vez más decidido a apelar a la opinión pública: Eck estaba convencido de haber desenmascarado a un hereje peligroso; Lutero regresó a Wittenberg dispuesto a confiar en el futuro al poder de su pluma. Eck escribió a Hochstraten pidiéndole que usara su influencia para que la Universidad de París condenara a Lutero lo antes posible. El resultado final de la disputa fue que la reputación de Eck se jugaba la represión de Lutero; que se empezaron a formar dos bandos en Alemania; y que ya había pasado el momento de la conciliación.

Lutero tuvo que afrontar el hecho de que sus opiniones contradecían la opinión general, y en una defensa publicada de las conclusiones discutidas en Leipzig, justificó su postura. Si se le objetaba que se oponía al peso de la autoridad teológica, respondía que Duns Escoto y Occam lo habían hecho antes que él; Dios había hablado una vez por boca de un asno y le había revelado al joven Samuel lo que ocultó al anciano Elí. En los peligros del presente, que todos recuerden que solo son hombres, que es fácil errar, difícil ser sabio y obrar correctamente; que se unan en el celo por el descubrimiento de la verdad, y que no se ataquen entre sí por vanagloria ni por mantener opiniones propias. Cualesquiera que sean las objeciones que se le puedan presentar, continúa diciendo: «Creo ser un teólogo cristiano y vivir en el reino de la verdad, y por lo tanto, estoy en deuda con ella, no solo para exponerla, sino para defenderla hasta la muerte». Habló, no con el espíritu de un revolucionario y dogmático, sino como un explorador y descubridor; alguien que, en una época de descontento e investigación, sintió que tenía la clave para resolver muchos problemas. El sistema del pasado, laboriosamente construido, a pesar de su solidez aparente, estaba a prueba y debía ser comprobado por los documentos de los que afirmaba derivar su origen. Lutero estaba convencido de que el sistema había sido revestido con los resultados del ingenio humano hasta el punto de que gran parte de su fuerza original se había desperdiciado por artimañas secundarias, que ahora se utilizaban para impedir la libre discusión. La principal de estas era la doctrina de la supremacía papal, invocada para apoyar el sistema existente en todos sus abusos. Si la libre investigación debía continuar, las pretensiones del papado de decidir todas las cuestiones... “debe ser abatido”.

Precisamente este punto de la autoridad papal obstaculizaba todos los esfuerzos de Lutero. Había planteado la cuestión del significado de las indulgencias, y los teólogos de la Curia le habían respondido con altanería que no debía ir más allá de las decretales papales. Esto lo llevó a cuestionar la apelación a las decretales papales como definitiva; y su afirmación de que la monarquía papal no era de institución divina suscitó oposición entre los teólogos alemanes. Lutero se vio envuelto en la controversia y se sintió amenazado por hereje. Se sintió obligado a mantener su derecho a la ortodoxia, a fundar un partido en Alemania y a buscar aliados en la inminente lucha. En consecuencia, se enfrascó en una controversia con Eck y otra con Jerónimo Emser, antiguo secretario del duque Jorge de Sajonia, quien irritó a Lutero al atacarlo de forma solapada, mientras pretendía exculparlo de la acusación de simpatizar con los bohemios. En esta controversia, Lutero demostró un dominio de la invectiva virulenta y una fuerza de ataque personal impropias de un ferviente buscador de la verdad. Sin duda, su habilidad como gladiador literario aumentó su reputación en aquel momento y fortaleció sus pretensiones como líder del partido. Pero es indudable que su lenguaje desmesurado repelió a muchas mentes más brillantes, agravó innecesariamente el inevitable conflicto y rebajó permanentemente la dignidad moral de su posición. La desgracia de Lutero fue que rara vez trascendió los límites de su propio entorno. Escribía buscando un efecto inmediato y sentía una clara y consciente empatía por la debilidad, así como por la fuerza, de sus lectores. Era alemán y un hombre del pueblo; expresó los sentimientos y empleó el lenguaje de su época.

En cuanto a su partido, Lutero inicialmente quiso identificar su causa con la de los humanistas. En diciembre de 1518, escribió a Reuchlin diciéndole que sus enemigos eran los mismos; pero Reuchlin, cansado del conflicto, no hizo nada para contrarrestar las insinuaciones de Lutero. En marzo de 1519, escribió a Erasmo con halagos efusivos; pero Erasmo, aunque cortés, lo animó poco e insinuó que los temas teológicos eran mejor discutidos por los eruditos. Lutero confiaba en la benévola neutralidad del elector Federico y en su propia popularidad en Wittenberg. Pero esta era una base insegura sobre la que apoyarse; y en septiembre encontramos a Lutero deseoso de unirse a la oposición nacional a los impuestos opresivos impuestos por el papado a la Iglesia alemana. En su dedicatoria a la primera edición de su Comentario a la Epístola a los Gálatas, escribe que mientras sus adversarios se jactan de las decretales papales, él recurrirá a las Escrituras. No tiene objeción a los decretos papales, siempre que se ajusten al Evangelio. Reverencia a la Iglesia Romana; pero ve que los alemanes han sido saqueados y ridiculizados por los italianos en nombre de la Iglesia Romana; y ve, además, que la Dieta alemana, al negarse a pagar los diezmos impuestos por el Papa y sancionados por el Concilio de Letrán, ha establecido una distinción entre los decretos de la Iglesia Romana y las glosas de la Corte Romana. Está dispuesto a seguir el ejemplo de estos teólogos laicos y someterse a la Iglesia Romana, mientras se opone a la Corte Romana y encomienda su causa al gran jefe de la Iglesia, Jesucristo.

Casi al mismo tiempo, escribió en un tono similar a uno de sus oponentes teológicos: «No tienes nada más en la boca que: La Iglesia, la Iglesia; herejes, herejes. Pero cuando preguntamos por la Iglesia, nos muestras a un hombre, el Papa, a quien le entregas todo sin la menor prueba de que tenga una fe indefectible. Sin embargo, encontramos tantas herejías en sus decretales como en las obras de cualquier hereje. El único punto que tienes que demostrar lo evitas mediante una perpetua petitio principii, que sabes que es la forma más perversa de argumentación. Lo que tienes que demostrar es que la Iglesia de Dios está entre ustedes, y no también en otras partes del mundo».

Estas ideas no eran nuevas ni se limitaban a Wittenberg. Eran familiares para muchos espíritus ardientes en Alemania y encontraron eco en Roma. En julio de 1519, Crotus Rubianus escribió desde allí a Hutten: “Hay algunos aquí que sinceramente aconsejan al Papa, primero, abolir los Alvari y Sylvester con todas sus Summulae, porque por ellos el mundo es engañado ya que no siguen completamente el Evangelio de San Pablo; segundo, publicar un decreto que para el futuro nadie debe confiar en Scotus o Thomas o cualquiera de los escritores de Sentencias, a menos que esté respaldado por una prueba bíblica; por último, que las decretales deben ser comparadas con el Evangelio y la enseñanza de San Pablo por algunos buenos hombres, que tienen en sus corazones no silogismos sino a Cristo; porque dicen que algunas de las decretales apestan a avaricia, otras a tiranía, otras a arrogancia”. No podemos suponer que estas drásticas reformas fueron realmente impulsadas al Papa; Pero la mención de ellos muestra que el espíritu crítico del Nuevo Aprendizaje había descubierto el hecho evidente de que las reivindicaciones absolutas de la monarquía papal se basaban en una base que no soportaba el examen; que su creación era obra de una época acrítica; que había crecido hasta alcanzar una forma difícil de manejar e intolerable; y que estaba apoyada por una multitud de funcionarios interesados ​​que sostenían con sus plumas un sistema que llenaba sus bolsillos.

Croto pronto descubrió que, por mucho que sus amigos en Roma hablaran de reforma, los italianos no estaban dispuestos a tomar medidas decisivas. En octubre llegaron cartas de Eck con su propio relato de la disputa en Leipzig. Lutero se había visto obligado a confesarse husita: era necesario tomar medidas rápidas, pues sus herejías se extendían por Wittenberg como centro: que el Papa instara a las universidades de Erfurt y París a condenar sus opiniones, y que él encomendara su posterior condena a los teólogos de la Curia. Croto descubrió que los eruditos italianos, que coincidían con Lutero en su corazón, consideraban prudente disentir con la lengua. Ni cien San Pablo, ni todas las Escrituras, los impulsarían a oponerse al Papa. Los argumentos de Lutero carecían de peso, a menos que los príncipes y obispos de Alemania consideraran más santo defender la Palabra de Dios que gastar su dinero en palio, indulgencias, bulas y otras bagatelas, con cuya venta los miembros de la Curia se ganaban la vida manteniendo a sus prostitutas. Se le advirtió a Lutero que ninguna apelación a las Escrituras le serviría de ayuda ante la necesidad que tenía el papado de mantener el sistema del que la Curia se enriquecía. Debía abrir los ojos a Alemania ante las enormidades de los fraudes romanos y advertirle contra el veneno con el que Roma había contaminado el país.

Tales declaraciones fueron sin duda alentadoras para Lutero, quien vio a un cuerpo de humanistas reunirse a su alrededor, como se habían reunido para la defensa de Reuchlin. La conducta de Eck hizo esto inevitable; porque consideraba la supresión de Lutero un deber personal, y si tuviera éxito se convertiría en el árbitro supremo de la ortodoxia en Alemania. En un panfleto, que escribió en apoyo de Emser, dijo que todos los teólogos en Alemania se oponían a las opiniones de Lutero, excepto unos pocos canónigos ignorantes. Esto dio lugar a finales de 1519, La respuesta de un canónigo ignorante, que en realidad fue obra de Oecolampadius, pero que generalmente se atribuyó a Bernard Adelmann, un canónigo de Augsburgo y amigo de Pirkheimeri. Esto fue seguido poco después por un burdo ataque a Eck en un diálogo escrito por Pirkheimer, Eccius Dedolatus, o La esquina planeada, un juego de palabras con el nombre de Eck, que en alemán significa 'esquina'. Este diálogo pretendía ridiculizar el carácter personal de Eck y lo tildaba de adulador borracho y lujurioso, que sólo buscaba su propio progreso y tan ignorante como para defender a los teólogos escolásticos contra los herejes, los griegos y los poetas como Orígenes, Crisóstomo y Jerónimo.

Un aliado aún más importante se ofreció en la persona de Hutten, cuyo ardiente patriotismo ansiaba cualquier oportunidad de refriega. Desde que descubrió el tratado de Valla "Sobre la Donación de Constantino", Hutten había continuado sus estudios en la misma dirección. Recordó las antiguas glorias de Alemania cuando el Imperio era una realidad; meditó sobre la caída de Alemania ante la hostilidad del papado; la comparó con otras naciones y la encontró dividida, distraída e indefensa ante la extorsión papal. Vio en el poder papal la causa de la degradación de Alemania y atacó los abusos de la corte papal, no con la tristeza de un reformador eclesiástico, sino con la amargura de un patriota que denuncia a los enemigos de su país. Esperaba grandes cosas de la energía del joven emperador y de una combinación de los príncipes alemanes. En el invierno de 1519, escribió su diálogo más eficaz, "Vadiscus", en el que condensaba en punzantes epigramas su odio hacia la corte romana. Estos epigramas tomaron la forma de tríadas sobre las cuales el diálogo mismo era un comentario. Tres cosas mantienen la dignidad de Roma: la autoridad del Papa, las reliquias de los santos, la venta de indulgencias. Tres cosas se traen de Roma: una conciencia deprimida, una digestión arruinada, bolsillos vacíos. Tres cosas son ridiculizadas en Roma: el ejemplo del pasado, el pontificado de Pedro, el juicio final. Tres cosas son temidas en Roma: un Concilio General, la reforma de la Iglesia, la apertura de los ojos de los alemanes. Tres cosas son excomulgadas en Roma: la indigencia, la Iglesia primitiva, la predicación de la verdad. Tres cosas son despreciadas en Roma: la pobreza, el temor de Dios, la equidad. Así el diálogo avanza, de una amarga burla a otra.

Pero Hutten no se conformaba con meros ataques literarios; deseaba plasmar sus ideas de forma sustancial y llamar la atención sobre ellas tanto con hechos como con palabras. Estaba personalmente interesado en la política alemana, pues mantenía una disputa familiar contra el duque Ulrico de Wurtemberg, quien, durante el interregno del Imperio, perpetró sus depredaciones contra sus vecinos con la ayuda del oro francés. La Liga Suaba se alzó en armas contra él y, bajo el liderazgo de Franz von Sickingen, obtuvo una fácil victoria. Franz era el representante de la clase de caballeros que construían sus castillos a lo largo del Rin y vivían una vida de aventuras sin ley, similar a la de los generales condotieros italianos. Había participado en la guerra contra la ciudad de Worms y había realizado incursiones en Lorena. Fue desterrado del Imperio, se reconcilió con Maximiliano y se puso a su servicio. A la muerte del Emperador, apoyó las reivindicaciones de Carlos I al Imperio, y su derrocamiento del Duque de Wurtemberg tuvo una fuerte influencia en la actuación de los Electores. Hutten se dirigió a Sickingen, quien sintió la necesidad de orientación ante las perplejidades del momento. Se forjó una extraña alianza entre los dos aventureros, y Sickingen se convirtió en el defensor militar de los eruditos oprimidos. Intervino en favor de Reuchlin, y Colonia estuvo dispuesta a dejar a Hochstraten y a los dominicos a su merced; pero las condiciones que Sickingen impuso al adversario de Reuchlin resultaron ineficaces por la decisión papal, y solo pudo asegurar que el anciano erudito terminara sus días en paz. La causa de Lutero era aún más apremiante que la de Reuchlin; y Hutten inspiró en Sickingen un renovado interés por la teología. Esto fue importante, ya que Sickingen gozaba del favor del joven Emperador. En enero de 1520, Hutten ofreció la protección de Luther Sickingen y refugio en su castillo si se veía obligado a huir de Sajonia.

Estas promesas de apoyo, naturalmente, le dieron a Lutero una mayor sensación de importancia. Por diversas razones, existía un fuerte partido que se oponía a su supresión por el mero ejercicio de la autoridad papal. Esto bastó para animarlo y fortalecerlo en su apelación a la opinión pública. Además, tenía la verdadera perspicacia de un gran líder de partido y comprendió que nunca debía permitir que sus adversarios parecieran tener ventaja. En un sermón sobre el Santísimo Sacramento, dejó caer la observación de que sería conveniente que un Concilio General restituyera a los laicos la recepción bajo las dos especies. Esto fue tomado de inmediato como prueba de su inclinación hacia los husitas; y el obispo de Meissen consideró el asunto lo suficientemente importante como para prohibir la venta del sermón de Lutero por ser contrario al decreto del Concilio de Letrán. Lutero replicó de inmediato: la recepción bajo las dos especies había sido permitida a los bohemios por el Concilio de Basilea, y este permiso, por lo tanto, podría extenderse universalmente mediante otro Concilio. Si se prohíbe toda discusión por escandalosa y cismática, se acaba cualquier esperanza de otro Concilio, pues la libre discusión es necesaria para preparar los temas de sus deliberaciones. El tono de Lutero era tan seguro como de costumbre, y mostró poco respeto por las dignidades; pero el Elector se alarmó ante esta manera sumaria de tratar con la autoridad eclesiástica. Sin duda, creía que el obispo de Meissen estaba en su derecho de tratar con su propia diócesis, y Spalatin instó a Lutero a moderar su lenguaje y, a veces, a guardar silencio. Lutero respondió que el silencio era una mala política; su paciencia al soportar cinco o seis carretas de insultos de Eck y Emser había animado al obispo a proceder a su inhibición.

«No piensen», continuó, «que este asunto puede resolverse sin tumulto, escándalo y sedición. De una espada no se puede hacer una pluma, ni de la guerra, la paz. La Palabra de Dios es espada, es guerra, es ruina, es escándalo, es destrucción, es veneno».

Tras esta visión del futuro, Lutero volvió en sí: «No puedo negar que soy más vehemente de lo que debería ser; y, como saben eso, no deberían irritar al perro. Lo difícil que es contener el ardor y moderar la pluma, lo puedes aprender en tu propio caso. Esta es la razón por la que me han molestado las apariciones públicas; pero cuanto más molesto estoy, más me veo obligado a hacerlo contra mi voluntad. Y eso, solo por las acusaciones más atroces dirigidas contra mí y la Palabra de Dios; de donde sucede que, si no me dejara llevar por mi ardor y mi pluma, incluso un corazón de piedra se conmovería ante la indignidad del asunto; ¿cuánto más yo, que soy ardoroso y tengo una pluma no del todo embotada? Estos portentos me llevan más allá del decoro de la modestia. Aún me pregunto de dónde ha surgido esta nueva religión, que cualquier cosa dicha contra un adversario se llama abuso. ¿Qué piensas de Cristo? ¿Fue abusivo cuando llamó a... “¿Son ustedes unos descendientes de judíos una generación adúltera y perversa, generación de víboras, hipócritas, hijos del diablo?”

De esta carta se desprende que, para entonces, Lutero estaba plenamente convencido de que sus opiniones no serían tomadas en cuenta por las autoridades de la Iglesia y que estaba preparado para afrontar la inevitable lucha. Reconocía la seriedad de dicha lucha e inconscientemente se preparó para ella. Veía las ventajas de una personalidad poderosa y le molestaba cualquier crítica externa a sus métodos o a su lenguaje. Identificaba firmemente su propia causa con la verdad eterna y no deseaba reflexionar demasiado sobre la forma en que convenía revestir sus convicciones. Instintivamente percibía el valor del lenguaje violento para intimidar a sus oponentes y ganarse la atención popular. El tiempo de la moderación había pasado; debía repeler vigorosamente todos los ataques, tener siempre la última palabra, avivar la agitación imperante y llevar el ataque al territorio enemigo. No le correspondía mirar demasiado al futuro: debía esforzarse al máximo en el presente y dejar el resultado en manos de Dios.

Cuando Lutero se mostraba así de temperamental, encontraba fácilmente argumentos que lo respaldaran. La edición de Hutten de Sobre la Donación de Constantino, de Valla , cayó en sus manos, y lo dejó dudando si denunciar la oscuridad o la villanía de la Corte Romana; terminó casi convencido de que el Papa era el Anticristo. Pero este desarrollo de sus opiniones antipapales se produjo a la par de los informes que le llegaban sobre los procedimientos en la Corte Romana. A mediados de enero, Eck partió hacia Roma, afirmando haber sido convocado por el Papa; y Lutero sabía que si se le escuchaba, no habría esperanza. Eck no escatimó en registrar el honor con el que fue recibido, y sus cartas exageraron su propia importancia. Fue un grave error de juicio que se le permitiera rondar la Corte Papal, entrevistarse con el Papa y los cardenales, y hacerse pasar por representante de la opinión alemana. A los ojos de Lutero, este solo hecho bastaba para privar a las deliberaciones de los teólogos romanos de cualquier apariencia de justicia.

Según el propio relato de Eck, fue su incitación la que impulsó al Papa a tomar medidas contra Lutero, y discutió el asunto durante cinco horas con el Papa, dos cardenales y un teólogo español. Sea como fuere, el 4 de febrero se designó una congregación de generales de la Orden Franciscana para proceder contra Lutero, presidida por los cardenales Cayetano y Accolti. Fue un error, una vez más, colocar al frente de este organismo a un opositor declarado de Lutero como Cayetano. Si el objetivo era simplemente la condena de Lutero, fue un error aún mayor haber postergado esa medida durante tanto tiempo. Lutero se quedó solo en Alemania. No se habían tomado medidas tendientes a la conciliación durante un año. Parecía que el Papado estaba completamente ocupado con la elección imperial y solo esperaba asegurarse el apoyo del joven emperador antes de llegar a extremos. Incluso cuando finalmente se tomó el caso en sus manos, no había una política definida. El 16 de febrero, la primera congregación fue sustituida por otra de mayor alcance, presidida por los mismos dos cardenales. A mediados de marzo, se rumoreaba que los errores de Lutero serían condenados sin nombrarlo, pero que se le amonestaría en privado a retractarse. No parece que se intentara obtener información sobre el estado de opinión en Alemania ni sobre las probables consecuencias de las medidas represivas. Sin embargo, la actitud del elector Federico podría haber dado pie a especulaciones. Él mismo era un devoto hijo de la Iglesia, aficionado a coleccionar reliquias; no había mostrado simpatía alguna por las opiniones de Lutero, pero se había negado a intervenir en la represión. Se le dijo que su actitud ambigua era vista con desaprobación en Roma, y ​​respondió a su amable consejero que no aprobaba ni desaprobaba las enseñanzas de Lutero, pero sabía que muchos eruditos las consideraban eminentemente cristianas. Lutero se había ofrecido a comparecer ante los comisionados del Papa y someterse a corrección si se demostraba su error; Eck lo había arrastrado a una controversia que hubiera sido mejor evitar. Estuvo a punto de abandonar Sajonia, pero Miltitz le indicó que podría refugiarse en algún lugar donde sería menos susceptible a las restricciones y, por lo tanto, más peligroso.

«Alemania», continuó Federico, «está ahora llena de hombres cultos y educados; y los laicos han comenzado a ser inteligentes, a amar las Escrituras y a desear comprenderlas. La enseñanza de Lutero tiene una gran influencia en la mente de muchos; si se rechazan sus condiciones y se le reprime, sin investigación legal, solo mediante la censura y la prohibición de la Iglesia, el disturbio existente aumentará y no habrá esperanza de una solución pacífica».

Si León X se hubiera preocupado por recopilar opiniones como estas, habría encontrado material para la reflexión. Federico fue un hombre cuya elección al Imperio fue impulsada por el Papa; todos respetaban su rectitud y admiraban su buen juicio. El propio Federico estaba satisfecho con las ideas religiosas de sus antepasados; pero vio que muchos no lo estaban; y llegó a la conclusión práctica de que las diferencias de opinión debían resolverse por sí solas. Sin duda, existían peligros por todas partes, pero los peligros de una intervención forzosa le parecían los mayores. Llegó a la conclusión de que era su responsabilidad mantener la balanza equilibrada; y tal opinión, sostenida por un hombre así, debería haber sido claramente expuesta ante el Papa y sus consejeros. Fue sin duda un ejemplo notable de la influencia ejercida por las nuevas ideas sobre quienes vivían en su ámbito y sentían su fuerza, sin simpatizar con ellas.

Mientras tanto, a medida que llegaban a Alemania los rumores de la inminente condena de Lutero, sus adversarios se mostraban más francos, y la necesidad de defenderse le parecía más apremiante. A finales de 1519, las universidades de Lovaina y Colonia condenaron su doctrina, alegando que infamaba las buenas obras como si no fueran meritorias. Sus condenas se publicaron; y Lutero respondió de inmediato afirmando su libertad de opinión sobre tal punto. Si era necesario emitir un juicio sobre su enseñanza, ¿por qué no lo hicieron, ya sea admitiendo caritativamente la dificultad del tema y la posibilidad de error, o conforme a la ley, tras citarlo para que explicara y escuchar sus argumentos?

Poco después, un franciscano de Leipzig, Agustín de Alfeld, publicó un libro sobre «La Sede Apostólica», al que Lutero respondió en un panfleto titulado Sobre el Papado en Roma contra los renombrados romanistas de Leipzig. En esta obra, Lutero resumió sus opiniones de forma significativa. La Iglesia, según las Escrituras, era una asamblea de todos los creyentes de la tierra; es decir, todos los que viven en la fe, la esperanza y la caridad correctas. Esta Iglesia invisible se reconoce por las señales externas del bautismo, el sacramento del altar y el Evangelio. Es una unidad espiritual y se mantiene ante cualquier expresión externa como el alma se mantiene ante el cuerpo. La Iglesia Romana, en el mejor de los casos, no puede ser más que un símbolo; pues la única cabeza de la Iglesia es Cristo. Pero en la Iglesia externa, un obispo puede ser establecido sobre otros; y como el Papa ocupa ese cargo, debe ser respetado dentro de los límites de su autoridad y utilidad. Continúa:

Lucho por dos puntos. Primero, no toleraré que se establezcan nuevos artículos de fe y se juzgue a todos los demás cristianos del mundo como herejes, cismáticos e incrédulos, solo porque no están bajo el Papa. Basta con que dejemos que el Papa siga siendo Papa; no es necesario que por él se abuse de Dios y sus santos. Segundo, aceptaré todo lo que el Papa establezca y haga, siempre que pueda juzgarlo primero según las Escrituras; él estará bajo mi autoridad de Cristo y se someterá a su juicio según las Sagradas Escrituras.

Lutero opinaba que en esta obra se había contenido para no descuidar al Papa. Pero apenas publicada, recibió un libro procedente de Roma que despertó su más profunda indignación. Parece que Sylvester Prierias se consideró obligado a continuar la controversia que había iniciado y a mostrar a los ignorantes alemanes la magnitud de sus errores. Había proyectado una reivindicación completa de la primacía papal; pero como no tenía tiempo para terminarla en ese momento, consideró conveniente publicar un resumen de sus argumentos. Este epítome fue redactado con la complacencia de un funcionario experto, conocedor de las complejidades de su tema, y ​​sintió una mezcla de desprecio y asombro ante los torpes intentos de un hombre bienintencionado de abordar un asunto que no entendía. Así, Prierias ordenó todas las opiniones más avanzadas que se habían expresado sobre el poder papal. El Papa, decía, era la fuente de toda jurisdicción en la Iglesia: jurisdicción que descendía del Papa a los obispos. Entre los hombres, solo el Papa tenía poder directo de Dios; nadie podía arrebatárselo ni limitarlo. La autoridad de un Concilio no provenía de Dios: sus decretos carecían de fuerza hasta que el Papa los confirmaba. Un Papa indudable no podía ser legítimamente destituido ni juzgado por un Concilio, ni siquiera si era tan escandaloso que llevara a la humanidad en masa al infierno; bastaba con rezar a Dios. Solo el Papa podía interpretar las leyes de Dios y de la naturaleza, y declarar asuntos dudosos, no solo en la moral, sino también en la fe. El Papa podía errar como persona privada, pero cuando actuaba como Papa era un juez infalible de la verdad.

Sin duda, Prierias podía proporcionar abundantes referencias a autoridades recientes para todas estas afirmaciones; y su obra era un buen ejemplo de la teología vigente durante el último medio siglo. Pero fue sumamente imprudente, en una época en que se sabía que el papado consideraba las opiniones de Lutero, que semejante obra proviniera de un alto funcionario de la casa papal. Afirmaba de la manera más ofensiva todo lo que Lutero afirmaba estar abierto a discusión. Le proporcionó un arma peligrosa, pues la publicó de inmediato con comentarios burlones. Le brindó un buen fundamento para justificar una revuelta contra el sistema romano, y aprovechó al máximo la oportunidad:

Si estas opiniones y esta enseñanza prevalecen en Roma, con el conocimiento del Papa y los Cardenales, declaro que el Anticristo se sienta en el templo de Dios y que la Corte Romana es la sinagoga de Satanás. Si el Papa y los Cardenales no exigen una retractación de estas opiniones, declaro que disiento de la Iglesia Romana y la descarto como la abominación que se yergue en el lugar santo.

Vio que la mera protesta era inútil y abogó con valentía por medidas prácticas contra un sistema deliberadamente concebido para imposibilitar la reforma, frenar el libre pensamiento y atribuir para siempre a Alemania los agravios de los que se quejaba. «Cuando los romanistas ven que no pueden impedir un Concilio, fingen que el Papa está por encima de él, que es la regla infalible de la verdad y el autor de toda comprensión de las Escrituras. No hay remedio, salvo que el Emperador, los Reyes y los Príncipes ataquen a estas plagas y resuelvan el asunto, no con palabras, sino con la espada. Si castigamos a los ladrones con la horca y a los herejes con el fuego, ¿por qué no atacar con las armas al Papa, a los cardenales y a la prole de la Sodoma romana, y lavarnos las manos en su sangre?»

En esta violenta declaración, Lutero abandonó la posición que hasta entonces había mantenido, de un simple teólogo que luchaba solo por la libertad de expresar sus opiniones y defenderlas cuando era atacado. De hecho, podría argumentar que tal posición se había vuelto imposible. El único resultado del intento de someter sus opiniones a la crítica de los eruditos había sido que su oponente se apresuró a Roma para obtener su condena oficial, y que sus servicios habían sido bienvenidos con el propósito de redactar la acusación. No había esperanza de ninguna forma reconocida de autoridad eclesiástica, que dependía en todas partes, del papado. Si bien Lutero mismo no prestaba mucha atención al futuro, tenía amigos con visión de futuro que lo instaron a su consideración. Tenía seguidores que estaban decididos a que su maestro y su enseñanza no fueran barridos. Nadie podría ser inmune a las advertencias de un discípulo como Croto Rubiano, quien a su regreso de Roma escribió a Lutero: «Tienes muchos compañeros en tu herejía, que te seguirían hasta la hoguera. Que los eruditos discutan y condenen como les plazca, nunca dudaré de que todo aquel justificado por la fe tiene acceso a Dios. Que se gloríen en su teoría de la satisfacción; nosotros, cuando hemos hecho todo lo que se nos ordenó, seguimos siendo siervos inútiles, sin nada más que lo que recibimos gratuitamente. Que se complazcan en sus propios méritos y pidan una recompensa por sus obras; nosotros, que creemos en Aquel que da vida al pecador por la fe, estamos más ampliamente libres tanto del castigo como de la culpa. Que quien invente un Papa: la verdadera religión solo conoce un fundador. Que la Escritura, según tu amigo Silvestre, derive su fuerza de la Iglesia en su capacidad representativa; que se permita a los herejes orar por la luz con corazón elevado: Abre mis ojos y veré las maravillas de tu ley. ¿Tú, Martín, muy recto? de los teólogos, tomad la protección de esta luz desierta y abandonada, y por la virtud que veneramos en vosotros mostrad la diferencia entre la creación del Papa y la de Dios”.

El celo de hombres como Croto alimentó los audaces designios de Hutten, quien ardía en deseos de liberar a Alemania del yugo romano y recuperar las glorias del Imperio. Era hora de que Alemania, bajo el mando de su joven emperador, se deshiciera de la tiranía de Roma. Para ello, Hutten intentó ganarse a su lado a Fernando, hermano del emperador, e inició un esfuerzo sistemático para crear un partido entre los príncipes alemanes. En junio, Cornelio Agripa escribió: «Quienes se oponen al Papa probablemente se rebelen, a menos que Dios disponga; pues exhortan a los príncipes y potentados de Alemania a sacudirse el yugo romano, y como los antiguos israelitas exclaman: ¿Cuál es nuestra parte entre los romanos, o cuál es nuestra suerte en el obispo de Roma? ¿No hay primados y obispos en Alemania para que estemos sujetos al obispo de Roma, incluso hasta el punto de besarle los pies? Que Alemania se aleje de los romanos y regrese a sus propios primados, obispos y pastores. Ya ven adónde conduce todo esto, y algunos príncipes y ciudades ya prestan atención».

La política aún no estaba muy definida; pero la perspectiva de un movimiento unido y nacional contra Roma era atractiva, y Lutero la sancionó. Estaba decidido a la guerra antes de ver la bula en su contra; y el 10 de julio escribió a Spalatin: «La suerte está echada; he despreciado por igual el favor y la ira de los romanos. No me reconciliaré con ellos ni mantendré comunicación con ellos. Que condenen y quemen mis escritos. Yo, a mi vez, si encuentro fuego, condenaré y quemaré públicamente toda la ley papal, la máscara de todas las herejías. De ahora en adelante, terminará la humildad que hasta ahora he mostrado en vano, porque ya no inflaré a los enemigos del Evangelio».

Con esta intención, Lutero se puso a redactar un manifiesto que propusiera las posibilidades de una futura reorganización. No había esperanza de acción por parte de las autoridades eclesiásticas; era hora de que la nación alemana se hiciera cargo del asunto. Así pues, Lutero decidió incitar al Emperador y a la nobleza alemana contra la tiranía y la maldad de la Corte Romana. No apeló a los príncipes ni al pueblo, sino a quienes probablemente serían los impulsores para llevar a la práctica sus sugerencias. El panfleto se terminó el 23 de junio y pronto salió de la imprenta; para el 18 de agosto, se habían vendido 4000 ejemplares.

El Discurso de Lutero a la nobleza cristiana de la nación alemana, en relación con la reforma del estado cristiano, fue calificado por sus amigos como un toque de trompeta; y así fue. Muestra a Lutero en su mejor momento y lleva la marca de aquellas cualidades que lo convirtieron en un gran líder. Su fervor no es menos impactante que su sencillez; su comprensión de la situación, su firme sentido común, su franqueza y su seriedad moral estaban bien calculados para hacer olvidar a sus lectores su audacia. Resumió todos los agravios que Alemania había lamentado durante mucho tiempo, todas las propuestas de reformadores bienintencionados, y les dio un significado claro y un objetivo definido. Señaló que la reforma en el pasado había sido imposible porque los romanistas se habían atrincherado tras un triple muro. Si la reforma era impulsada por el poder temporal, su respuesta era que el poder espiritual era superior al temporal. Si la reforma se proponía con base en las Escrituras, se les decía que el Papa era el único intérprete autorizado de las Escrituras. Si se amenazaba con un Concilio, se respondía con la afirmación de que nadie podía convocarlo salvo el Papa. Era hora de derribar estos muros de papel. El poder espiritual cede ante la afirmación del sacerdocio de todos los creyentes; de modo que la diferencia entre clérigos y laicos es solo una diferencia de oficio y función, no de estado. Las Escrituras pueden ser interpretadas por todo cristiano piadoso, que profesa la verdadera fe y comparte la mente de Cristo. Cuando se necesita un Concilio, es deber de todo miembro de la comunidad cristiana esforzarse por lograr su reunión, y las autoridades temporales son las ejecutoras naturales del deseo general. Así, Lutero prepara el camino para un Concilio verdadero y libre, y no tiene dificultad en exponer los asuntos que tendría a su alcance para reformar la condición de la Iglesia.

Lo más llamativo de este documento es la ligereza con la que contempla la ruptura de la continuidad histórica del sistema eclesiástico. No se expresa ninguna simpatía por las antiguas costumbres, tratadas como si sofocaran la verdadera vida del cristiano. No se intenta separar su verdadero significado de las consecuencias que se habían acumulado a su alrededor. Lutero muestra un decidido respeto por todo lo concerniente al gobierno civil —aunque la reforma del Imperio era tan necesaria como la de la Iglesia—; pero muestra poca consideración por las instituciones de la Iglesia. La Iglesia, como organización externa, tiene poco valor a sus ojos; de hecho, no se molesta en explicar cuál concibe su forma futura. Su objetivo inmediato es puramente práctico. Basta con que los detentadores del poder temporal en Alemania se unan, y serán lo suficientemente fuertes como para barrer la basura que se ha acumulado alrededor de la Iglesia. La situación había llegado a tal punto que la gran institución que había impulsado la vida temprana de todas las naciones europeas y que se entrelazaba con cada etapa de su historia, era ahora considerada por las aspiraciones emergentes de una nueva era como un obstáculo inútil para el desarrollo. El propio Lutero, y todos aquellos a quienes se dirigía, se habían criado bajo sus instituciones; pero sentía, y podía pedir con valentía a todos los alemanes que sintieran con él, que era un mero obstáculo para su verdadera vida espiritual. No hay rastro de apego sentimental; dejemos que el sentido común se ocupe del asunto. Si tan solo se pudiera reunir un Concilio libre —y Lutero no se detiene a preguntar cómo se constituirá—, la inteligencia general, una vez liberada de las absurdas preconcepciones del pasado, fácilmente pondría orden en la confusión reinante.

El gran ideal de la Iglesia medieval había desaparecido, perdido de vista entre los abusos, desperdiciado en el olvido ante la complejidad de los detalles. Lutero no siente la necesidad de una representación impresionante de la vida espiritual del hombre ni de preocuparse por el bienestar de su alma. Que se enseñe a los hombres la Biblia y se les exhorte a cumplir con su deber; que se sientan responsables ante Dios y se reconozcan como miembros de una gran comunidad espiritual de fieles, unidos en la comunión con Dios por la fe en Cristo. Se dirige a Alemania con la esperanza de que sea la primera nación en dar el paso decisivo. No duda de que todas las demás naciones seguirán rápidamente el ejemplo y de que surgirá una cristiandad nueva y más sana. No le preocupa el orden eclesiástico; ese es un asunto de detalle que puede dejarse resolver por sí solo. Es cierto que su principio del sacerdocio universal de todos los cristianos bautizados, aplicado por sí mismo, reduce la organización eclesiástica a una cuestión de conveniencia. Sin embargo, Lutero no parece contemplar ningún cambio drástico. El Papa incluso permanecería, no como Vicario de Cristo en el cielo, sino solo de Cristo en la tierra, para representarlo, "en la forma de un siervo", trabajando, predicando, sufriendo y muriendo; es más, aún se le debía recurrir, pues si elimináramos las noventa y nueve partes de la Corte del Papa, esta seguiría siendo lo suficientemente grande como para responder preguntas sobre asuntos de fe. Alemania aún tendría un primado, arzobispos y obispos; aunque estos cargos no eran de institución bíblica, sino que se fundaron para conveniencia del gobierno. No está tan claro cuáles serían las funciones de los obispos; pues cada ciudad elegiría a un hombre piadoso y erudito de la congregación y le encargaría el oficio de ministro; la congregación lo apoyaría, y tendría libertad para casarse; tendría asistentes, varios sacerdotes y diáconos. Estas son solo pistas dispersas. No se intenta elaborar un sistema coherente ni demostrar cómo era posible. El propósito de Lutero era demostrar que la resistencia al papado no era infructuosa; había otra base más amplia de la vida eclesiástica, de la que él se limitó a esbozar las líneas generales.

Lutero no quedó insatisfecho con la acogida que tuvo su audaz discurso a la nobleza cristiana, y se sintió animado a seguir adelante. Había hablado como un estadista práctico; pronto se aventuró a hablar como teólogo. Había señalado los medios para reformar la Iglesia y esbozado las líneas generales de una nueva organización eclesiástica; pronto avanzó a explicar con más detalle los fundamentos de su objeción a la Iglesia existente. Partiendo de la posición de la justificación solo por la fe, había alcanzado una concepción de la vida cristiana opuesta a la de la Iglesia medieval. La noción de una institución poderosa, fundada por Cristo y dotada de sus dones, que velaba por el individuo desde la cuna hasta la tumba, y mediante sus observancias lo disciplinaba hacia la santidad, este espléndido ideal de la cristiandad medieval desapareció por completo de Lutero. Si el alma individual se salvaba al entregarse por la fe a los brazos de la misericordia de Cristo, era evidente que las instituciones de la Iglesia debían ser criticadas según si facilitaban o dificultaban este proceso. Así pues, Lutero no deseaba reformar los abusos en las instituciones de la Iglesia; consideraba que la mayor parte de ellas eran completamente innecesarias. El sistema del sacerdocio, de los sacramentos y de la disciplina había evolucionado para satisfacer las necesidades reales del hombre común. Tomó la naturaleza humana, con todas sus debilidades, y se impuso la tarea de educarla mediante procesos graduales, de someterla a normas, de proponerle un ideal elevado, de desarrollar caracteres que impresionaran al mundo. Tomó a todos los hombres bajo su cuidado, los admitió en el reino terrenal de Cristo y les presentó un ideal de santificación progresiva, que continuaría en el Purgatorio, sobre el cual la Iglesia terrenal aún ejercía cierta autoridad.

Los reformadores anteriores a Lutero se habían contentado, en su mayoría, con lamentarse de que las autoridades de la Iglesia no cumplían con su deber; de que su mecanismo había fallado; de que numerosos abusos perjudicaban su eficiencia. Pero Lutero cuestionaba la necesidad misma de dicho mecanismo. No partía de la Iglesia en general, sino del cristiano individual. Si alguien creía en Cristo, era justificado ante Dios por el acto de fe; lo importante a los ojos de Dios era la disposición mental demostrada por la fe en un Redentor. Esto, en sí mismo, hacía al cristiano precioso para Dios; y su santificación se producía conforme a la plenitud de la gracia que le había sido concedida. La Iglesia era el conjunto de cristianos creyentes, y su influencia en el mundo dependía del fervor de la fe que testificaba.

Cuando Lutero se aclaró esto, se liberó de todo respeto al sistema existente de la Iglesia, sus sacramentos y sus ordenanzas. No se detuvo a preguntar cómo habían surgido ni qué efecto habían producido; solo consideró su fundamento bíblico y su utilidad para producir o cultivar una fe justificante. En su libro Sobre la Cautividad Babilónica de la Iglesia, se propuso abolir la doctrina medieval de los sacramentos. En lugar de siete, solo admitió tres: el Bautismo, la Penitencia y la Eucaristía. Todos ellos habían sido sometidos a la servidumbre de la Corte de Roma. El cáliz había sido negado a los laicos, contrariamente al ejemplo de la institución del sacramento. La doctrina de la transubstanciación había sido tomada innecesariamente de Aristóteles, mientras que el verdadero pan y el verdadero vino pueden coexistir con la verdadera carne y la verdadera sangre. La noción de que la Misa es en sí misma una buena obra y un sacrificio destruyó el significado espiritual del sacramento. La penitencia se había desviado de su verdadero uso: la restauración de la fe en la promesa dada en el bautismo. «Ni el Papa, ni el obispo, ni ningún hombre tiene derecho a obligar a un cristiano a nada salvo con su propio consentimiento. Las oraciones, las limosnas, los ayunos, todo el conjunto de ordenanzas papales, son contrarios a la libertad cristiana». Los votos debían abolirse; todo el sistema de disciplina se había convertido en una tiranía. La extensión de los sacramentos más allá de la ordenanza de Cristo era injustificable. La Iglesia no tenía poder para establecer nuevas promesas de la gracia de Dios; pues la Iglesia fue establecida por las promesas de Dios, no las promesas de Dios por la Iglesia. La Palabra de Dios está incomparablemente por encima de la Iglesia, y la Iglesia no puede establecer la autoridad por la que existe. Así argumentó Lutero. «He oído un rumor», dijo, «de que se están falsificando nuevas bulas contra mí: esto es parte de mi retractación». Lutero estaba ahora en plena rebelión. Exhortó a Alemania a gestionar su propia Iglesia sin el Papa; y estableció una nueva concepción de la Iglesia y sus relaciones con el creyente individual. Lutero se preparó con dignidad para esperar el desenlace del inevitable conflicto. Su libro «Sobre la libertad del cristiano» completó la expresión plena de sus ideas. Había denunciado los abusos de la Iglesia y señalado el camino para su reorganización sobre la base de la libertad; aún le quedaba por mostrar qué era esa libertad. Empezó con la paradoja: «El cristiano es el señor más libre de todos y no está sujeto a nadie; el cristiano es el siervo más obediente de todos y siervo de todos». El creyente, por la fe, está unido a Cristo, participa de su reino y está libre de toda observancia externa; pero esta libertad interior lo lleva a la autodisciplina. Las observancias adquieren un nuevo significado cuando las dicta una ley interna; el servicio a los demás se convierte en una necesidad de la naturaleza regenerada. Lutero, con palabras claras y fervientes, expuso su concepción de la posición y los deberes del cristiano individual. y de paso defendió su sistema contra la objeción obvia de que se basaba en una mera apelación al intelecto y dejaba al individuo una libertad que degeneraría en licencia. Quizás la gravedad de estas objeciones no fue evidente de inmediato. El sistema de la Iglesia era tan decrépito que era difícil separar sus principios de los abusos que los cubrían. Los decretos papales y las citas de teólogos no constituían la base para un sistema que no se justificaba por sus resultados visibles. Se enfrentaba a un sistema rival, que apelaba por igual al fervor espiritual, al misticismo y al sentido común; que ofrecía liberar al individuo de la esclavitud y hacerlo dueño de su propio destino espiritual.

Lutero habló con la confianza de quien posee el futuro. Con la fuerza de la esperanza, instó a sus oyentes a menospreciar la experiencia; y, de hecho, la apelación a la experiencia no era alentadora. Las grandes aspiraciones a algo mejor, los esfuerzos conservadores en pos de la reforma, habían fracasado una y otra vez. El sentimiento popular en Alemania estaba dispuesto a abandonar las viejas anclas y confiarse a las posibilidades desconocidas de un viaje de descubrimiento.

El tratado "Sobre la libertad cristiana" fue enviado al Papa junto con la carta que Lutero le había prometido a Miltitz escribir. La carta no pretendía llegar al Papa; sin embargo, muestra la actitud de Lutero hacia León X y ofrece su propia versión del desarrollo de sus opiniones. Le recuerda a León que nunca ha hablado de él personalmente de otra manera que no sea en términos honorables. Lo considera un cordero en medio de lobos y solo ha denunciado los males de la Corte Romana, que un Papa, por excelente que sea, es incapaz de reformar por sí solo. Es más, nunca fue su intención atacar a la Corte Romana. Estaba dedicado al estudio tranquilo de las Escrituras para ser útil a sus vecinos, cuando contra su voluntad se vio envuelto en una controversia. En lugar de imponer silencio a ambas partes, Cayetano, como legado papal, exigió una retractación completa. Cuando Miltitz intentó hacer la paz, Lutero estuvo dispuesto a someterse a la decisión de los obispos alemanes; Pero Eck intervino, y, recogiendo un comentario pasajero sobre la Primacía Papal, inició una nueva discusión en Leipzig y lo obligó a hablar sobre la Corte Romana. De nuevo Miltitz intervino, y Lutero, a petición suya, acudió, con toda humildad, a explicarse ante el Papa. Que León se familiarice con los hechos y se niegue a escuchar a los aduladores; Lutero solo pide que no se le pida injustificadamente que se retracte, y que se le permita interpretar la Palabra de Dios con libertad cristiana. Por tanto, León, padre mío, ten cuidado de no escuchar a estas sirenas que te hacen pasar no solo por un hombre, sino en parte por un dios, para que puedas mandar lo que quieras. Eres siervo de siervos, y estás en una posición más peligrosa que cualquier otro hombre. No te dejes engañar por quienes pretenden ser el señor del mundo, que nadie puede ser cristiano sin tu autoridad, que tienes poder sobre el cielo, el purgatorio y el infierno. Se equivocan quienes te colocan por encima de los Concilios y de la Iglesia Universal, quienes te dan solo a ti el poder de interpretar las Escrituras.

Lutero había expuesto su caso ante el público al que se dirigía, el pueblo alemán; y contaba con una fuerte simpatía y apoyo. El movimiento nacional alemán encontró en la causa de Lutero un punto de convergencia para sus energías. Había dicho muchas cosas ciertas; sus principios generales apelaban a la conciencia de la justicia; sus denuncias de abusos eran incontestables. Lutero escribió con audacia para salvarse; pues sabía que ya había sido condenado en Roma y que solo podía mantenerse con el apoyo popular. Para desgracia del Papa, la condena que pronunció no fue contra Lutero tal como era entonces, sino contra un Lutero preexistente. Condenó a Lutero el reformador, a quien la certeza de la condena había llevado a convertirse en Lutero el rebelde. Cuando la Bula Papal, emitida el 15 de junio de 1520, llegó a Alemania, trató asuntos que ya eran historia antigua. Por esta misma razón, la Bula tiene un interés adicional. Es natural que, al reflexionar sobre los acontecimientos, asumamos que la ruptura de Lutero con el papado fue inevitable y que descubramos en su teología, desde el principio, los gérmenes de todo lo que se desarrolló posteriormente. Pero, de hecho, las opiniones de Lutero se desarrollaron por la necesidad de un conflicto, que de ninguna manera era inevitable; y la política papal debe juzgarse, no por su oposición al luteranismo, sino por su negativa a permitir cualquier discusión sobre las cuestiones teológicas contenidas en la Bula Exsurge Domine.

En cuanto al estilo, la Bula no era infeliz. Tras la habitual alocución retórica a Dios, a San Pedro y a San Pablo para defender a la Iglesia de los ataques enemigos, el Papa procedió a expresar su profundo pesar por el resurgimiento de los errores de los griegos y bohemios, incluso en Alemania, que hasta entonces había dado tan noble testimonio contra la herejía. Cuarenta y una proposiciones fueron condenadas por heréticas, escandalosas, falsas, ofensivas para los oídos piadosos, seductoras para las mentes ingenuas y que obstaculizaban la fe católica. Como estos errores, y muchos más, estaban contenidos en los libros de Martín Lutero, se ordenó a los fieles que quemarlos. Como el propio Lutero se había negado a ir a Roma y someterse a la instrucción, e incluso había apelado a un Concilio General, en contra de los decretos de Pío II y Julio II, se le prohibió predicar; a él y a sus seguidores se les ordenó retractarse en un plazo de sesenta días. De lo contrario, serían tratados como herejes, serían encarcelados por los magistrados y los lugares en los que se refugiaran quedarían bajo entredicho.

Las proposiciones condenadas en la Bula pueden resumirse en cuatro apartados, según los temas de que tratan:

(1) La teoría de las indulgencias. Bien podría haberse dejado en paz. Estaba plagada de dificultades que a los teólogos les resultó difícil resolver. En el clima imperante en Alemania, la réplica era obvia: el Papa se esmeraba en mantener todas las fuentes de ingresos, incluso cuando se basaban erróneamente en la superstición de la gente ignorante, y condenaba cualquier discusión que pudiera abrirles los ojos.

(2) La teoría del Purgatorio. Este también era un punto en el que bien podría haberse permitido la libertad de especulación.

(3) La relación de los sacramentos con la condición espiritual de quien los recibe, la definición exacta de la penitencia y el valor de las buenas obras fueron, sin duda, cuestiones sobre las cuales la teología escolástica había generado un cuerpo de opinión que Lutero tendía a rebatir. Pero sus opiniones no eran contrarias a una teología anterior, que nunca había sido condenada por la Iglesia; y era innecesario tratarlas con una condena prematura.

(4) La teoría de la monarquía papal se había construido laboriosamente tras el fracaso del movimiento conciliar. Sin duda, fue molesto que se cuestionara, justo cuando el Concilio de Letrán parecía haberla establecido como base práctica de la administración de la Iglesia. Pero Lutero se vio obligado a cuestionarla por la forma en que se ejerció para impedir la libre investigación. En una época de gran actividad intelectual, era obvio que el uso de la autoridad debía considerarse cuidadosamente. La mera afirmación de la existencia de la autoridad no justificaba su ejercicio arbitrario. Cuando se cuestiona la autoridad, esta debe demostrar su derecho a gobernar mediante su sabiduría al gobernar.

León X no intentó demostrar capacidad alguna para abordar las cuestiones que Lutero había planteado: solo exigió el reconocimiento de su derecho absoluto a juzgar. Permitió que la controversia se agudizara; esperó a que la gente se tomara completamente en serio y el asunto se ampliara hasta convertirse en una cuestión nacional; y entonces ordenó perentoriamente que cesara la discusión a su orden.

Demuestra una completa falta de estadista que el Papa y sus consejeros estuvieran tan ansiosos por poner en juego la autoridad papal de golpe. Una cosa era que un funcionario como Cayetano exigiera sumisión a la autoridad, o que un polemista como Eck se aferrara al poder papal como arma útil en una disputa; otra cosa era que, tras su fracaso, el propio Papa asumiera una postura que se había demostrado insostenible y esperara el éxito de una proclamación oficial. De hecho, León no mostró ningún sentido de su responsabilidad en la emisión de esta bula, sino que se convirtió en el portavoz de los oponentes teológicos de Lutero. Cayetano y Eck fueron los principales responsables de seleccionar las proposiciones que debían condenarse, y la mayoría de ellas eran puntos que Eck había planteado en Leipzig. La bula, al publicarse, parecía, en su contenido, un eco de la postura de Eck un año antes. Además, su lenguaje, aunque explícito al condenar a Lutero, no lo era al exponer los motivos de su condena. Las proposiciones seleccionadas de sus obras fueron condenadas por ser heréticas, erróneas, escandalosas u ofensivas para los oídos piadosos, respectivamente. Lutero pidió, con cierta razón, una declaración más clara: si una doctrina era herética, debía probarse; si era errónea, debía definirse el alcance de su error; si era ofensiva para los piadosos o causa de tropiezo para los débiles, debían determinarse los límites de su conveniencia. Los redactores de la Bula no habían tenido en cuenta la destreza intelectual de sus oponentes. No pretendían convencerlos, sino solo silenciarlos, mediante una orden que no ofrecía razones para obedecerla.

Si fue un deplorable error asumir tal postura, fue un error aún mayor enfatizarla ante los alemanes al encargar a Eck la publicación de la Bula. El adversario de Lutero ya era suficientemente impopular por su disposición a llevar su propia disputa ante el tribunal del papado. Fue enviado de vuelta como un conquistador para proclamar su triunfo y ejecutar su venganza ante los ojos de todo el pueblo. Es posible que lo eligieran por ser una persona capaz para tratar con los obispos y las universidades alemanas, mientras que dos miembros de la Curia fueron enviados al Emperador. Uno, Marino Caraccioli, fue enviado para asistir a la coronación en Aquisgrán; otro, Gerónimo Aleandro, fue enviado especialmente para incitar a Carlos contra Lutero, silenciar a sus seguidores, ejercer el cargo de inquisidor contra todas las personas sospechosas y quemar todos los libros heréticos. Aleandro, nacido en 1480 en Istria, se ganó una reputación como humanista en Venecia a los veinte años. Fue amigo de Aldo Manuto y célebre por sus conocimientos de griego, hebreo y árabe. A los veintiocho años fue invitado a enseñar en la Universidad de París, de donde fue llamado por el obispo de Lieja como secretario. Una embajada en Roma lo dio a conocer a León, quien, en 1519, lo elevó a la dignidad de Bibliotecario Vaticano. Un hombre así, famoso por su erudición, versado en asuntos alemanes y amigo de los principales eruditos de Alemania, parecía idóneo para la delicada tarea de reconciliar a sus humanistas rebeldes.

Había algunos en Roma, si podemos confiar en un corresponsal anónimo de Pirkheimer, que no creían que esa opinión le resultara fácil. «No hay nadie en Roma», dice el escritor, «que no sepa que Martín dice la verdad en muchas cosas; pero todos disimulan, los buenos por miedo, los malos por la rabia de tener que escuchar la verdad».

Muchos se opusieron a la emisión de la Bula, y pensaron que Martín debería haber sido atacado con razones en lugar de maldiciones, con bondad en lugar de tiranía. Pero la rabia y el miedo prevalecieron. Los líderes del partido de la Curia afirmaron que el Papa no estaba obligado a razonar con cada miserable, sino que debía usar su poder para evitar tal audacia. El castigo de Hus y Jerónimo había servido para disuadir a otros rebeldes durante un siglo. Los defensores de esta opinión fueron Cayetano, indignado por su fracaso, Prierias y los dominicos; especialmente los antiguos oponentes de Reuchlin, quienes afirmaban que si Reuchlin hubiera sido reprimido con prontitud, nunca se habría oído hablar de Lutero. Los teólogos de Colonia y Lovaina se unieron a ellos para presionar a favor de la Bula, que consideraban una señal de su victoria. Recibieron la ayuda de algunos príncipes de Alemania y el apoyo financiero del banco Fugger. Los gastos de Eck fueron pagados por los Fugger. No era un mal instrumento, salvo por su embriaguez; Quizás se consideró correcto tratar a los alemanes borrachos con un legado borracho. Aleander era un buen rival para Eck en cuanto a descaro y mala vida. Muchos hombres murmuraron contra la Bula, diciendo que el Papa no se atrevía a someter su falso sistema a la prueba de la razón, sino que lo defendía solo con la espada. Los amigos de Lutero deseaban que hubiera mostrado mayor moderación, pero sabían cómo lo habían provocado. El Papa estaba decidido a destruir a Lutero, no en interés del cristianismo, sino de la Curia. Sus medios eran: primero, mediante la adulación y la diplomacia, ganarse al Emperador; en su defecto, deponerlo, incitar la guerra en Alemania y solicitar la ayuda de Francia e Inglaterra. Para lograr sus fines, no le importará la caridad, la fe, la piedad ni la honestidad, con tal de mantener su propia tiranía.

Cualesquiera que sean las dudas que podamos tener sobre la veracidad de esta visión de los hechos, es claro que así es como se presentaron a la mente del alemán promedio y no lo predispusieron a la sumisión. Muchos, que simpatizaban ligeramente con las opiniones de Lutero, no aprobaron su supresión por un mero decreto enviado desde Roma. Sus objeciones no se disiparon cuando Eck apareció para publicar la Bula, y en virtud de los poderes que le fueron confiados, insertó los nombres de seis de sus antagonistas personales: Carlstadt, por su participación en la disputa de Leipzig; Pirkheimer, por el Eccius Deodolatus ; Bernard Adelmann, por los Canonici Indocti ; y otros tres seguidores de Lutero menos renombrados. Eck se sorprendió al descubrir que era impopular. Los obispos no mostraron ningún celo por publicar la Bula e incluso plantearon dificultades técnicas. Las universidades no lo recibieron como el campeón de la ortodoxia, sino que se mantuvieron firmes en sus privilegios. Se plantearon dudas sobre la autenticidad de la Tora y Eck se dio cuenta de que era objeto de burla y desprecio.

 

LIBRO VI. LA REBELIÓN ALEMANA. 1517-1527. CCAPÍTULO VI. LA MUERTE DE LEÓN X

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.