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LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO VIII.

ALEJANDRO VI Y FRAY GIROLAMO SAVONAROLA. 1495—1498

 

 

El final del año 1495 fue de lo más desastroso para la ciudad de Roma. Las aguas del Tíber subieron repentinamente a una altura desconocida hasta entonces e infligieron daños irreparables. La inundación casi llegó a la cima de los arcos de los Ponti di Sisto. Las aguas se extendieron por las calles, ahogaron a muchos, arruinaron propiedades y socavaron casas. Las iglesias y los edificios públicos sufrieron especialmente; Las tumbas y los altares fueron arrasados, los pavimentos de mosaico fueron destruidos y muchos monumentos preciosos del arte renacentista temprano fueron borrados. La pérdida se estimó en 300.000 ducados, y se calculó que Roma no se recuperaría de los daños durante un cuarto de siglo.

Alejandro estaba ocupado en su casa tratando de reparar los estragos de esta terrible inundación. Pero era igualmente sincero en su deseo de fortalecer la Liga contra Francia, a la que se unió Enrique VII de Inglaterra a finales de julio. A pesar de que la Liga era imponente en apariencia, Alejandro descubrió que no era fácil incitarla a tomar una acción definitiva. Se llevaron a cabo negociaciones con Maximiliano para discutir los detalles de una expedición conjunta; y el legado del Papa hizo la modesta petición de que todas las ciudades y castillos tomados por los franceses en el reino napolitano fueran puestos en manos del Papa como señor supremo. Se habló mucho de la división del botín, se halagó mucho a su majestad imperial y se expresó un sincero deseo de que Maximiliano cumpliera las órdenes de Italia contra el rey francés. Pero Alemania no sentía ningún interés en la política imperial de Maximiliano, y los miembros italianos de la Liga no estaban preparados para ninguna gran empresa.

En verdad, Italia había sido profundamente sacudida por la invasión francesa, y sus hombres de Estado no habían recuperado los nervios. Sentían que la ruina había estado terriblemente cerca; apenas veían sus errores individuales, pero cada uno echaba la mayor parte de la culpa a su vecino. Ludovico Sforza dijo al veneciano Foscari: "Confieso que he hecho un gran daño a Italia, pero lo hice para mantenerme en mi lugar, y lo hice contra mi voluntad. La culpa era del rey Ferrante, y también en cierta medida de Venecia, porque no se interponía. Pero después, ¿no has visto mis continuos esfuerzos por la libertad de Italia? Ten la seguridad de que si me hubiera demorado más en hacer la paz de Novara, Italia se habría deshecho, porque nuestros asuntos estaban en la condición más desesperada". Ludovico se vio obligado a admitir su culpa, pero no tenía mejor política para el futuro que un reconocimiento más franco por parte de todos de la inestabilidad de la política italiana. Italia debía ser protegida por una protección cautelosa de su fragilidad, no por un esfuerzo por establecer una base más sólida. Por lo tanto, los aliados se abstuvieron de cualquier acción definida. Los franceses se habían ido por el momento, y era mejor esperar. Cuando Venecia se enteró de los continuos reveses de los franceses en Nápoles, trató en secreto de disuadir a Maximiliano de su expedición.

Sin embargo, si había que hacer algo, había un objetivo que parecía estar al alcance de la Liga.

El único estado italiano que aún mantenía su alianza con Francia era Florencia. La invasión francesa había traído a Florencia la expulsión de los Médicis y la pérdida de Pisa. Los florentinos estaban decididos a impedir una restauración de los Médicis y a recuperar Pisa, y pensaron que la mejor manera de obtener estos objetos era mediante una alianza con Francia. El objetivo de la Liga era la pacificación de Italia contra Francia; y este principio, aplicado a Florencia, habría significado la restauración de los Medici y el reconocimiento de la independencia de Pisa. Florencia, por razones políticas, no estaba dispuesta a hacer tal sacrificio para asegurar la unidad de Italia. La predicación de Savonarola había llevado a un gran número de sus ciudadanos a considerar a Carlos como el azote de Dios que debía purificar la Iglesia; y la vanidad florentina se sentía satisfecha con la idea de que ella había de servir de modelo al mundo regenerado. La influencia de Savonarola era una extraña mezcla de bien y mal. Despertó un mayor sentido del celo cristiano y del esfuerzo moral; pero también se basaba en un esquema definido de política, según el cual Carlos era un libertador enviado por el cielo, y los derechos que Florencia reconocía como inherentes a sus propios ciudadanos eran negados a los ciudadanos de Pisa. Como maestro moral y religioso, Savonarola merece todo el elogio; como político, enseñó a Florencia a ocupar una posición adversa a los intereses de Italia, a confiar ciegamente en Francia a pesar de todas las decepciones, y a hacer la guerra contra Pisa por haber sacudido el yugo florentino de la misma manera que Florencia misma había sacudido el yugo de los Médicis. No es de extrañar que esta actitud no despertara simpatía en Italia, y que los esfuerzos de la Liga se dirigieran a la subyugación de Florencia.

Después de la expulsión de los Médicis, los florentinos encontraron algunas dificultades para organizar un nuevo gobierno. Algunos deseaban mantener el sistema existente e inspirarlo con el antiguo vigor de la república florentina. Otros deseaban establecer una forma más popular, y volvieron sus ojos a Venecia como ejemplo. Así como la constitución espartana era el ideal de los filósofos atenienses, Venecia era considerada por los italianos como el estado que había resuelto el problema de alcanzar la estabilidad política. El Consiglio Grande, del que todos los nobles venecianos eran miembros, constituyó la base de la constitución veneciana; el partido popular de Florencia exigió que un gran consejo de los ciudadanos más importantes se estableciera en una posición similar en Florencia. Los sentimientos estaban a flor de piel, y los hombres estaban profundamente divididos entre estas propuestas cuando Savonarola se interpuso. Convocó al Duomo a los magistrados y a todos los ciudadanos, excluyendo a las mujeres y los niños. Ante ellos se erigió como un maestro cristiano que creía que el cristianismo tenía el poder de regenerar la sociedad y que sus principios eran aplicables a la organización política. El profeta que vio en Carlos el instrumento de Dios para librar a Florencia y castigarla a Florencia, se sintió llamado a poner al gobierno en un camino en el que pudiera avanzar hacia el cumplimiento de su poderoso destino. Hablaba con el celo de un moralista cristiano y reforzaba sus palabras con la elevada seguridad de un profeta. Definió los requisitos del buen gobierno y aplicó sus principios a las necesidades existentes en Florencia. Puso ante sus oyentes cuatro grandes objetivos a seguir: el temor de Dios como fundamento de la reforma moral, el amor por el bienestar común como superior a los intereses privados, la paz universal y la amnistía para los partidarios de los Medici, finalmente una forma de gobierno que debería incluir a todos los ciudadanos elegibles, a fin de prevenir las facciones y el consiguiente ascenso de los individuos a la dominación. El consejo de Savonarola prevaleció. El 23 de diciembre, el Consiglio Grande fue aprobado por una amplia mayoría, y el principio democrático se convirtió en la base de la nueva constitución de Florencia.

Al aventurarse así en el campo de la política de partidos, Savonarola dio un paso que atrajo sobre sí muchos enemigos. Los que se oponían a la constitución democrática vieron en Savonarola a su gran defensor y trabajaron para derrocar su influencia. Encontraron poca dificultad en conseguir de su parte los celos de los franciscanos contra los dominicos, y se hizo un intento de deshacerse de Savonarola de Florencia, por una orden de su superior de que predicara en Lucca. Los magistrados florentinos, con cierta dificultad, obtuvieron de Alejandro VI la suspensión de esta orden. De hecho, habría sido difícil retirar a Savonarola de Florencia, donde se encontraba como jefe del partido político dominante y se esforzaba por dirigir las energías de la ciudad hacia un renacimiento de la vida religiosa y moral. Profesaba que no se entrometía en los asuntos del estado, y creía que estaba trabajando para establecer un reino de Cristo en la tierra. Pero, desde el punto de vista externo, había alentado a Florencia a establecer una forma de gobierno independiente, basada en principios difíciles de entender, y a seguir una política que no estaba de acuerdo con los intereses del resto de Italia. Además, por mucho que deseara una Florencia unida, era inevitable que la nueva constitución tuviera algunos opositores. Savonarola unió su suerte a la de un partido político. Sus amigos eran conocidos despectivamente como los Piagnoni, porque lloraban ante la elocuencia de su amo; sus enemigos eran llamados los Arrabiati, debido a la furia de sus ataques contra él. Vigilando a estas dos partes estaban los partidarios de los Medici, que sólo esperaban una oportunidad para levantar la cabeza.

Savonarola no ignoraba los peligros que le acechaban. En un sermón predicado el 21 de diciembre de 1494, se comparó a sí mismo con alguien que ha salido a pescar y ha sido llevado lejos de la vista de la orilla mientras se dedica a su ocupación.

—¡Oh, mi Florencia, yo soy ese hombre! Estaba en un refugio seguro, la vida de un fraile; miré las olas del mundo y vi en ellas muchos peces; con mi anzuelo atrapé a algunos, es decir, con mi predicación conduje a unos pocos por el camino de la salvación. Mientras me complacía en ello, el Señor arrojó mi barca a alta mar. Ante mí, en el vasto océano, veo que se avecinan terribles tempestades. Detrás he perdido de vista mi refugio: el viento me empuja hacia adelante, y el Señor me prohíbe el regreso. A mi derecha, los elegidos de Dios exigen mi ayuda; A mi izquierda, los demonios y los hombres malvados yacen al acecho. En lo alto veo la vida eterna, y mi alma se eleva en las alas del deseo busca su hogar celestial, pero cae impotente y abrumada por la tristeza porque aún debe esperar mucho tiempo. Abajo veo el infierno, que me llena de terror. Anoche tuve comunión con el Señor y le dije: 'Ten piedad de mí, Señor; llévame de vuelta a mi refugio'. "Es imposible; ¿No ves que el viento es contrario?'. 'Predicaré, si es necesario; pero ¿por qué tengo que entrometerme en el gobierno de Florencia?".

"Si quieres hacer de Florencia una ciudad santa, debes establecerla sobre cimientos firmes y darle un gobierno que favorezca la virtud".

"Pero, Señor, yo no basto para estas cosas".

"¿No sabes que Dios escoge a los débiles de este mundo para confundir a los poderosos? Tú eres el instrumento, yo soy el hacedor".

Entonces me convencí y clamé: "Señor, haré tu voluntad; pero dime, ¿cuál será mi recompensa?".

"Ojo no vio, ni oído oyó".

"¿Pero en esta vida, Señor?".

"Hijo mío, el siervo no está por encima de su señor. Los judíos me hicieron morir en la cruz: a ti te espera una suerte semejante". “

sí, Señor, déjame morir como Tú moriste por mí".

Entonces Él dijo: "Espera todavía un poco; Hágase lo que hay que hacer, y luego ármate de valor".

Estas predicciones de problemas pronto se cumplieron. Era inevitable que la actitud política de Florence fuera cuestionada y que la responsabilidad de Savonarola saliera a la luz. Cuando se estaba formando la Liga contra Francia, Alejandro VI se esforzó por atraer a Florencia a ella, pero su enviado informó que la ciudad estaba completamente bajo el poder de Savonarola.

En julio de 1495, el Papa lo invitó a ir a Roma y explicar sus pretensiones a una comisión divina. Savonarola se excusó alegando problemas de salud, y durante un tiempo sus excusas fueron admitidas. Remitió al Papa a su libro, Compendium Revelationum, que estaba a punto de aparecer, y que contenía un relato sencillo del crecimiento de su fe en su propia misión. En este libro reconoce los argumentos en contra de esta creencia: habían puesto a prueba su propia mente hasta que vio en ellos tentaciones del diablo para apartarlo de su deber. El tentador le sugirió que su entusiasmo moral lo había engañado para buscar una sanción para sus palabras, e instó a que los profetas debían probar su comisión realizando milagros. Contra él, Savonarola citó los ejemplos de Jonás y Juan el Bautista, que eran profetas enviados por Dios para llamar a los hombres al arrepentimiento, pero que no tenían más poder que el de sus palabras. El libro termina con una predicción de la Virgen de que Florencia, después de las pruebas y tribulaciones, saldría más gloriosa que antes.

Podemos dudar de que Alejandro VI leyera el libro de Savonarola. No tenía ninguna objeción a que Savonarola predicara o profetizara a su antojo, pero no podía entender la actitud política de Florencia. Carlos había dejado Italia sin restaurar Pisa, y los florentinos no tenían nada que esperar de la ayuda francesa, pero no mostraron ninguna disposición a entrar en la Liga. El 8 de septiembre, Alejandro VI les dirigió una carta en la que profesaba su deseo de paz, declaraba su intención de excomulgar a Carlos si volvía a intentar invadir Italia y amenazaba a todos los que le ayudaban con penas similares. Exhortó a los florentinos a no soportar el reproche de ser los únicos hombres que buscaban la ruina de Italia. Además de esta amonestación general, el Papa emitió un escrito, especialmente dirigido a Savonarola, declarando que había sido extraviado por una doctrina nueva y perversa, había hablado precipitadamente y, a pesar de sus advertencias, había publicado sus sermones. Hasta que el caso fuera investigado más a fondo, suspendió a Savonarola de la predicación.

Savonarola respondió suplicando al Papa que se informara mejor antes de tomar una decisión. Mientras tanto, como un intento de restauración de los Medici causó un fermento en la mente popular en Florencia, volvió a predicar el 11 de octubre. El 16 de octubre llegó una segunda carta del Papa, reprochándole haber perturbado la paz de la ciudad y ordenándole de nuevo que guardara silencio.

Savonarola se inclinó ante la orden del Papa, y durante el Adviento su voz no se escuchó en el púlpito. El pueblo florentino estaba descontento por su silencio. En verdad, Savonarola ocupaba una posición rara vez ganada por un predicador, porque fue el centro de un gran renacimiento del celo religioso, de una reforma moral y de un nuevo sistema de gobierno que se esforzaba por llevar a cabo sus principios. El ardor febril de sus seguidores necesitaba el estímulo de sus exhortaciones. Florencia creía en su don profético y anhelaba sus consuelos para sostenerla en las repetidas decepciones de la recuperación de Pisa. Los magistrados insistieron en que el Papa revocara su suspensión, ya que la ciudad había soportado con dificultad el silencio de Savonarola durante el Adviento. El 11 de febrero de 1496, los Signori decretaron que Savonarola debía predicar en Cuaresma, o antes si así lo deseaba, bajo pena de su severo disgusto. Parece que Alejandro, presionado para recordar su suspensión, hizo alguna vaga observación de que Savonarola podía predicar como quisiera, siempre que no hablara mal del Papa o de la Corte de Roma. Esta observación fue comunicada a Savonarola por su amigo el cardenal Caraffa, y Savonarola la consideró como un permiso suficiente.

El Carnaval de 1496 ofreció una sorprendente muestra de la influencia moral de Savonarola sobre la ciudad. En lugar de las máscaras licenciosas con las que Lorenzo de Médicis había satisfecho el gusto popular, Savonarola organizó procesiones religiosas. En lugar de los cantos de Carnaval, las calles de Florencia resonaban con la música de laudes. Savonarola siempre había atraído a los jóvenes. Había levantado asientos para ellos en la catedral para que pudieran escuchar sin molestar a la multitud de abajo. Los había inscrito en gremios para promover la reforma moral y, para gran consuelo de los ciudadanos sensatos, había puesto freno a la tonta y brutal costumbre de arrojar piedras, con la que los jóvenes de la ciudad perturbaban la paz de los ancianos respetables. A partir de ese momento, produjo una profunda impresión en la imaginación popular por medio de procesiones de niños, de edades comprendidas entre los seis y los dieciséis años, que llevaban ramas de olivo en las manos y cantaban laudes al grito de "Viva Cristo e la Vergine Maria nostra regina". Sus padres se conmovieron con el recuerdo de la entrada de Cristo en Jerusalén y sintieron el significado de las palabras: "De la boca de los niños y de los lactantes perfeccionaste la alabanza". Tal era el celo de estos jóvenes entusiastas que sus madres no podían mantenerlos en cama las mañanas en que el fraile predicaba, tan ansiosos estaban de estar en sus lugares en la catedral. No es de extrañar que este celo infantil fuera contagioso. Los corazones piadosos se conmovieron profundamente y dijeron: "Esto es obra del Señor".

Era natural que Savonarola se sintiera conmovido por este testimonio de su poder moral. Es inevitable que el predicador y el reformador social se nutran del entusiasmo que ellos despiertan, y olviden la fuerza de las fuerzas opuestas que están ocultas a sus ojos. Para Savonarola, Italia estaba centrada en Florencia, y Florencia se dejó llevar por sus palabras. La inhibición papal no le recordaba que había intereses más amplios más allá, y que su concepción de la misión de Florencia se oponía a las visiones actuales de la estabilidad de los asuntos italianos. Se presentó ante los florentinos con una confianza inquebrantable en su propia misión profética, y declaró su lealtad a la Iglesia Católica, con lo que se refería a la Iglesia de Roma; A su decisión estaba siempre dispuesto a someterse a sí mismo y a su enseñanza. Pero, continuó diciendo, ninguna prohibición papal podía apartarlo del camino del deber. "No estamos obligados a obedecer todas las órdenes. Si llegan a través de información falsa, no son válidas. Si contradicen la ley del amor establecida en el Evangelio, debemos resistirlos como San Pablo resistió a San Pedro. No podemos suponer tal posibilidad: pero si así fuera, tendríamos que responder a nuestro superior: Te equivocas; tú no eres la Iglesia Romana, eres un hombre y un pecador".

Eran palabras audaces; pero si se informó de ellas a Alejandro, no parece haberles prestado ninguna atención por motivos personales o eclesiásticos. Ya había sufrido bastante con una invasión francesa y estaba decidido a no correr el riesgo de una segunda. Estaba empeñado en unir a Italia contra el invasor, y Florencia debía ser ganada para la Liga italiana. No tenía ninguna disputa con Florencia, ni mala voluntad contra Savonarola; pero Florencia debía abandonar su alianza con Francia, y Savonarola era el líder del partido francés en Florencia. Alejandro deseaba arreglar las cosas tranquilamente y, como hombre de mundo, estaba asombrado por el enamoramiento de Florencia por un "fraile parlanchín". Había permitido que Savonarola predicara con el entendimiento tácito de que debía mantenerse alejado de la política y limitarse a la religión. Se indignó cuando se enteró de que Savonarola se había mostrado más obstinado que antes en sus ideas políticas e incluso se había atrevido a desafiar el disgusto del Papa. Mientras Savonarola se limitaba a las cosas del reino de los cielos, el Papa se contentaba con seguir su propio camino; pero no se le podía permitir que siguiera interfiriendo en las opiniones del Papa sobre los asuntos de su reino terrenal.

Alejandro VI era un estadista demasiado práctico como para llevar las cosas al extremo. Las palabras de Savonarola provocaron una cólera pasajera; pero Alejandro no era intolerante con el hablar claro. Pensó que estaba por debajo de la dignidad papal pelear con un fraile. Los enemigos de Savonarola eran numerosos, y llenaron los oídos del Papa con quejas contra él. Magnificaron su influencia en Florencia, distorsionaron sus palabras, falsificaron cartas suyas a Carlos instando a una nueva invasión francesa de Italia. Pero Alejandro no se conmovió mucho por ninguna de estas cosas. De vez en cuando advertía a Savonarola; pero no tenía ningún deseo de proceder severamente contra él. Dedicó todos sus esfuerzos a inducir a Florencia a romper su alianza con Francia y entrar en la Liga italiana. Sabía que Savonarola era el principal obstáculo para su deseo; pero estaba dispuesto a intentar todos los demás medios antes de atacar a Savonarola en persona.

Así estaban las cosas cuando Maximiliano propuso entrar en Italia. La Liga era poderosa y Florence era débil. Sufría una larga hambruna; su pueblo fue empobrecido por la larga guerra; sus castillos estaban mal fortificados y mal preparados para soportar un asedio; ya no se podía esperar una ayuda de Francia. Los enviados del Papa y de la Liga hicieron promesas justas de la restauración de Pisa, a condición de que se abandonara la alianza francesa. Florencia se encontraba en un gran aprieto, y por un momento sus ciudadanos vacilaron. Pero valoraban su libertad recién conquistada; temían que el triunfo de la Liga significara la restauración de los Médicis; No podían confiar mucho en las promesas hechas por un grupo de aliados cuyos intereses separados eran tan diversos. Resolvieron que no intentarían una nueva fortuna, cualesquiera que fueran los riesgos que su resolución pudiera acarrear.

Maximiliano y sus aliados vinieron a darle una lección a Florencia. Fueron recibidos con júbilo en Pisa, y a mediados de octubre emprendieron el asedio de Livorno. Los barcos venecianos la bloquearon por mar y cortaron los suministros de los hambrientos florentinos. Los intentos de traer provisiones se vieron frustrados por una tormenta que dispersó los barcos cargados de maíz desde Marsella. Florence estaba en gran angustia y los hombres acudieron a Savonarola en busca de consuelo. El 28 de octubre predicó un sermón conmovedor y les prometió pronta ayuda. El 30 de octubre la milagrosa imagen de la Virgen de S. Maria della Impruneta fue llevada en procesión por la ciudad; Y los acordes de la letanía penitencial fueron interrumpidos de repente por un grito de alegría. Un mensajero llegó de Livorno trayendo la noticia de que algunos barcos de Marsella, aprovechando una tormenta que dispersó a la escuadra veneciana, habían entrado en el puerto de Livorno con suministros.

Este éxito transitorio habría servido de poco a los florentinos si los aliados hubieran empujado resueltamente el asedio. Pero los venecianos y los milaneses desconfiaban el uno del otro, y ninguno de ellos deseaba realmente que Maximiliano se estableciera en Italia. Las tormentas de otoño hicieron naufragar la flota veneciana, y el propio Maximiliano puso en peligro su vida. Los barcos quedaron inutilizados, y Maximiliano, cansado de su infructuosa empresa, abandonó Pisa el 21 de noviembre y se apresuró a entrar en Lombardía. Allí reprochó amargamente a los milaneses y a los venecianos su conducta; luego regresó sin gloria a través de los Alpes. Las predicciones de Savonarola se cumplieron; Florencia se salvó, y miró con mayor confianza a su profeta

Parece que Alejandro no había puesto gran confianza en el éxito de esta expedición como medio de resolver la dificultad florentina. Negoció en privado con Savonarola que podría ganarlo para su lado. Envió a Florencia al procurador general de los dominicos, Luigi de Ferrara, quien durante tres días razonó con el profeta. Por fin, cuando hubo agotado sus argumentos, dijo: "El Papa, confiado en tu virtud y sabiduría, te elevará al cardenalato si dejas de predecir el futuro". "No puedo abandonar la embajada del Rey, mi Maestro", replicó Savonarola. "Ven a mi sermón mañana, y yo te responderé". Al día siguiente, Savonarola reafirmó su creencia en sus profecías; Luego prosiguió: "No busco la gloria terrenal; Lejos esté de mí. Basta, Dios mío, que tu sangre haya sido derramada por amor a mí. Solo deseo ser glorificado en Ti. No busco ni sombrero ni mitra, sólo deseo lo que has dado a tus santos: la muerte. Dame un sombrero, un sombrero rojo, pero rojo de sangre; Ese es mi deseo". Fray Luigi tuvo su respuesta y regresó a Roma.

Los enemigos más acérrimos y hábiles de Savonarola eran los de la Orden de los Dominicos, que estaban celosos de su reputación y veían sus reformas con alarma. Uno de ellos, Francesco Mei, sugirió al Papa un plan para silenciar a este político incómodo. Savonarola era fuerte en Florencia en virtud de su posición independiente como jefe de la Congregación Toscana de la Orden de los Dominicos. Ese cargo le había sido conferido por un breve papal; en la medida en que abusó de su poder, que el Papa se lo quite. Esto podría hacerse fácilmente mediante una redistribución de los conventos dominicos. Savonarola había inducido al Papa a separar la Congregación toscana de la Congregación de Lombardía. Se podrían aducir razones plausibles para un nuevo cambio, para la formación de una nueva Congregación que uniera el Convento de Marco en Florencia con algunos conventos separados de las Congregaciones de Lombardía y de Roma. Fácilmente se podrían encontrar motivos de conveniencia en la organización eclesiástica para la creación de esta Congregación Tosco-Romana, lo que destruiría la posición independiente de Savonarola y lo sometería a las órdenes de un superior eclesiástico.

Sin duda, se trató de una maniobra indigna; pero era hábil. Savonarola no podía oponerse mucho; porque él mismo había usado la autoridad del Papa para disponer para sus propios fines la distribución de los conventos dominicos. Era cierto que su plan se basaba en un principio sólido y había tenido éxito. Era igualmente cierto que el nuevo plan establecido por el breve del Papa se oponía a todos los principios sanos, era casi impracticable y no tenía otro fin que la expulsión de Savonarola de Florencia. Pero los hombres que no estaban versados en detalles no podían ver el asunto con tanta claridad. Incluso el enviado florentino en Roma escribió a su casa que Savonarola estaba obligado a obedecer al Papa, cuyo plan no estaba dirigido contra él mismo, sino que era únicamente para el honor de Dios.

El 7 de noviembre de 1496 se emitió el breve papal, ordenando a los priores y monjes de los conventos nombrados que se unieran a la nueva Congregación bajo pena de excomunión. Savonarola no disimuló el peso del golpe que había caído sobre él; "Los hijos de mi madre", exclamó, "han luchado contra mí". Resolvió ofrecer una resistencia resuelta pero moderada. Sería injusto decir que fue movido a ello únicamente por consideraciones personales. Por grande que fuera su influencia en Florencia, por mucho que creyera en su misión en la ciudad, era por encima de todas las cosas fiel a su convento. Vivía entre sus hermanos; los despidió con su propio celo por la justicia; Él cuidaba de sus almas. Si se hiciera el cambio propuesto, su obra en San Marcos se desharía, sus reformas serían barridas, su devoto grupo de hermanos se dispersaría. Por el amor de ellos, por el amor de Dios, sintió que era su deber resistir.

Sus primeros pasos mostraban su franqueza. Reunió a los padres de sus monjes, que en su mayoría eran miembros de familias nobles, y les pidió su opinión. Respondieron unánimemente que se oponían al nuevo plan y que, si se llevaba a cabo, sacarían a sus hijos. Entonces Savonarola reunió a sus hermanos, quienes en número de doscientos cincuenta pusieron sus manos en una carta al Papa en la que declaraban que sufrirían cualquier dificultad antes que consentir en la unión propuesta.

Aquí este asunto descansó por un tiempo. El fracaso de Maximiliano y sus aliados en Livorno fue aclamado por los florentinos como una gran liberación. El partido republicano se fortaleció y la influencia de Savonarola en Florencia estaba asegurada. Pero sentía que los complots en su contra estaban produciendo un efecto gradualmente. Cada ataque podía ser rechazado, pero implicaba alguna pérdida. Savonarola se veía cada vez más impulsado a ponerse a la defensiva, y un paso en falso en cualquier momento era seguro que sería fatal. Fue cada vez más diligente en su trabajo como reformador moral, y encontró un entusiasta ayudante en Fray Domenico da Pescia, a quien confió especialmente la educación de los jóvenes. El Carnaval de 1497 fue señalado por los esfuerzos puritanos de los muchachos de Savonarola. Iban de puerta en puerta pidiendo "vanidades", y recogían una gran pila de objetos diversos que las conciencias de la gente les impulsaban a abandonar. Libros inmodestos, cuadros, adornos, prendas frívolas, todo lo que se pensaba que se interponía en el camino de la piedad, todo se amontonaba en la plaza de los Signori y se quemaba solemnemente. Fue el testimonio más impactante y dramático de la influencia de Savonarola sobre los florentinos lujosos y artísticos.

Mientras tanto, Alejandro continuaba con su política de separar Florencia de Francia. Apeló a los intereses propios de los florentinos ofreciendo en nombre de la Liga italiana restaurar Pisa, siempre que los florentinos se mostraran "buenos italianos" rompiendo su alianza con Francia y uniéndose a la Liga. La promesa era justa; pero los florentinos se preguntaban cómo se iba a cumplir. Si no podían recuperar Pisa para sí mismos, dudaban de que el Papa y la Liga pudieran ganársela para ellos. El enviado florentino en Roma, Bracci, recibió instrucciones de decirle al Papa que Florencia no abandonaría su alianza francesa. Así lo hizo, añadiendo que, sin embargo, los florentinos eran "excelentes italianos", y que su alianza con Francia no implicaba ninguna obligación de perjudicar de ninguna manera a ninguna potencia italiana. La respuesta de Alejandro fue característica de su resolución y franqueza. —Señor secretario —dijo—, está usted tan gordo como nosotros, pero ha venido con una comisión escasa; Y si no tienes nada más que decir, puede que te vayas. Vemos que vuestros amos se mantienen firmes en sus acostumbrados discursos y excusas justas; Os decimos que si no deseáis nuestra bendición, estará lejos de vosotros. Seremos irreprensibles ante Dios y ante los hombres si, después de haber cumplido con nuestro deber de buen pastor para con vuestra ciudad, vosotros mismos queréis ser la causa de vuestro propio mal, que, os decimos, está más cerca de lo que pensáis. Descubrirán que, puesto que no eligen venir a nuestro lado por buena voluntad, tendrán que venir por necesidad, por la fuerza y por medios por los cuales podamos hacer una gran revolución en sus asuntos. No sabemos de dónde viene esta obstinación vuestra". Hizo una pausa y prosiguió con voz aún más airada: —Creemos que tiene su raíz en las profecías de tu fraile parlanchín. Luego pasó a quejarse de que el gobierno de Florencia permitió que Savonarola hablara mal de sí mismo.

El resultado inmediato de la amenaza del Papa fue un intento de Piero de' Medici de sorprender a Florencia. Piero fue expulsado de sus puertas el 28 de abril, y el partido de los Médicis en Florencia fue desacreditado. Los Arrabbiati ganaron ascendencia política, y los nuevos magistrados no estaban tan favorablemente a favor de Savonarola. Esto animó a sus oponentes, que aprovecharon la oportunidad de su próxima aparición para hacer una demostración en su contra. Iba a predicar el día de la Ascensión, el 4 de mayo, y la noche anterior algunos jóvenes lograron entrar en el Duomo y llenar el púlpito de inmundicia. La noticia de este ultraje produjo gran emoción entre la congregación de Savonarola. Los hombres escuchaban con sentimientos excitados, y cuando durante el sermón el cofre para recibir limosnas fue empujado y cayó con estrépito, hubo un alboroto general. Un grupo de amigos de Savonarola se reunió alrededor del púlpito y desenvainó sus espadas. Savonarola trató en vano de acallar el alboroto. Se arrodilló un rato en oración silenciosa; luego abandonó el Duomo y fue escoltado a su casa por una banda de partidarios armados.

Esta escandalosa escena dio mucho que hablar en toda Italia. Los magistrados florentinos emitieron una orden que prohibía a los frailes predicar sin su permiso, y los bancos que se habían erigido en el Duomo para la congregación de Savonarola fueron retirados. Aunque se apresuraron a informar al Papa de lo que habían hecho, y al mismo tiempo hablaron desdeñosamente de los disturbios que habían tenido lugar, sus disculpas llegaron demasiado tarde. El 13 de mayo, el Papa firmó un escrito excomulgando a Savonarola, alegando que era sospechoso de predicar doctrinas peligrosas, que había rechazado la citación del Papa para ir a Roma y exculparse, que había continuado predicando a pesar de las prohibiciones del Papa y que se había negado a obedecer las órdenes del Papa de unir el Convento de San Marcos a una Congregación recién instituida.

Aun así, aunque el escrito fue firmado, no se publicó hasta el 18 de junio. Alejandro no deseaba pelear con el pueblo florentino, sino que sólo deseaba atacar a Savonarola. El breve no estaba dirigido al pueblo y al clero de Florencia; Pero se enviaban breves a los diversos conventos, y los hermanos los publicaban a su discreción. Savonarola respondió con una carta dirigida a todos los cristianos, en la que argumentaba que una excomunión injusta no era válida. Citó a Gerson como una autoridad para resistir a un Papa que abusó de su poder. Citó los decretos de Constanza y Basilea en cuanto a la limitación de las excomuniones. Pero los argumentos de una carta sonaron fríos a los que habían colgado de los labios del profeta. No había nada que encendiera el entusiasmo de los seguidores de Savonarola, y se lamentaban de haber sido 'privados de la Palabra de Dios'. Se produjo una reacción contra el puritanismo. Las tabernas se llenaron de nuevo de clientes, y se reanudaron los juegos en las esquinas. Los amigos de Savonarola se pusieron a la defensiva. Fueron atacados con burlas, y se vieron obligados a defenderse con argumentos en los que no siempre conseguían lo mejor.

Aun así, los magistrados de Florencia se esforzaron por inducir al Papa a que retirara su breve de excomunión. Alejandro estaba muy afligido por la muerte de su hijo, el duque de Gandía, que fue encontrado asesinado el 15 de junio. Habló de reformar la Iglesia e instituyó una comisión de seis cardenales a los que encomendó el caso de Savonarola. Savonarola escribió una carta de condolencia al Papa, en la que insistía en que el celo por la fe era el único consuelo para el dolor. A Alejandro VI no le disgustó esta franqueza, pero pronto se recuperó de su angustia y volvió a sus intereses políticos. Se enviaron al Papa cartas expresando confianza en Savonarola, una firmada por todos los hermanos de San Marcos, otra firmada por trescientos setenta de los principales ciudadanos de Florencia. El 27 de junio, Alejandro VI dijo al enviado florentino que la publicación del breve de excomunión era contraria a sus deseos. Pero el celo de los amigos de Savonarola despertó un celo correspondiente por parte de sus enemigos, cuyas cartas acusando a Savonarola llovieron sobre el Papa; y Alejandro no dio ningún paso para recordar su excomunión.

Savonarola permaneció tranquilamente en su celda de San Marcos, mientras que Florencia, en el mes de agosto, se vio convulsionada por una gran lucha. Salieron a la luz pruebas que culpaban del levantamiento de los Médicis en abril a cinco de los principales ciudadanos de Florencia, cuya complicidad había sido hasta entonces insospechada. Hubo un gran entusiasmo y mucha discusión sobre lo que se iba a hacer. Al final, los conspiradores fueron condenados a muerte sin posibilidad de apelación. El resultado de esta firmeza fue la supremacía en Florencia de los amigos de Savonarola, los Piagnoni. El propio Savonarola no tomó parte en este asunto; se dedicó a publicar su gran obra teológica, 'Il Trionfo della Croce'. Tenía buenas esperanzas de que el Papa revocaría su censura, y se contentó con esperar en silencio y permitir que los argumentos de sus amigos penetraran en las mentes de la gente. No deseaba escandalizar a sus hermanos más débiles, aunque no esperaba justificarse ante sus oponentes. Estaba dispuesto a sostener que la excomunión se había dictado por motivos erróneos, y que el Papa había sobrepasado los límites de la justicia; Pero esperó un tiempo antes de tomar cualquier acción definitiva.

Por fin, Savonarola se opuso a la excomunión del Papa. El día de Navidad celebró la misa en S. Marcos. Los magistrados florentinos se declararon de su parte yendo en la Epifanía a hacer ofrendas en San Marcos, donde besaron la mano de Savonarola mientras estaba de pie junto al altar mayor. Fue invitado a reanudar su predicación, y los asientos fueron erigidos de nuevo en el Duomo. El vicario del arzobispo de Florencia trató de impedirlo; pero los Signori amenazaron con declararlo rebelde a menos que retirara su oposición. El 11 de febrero de 1498, Savonarola volvió a subir al púlpito y predicó a una multitud ansiosa. Con respecto a la excomunión dijo: "Dios gobierna el mundo por medio de agentes secundarios, que son instrumentos en su mano. Cuando el agente se retira de Dios, deja de ser un instrumento; Es un hierro roto. Pero usted me preguntará cómo voy a saber cuándo falla el agente. Respondo: Compara sus mandamientos con la raíz de toda sabiduría, es decir, el buen vivir y la caridad: si son contrarios a ellos, el instrumento es un hierro roto, y ya no estás obligado a obedecer. Aquellos que por falsos informes han buscado mi excomunión han querido acabar con el buen vivir y el buen gobierno, para abrir la puerta a todos los vicios". Savonarola hizo un llamamiento del Papa a la conciencia mejor informada de sus oyentes. Explicó su posición más ampliamente al enviado del duque de Ferrara, a quien dijo: "No podía aceptar mi encargo de predicar del Signori, ni siquiera del Papa, ya que continúa en su actual forma de vida. Espero mi encargo de un superior al Papa y a toda otra criatura".

Cuando el enviado le planteó el posible escándalo que podría surgir, Savonarola respondió: "Si supiera que la excomunión estaba justificada, la habría respetado. Además, estoy más que seguro de que mi predicación no causará escándalo ni desorden en la ciudad".

Savonarola sobreestimó el peso que se atribuye a las buenas intenciones cuando conducen a un curso opuesto al orden reconocido. "Muchos -dice uno de sus seguidores florentinos- se negaron a ir a su predicación por miedo a la excomunión, diciendo: Justo o injusto, es de temer que yo mismo fui uno de los que no iban". Los hombres de esta mentalidad cautelosa no hacían oír su voz, pero su actitud era peligrosa, Savonarola sólo escuchaba a los discípulos ansiosos que se agolpaban a su alrededor, diciendo: "¿Cuándo volveréis a predicar? Nos estamos muriendo de hambre". Él satisfizo sus deseos. Sus sermones se sucedieron durante el mes de febrero. En el Carnaval, el 27 de febrero, Savonarola dijo misa en San Marcos, y con su propia mano comunicó a todos los hermanos del convento y a varios miles de hombres y mujeres. Luego avanzó hasta un púlpito fuera de la iglesia, llevando en su mano la hostia consagrada, y conjuró a Dios para que lo matara si había dicho algo falso, si merecía la excomunión. El entusiasmo popular era alto, y muchos esperaban ver señales y maravillas. Hubo otra "Quema de Vanidades" en la plaza. Sus oponentes se burlaban y decían: "Él mismo está excomulgado y se comunica con los demás". Los ciudadanos sobrios que creyeron en su comisión pensaron que estaba cometiendo un error y se abstuvieron de mostrarse de su lado.

El primer sermón de Savonarola circuló por toda Italia y produjo muchos comentarios. A Alejandro apenas le gustaba que lo llamaran «un hierro roto»; Pero no era hombre que diera importancia a las palabras precipitadas. No mostró ningún resentimiento contra Savonarola y escuchó a los enviados florentinos que abogaban a su favor. Sólo estaba ansioso por el éxito de sus planes políticos, y el 22 de febrero volvió a presionar a los enviados para saber si Florencia abandonaría su alianza con Francia. Cuando no le dieron esperanzas, se levantó enfurecido y abandonó la habitación. En la puerta se detuvo y dijo: "Ve y pon a predicar a fray Girolamo. Nunca podría haber creído que me hubieras tratado así". En vano los enviados trataron de calmarlo. El 25 de febrero amenazó con poner a Florence bajo un interdicto. Al día siguiente emitió dos escritos, uno a los canónigos del Duomo ordenándoles que impidieran a Savonarola predicar en su iglesia, y el otro a los Signori pidiéndoles que enviaran a Savonarola a Roma. Aun así, se mostró placentero a los enviados florentinos. Todavía estaba dispuesto a trabajar por la restauración de Pisa, si Florence se unía a la Liga; si Savonarola dejaba de predicar, estaba dispuesto a absolverlo. El 1 de marzo reunió a los embajadores de la Liga y les propuso la restitución de Pisa a Florencia. Todos estuvieron de acuerdo, excepto el enviado veneciano, que expresó su desconfianza hacia Florencia y trató de irritar al Papa contra ella citando los sermones de Savonarola y exagerando sus expresiones contra el Papa. Alejandro respondió con calma, exhortando a los venecianos a que aceptaran un paso que era para el bien común de Italia: él mismo no permitiría que ningún daño privado se interpusiera en el camino de ese fin.

Pero Alejandro estaba ahora decidido a reducir a Savonarola al silencio. Encargó al antiguo enemigo de Savonarola, Fray Mariano da Genazzano, que predicara contra sus doctrinas en Roma. Fray Mariano se perdió en indignos y calumniosos abusos, para disgusto de su público. Sin embargo, el embajador florentino consideró su sermón como una señal ominosa del disgusto del Papa. Piero de Medici era visto con frecuencia en el Vaticano, y el Papa le mostraba signos manifiestos de su favor. Los mercaderes florentinos en Roma fueron amenazados con la retirada de la protección del Papa y la confiscación de sus bienes; solicitaron a los magistrados florentinos que actuaran en su favor. El plan para la restauración de Pisa fue presentado ante el enviado florentino, y el Papa declaró que ya no favorecería a Florencia a menos que Savonarola fuera silenciada. El enviado escribió cartas ansiosas a casa. La mayoría de los magistrados que habían asumido el cargo no pertenecían al partido de Savonarola, pero no lo abandonarían de inmediato. Escribieron, el 3 de marzo, una digna defensa de su maravillosa influencia como reformador moral; y dijeron que no podían obedecer las órdenes del Papa sin causar graves disturbios en Florencia. Cuando esta carta fue presentada al Papa, éste expresó su sorpresa. "No se ha prestado atención a mi informe. Si Savonarola no se detiene de predicar, pondré a Florencia bajo un interdicto. No lo condeno por su buena enseñanza, sino porque predica aunque esté excomulgado, y no busca la absolución". Miró la carta de los magistrados y declaró que la reconocía como compuesta por Savonarola,

El Papa sabía que los magistrados florentinos comenzaban a ceder. El 9 de marzo emitió otro escrito que fue escrito con gran moderación. No podía permitir que un hombre excomulgado continuara predicando, y ordenó a los magistrados que se lo impidieran. "En cuanto a fray Girolamo -continuó-, sólo pedimos que se arrepienta y venga a nosotros: lo recibiremos de buena gana, y después de haberlo restituido a la Iglesia con nuestra absolución, lo enviaremos de vuelta para salvar almas en vuestra ciudad predicando la palabra de Dios". La respuesta de Savonarola al encargo fue que no podía librarse de la vergüenza pisoteando su conciencia; estaba seguro de que su enseñanza provenía de Dios.

Los magistrados florentinos, el 14 de marzo, convocaron un concilio para deliberar. Hubo varias opiniones; pero la mayoría estaba a favor de suspender a Savonarola de la predicación. Aun así, los magistrados se tomaron de la mano, y el 17 de marzo volvieron a convocar a algunos de los principales ciudadanos para que dieran su consejo. La conclusión general fue persuadir a Savonarola para que se abstuviera de predicar, pero para responder que las otras demandas del Papa eran indignas de la ciudad. El 18 de marzo, Savonarola predicó su último sermón y se despidió de su congregación. Por su parte, dijo, se alegraba de ser relevado de la labor de predicar; se alegró de ponerse a estudiar; continuaría con sus oraciones la obra que había comenzado con sus sermones; Dios enviaría a otro para que tomara su lugar.

Las cartas de los magistrados florentinos dando cuenta de esta resolución no llegaron a Roma hasta el 22 de marzo. Alejandro estaba enojado por esta larga demora, y había proferido muchas amenazas al enviado florentino, quien se sintió aliviado de tener alguna respuesta que llevar al Papa. La respuesta estuvo muy lejos de lo que Alejandro VI deseaba; A Savonarola no se le ordenó, sino sólo se le persuadió de que se abstuviera de predicar; no fue enviado a Roma para pedir la absolución. Además, el Papa había dirigido un breve a los magistrados florentinos; No recibió ninguna respuesta directa de ellos, sino sólo una comunicación a través de su enviado. Sin embargo, Alejandro recibió la respuesta en buena parte. Dijo: "Si Fray Girolamo obedece por un tiempo y luego pide la absolución, se la daré de buena gana y le daré libertad para predicar. No condeno su doctrina, sino sólo su predicación sin absolución, su mal hablar de nosotros y su pesar de nuestras censuras. Si soportáramos tales cosas, se acabaría la autoridad apostólica".

Pero aunque Alejandro habló con justicia, estaba resuelto a actuar resueltamente. Se enfureció al oír que, aunque la voz de Savonarola había sido silenciada, sus seguidores, el principal de los cuales era fray Domenico da Pescia, continuaron entregando fervientemente los mensajes de su maestro al pueblo florentino. El 31 de marzo le dijo al enviado florentino que se proponía enviar un prelado a Florencia para exigir que Savonarola viniera a Roma y se sometiera. El enviado vio en esto un cambio con respecto a la anterior actitud de indiferencia del Papa; y Alejandro VI tenía motivos concernientes a asuntos de mayor peso que las combinaciones políticas de Italia, para instarle a privar a Savonarola del poder de ataque.

Alejandro tenía muchos enemigos que estaban dispuestos a usar contra él cualquier arma que pudiera encontrar. El cardenal Rovere había instado a Carlos VIII. convocar un Concilio e indagar sobre la elección simoníaca del Papa. Carlos se había rehuido ante una tarea de tal magnitud, de la que tenía poco que ganar, y para la que su propio carácter lo incapacitaba. Pero a finales de 1497 se produjo un cambio en Carlos. La muerte de su hijo pequeño lo había conmocionado, y comenzó a pensar más seriamente en sus deberes. Planteó ante la Sorbona una serie de preguntas. ¿Eran vinculantes para el Papa los decretos de Constanza para la convocatoria de futuros concilios? Si el Papa no convocó un Concilio, ¿podrían los miembros dispersos de la Iglesia reunirse por sí mismos? Si otros príncipes se negaban, ¿podría el rey de Francia convocar un Concilio para el bien de la Iglesia? La Sorbona respondió afirmativamente a todas estas preguntas.

Era natural que Alejandro temiera este posible renacimiento del espíritu conciliar. Sabía cuánto le había impresionado a Charles Savonarola. Sabía que las afirmaciones proféticas de Savonarola, su seriedad moral y su maravillosa influencia en Florencia, lo convertían en un personaje importante. Savonarola había hablado con audacia de la necesidad de una reforma en la cabeza de la Iglesia y de las corrupciones de la Curia Romana: en un Concilio General demostraría ser un adversario peligroso. Alejandro había estado dispuesto a tratar de conquistarlo; Una vez que rompió con él, fue necesario reducirlo al silencio. No hay razón para pensar que deseaba algo más que la sumisión de Savonarola; pero eso debe haberlo hecho. Savonarola lo había llamado "hierro roto", había rechazado su excomunión como injusta y, cuando se le había llevado a los extremos, había abordado el tema de un Concilio. El 9 de marzo dijo en su sermón: "Dime, Florencia, ¿qué es un Concilio? Los hombres lo han olvidado; pero ¿cómo es que tus hijos no saben nada de ello, y ahora no hay Concilio? Tú respondes: "Padre, no se puede recoger". Tal vez sea cierto. Un Concilio es la Iglesia, todos los buenos prelados, abades y eruditos. Pero no hay Iglesia sin la gracia del Espíritu Santo; ¿Y dónde se encuentra eso? Tal vez sólo en algún oscuro hombre bueno. Y por esta razón se puede decir que no puede haber Concilio. Un Consejo tendría que hacer sus propios reformadores. Tendría que castigar a todo el clero malvado, y tal vez no quedaría ninguno que no fuera depuesto. Por eso es difícil convocar un Consejo. Ruega al Señor que un día sea posible".

A la llegada del último breve breve, Savonarola escribió una digna carta de su puño y letra a Alejandro. Dijo que había trabajado por la salvación de las almas y el restablecimiento de la disciplina cristiana; había sido atacado por muchos enemigos, y había esperado ayuda y consuelo del Papa, pero el Papa se había unido a sus enemigos; sólo podía someterse pacientemente a Dios, que a veces "escogía las cosas débiles de este mundo para confundir a los poderosos". "Que Su Santidad -concluyó- se apresure a proveer a su propia salvación". Después de esto, sólo podía haber hostilidad declarada entre el Papa y el ardiente apóstol de la justicia.

Savonarola sabía que muchos de los cardenales estaban a favor de convocar un Concilio. Empleó a varios de sus amigos en Florencia, que tenían parientes entre los enviados florentinos en las cortes extranjeras, para que les presentaran un memorándum sobre los motivos para convocar un Concilio General. Este fue enviado al Emperador y a los reyes de Francia, España, Inglaterra y Hungría. Mientras tanto, Savonarola, en su celda, preparaba cartas que llevarían el asunto más lejos.

Savonarola había sido empujado a una posición en la que probablemente crearía un movimiento en la política eclesiástica de Europa. Su debilidad era que estaba demasiado identificado con la política particular de Florencia. Había comenzado como un reformador moral en el gran centro de la vida de Italia. Su objetivo era regenerar Florencia para que fuera una ciudad situada sobre una colina, cuya luz se extendiera por todas partes. Había interpretado sus acontecimientos políticos como advertencias de lo alto, y lo había llevado a adoptar una actitud política que le parecía tener la sanción de Dios. Esta actitud política de Florence tuvo muchos oponentes políticos. Cuando no pudieron mover a Savonarola como político, lo atacaron como a un profeta. Con alguna dificultad pusieron contra él la autoridad de la cabeza de la Iglesia, y le obligaron a entrar en colisión con el sistema eclesiástico. Savonarola se puso manos a la obra para conseguir de su lado los anhelos de las naciones de Europa por una reforma eclesiástica. Hasta que esto pudo hacerse, él descansaba en la aprobación de su propia conciencia, en su sentido individual de una guía divina. Sus seguidores creyeron en él sobre la base de sus propias afirmaciones. Sus enemigos se apresuraron a aprovecharse de su aislamiento, y lo desafiaron a poner a prueba sus pretensiones de una misión divina.

Savonarola, en sus sermones posteriores, había expresado sus sentimientos más íntimos de profunda confianza en Dios. Como el salmista hebreo, veía a Dios del lado de los justos; percibió la nada de los malvados; creía que cuando los problemas se acercaban, la hora de la liberación de Dios estaba cerca. Ahora que había sido silenciado, sus enemigos se reunieron a su alrededor y gritaron: "Allí, allí, así lo queremos". La lucha mortal del mundo contra el hombre justo se desató en torno a Savonarola y lo convirtió en un héroe de la eterna tragedia del alma humana.

Las relaciones de los magistrados florentinos con el Papa, las consultas de los ciudadanos, las intrigas políticas, los rumores que corrían, habían despertado una excitación febril en la ciudad. Cuando la voz de Savonarola se silenció, comenzaron a escucharse las voces de hombres más pequeños. Los enemigos de Savonarola siempre habían estado bien representados en el púlpito. Los franciscanos de Santa Cruz habían visto con celos la creciente importancia de los dominicos de S. Marcos. Los predicadores franciscanos siempre habían estado dispuestos a señalar los errores de la enseñanza de Savonarola; Pero hasta entonces su elocuencia había recibido poca atención. No había ningún caso que se pudiera presentar contra Savonarola; Nada que pudiera ofrecerse como equivalente al interés asociado a su tratamiento audaz y ferviente de las cuestiones religiosas y sociales. Pero la excomunión papal y la negativa de Savonarola a prestarle atención abrieron un campo fértil para la polémica. La conducta de Savonarola podía ser justificable, pero sin duda revolucionaria. Muchos hombres estaban indecisos y deseaban escuchar a ambas partes antes de tomar una decisión. Los franciscanos tenían poco que decir que los hombres quisieran oír, mientras atacaban en Savonarola al reformador moral, al regenerador político de Florencia; pero ahora se trataba de una controversia sobre los significados y límites del poder de excomunión en la que todos los florentinos estaban dispuestos a tomar parte. De ahí la importancia de silenciar a Savonarola. Mientras continuaba el torrente de su apasionada elocuencia, podía confirmar a los vacilantes, y sus adversarios eran poco escuchados. Cuando la voz de Savonarola ya no se escuchó, sus oponentes redoblaron sus ataques, y el púlpito de Santa Cruz resonó con denuncias contra el falso profeta, el hereje, el monje excomulgado.

Los amigos de Savonarola se mostraron igualmente calurosos en su defensa. Fray Domenico da Pescia fue su principal campeón, y el 27 de marzo, en un apasionado sermón, declaró que estaba dispuesto a entrar en el fuego para demostrar su creencia en la verdad de las enseñanzas de Savonarola. Al día siguiente repitió su ofrecimiento y declaró que muchos otros de los hermanos de San Marcos estaban dispuestos a hacer lo mismo. Dirigiéndose a su congregación, añadió: "Sí, y muchos de vosotros también lo haríais". Muchas mujeres se levantaron emocionadas y gritaron: "Yo también estoy lista". El predicador franciscano, Francesco da Puglia, aceptó de inmediato el desafío. "Creo", dijo, "que seré quemado; pero estoy dispuesto a morir para liberar a este pueblo. Si Savonarola no arde, podéis creer que es un verdadero profeta". Rechazó la oferta de fray Domenico y sólo se emparejó con Savonarola.

En medio de la excitación reinante, los enemigos de Savonarola se apoderaron de la retórica de dos predicadores contendientes. Los Compagnacci, en una cena en el palacio Pitti, resolvieron aprovechar la oportunidad. Su líder, Dolfo Spini, aseguró a los franciscanos que no tenían nada que temer: el juicio sería impedido y Savonarola sería arruinada. Le resultó fácil incitar a la población a un entusiasmo salvaje por la propuesta. Reclutó a los magistrados de su lado mostrándoles que ofrecía una salida segura a sus dificultades.

El juicio de fuego era un remanente del antiguo sistema judicial de la ordalía, un sistema que había sido descartado por la Iglesia y que había caído en desuso. Pero su recuerdo aún permanecía en la mente de los hombres, y les parecía que se aplicaba al caso excepcional que tenían ante sí. Los documentos formales fueron redactados y firmados por los campeones de ambos bandos. Savonarola se negó a someterse a la prueba. No lo había impugnado; Pero si su campeón fallaba, las consecuencias caerían sobre él. Les dijo a sus amigos que estaba seguro de que Dios estaba de su lado y que haría maravillas por él; pero lo haría a su debido tiempo; no tentaría a Dios; Las señales que ya había obrado con los resultados de su predicación eran suficientes para convencer a los que estaban abiertos a la convicción.

Cuando la noticia de la propuesta llegó a Roma, Alejandro expresó su desaprobación. El resurgimiento de la ordalía iba en contra de las leyes de la Iglesia. Además, la intención de someter directamente al juicio de Dios un caso que había sido llamado ante el tribunal del Papa era en sí misma una negación de la autoridad espiritual del Papa. Alejandro protestó contra la ordalía ante el enviado florentino; pero no envió a Florencia una prohibición formal. El enviado le aseguró que no había otro medio de detener el juicio por el fuego que el levantamiento de la excomunión de Savonarola. Alejandro se negó a hacer esto, y dejó que las cosas siguieran su curso.

En la mañana del sábado 7 de abril, la gente de Florencia se agolpó con entusiasmo en la plaza de Signori, donde se erigió una plataforma, de sesenta yardas de largo y diez yardas de ancho, y se apiló a ambos lados con troncos untados de aceite y brea. En S. Marcos, Savonarola se dirigió a sus amigos. Los milagros, decía, eran inútiles donde la razón podía bastar; Fue al juicio con la conciencia tranquila, porque había sido provocado y no podía retroceder sin traicionar su causa. Se encomendó a las manos de Dios y rogó a sus amigos que se quedaran y oraran por él. Los hermanos del convento, caminando en procesión de dos en dos, avanzaron hasta la plaza. Fray Domenico estaba revestido de una casulla, y a su lado iba Savonarola, con una capa blanca, llevando en la mano la hostia consagrada. A medida que avanzaban, cantaban el salmo procesional: "Levántese Dios y sean dispersados sus enemigos", y la gran multitud que los seguía se unió a los acordes. Entraron en la plaza y ocuparon su posición en la Loggia de' Lanzi, de la cual la mitad les fue asignada a ellos y la otra mitad a los franciscanos

Fray Domenico estaba listo, pero el campeón franciscano estaba en el Palazzo. Al poco tiempo llegó un mensaje en el que se pedía a fray Domenico que dejara a un lado su casulla, alegando que había sido encantada por Savonarola, a quien sus enemigos querían atribuir artes mágicas. Luego vino una segunda exigencia, que debía cambiar sus otras ropas por una razón similar. De nuevo estuvo de acuerdo, diciendo que estaba dispuesto a vestir el traje de cualquiera de sus hermanos. Se retiró al palacio para cambiarse de ropa, y cuando regresó, fue cuidadosamente apartado de la vecindad de Savonarola, para que no quedara encantado de nuevo. Mientras tanto, la multitud estaba cansada de esperar. Habían estado de pie desde la madrugada y estaban ayunando. Se levantó un tumulto, y un grupo de Compagnacci, que había estado esperando su oportunidad, corrió hacia la Logia. Fueron rechazados por la prontitud de uno de los amigos de Savonarola, que trazó una línea en el suelo y los desafió a cruzarla. Cuando se restableció el orden, una fuerte tormenta eléctrica estalló sobre la ciudad y los torrentes de lluvia dieron un nuevo pretexto para retrasar.

Por fin, la tormenta había pasado y los preparativos habían comenzado de nuevo. Los franciscanos pidieron a fray Domenico que dejara a un lado el crucifijo que tenía en la mano. Así lo hizo y tomó en su lugar la hostia consagrada. A esto los franciscanos plantearon grandes objeciones; ¿Se atrevería a exponer a la hostia al fuego? Esta vez Savonarola se mantuvo firme. Sus adversarios habían hecho todo lo posible para demostrar que si tenía éxito en el juicio se debía a la magia; afirmaba que se le permitía tener la presencia de Dios en el Sacramento como signo de que Dios, y sólo Dios, era su defensa. Respondió a la objeción a la posible profanación de la hostia, diciendo que, en cualquier caso, sólo se destruirían los accidentes y no la sustancia del Sacramento. La discusión teológica ocupó mucho tiempo; Por fin, los magistrados enviaron el mensaje de que el juicio no se celebraría ese día. Los dos cuerpos de monjes se retiraron a sus conventos.

La muchedumbre se dispersó airadamente de la plaza, y los Compagnacci aprovecharon la oportunidad para volver contra Savonarola la decepción popular. Los transeúntes no habían entendido lo que había pasado. Algunos de ellos habían venido a ver un espectáculo y se habían decepcionado. Muchos habían venido esperando ver al profeta, dar una señal clara de su misión divina. Había hablado de señales y prodigios; había predicho los propósitos de Dios; Sus seguidores habían acudido fácilmente al juicio. Los franciscanos, en cambio, no habían reclamado ninguna misión divina. Desde el principio habían declarado que esperaban ser quemados, y se contentaban con ser quemados con el fin de desenmascarar a un impostor. No era para que ellos mostraran una señal: era para Savonarola. A los ojos del pueblo, había fracasado, y habían perdido toda fe en su profeta; La decepción conducía a la amargura y a un agudo sentido del engaño.

Los Compagnacci estaban bien organizados y resueltos a aprovechar este cambio del sentimiento popular. Al día siguiente, Domingo de Ramos, un cuerpo de Compagnacci levantó una multitud que corrió hacia San Marcos, mató a los seguidores de Savonarola cuando se encontraron y asaltó el convento a fuego y espada. Durante un tiempo, los hermanos ofrecieron una tenaz resistencia, hasta que los magistrados enviaron un cuerpo de hombres para arrestar a Savonarola, Fray Domenico y Fra Silvestro; que fueron conducidos al palacio en medio de los gritos de la muchedumbre enfurecida, que colmaba sobre ellos toda clase de indignidad e insultos.

Cuando las noticias de estos acontecimientos llegaron a Roma, Alejandro VI quedó encantado. Al principio había sido muy sufrido con Savonarola; pero una vez que se declaró contra él, estaba resuelto a su humillación. Había protestado contra el juicio de fuego —no podía hacer otra cosa—, pero cuando terminó con la caída de Savonarola se sintió bastante satisfecho. Escribió a los franciscanos y alabó su santo celo, que siempre guardará en memoria agradecida. Escribió a fray Francesco da Puglia y le incitó a perseverar en esta buena y piadosa obra hasta que los males fueran destruidos por completo. Escribió a los magistrados florentinos y elogió su acción. Absolvió a la ciudad de todas las censuras en las que se había incurrido por las irregularidades cometidas en los últimos tumultos. Los magistrados florentinos aprovecharon la oportunidad de la gentileza del Papa para pedir la concesión de una décima parte de los ingresos eclesiásticos, ya que su erario necesitaba urgentemente una reposición. Alejandro VI respondió solicitando que Savonarola le fuera entregada para ser juzgado. Aunque los magistrados no accedieron a esta petición, estaban ansiosos por complacer al Papa al máximo en su conducción del juicio.

La miserable historia del juicio de Savonarola puede ser contada brevemente. Se nombró una comisión de diecisiete miembros para examinarlo. Sometieron a la tortura al monje nervioso y sensible, ya agotado por el ascetismo y el trabajo. Lo interrogaron y redujeron sus respuestas incoherentes a la forma que quisieran. Cuando esto no pareció suficiente para arruinar su carácter, falsificaron la declaración, y cuando la escuchó leer en silencio, extorsionó su firma y anunció que había confesado ser un engañador del pueblo. Todo estaba cuidadosamente dispuesto para arruinarlo en la estimación popular. La debilidad de la carrera de Savonarola fue que sus esfuerzos surgieron demasiado exclusivamente de la creencia en su propia misión individual. Cuando sus seguidores vieron a su profeta en manos de sus enemigos, no tuvieron el coraje de quedarse solos. La supuesta confesión de Savonarola bastó por el momento para disipar su fe. "Confesó", dice uno de ellos, "que no era profeta y que no tenía de Dios las cosas que predicaba. Confesó que muchas cosas que sucedieron durante el curso de su predicación eran contrarias a lo que él había representado. Cuando escuché la lectura de esta confesión, me quedé estupefacto y asombrado. Mi alma se entristeció al ver caer al suelo un edificio tan grandioso porque estaba construido sobre el triste fundamento de una mentira. Esperaba ver a Florencia una nueva Jerusalén, de donde saldrían las leyes y el ejemplo de una buena vida; Esperaba la renovación de la Iglesia, la conversión de los no creyentes, el consuelo de los justos. Sentí que era todo lo contrario, y que sólo podía sanar mi aflicción con el grito: Señor, en tus manos están todas las cosas".

Este sentimiento de profundo desaliento entre los seguidores de Savonarola fue el resultado de la hábil manera en que los enemigos de Savonarola habían planteado el asunto ante ellos. "Savonarola -dijeron- es un profeta con una misión especial de Dios. No profesamos ser profetas. Sabemos que el fuego nos quemará, pero estamos dispuestos a ser quemados si él también se quema. Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa que pueda convencerte de que tu profeta no es un verdadero profeta y no tiene una misión especial". Toda la posición de Savonarola dependía exclusivamente de sus afirmaciones proféticas. Entre estas pretensiones se encontraba, por sugerencia de sus enemigos y excitados sentimientos de sus amigos, la pretensión de obrar maravillas que el propio Savonarola siempre había repudiado. Toda su fe en la providencia de Dios lo llevó a enfrentar la prueba tan hábilmente propuesta. Cuando se descubrió que no era más que un hombre, como los demás hombres, sus seguidores sintieron por el momento que habían sido engañados. No se detuvieron a preguntar si el engaño se debía a su propio entusiasmo o a las afirmaciones de su amo. Perplejo y descorazonado, el grupo de Savonarola se desvaneció.

Incluso los hermanos de San Marcos abandonaron a su gran jefe y escribieron al Papa pidiéndole perdón. Alegaron que, en su sencillez, habían sido engañados por el intelecto imponente y la fingida santidad de Savonarola. "Baste a Su Santidad castigar la cabeza y el frente de esta ofensa; Nosotros, como ovejas descarriadas, volvemos al verdadero Pastor". Ninguna humillación podría ser más completa.

El destino de Savonarola fue objeto de muchas negociaciones entre el Papa y los magistrados florentinos. El Papa deseaba que se le entregara para su castigo; los florentinos insistieron en que tal proceder era perjudicial para la dignidad de su ciudad. Por fin, Alejandro VI accedió a enviar dos comisarios a Florencia para juzgar las ofensas espirituales de Savonarola, mientras dejaba a los florentinos para juzgar sus ofensas contra la ciudad. Al mismo tiempo, les concedió su permiso para imponer un impuesto de tres décimas partes sobre las rentas eclesiásticas. "Tres veces diez son treinta", decían algunos de los que aún permanecían fieles a Savonarola; "nuestro amo se vende por treinta piezas como el Salvador".

El 19 de mayo llegaron a Florencia los comisionados papales. Se trata de Gioacchino Torriano, general de los dominicos, y Francesco Remolino, obispo de Ilerda. Con respecto a Remolino tenemos el testimonio de César Borgia de que "no se preocupaba por los asuntos eclesiásticos", pero la calificación de los comisarios no era un asunto importante, ya que no ocultaban que venían a condenar a Savonarola, no a juzgarlo. Una vez más, Savonarola fue sometido a la tortura para ver si se podía obtener más información sobre su plan de convocar un Concilio General. Los comisarios estaban ansiosos por saber si tenía algún cómplice entre los cardenales; Pero no descubrieron nada. El 22 de mayo, lo declararon a él y a sus dos compañeros culpables de herejía y dictaron sentencia contra ellos. Luego fueron condenados a muerte por los magistrados, y a Savonarola, como último favor, se le permitió ver a sus dos amigos y les dio su bendición. En la mañana del 23 de mayo, se reunieron para recibir el viático, y a Savonarola se le permitió comunicarse con sus propias manos. Se arrodilló y profesó su fe, pidió perdón por sus pecados y se encomendó a Dios.

El patíbulo había sido erigido en la plaza de Signori. El patíbulo de su brazo saliente llevaba tres sogas y tres cadenas, mientras que debajo había un montón de leña para quemar los cuerpos. Cuando se erigió el patíbulo por primera vez, parecía una cruz, y los Piagnoni murmuraron: "Lo van a crucificar, como a su Maestro". Le cortaron un brazo para destruir la comparación.

Los condenados descendían las escaleras del Palazzo y eran conducidos a un tribunal donde se sentaba el Obispo, que había sido comisionado por el Papa para degradarlos de su rango eclesiástico. Fueron despojados de sus vestiduras; Les rasparon las tonsuras y las manos. El obispo tomó a Savonarola de la mano y, en la confusión del momento, se equivocó en las palabras de degradación. "Yo os separo -dijo- de la Iglesia militante y triunfante". "Militante, no triunfante", le corrigió Savonarola; "Eso no está en tu poder". "Amén", dijo el obispo; "Que Dios te conduzca allí". Luego pasaron al siguiente tribunal, donde los comisionados papales leyeron la sentencia que los condenaba como herejes, cismáticos y despreciadores de la Santa Sede. Remolino dijo: "Su Santidad se complace en librarte de las penas del purgatorio concediéndote una indulgencia plenaria. ¿Lo aceptas?". Inclinaron la cabeza en señal de asentimiento.

A continuación, eran entregados al poder civil y conducidos al último tribunal, donde se sentaban los magistrados, que los condenaban a la horca y a la quema de sus cuerpos. Se dirigieron al patíbulo en oración silenciosa. Savonarola había ordenado a sus compañeros que no dijeran nada; No quería justificarse a los ojos de los hombres ni decir nada que pudiera causar un tumulto. Cuando un amigo murmuró palabras de consuelo, Savonarola respondió amablemente: "Sólo Dios puede consolar a los hombres en su última hora".

Fray Silvestro fue el primero en sufrir, exclamando: "Señor, en tus manos encomiendo mi espíritu". Entonces fray Domenico, con rostro de alegría, parecía que no iba tanto a la muerte como a una fiesta. Por último, Savonarola miró por un momento a la multitud reunida, que aún contenía la respiración en suspenso, esperando algún milagro. Sus labios se movieron, pero no se oyó nada. Entonces, un murmullo reprimido recorrió la multitud al ver su cuerpo suspendido en el aire. Los cadáveres fueron colgados con cadenas, y la pila de abajo fue incendiada. Las cenizas fueron recogidas y arrojadas al Arno. Sin embargo, las almas fieles juntaron algunas reliquias preciosas de los fragmentos carbonizados; Y tres días después, las mujeres olvidaron tanto su miedo que se arrodillaron con apasionada devoción en el lugar donde su gran maestro había sido quemado. A pesar de la persecución, había muchos que amaban a Savonarola porque sabían lo que él había hecho por sus almas. Sus libros fueron leídos con avidez, se escribieron biografías suyas, su defensa fue emprendida apasionadamente, el lugar de su ejecución fue coronado con flores en el aniversario de su muerte.

Los últimos días de la vida de Savonarola en prisión los dedicó a escribir una meditación sobre el salmo cincuenta y uno. Esto, junto con sus otros escritos devocionales, gozó de una gran popularidad y tuvo muchas ediciones. Cayó en manos de Lutero, quien lo volvió a publicar en 1523, con un prefacio en el que afirmaba a Savonarola como uno de sus predecesores en exponer la doctrina de la justificación por la fe solamente. Escribe en su habitual estilo mordaz: "Aunque los pies de este santo varón todavía están sucios por el barro teológico, sin embargo, él defendió la justificación por la fe sólo sin obras, y por lo tanto fue quemado por el Papa. Pero vive en la bienaventuranza y Cristo lo canoniza por nuestros medios, a pesar de que el Papa y los papistas estallaron de rabia". No vale la pena examinar los fundamentos de la declaración de Lutero. Las palabras de Savonarola están llenas de ardiente fe en Cristo, pero la posición de Lutero estaba lejos de su mente. No enseñó nada que se opusiera a las doctrinas aceptadas de la Iglesia; nunca renegó de la jefatura papal, y recibió sumisamente la indulgencia plenaria que Alejandro VI le concedió antes de su muerte. Savonarola fue un gran reformador moral, que al final se vio obligado a ocupar también la posición de reformador eclesiástico; pero siguió las líneas de Gerson y Ailli, y quiso emprender la obra que el Concilio de Constanza no había podido realizar. Su concepción de la reforma moral lo llevó a la política, y su posición política lo llevó a chocar con el Papado. En lugar de abandonar su trabajo, estaba preparado para enfrentar un conflicto con el papado, pero sus enemigos eran demasiado numerosos y demasiado vigilantes, y cayó ante su fuerza combinada.

El destino de Savonarola es un tipo de los peligros que acosan a un alma noble arrastrada por su celo cristiano a entrar en conflicto con el mundo. Cada vez más se vio impulsado a pelear la batalla del Señor con armas carnales, hasta que el profeta y el estadista se enredaron inextricablemente, y el mensaje de la nueva vida se entretejió con la actitud política de la república florentina. Poco a poco fue arrojado al mar abierto hasta que su frágil corteza fue tragada por la tempestad. Animó a Florencia a adherirse a una posición insostenible hasta que todos los que deseaban llevar a Florencia a la unión con las aspiraciones italianas se vieran obligados a conspirar para su caída.

Este gran interés trágico de la alma elevada dominada en su lucha contra el mundo ha hecho de Savonarola un personaje favorito para la biografía, el romance y la literatura devocional. Pero la importancia histórica de Savonarola va más allá de la grandeza de su carácter personal o de su importancia política. Savonarola hizo un último intento para poner el Nuevo Saber en armonía con la vida cristiana. Se esforzó por inspirar en la Florencia de Lorenzo, Ficino y Pico la conciencia de una gran misión espiritual al mundo. Su objetivo era establecer una comunidad de la que Cristo era el único rey; animado por el celo de una Iglesia reformada, el Estado debía guiar las aspiraciones de los hombres hacia una vida regenerada. La fuerza individual y la pasión de Savonarola fueron hijas del Renacimiento, pero tuvieron que abrirse camino hacia la expresión a través de los grilletes de la escolástica. Los sermones de Savonarola presentan un extraño contraste entre la expresión forzada de un sentimiento personal y las trivialidades de un método artificial de exposición. Palpita con el deseo de reconciliar tendencias conflictivas y entrar en un mundo más amplio. Recurre a las misteriosas declaraciones de la profecía para dirigir los ojos de los hombres a un futuro más amplio del que él fue capaz de definir. Sus palabras son ahora vagas a nuestros oídos, sus planes políticos son vistos como sueños, sus afirmaciones proféticas como un engaño. Pero su carácter vive y es poderoso como el de alguien que se esforzó por restaurar la armonía de la vida distraída del hombre.

Es injusto presentar a Alejandro como el principal autor de la ruina de Savonarola; pero al final dio su aprobación a los planes de los enemigos de Savonarola. Es innecesario discutir los puntos técnicos en disputa entre Savonarola y el Papa; basta con que la política papal en Italia exigiera la destrucción de un noble esfuerzo por hacer del cristianismo el principio animador de la vida. Incluso se dice que un Papa tan puramente secular como Alejandro lamentó en años posteriores la muerte de Savonarola; Julio II ordenó a Raffaelle que lo colocara entre los Doctores de la Iglesia en su Disputa, y sus pretensiones de canonización fueron discutidas más de una vez. La Iglesia lloró en silencio su pérdida cuando él se fue, cuando las dificultades políticas habían pasado, y sólo quedaba el recuerdo del ferviente predicador de la justicia.

 

 

CAPÍTULO IX.

ALEJANDRO VI Y LOS ESTADOS PONTIFICIOS 1495—1499

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.