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LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

 

CAPÍTULO VI.

INICIOS DE ALEJANDRO VI 1492—1494.

 

 

El 6 de agosto de 1492, los veintitrés cardenales de Roma entraron en el cónclave. La muerte de Inocencio VIII había sido prevista desde hacía mucho tiempo, y las probabilidades de las futuras elecciones habían sido discutidas. El sobrino de Inocencio, Lorenzo Cibo, estaba ansioso por la elección de alguien unido a su casa por lazos de gratitud. Su candidato fue el cardenal genovés Pallavicini; pero el cardenal Cibo compartía la incompetencia de su familia, y cuando vio que su primera propuesta era inaceptable, no tenía a nadie más a quien proponer. Carlos VIII de Francia estaba ansioso por asegurar la elección del cardenal Rovere, y envió 200.000 ducados a un banco romano como medio para promover su deseo. Un Papa en interés de los franceses era temido por Milán; y el cardenal Ascanio Sforza se opuso resueltamente a Rovere. Sforza no juzgó prudente presentarse como candidato; más bien deseaba tener un Papa que le debiera todo, y se unió a Raffaelle Riario para presionar la elección del cardenal Borgia. Había muchas razones por las que los Borgia debían ser aceptables. Como español, mantendría una posición neutral hacia los partidos políticos en Italia, y los recientes éxitos de los monarcas españoles habían vuelto los ojos de los hombres hacia España como una potencia que estaba adquiriendo importancia en los asuntos de la cristiandad. Además, Borgia era el cardenal más rico de Roma; Su elección dejaría vacantes muchos cargos importantes, para los que había candidatos ansiosos. Las antiguas objeciones a su carácter personal desaparecieron en el tono bajo de la moralidad, que ahora era casi universal.

Los primeros días del Cónclave se dedicaron al inútil proceso de hacer regulaciones para obligar al futuro Papa. Ascanio Sforza, secundado por Orsini, se esforzaba por asegurar la elección de Borgia, que se rebajaba para hacer las más humildes súplicas. La riqueza de Borgia era un argumento útil para confirmar las mentes de los vacilantes; El celo de Ascanio Sforza se acrecentó con la promesa del cargo de vicecanciller y el palacio de Borgia; Orsini, Colonna, Savelli, Sanseverino, Riario, Pallavicini, incluso el nonagenario Gherardo de Venecia, todos recibieron promesas de beneficios o regalos de dinero. De modo que las cosas marcharon sin problemas en el Cónclave, y a última hora de la tarde del 10 de agosto se llevó a cabo por unanimidad la elección de Rodrigo Borgia.

Se nos dice que la primera expresión del Papa recién elegido fue un grito de alegría: "Yo soy el Papa y el Vicario de Cristo". El cardenal Sforza dijo que la elección era obra de Dios y que "se esperaban grandes cosas del nuevo Papa para el bien de la Iglesia". Borgia respondió que sentía su propia debilidad, pero confiaba en el Espíritu Santo de Dios. Mostró gran prisa en vestirse con las vestiduras pontificias, y ordenó al maestro de ceremonias que escribiera el hecho de su elección en pedazos de papel y los arrojara por la ventana. Era tarde en la noche cuando se hizo la elección, y no fue hasta el amanecer que la multitud se congregó fuera del Vaticano y escuchó la proclamación acostumbrada desde la ventana; entonces repicaron las campanas y Roma se llenó de regocijo. Cuando se le preguntó a Borgia qué nombre tomaría, y se sugirió "Calixto" en memoria de su tío, respondió: "Deseamos el nombre del invencible Alejandro". El cardenal Médicis, alarmado por el comportamiento del nuevo Papa, susurró al oído del cardenal Cibo: "Estamos en las fauces de un lobo rapaz; si no huimos, nos devorará". Alejandro VI fue entronizado en la Basílica de San Pedro, donde el cardenal Sanseverino, un hombre de gran estatura, levantó al nuevo Papa en sus brazos y lo colocó en el altar mayor.

Rodrigo Borgia nació en Xàtiva, diócesis de Valencia, el 1 de enero de 1431. Sus padres, Jofre e Isabel Borgia, eran primos y pertenecían a una familia que pudo haber tenido lejanas pretensiones de nobleza, pero era pobre y de poca importancia. El joven Rodrigo estaba pronto destinado a una carrera clerical, en la que su tío Alfonso, obispo de Valencia, podía ayudarle a preceder. La elevación de Alfonso Borgia al pontificado le valió a Rodrigo el cardenalato a la edad de veinticinco años, y poco después el lucrativo cargo de vicecanciller. En el momento de su elección al Papado, tenía treinta y seis años de experiencia en la Curia y había servido bajo cinco Papas. Acompañó a Pío II al Congreso de Mantua, y había sido legado de Sixto IV en España en el primer fervor de su celo cruzado. Había visto morir los viejos ideales del papado, y se había acomodado con gracia a los cambios a medida que llegaban. Siempre fue influyente pero nunca poderoso, y cultivó amigos útiles. Era hábil en los negocios y aprovechó sus oportunidades para amasar dinero, de modo que ningún cardenal, excepto Estouteville, estableció jamás una reputación tan grande de riqueza.

En las grandes ocasiones desplegó una magnificencia digna, como en la fiesta de Pío II en Viterbo, y la celebración en Roma de la caída de Granada; pero no era dado a la prodigalidad ni al lujo. Vivía con cuidadosa economía, y cuando era Papa prefería hacer su comida de un solo plato, de modo que los amantes de la buena comida encontraban un inconveniente cenar con él. Se construyó un espléndido palacio cerca del río; pero al hacerlo no hizo más que seguir la moda de su tiempo. Era bondadoso y mostraba una benevolencia activa con los necesitados. Pero lo más llamativo de él era su fascinante apariencia y sus atractivos modales. "Es guapo", dice un contemporáneo, "de aspecto agradable y lengua melosa; Atrae a las damas para que lo amen, y las atrae hacia él de una manera maravillosamente más de lo que un imán atrae al hierro".

La fascinación del cardenal Borgia por las mujeres no siempre fue controlada por un riguroso autocontrol. Cuando estuvo en Siena en 1460, Pío II lo reprendió por su indecorosa galantería. Más tarde, el cardenal Ammannati le escribió y le exhortó a un cambio de vida. De hecho, había suficientes evidencias de que el cardenal Borgia no era fiel a su voto sacerdotal de castidad. Tuvo una hija, Girolama, que ya tenía edad suficiente para casarse en 1482. Un hijo, Pedro Luis, vivió en España, y el cardenal Borgia usó parte de su riqueza para comprarle el ducado de Gandía; murió, sin embargo, en 1488, antes de la ascensión de su padre al papado. Además de estos hijos, cuya madre no conocemos, el cardenal Borgia tuvo otros cuatro, Giovanni, Cesare, Lucrecia y Jofre, cuya madre se llamaba Vanozza dei Catanei, una romana. Los testimonios que tenemos de Vanozza hablan de ella como de una mujer excelente, y la inscripción en su tumba la llama recta, piadosa y caritativa. Su hijo menor, Jofre, nació en 1480 o 1481; e inmediatamente antes o después de su nacimiento se casó con un escriba, Giorgio della Croce, y después de su muerte en 1485, se casó con un segundo marido, Carlo Canale, secretario de la Penitenciaría. Vanozza vivió una vida tranquila y apartada; nunca oímos hablar de su presencia en el Vaticano, ni de ningún reconocimiento que le haya mostrado el Papa. Suspira una carta a su hija Lucrecia "La Felice et Infelice Madre Vanozza Borgia". "La madre feliz e infeliz": ese fue el resumen de su vida accidentada. Era feliz en sus hijos, en sus éxitos terrenales, en sus espléndidas oportunidades; Estaba descontenta porque había un bar entre ellos y ella, y solo podía presenciar sus triunfos desde la distancia. Vivió hasta la edad de setenta y seis años, y murió respetada en 1518.

Estos hechos sobre la vida privada del cardenal Borgia debieron ser conocidos por la mayoría de sus electores. Pero la elección de Inocencio VIII ya había demostrado que el sentimiento actual, incluso entre los eclesiásticos, no era riguroso para juzgar las violaciones del voto sacerdotal. El Cardenal Borgia fue un padre amoroso y tierno, que se preocupó en todo momento por el progreso de sus hijos. Probablemente todos fueron criados por parientes suyos en Roma. Girolama se casó cómodamente a una edad temprana; Giovanni sucedió en el ducado de Gandía de su hermano en España; César estaba destinado a una carrera clerical, y en 1488 Sixto IV le concedió una dispensa para demostrar la legalidad de su nacimiento, y le permitió recibir las órdenes menores a la edad de siete años. En 1482, otra ley de Sixto IV nombró al cardenal Borgia administrador de las rentas de los beneficios eclesiásticos que pudieran conferirse a este joven secretario antes de que cumpliera los catorce años. La tolerancia de Sixto IV y el ejemplo de Inocencio VIII habían relajado los lazos de la disciplina eclesiástica de acuerdo con la moralidad prevaleciente. El cardenal Borgia era un hombre amable y probablemente capaz de ser un gobernante capaz: su elevación al papado convenía al interés propio del Colegio Cardenalicio. No indagaron más en su vida privada; e Italia en general quedó muy satisfecha con la elección que hicieron.

Los romanos se regocijaron con la elección de Alejandro VI, que les abrió la perspectiva de un espléndido pontificado. En la noche de su entronización, los magistrados cabalgaron en procesión a la luz de las antorchas hasta el Vaticano para rendirle honores. A lo largo de una milla, las calles y plazas brillaban con el resplandor del mediodía. "Ni siquiera Marco Antonio -exclama un espectador- recibió a Cleopatra con tanto esplendor. Pensé en los sacrificios nocturnos de los antiguos, o en las bacanales que llevaban antorchas en honor de su dios". El Papa los recibió amablemente y dio su bendición desde lo alto del Vaticano.

El 26 de agosto se celebró la coronación de Alejandro VI con una magnificencia inusitada. Los cardenales rivalizaban entre sí en el esplendor de los vestidos de su equipo para la procesión que acompañaba al Papa en su camino hacia Letrán. Las calles estaban adornadas con arcos triunfales, con tapices, flores y pinturas que celebraban las glorias del cardenal Borgia en el pasado y predecían sus éxitos en el futuro. Había procesiones de figuras alegóricas y discursos en profusión. Las inscripciones en las calles estaban enmarcadas en términos de adulación extravagante; y las armas de los Borgia, un toro pastando en un campo de oro, se prestaban a interpretaciones mitológicas de ingenio superador. Junto al palacio de San Marcos había la gigantesca figura de un toro, de cuyos cuernos, ojos, fosas nasales y orejas manaba agua, y de su frente un chorro de vino. La procesión avanzaba lentamente, y el intenso calor de un sol de agosto era tan opresivo para el Papa, que se sofocaba bajo el peso de sus magníficas vestiduras, que cuando llegó a Letrán apenas podía mantenerse en pie. Tuvo que ser apuntalado por dos cardenales; y cuando por fin se sentó en el trono papal se desmayó, y fue sostenido por el cardenal Riario hasta que recobró el conocimiento.

Alejandro retribuyó la lealtad de los ciudadanos romanos tomando medidas para restaurar el orden dentro de Roma. Se calculó que en el intervalo entre la muerte de Inocencio VIII y la coronación de Alejandro, no menos de 220 hombres habían sido asesinados en las calles. Alejandro puso como ejemplo al primer asesino que pudo descubrir. Envió a los magistrados a derribar su casa; Ahorcó al culpable y a su hermano. Hacía tanto tiempo que Roma no veía tal vigor en la administración de justicia, que los ciudadanos lo atribuían a la disposición directa de Dios. Alejandro estableció además comisionados para el juicio de las disputas, y designó días de audiencia pública en los que él mismo decidía las disputas. Dio todas las muestras de vigor y buenas intenciones e incluso emprendió reformas en la Curia. "Ha prometido -escribía el embajador de Ferrarese el 17 de agosto- hacer muchas reformas en la Curia, destituir a los secretarios y a muchos funcionarios tiránicos, mantener a sus hijos lejos de Roma y hacer nombramientos dignos. Se dice que será un pontífice glorioso y no tendrá necesidad de guardianes". No tenemos ninguna razón para pensar que las intenciones de Alejandro no fueran sinceras; Pero el amor de sus parientes era fuerte dentro de él, y sus buenas intenciones cayeron antes que su consideración por los suyos. El 1 de septiembre elevó al cardenalato a un sobrino, Juan Borgia, obispo de Monreale, y emitió una bula en la que, "con el consentimiento de los cardenales y la plenitud del poder apostólico", se absolvía de guardar las restricciones impuestas por el reglamento del cónclave sobre el nombramiento de cardenales.

Si Roma estaba muy contenta con el nuevo Papa, también lo estaban las potencias italianas. Las embajadas de felicitación acudían a raudales a la ciudad y competían entre sí en alabar la majestuosa apariencia, la probada capacidad y la gran experiencia de Alejandro. Italia es sincera en sus buenos deseos; Sintió la necesidad de una mano que le guiara en sus perplejidades políticas. Los hombres disfrutaban de la prosperidad en abundancia, y sólo anhelaban la paz en la que recoger la cosecha del placer. Pero un vago presentimiento de una desgracia próxima se mezclaba con su satisfacción; y las profecías de Savonarola debían su fuerza al hecho de que correspondían a una inquietud oculta. La muerte de Lorenzo de Médicis ejerció una poderosa influencia en favor de la paz; Italia buscó orientación para el nuevo Papa.

La principal fuente de peligro para la paz de Italia residía en el estado de las cosas en Milán. El asesinato de Galeazzo María Sforza, en 1476, dejó el ducado de Milán en manos de su hijo pequeño, Gian Galeazzo. Su madre, Bona de Saboya, emprendió la regencia y logró mantenerla a pesar de las maquinaciones de los cuatro hermanos del difunto duque. Pero el gobierno de Bona era débil, y el mayor de estos hermanos, Ludovico Sforza, apellidado Il Moro, logró en 1479 arrebatarle el poder de las manos. Ludovico gobernó como regente de Milán, y fue ayudado en Roma por su hermano, el cardenal Ascanio. En 1482 Bona apeló al rey Luis XI de Francia, pero la muerte de Luis XI libró a Ludovico del peligro. El joven Gian Galeazzo se mantuvo retirado en Pavía y Ludovico reinó. Pero Gian Galeazzo había sido prometido por su madre a Isabel, hija de Alfonso, duque de Calabria, y cuando en 1489 alcanzó la edad de veinte años, Ludovico no tuvo pretexto para negarse a cumplir el contrato. Gian Galeazzo se casó con todas las festividades debidas, y luego regresó con su esposa a Pavía. En 1490 Isabel dio a luz a un hijo, y se hizo cada vez más difícil para Ludovico mantener a su sobrino bajo tutela por más tiempo. En 1491 Ludovico se casó con Beatriz de Este, hija del duque de Ferrara, y la indignación de Isabel se acrecentó al ver a otra recibir el homenaje y disfrutar del esplendor que ella consideraba justamente suyo. Pidió ayuda a su padre Alfonso para que su esposo volviera a ocupar el lugar que le correspondía, y Alfonso estuvo dispuesto a acudir a su citación. La vejez de Ferrante le hizo cauteloso, y la influencia de Lorenzo de Médicis había conservado la paz hasta entonces; pero la guerra era inminente a menos que Ludovico Sforza se retirara de su autoridad usurpada. Ambas partes esperaban ansiosamente ver la política del nuevo Papa; e Italia esperaba en general que él pudiera desempeñar el papel de mediador. La muerte de Inocencio VIII dejó al Papado en paz con Nápoles; pero Alejandro VI debió su elección a Ascanio Sforza, hermano de Ludovico el Moro. La posición política del nuevo Papa era delicada y las consecuencias de su acción probablemente serían trascendentales.

El 11 de diciembre, don Federigo, príncipe de Altamura, segundo hijo de Ferrante, llegó a Roma para felicitar al nuevo Papa y ofrecerle la obediencia de Nápoles. Fue magníficamente agasajado por el cardenal Giuliano della Rovere durante su estancia. Había todas las manifestaciones exteriores de buena voluntad entre el Papa y don Federigo; Pero las dificultades ya habían comenzado a surgir. Federigo rogó al Papa que se pusiera del lado de Nápoles en un asunto de familia. Matías Corvino, rey de Hungría, se había casado con Beatriz, hija ilegítima del rey Ferrante. A la muerte de Mathias en 1490, Beatriz prestó su influencia para procurar la sucesión húngara a Wladislaf, rey de Bohemia, con la condición de que se casara con ella a cambio. Wladislaf sucedió a la corona húngara, pero buscó una dispensa de su promesa de matrimonio. Don Federigo rogó al Papa que rechazara esta dispensa, y cuando Alejandro VI se negó a hacer ninguna promesa al respecto, Federigo se sintió agraviado.

No es de extrañar que Alejandro no estuviera demasiado ansioso por complacer al rey de Nápoles. Había recibido la noticia de una transacción que no podía mirar sin alarmarse, y que se debía claramente a las intrigas napolitanas. A la muerte de Inocencio VIII, su hijo Franceschetto Cibo se había retirado a Florencia, para vivir bajo la protección de su cuñado, Piero de' Medici. Franceschetto no tenía más ambición que la de llevar una vida cómoda, y no le importaban las responsabilidades inherentes a un barón en los Estados de la Iglesia. No había aspirado a fundar un principado, y a la muerte de su padre se apresuró a disponer de las tierras que Inocencio VIII le había conferido, los señoríos de Cervetri y Anguilara. Ya el 3 de septiembre los vendió por 40.000 ducados a Virginio Orsini; y Piero de' Medici negoció el trato entre sus dos cuñados. Como Virginio Orsini era un firme partidario de Ferrante de Nápoles, estaba claro que Ferrante había suministrado el dinero para esta compra. Alejandro estaba justificado al oponerse a esta transferencia no autorizada de tierras bajo el Papa; y Ludovico el Moro miraba con recelo una transacción que abría el camino de Nápoles a la Toscana, y que mostraba un buen entendimiento entre Piero de' Medici y Ferrante.

En el delicado equilibrio de la política italiana, un pequeño asunto bastaba para llevar a los partidos poderosos al antagonismo. Alejandro, instado por el cardenal Ascanio Sforza, protestó contra el traslado de Cervetri y Anguilara. La causa de Nápoles fue defendida por el cardenal Giuliano della Rovere, que había sido el candidato napolitano al papado, y que fue apoyado por los Colonna y los Orsini. Giuliano se oponía a Ascanio Sforza, y estaba decidido a que uno u otro de ellos abandonara la Curia. Los sentimientos hostiles llegaron tan lejos entre ellos, y Alejandro estaba tan claramente aliado con Ascanio, que Giuliano sospechó que el Papa estaba tramando algún complot para arruinar su reputación y privarlo de sus dignidades, y no consideró a Roma un lugar seguro de residencia. A finales de enero de 1493 se retiró a su obispado de Ostia, donde se rodeó de hombres armados. Se trataba de una amenaza directa, ya que Ostia dominaba la desembocadura del Tíber y podía cortar los suministros de Roma; y Alejandro se alarmó ante esta demostración hostil. Un día, cuando iba a hacer un picnic en la villa de Inocencio VIII, La Magliana, quedó tan aterrorizado por el sonido de unos cañones que se dispararon en honor de su llegada, que regresó a toda prisa a Roma, en medio de los murmullos de sus sirvientes, que estaban decepcionados de su cena. Sospechaba de un desembarco de tropas napolitanas en Ostia y de un intento de apoderarse de su persona.

Ludovico II Moro, por su parte, se alarmó por la alianza entre Florencia y Nápoles, y trató de hacerle frente mediante una liga entre el Papa, Milán y Venecia. Ferrante de Nápoles vio, con la sabiduría de una larga experiencia, los peligros que seguirían a una ruptura de la paz de Italia. Estaba dispuesto a reunir un partido que lo hiciera temible para el Papa; pero se apresuró a adoptar la posición de mediador y a eliminar todas las causas de disputa. Envió emisarios a Alejandro instando a la causa de la paz. Envió emisarios a Florencia, incluso a Milán, para abogar por consejos pacíficos y hacer propuestas para un arreglo pacífico de la cuestión de Anguilara. Alejandro escuchó hasta el punto de proponer el matrimonio de su joven hijo Jofre con doña Lucrecia, nieta de Ferrante. Pero, o bien Alejandro no confiaba en Ferrante, o bien deseaba aterrorizarle aún más, o bien la influencia de Milán era todavía demasiado fuerte en Roma. Reunió tropas y se preparó para la guerra; fortificó las murallas entre el Vaticano y el Castillo de S. Angelo. Ludovico Sforza continuó sus negociaciones para una liga; y Venecia fue conquistada por el temor de un predominio del poder de Nápoles en el norte de Italia, si Ferrante lograba derrocar a Ludovico en favor de Gian Galeazzo, que dependería por completo de Nápoles. El 25 de abril, Alejandro, acompañado de una escolta armada, celebró misa en la iglesia de San Marcos, y después de la misa publicó su liga con Venecia, el duque de Milán, Siena, Mantua y Ferrara. Las campanas de las iglesias romanas sonaban en señal de alegría, y Roma vestía un aspecto militar.

Cuando la noticia llegó a Nápoles, el hijo mayor del rey, Alfonso, deseó, unirse de inmediato a Piero de Medici, despertar a los Orsini y Colonna y atacar a Roma. Ferrante, más cauteloso, frenó un plan que habría sumido a Italia en la confusión. Sin embargo, vio con demasiada claridad los peligros de una alianza entre Ludovico Sforza y Francia, y en su alarma pidió ayuda al rey español. Escribió una larga invectiva contra el Papa, que aterrorizaba tanto a sus cardenales que no se atrevían a decir la verdad, y temían ser expulsados de Roma como el cardenal Rovere; Alejandro había encontrado a Italia en profunda paz, y ya había creado la discordia. Ferrante dio su propio relato de la política del Papa y luego prosiguió: "Lleva una vida que es aborrecida por todos, sin respeto a la silla que ocupa. No le importa nada más que engrandecer a sus hijos por medios justos o malos. Desde el comienzo de su pontificado no ha hecho otra cosa que sumirnos en la inquietud". Ferrante mostró su clarividencia; había penetrado en la política del Papa de recuperar las posesiones de la Santa Sede y de promover los intereses de sus hijos. Vio que Alejandro era resuelto y sin escrúpulos, y descubrió el punto débil de su posición cuando invocó contra él los desórdenes de su vida privada.

España estaba en este momento conectada con el Papa sobre un asunto muy trascendental. El genovés Cristóforo Colombo llegó a la corte española en marzo de 1493 con la asombrosa noticia del descubrimiento de un nuevo continente. El amor medieval a la aventura, que encontraba su expresión en el espíritu cruzado, había tomado una nueva forma bajo la inspiración de la curiosidad que despertaba en el Renacimiento, y Colombo había salido en busca de nuevas regiones que pudieran añadirse a la cristiandad. El ardor del explorador, fortalecido por el fervor del celo religioso, había conducido a un gran descubrimiento. La idea del Nuevo Mundo llenó las mentes de los hombres con una extraña emoción, y Colombo se propuso de nuevo ampliar el campo del conocimiento.

Mientras tanto, Fernando e Isabel pensaron que era prudente asegurar un título para todo lo que pudiera resultar de su nuevo descubrimiento. El Papa, como Vicario de Cristo, tenía autoridad para disponer de las tierras habitadas por los paganos; y por bulas papales se habían asegurado los descubrimientos de Portugal a lo largo de la costa africana. Los portugueses dieron muestras de insistir en sus reclamaciones sobre el Nuevo Mundo, como ya les habían sido transmitidas por las concesiones papales previamente emitidas en su favor. Para eliminar toda causa de disputa, los monarcas españoles recurrieron inmediatamente a Alejandro, quien emitió dos bulas el 4 y 5 de mayo para determinar los derechos respectivos de España y Portugal. En la primera, el Papa concedió a los monarcas españoles y a sus herederos todas las tierras descubiertas o por descubrir en el futuro en el océano occidental. En el segundo, definió su concesión como todas las tierras que pudieran descubrirse al oeste y al sur de una línea imaginaria, trazada desde el Polo Norte hasta el Polo Sur, a una distancia de cien leguas hacia el oeste de las islas Azores y Cabo Verde. A la luz de nuestros conocimientos actuales, nos asombra este sencillo medio de disponer de una vasta extensión de la superficie terrestre. Tenemos que recordar que nadie comprendió la importancia del nuevo impulso que Europa había recibido; y la solución del Papa de las dificultades que probablemente surgirían entre España y Portugal era suficientemente precisa para el conocimiento de su época.

Un Papa que se había mostrado tan dispuesto a recompensar el celo cristiano de España no tenía motivos para temer ningún resultado adverso para él de la intervención española, aunque los gobernantes españoles no lo miraban con buena voluntad. "Temen", escribe Pedro Mártir, "que su codicia, su ambición o, lo que es más grave, su ternura hacia sus hijos, expongan a la religión cristiana a peligros". Sus temores no carecían de buenos fundamentos. Alejandro estaba ocupado en utilizar la posición que ocupaba en la política italiana como un medio para promover los intereses de sus hijos. Ya se había esforzado por mantener a su hija Lucrecia, comprometiéndola en 1491, a la edad de trece años, con un español, don Cherubin de Centelles. Apenas se cumplieron los esponsales, el cardenal Borgia encontró un mejor marido en otro español, don Gasparo da Procida, con quien se contrató ese mismo año. Pero su elevación a la dignidad papal permitió a Alejandro buscar un yerno aún más alto; el contrato con Don Gasparo se disolvió, y Alejandro utilizó su alianza con los Sforza para casar a su hija con Giovanni Sforza, señor de Pesaro. El matrimonio se celebró en el Vaticano el 12 de junio, en presencia del Papa, diez cardenales y los principales nobles de Roma, cuyas esposas, en número de ciento cincuenta, también fueron invitadas. El banquete de bodas fue magnífico; a las damas romanas se les obsequiaba con el Papa copas de plata llenas de dulces, que en muchos casos se les echaban en el pecho; Se ofrecieron magníficos regalos a la pareja nupcial. Después del banquete hubo un baile, y el Papa y sus acompañantes pasaron toda la noche en este espléndido entretenimiento, que fue variado por comedias de dudoso carácter. El Papa casó a su hija con el esplendor que se convirtió en su grandeza secular; Pero dio, al mismo tiempo, una manifestación abierta de desprecio por la disciplina eclesiástica, y ciertamente hizo que las lenguas de los hombres se movieran con indicios de irregularidades más graves.

Tres días después de esta festividad el enviado español, don Diego López de Haro, llegó a Roma para ofrecer la obediencia de los monarcas españoles. Tenía muchas preguntas que discutir con el Papa. Había puntos por resolver sobre el descubrimiento del Nuevo Mundo y los pasos a seguir para su evangelización; y Fernando el Católico necesitaba concesiones de las rentas de la Iglesia que le permitieran continuar con sus proyectos de cruzada, que esperaba extender hasta la recuperación de Tierra Santa. Además, España se sintió agraviada por la acogida en los Estados Pontificios de los refugiados judíos o moros que fueron expulsados de España por el rigor de la Inquisición. Los españoles, en la afirmación de su nacionalidad, deseaban deshacerse de todos los elementos extranjeros, y emplearon la Inquisición para ese propósito. Las multitudes de desdichados marranos, como se les llamaba, despertaron la compasión de los italianos que los vieron llegar a sus costas; y muchos de ellos llegaron a Roma, donde no fueron sometidos a ninguna persecución. Una multitud acampó frente a la Puerta Apia, y fueron el medio para llevar un brote de peste a la ciudad. La tolerancia papal desagradaba a los gobernantes españoles, y el embajador expresó su asombro de que el Papa, que era el jefe de la fe cristiana, recibiera en su ciudad a aquellos que habían sido expulsados de España como enemigos de la fe cristiana. No encontramos que Alejandro prestara mucha atención a estas protestas; el Papado, en su espíritu de tolerancia, estaba muy por delante de la opinión pública.

El objetivo más importante, sin embargo, del embajador español era instar a Alejandro al mantenimiento de la paz de Italia, como medio de prevenir la injerencia francesa. Para hacer más poderosa su intervención, el enviado expuso agravios eclesiásticos que necesitaban ser remediados por el Papa. Señaló las extorsiones a la Curia, el abuso de las dispensas para las pluralidades, la negligencia mostrada en los nombramientos eclesiásticos y otros asuntos semejantes, que desde los días del Concilio de Constanza habían sido quejas permanentes contra el Papado, a las que se instaba en todas las negociaciones para otros fines. El verdadero punto que España deseaba imponer al Papa era la paz con Nápoles. Ludovico el Moro, aunque fuerte en su alianza con el Papa y Venecia, no confiaba mucho en la sinceridad de sus aliados. Llevó a cabo una doble política, y negoció con Carlos VIII, cuya fantasía fue tan encendida por el embajador milanés, Belgioso, que entró en un acuerdo secreto con Ludovico, quien, aunque advertido de los peligros de su proceder, confiaba en que una perturbación en los asuntos italianos resultaría en su propio beneficio. Deseaba estar preparado contra todos los riesgos.

Las súplicas del embajador español fueron reforzadas por una manifestación hostil por parte de Nápoles. Don Federigo de Altamura llegó a Ostia con once galeras, y fue recibido por el cardenal Rovere, Virginio Orsini y los Colonna. Alejandro VI accedió a negociar y se hizo una tregua. Don Federigo llegó a Roma, y fue seguido el 24 de julio por el cardenal Rovere y Virginio Orsini. Roma se regocijó con las esperanzas de paz que las representaciones del enviado español lograron al fin. A Virginio Orsini se le permitió conservar los castillos que había comprado a Franceschetto Cibo con la condición de que volviera a pagar el dinero de la compra, 40.000 ducados, al Papa; y la paz con Nápoles se cimentó con un matrimonio entre el hijo del Papa, Jofre, y Sancia, hija de Alfonso. Como Jofre sólo tenía trece años, el matrimonio no pudo celebrarse inmediatamente; pero se acordó que iría a Nápoles y recibiría la dote de su esposa, el principado de Squillace. Este acuerdo con Nápoles sólo se concluyó cuando el embajador de Carlos VIII, Perrón de Basche, que había sido enviado para probar las disposiciones de las potencias italianas hacia la invasión francesa de Nápoles, llegó a Roma, llegó demasiado tarde para ganarse a Alejandro y fue despedido con vagas advertencias.

Ferrante de Nápoles se regocijó de que, por su alianza con el Papa, todas las dificultades hubieran llegado a su fin, y los planes de Francia quedaran frustrados; pero deseaba estar seguro de las buenas intenciones del Papa, e instó a que se retirara el favor papal al cardenal Ascanio Sforza. En esto fue secundado por el cardenal Rovere, quien mostró toda la resolución de su tío en proseguir sus animosidades. Alejandro adoptó una política de conciliación; no destituyó a Ascanio, pero dio muestras de favor a Rovere. Deseaba unificar el Colegio Cardenalicio para poder llevar a cabo decorosamente la creación de nuevos cardenales. En consecuencia, aprovechó su oportunidad cuando ambas partes tenían mucho que esperar de su favor en el futuro, y el 20 de septiembre creó doce nuevos cardenales sin encontrar ninguna oposición decidida a su elección, aunque se dice que solo siete de los antiguos cardenales dieron su consentimiento.

Los nuevos cardenales fueron escogidos justamente de varias partes de la cristiandad. Entre ellos había un inglés, John Morton, arzobispo de Canterbury, un francés, un español, Raymund Perrault, obispo de Gurk, favorito de Maximiliano, Ippolito d'Este, hijo del duque Ercole de Ferrara y de Leonora, hija de Ferrante de Nápoles; y el resto representaba a diversas potencias italianas. Pero dos de los nuevos cardenales debían su posición al favor personal del Papa. Uno de ellos era el hijo del Papa, César Borgia, un joven de dieciocho años, que había sido cuidadosamente educado en Roma, y después había estudiado en las universidades de Perugia y Pisa. Inocencio VIII le confirió el obispado de Pamplona, y Alejandro VI el de Valencia, que él mismo había ostentado antes de su pontificado. César era considerado como un joven de gran promesa, la esperanza naciente de la familia Borgia.

Otra creación que dio lugar a un mayor escándalo fue la de Alessandro Farnese, que más tarde se convirtió en el papa Pablo III. La familia Farnesio no había sido hasta entonces de mucha importancia en Roma. Tomaron su nombre de la Isola Farnese, un castillo construido sobre las ruinas de la antigua Veyes, pero no se habían hecho importantes entre las dinastías de pequeños barones que poseían la Campagna toscana. Alessandro Farnese era, sin embargo, un hombre de cierta capacidad, y era protonotario de la Iglesia. Debió su buena fortuna bajo Alejandro VI a su hermana Julia, que en 1489 se casó con Orsino Orsini, cuya madre Adriana era pariente de Alejandro, y crió a su hija Lucrecia. Giulia era una gran favorita del Papa, y su influencia fundó la fortuna de la familia Farnesio en Roma, por lo que Alessandro fue llamado burlonamente "Il Cardinale della gonella", el cardenal de las enaguas. Las relaciones de Alejandro con Giulia eran un rumor común, y los hombres hablaban abiertamente de ella como la amante del Papa.

Podríamos dudar en creer en la voz del rumor sobre tal asunto, en una época en que las lenguas de los hombres no estaban refrenadas por ningún pensamiento de decencia. Pero una carta escrita por el propio Papa a su hija Lucrecia, en julio de 1494, expresa la mayor preocupación por la partida de Giulia de Roma sin su permiso expreso, y reprende a Lucrecia por su falta de consideración hacia él al haber permitido que esta partida tuviera lugar durante su ausencia. Por otra parte, el nuevo cardenal Alessandro y el florentino Lorenzo Pucci, su cuñado, que también se convirtió en cardenal más tarde, creían ciertamente en la conexión entre Giulia y el Papa. Reconocieron a una hija de Julia, nacida en 1492, como hija del Papa, y ya en 1493 especularon sobre proyectos matrimoniales para esta infanta. Pucci visitó a Giulia y quedó impresionado por el parecido que su hija tenía con los rasgos muy marcados del Papa; El marido de Giulia, en su opinión, fue ampliamente compensado por su posición equívoca con algunos castillos cerca de Basanello. Es difícil dudar de esta evidencia. Alejandro, aunque ya tenía sesenta y dos años, todavía poseía el poder de "atraer a las mujeres hacia él como un imán atrae al hierro". Giulia Farnese vivió bajo su protección y utilizó su influencia para promover los intereses de su familia. Los cardenales consideraron natural que así fuera, y nadie en Italia se escandalizó particularmente por este estado de cosas. Se reconocía universalmente que el Papa era un príncipe italiano, y que su política dependía en gran medida de los arreglos para su comodidad doméstica.

La situación política de Italia recibió un nuevo golpe con la muerte de Ferrante de Nápoles el 25 de enero de 1494. Tenía setenta años y había reinado Ferrante durante treinta y cinco años. Cruel y traicionero como Ferrante se había mostrado, no fue un gobernante duro con el pueblo, aunque aplastó despiadadamente a los barones. Tenía una gran experiencia política y había aprendido a ser prudente en su larga y tortuosa carrera; estaba profundamente impresionado con los males que probablemente seguirían a la intervención francesa en Italia, y sus últimos esfuerzos se habían dirigido a prevenirla. Desde la muerte de Lorenzo de Médicis fue el único italiano que mereció el nombre de estadista. Murió lamentado no tanto por sus propios méritos como por el temor a su sucesor Alfonso II, cuyo carácter violento y brutal había creado el terror universal.

La muerte de Ferrante dio a Carlos VIII la oportunidad de avanzar formalmente en sus reclamaciones sobre el reino napolitano, y Alejandro al principio hizo alarde de acercarse al lado francés. El 1 de febrero emitió un escrito en el que tomaba a Carlos VIII bajo su protección y le autorizaba a ir con un ejército a Roma en su camino a una cruzada contra los turcos. No se hizo mención de Nápoles; pero las pretensiones de Carlos VIII eran notorias. Los embajadores franceses, apoyados por un fuerte partido entre los cardenales, protestaron contra la investidura de Alfonso II en el reino napolitano; pero Alejandro tenía mucho que ganar con la gratitud de Alfonso, y tal vez vio los peligros de una invasión francesa, aunque estaba dispuesto a usarla como amenaza cuando sus propios propósitos lo requirieran. Accedió a reconocer a Alfonso II y nombró un legado para que le confiriera la corona napolitana, ante lo cual el embajador francés apeló a un futuro Consejo. El cardenal Rovere abandonó entonces la causa de Nápoles, cuando Nápoles se alió con el Papa; lleno de desconfianza y odio hacia Alejandro, se retiró de nuevo a Ostia. En abril se embarcó para Génova y de allí se dirigió al rey francés, quien lo recibió con respeto. Se quejó amargamente de Alejandro, y su animosidad personal le llevó a ayudar a los extranjeros a entrar en Italia, un paso cuyos efectos perversos se esforzó más tarde en vano por contrarrestar.

Alfonso II fue coronado en Nápoles el 7 de mayo, y el matrimonio de su hija con Jofre Borgia se celebró con pompa y regocijo. Jofre fue nombrado príncipe de Squillace, con una renta de 40.000 ducados; su hermano mayor, el duque de Gandía, fue nombrado príncipe de Tricarico; y el cardenal César se enriqueció con los beneficios napolitanos. Ostia, el bastión del cardenal rebelde Rovere, fue capturado por las fuerzas papales. De este modo, Alejandro había reducido a sus enemigos y enriquecido a su familia. Pero sus arreglos no tenían una base permanente; mientras desarrollaba sus planes, Carlos VIII reunía su ejército.

Alejandro y Ludovico Sforza habían estado dispuestos a utilizar la invasión francesa como una amenaza; Se estaba convirtiendo rápidamente en una realidad. Sin embargo, no se puede acusar con justicia a Alejandro de haber causado este comienzo de la ruina de Italia, y cuando realmente sucedió, hizo todo lo posible para detenerla. Pero no era más sabio ni más desinteresado que los otros príncipes italianos de la época; Invocaba y disuadía alternativamente para satisfacer sus propios propósitos. Una actitud resuelta, un espíritu moderador al comienzo de su pontificado, podrían haber evitado el desastre inminente. Italia había tenido mucho éxito en encadenar al Papado y ponerlo completamente dentro de la esfera de sus ideas morales y políticas. La secularización del papado había llegado a ser tan completa que, en una crisis en el destino de Italia, el Papa no tenía ideas más elevadas que el engrandecimiento de su propia familia, y no tenía mayor influencia política que un poder italiano secundario.

 

 

CAPÍTULO VII.

CARLOS VIII EN ITALIA. 1494-1495.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.