LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO V.

INOCENCIO VIII. 1484—1492.

La muerte de Sixto IV sumió a Roma en la confusión. Los barones se armaron; el palacio del conde Girolamo fue atacado, su jardín destruido, sus puertas y ventanas rotas; los polvorines de maíz de la Ripa fueron saqueados; los bancos genoveses fueron saqueados: en todas partes hubo pillaje y desorden. El campamento antes de Palliano fue desmantelado; y los sitiados, al enterarse de la muerte del Papa, hicieron una salida y se apoderaron de la artillería que los sitiadores se disponían a llevar. El 14 de agosto, el conde Girolamo llegó apresuradamente con sus tropas a Roma, donde su esposa, Caterina, tenía el castillo de S. Angelo y el Vaticano. Los Colonna siguieron a Girolamo y tomaron posesión de su palacio, tras lo cual Girolamo se retiró a Isola. Se levantaron barricadas en las calles y Roma quedó patas arriba. Los Orsini en Monte Giordano, los Colonna en el palacio de los SS. Apostoli, estaban bajo las armas. Los ciudadanos, alarmados, construyeron las entradas a los puentes para que no pasaran los jinetes; y los magistrados suplicaron a los cardenales que apresuraran la elección como el único medio de evitar la guerra civil. Mientras tanto, los ritos fúnebres de Sixto IV se llevaron a cabo apresuradamente. Tan rápidamente el Vaticano fue despojado de sus muebles que Burchard apenas pudo encontrar los recipientes necesarios para lavar el cadáver. En el funeral muchos de los cardenales del partido de Colonna no estaban presentes, porque no creían seguro pasar por el castillo de S. Angelo.

Al final se acordó una tregua, y el 25 de agosto el castillo de S. Angelo fue entregado a los cardenales por el conde Girolamo a cambio de 7.000 ducados. A partir de entonces, los Orsini acordaron retirarse durante un mes a Viterbo, siempre y cuando los Colonna también abandonaran la ciudad. Una vez hecho esto, los cardenales, el 26 de agosto, entraron en el cónclave.

Durante este período se habían llevado a cabo muchas negociaciones sobre las elecciones, que era una cuestión muy abierta. Ferrante de Nápoles insistió en las pretensiones de su hijo Giovanni, pero esto era obviamente una medida política; y los cardenales Barbo y Costa fueron discutidos como los dos hombres de más alto carácter entre los cardenales. El 23 de agosto, Ascanio Sforza entró en Roma y estableció un principio que los otros cardenales aceptaron: que era necesario elegir un Papa que no fuera ofensivo para la Liga. Cuando Juan de Aragón vio que su oportunidad estaba así destruida, se acercó a Ascanio, y en vísperas del Cónclave acordaron a quién excluirían, pero no pudieron determinar a quién elegirían; Ascanio prefería el Arcimboldo de Novarese; el cardenal de Aragón deseaba el Caraffa napolitano. Mientras tanto, el cardenal Borgia hizo todo lo posible por presentarse; Ofrecía dinero, beneficios, cargos, incluso su propio palacio, a cambio de votos. Pero a pesar de lo corruptos que eran los cardenales, aún conservaban cierta prudencia, y sus temores al orgullo y la perfidia de Borgia superaban su codicia.

El primer procedimiento de los veinticinco cardenales en cónclave fue repetir la inútil formalidad de redactar reglamentos elaborados para obligar al futuro Papa. Su principal objetivo era asegurar los privilegios de los cardenales, pero una de las disposiciones es notable como protesta contra el nepotismo de Sixto IV; al nuevo Papa se le hizo prometer que no conferiría ningún cargo o administración importante a ningún laico. En el asunto de la elección, el cardenal Borgia estaba tan seguro de su propio éxito que hizo atrincherar su palacio para preservarlo contra el saqueo que seguramente se produciría. Pero el primer escrutinio le mostró a Borgia que su partido no era tan fuerte como imaginaba. El candidato que obtuvo más votos fue el cardenal veneciano Barbo, por el que diez personas dieron su voz, inducido, al parecer, por el deseo de volver a los días decorosos de su tío Pablo II. El cardenal Rovere tomó entonces la iniciativa y trabajó por la elección de un Papa bajo el cual él mismo pudiera ser poderoso. El principal partidario de Borgia contra Barbo fue el cardenal de Aragón; Rovere se ofreció a negociar con Barbo la transferencia de tres votos adicionales a su lado si cedía al cardenal de Aragón el palacio de San Marcos. Barbo no cayó en la trampa, sino que respondió que destruiría la paz de la ciudad si una fortaleza tan fuerte estuviera en manos de Nápoles. El cardenal Rovere había puesto al cardenal de Aragón contra Barbo: se dirigió a Borgia y le propuso que los dos unieran sus partidos contra Barbo y aseguraran así un Papa en su interés común; y Borgia consintió en hundir sus propias pretensiones con el fin de impedir la elección de Barbo. Se pusieron de acuerdo sobre el cardenal genovés Cibo; y durante la noche del 28 de agosto, después de que los cardenales se hubieron retirado a descansar, Borgia y Rovere los visitaron en privado y aseguraron con promesas de favores papales la mayoría necesaria para su nuevo candidato. Legaciones, ricas abadías, palacios, castillos, fueron prometidos en favor de Cibo, y el cardenal Rovere despojó a sí mismo de algunas de sus propias posesiones para ganar los votos necesarios. Antes de la mañana, todos los cardenales, excepto seis de los más antiguos y respetables, habían sido ganados y se habían asegurado diecinueve votos. Los seis que habían sido considerados incorruptibles fueron despertados. "Venid y hagamos un Papa". "¿A quién?", le preguntaron. Cardenal Cibo". "¿Cómo es eso?", preguntaron asombrados. "Mientras ustedes dormían", les dijeron, "nosotros juntamos todos los votos, excepto los de ustedes que están somnolientos". Sintieron que no había que hacer nada, y cuando se llevó a cabo el escrutinio también dieron su voto por el cardenal Cibo, cuya elección unánime fue anunciada el 29 de agosto.

Giovanni Battista Cibo nació en Génova en 1432. Su padre fue un estadista que ocupó el cargo de virrey en Nápoles para Renato de Anjou, y fue nombrado senador de Roma por Calixto III en 1453. El hijo era uno de los favoritos del cardenal Calandrini, quien lo inició en los modales de la Curia. Fue nombrado obispo de Savona por Pablo II, y fue elevado por Sixto IV al obispado de Molfetta, y en 1473 al cardenalato. No era notable en ningún aspecto, excepto por su amabilidad y genialidad. Tenía poca experiencia en política y no era famoso por aprender. Era un hombre alto y robusto, de cincuenta y dos años, y era notorio principalmente por su abierta confesión de una familia ilegítima. No se puede decir con certeza cuántos hijos e hijas tuvo; pero una hija, Teodorina, se casó con un comerciante genovés, Gerardo Usodimare; y un hijo, Franceschetto Cibò, ocupó su lugar en la corte papal, donde fue llamado sobrino del Papa.

El 12 de septiembre, el cardenal Cibo fue coronado con el nombre de Inocencio VIII. Como debía su influencia electoral a la influencia del cardenal Rovere, al principio estaba completamente en sus manos. Rovere vivía en el Vaticano, Rovere dictaba las acciones del Papa y le obligaba a revocar las cosas hechas sin su consentimiento. La posición del Papa era, en efecto, difícil. La política de Sixto había sido tan enteramente personal que era imposible unir sus hilos. El cardenal Rovere gozaba de la confianza de Sixto, pero no había aprobado sus acciones sin reservas. Era el mejor hombre para desenredar la madeja enmarañada de la confusión.

El poder y la codicia de los cardenales y de la Curia se habían desarrollado con gran rapidez bajo el gobierno de Sixto, y el nuevo Papa era impotente, aunque hubiera querido, para poner ninguna barrera a sus demandas. La ciudad de Roma fue la primera en sufrir. Se esforzó por defenderse exigiendo al Papa la promesa de que todos los cargos dentro de la ciudad, beneficios, abadías y similares, deberían ser conferidos solo a los ciudadanos romanos. Pero esto pronto fue dejado de lado; los cardenales se apoderaron de las principales dignidades de la ciudad; los ciudadanos que habían comprado puestos vitalicios a Sixto eran despedidos sin recibir compensación, e Inocencio sostenía que los cardenales se contaban entre los ciudadanos de Roma. Cedió un cargo a su yerno genovés, y cuando los magistrados objetaron que no era ciudadano, ordenó que su nombre se inscribiera en el censo de la burguesía para eliminar la objeción técnica. Todas las esperanzas de reforma por parte del nuevo Papa se desvanecieron rápidamente. Los hombres decían que seguiría los pasos de Sixto. "Fue elegido en las tinieblas", dijo el general agustino, "vive en las tinieblas, y en las tinieblas morirá".

Las facciones de los nobles romanos habían sido despertadas con demasiado éxito bajo Sixto IV como para hundirse de inmediato en la quietud romana. En marzo de 1485, Inocencio VIII enfermó gravemente y hubo rumores de su muerte. Los Orsini intentaron apoderarse de las puertas de la ciudad. Los Colonna se levantaron inmediatamente en armas, y hubo guerra en la Campagna. Los Colonna recuperaron los castillos de Cività Lavigna, Nemi, Geneszano y Frascati. Por fin, en julio, el Papa logró inmiscuirse en esta contienda. Convocó a ambas partes ante él y exigió que sus disputas se sometieran a su decisión. Los Colonna obedecieron y acordaron poner en manos del Papa los castillos en disputa: los Orsini rechazaron la mediación del Papa.

Pero las disputas de los barones romanos pronto se convirtieron en un asunto más amplio. Inocencio VIII había heredado la antipatía hacia el poder aragonés en Nápoles, y el cardenal Rovere consideró que Sixto se había desprendido de los derechos de la Iglesia en su deseo de ganar a Ferrante a su lado. El tributo adeudado por el reino vasallo de Nápoles había sido conmutado por el regalo anual de un palafrén blanco como reconocimiento de la soberanía papal. Inocencio se negó a aceptar esta conmutación y exigió el pago del tributo anterior. Contaba con el creciente descontento de los barones napolitanos contra el fuerte gobierno de Ferrante. Ferrante había aprendido en sus primeros días el peligroso poder que la prolongada lucha entre las casas de Anjou y Aragón había dado a los barones de Nápoles. Siguió constantemente una política de disminución de los privilegios señoriales; Y cuando los barones se dieron cuenta de lo que quería decir, estaban ansiosos por levantarse antes de que fuera demasiado tarde. El cambio de actitud del papado hacia Nápoles les dio el aliento que necesitaban.

Ferrante, aunque era un gobernante capaz, era opresivo en sus exacciones financieras, y era considerado falso y traicionero. Pero su hijo mayor, Alfonso, duque de Calabria, hizo desenmascarar la impopularidad de su padre; Violento, cruel y pérfido, tenía todos los instintos de un déspota. No ocultaba su odio hacia los barones, y su creciente influencia sobre su anciano padre aumentó su alarma. En el verano de 1485, un acto traicionero de Alfonso encendió el descontento latente. Logró poner en sus manos al conde de Montorio, señor de Aquila, en los Abruzos, una ciudad libre que reconocía la supremacía de la corona napolitana. El encarcelamiento del conde de Montorio y su familia era una amenaza para los barones napolitanos, y alarmó a los Colonna, cuyas tierras lindaban con el territorio de Aquila. El 17 de octubre los hombres de Aquila se pusieron bajo la protección del Papa. La guerra era inminente, pero ninguno de los dos bandos estaba preparado. Ferrante se esforzó por ganar tiempo y convocó a sus barones a un parlamento, pero solo tres obedecieron a su llamado. Envió a su hijo, el cardenal de Aragón, a negociar con el Papa; pero el 16 de octubre murió en Roma, inmediatamente después de su llegada. Los primeros aliados que Ferrante logró ganar fueron los Orsini, que asolaron la Campagna y amenazaron a Roma con una hambruna.

La forma obvia de la guerra con Nápoles era establecer un reclamante angevino a la corona. Pero el desafortunado René de Anjou sobrevivió a su hijo Juan y, a su muerte, en 1481, legó a Luis XI de Francia sus tierras y derechos. El único representante de su linaje era el hijo de su hija Yolante, esposa del conde Federico de Baudremont. Inocencio ofreció investir a este hijo, Renato II, duque de Lorena, con el reino de Nápoles; pero Carlos VIII de Francia vaciló en reconocer sus reclamaciones sobre Nápoles o darle algún apoyo. Aun así, el temor a la injerencia francesa llevó a Florencia y Milán a ponerse del lado de Ferrante; mientras que el Papa y los barones napolitanos pedían ayuda a Venecia. Pero Venecia no quiso involucrarse en la guerra, y se limitó a destacar para el servicio del Papa al condottiero general Roberto di Sanseverino, que procedió tranquilamente a reunir tropas. Mientras tanto, Ferrante reclutó a su lado a los descontentos barones de Roma; y Virginio Orsini fue suficiente para reducir al Papa a un gran aprieto. Se apoderó de la Porta Nomentana y redujo la ciudad al estado de sitio. Inocencio estaba aterrorizado y se sentó atrincherado dentro del Vaticano. En su terror, ordenó a todos los malhechores desterrados por sus ofensas que regresaran a Roma y custodiaran la ciudad; Obedecieron su llamado, pero sólo añadieron crimen y violencia a la confusión general. Los cardenales Rovere, Savelli y Colonna se encargaron de los asuntos; visitaron las murallas y pusieron la guardia, y encendieron al máximo la ira de Virginio ordenando que se incendiara su palacio en el Monte Giordano, Virginio tomó represalias esparciendo por la ciudad documentos que exhortaban al pueblo a levantarse contra el Papa y expulsarlo a él y a sus cardenales de la ciudad; no era un verdadero Papa, porque no había sido elegido canónicamente; era indigno del pueblo romano ser gobernado por un capitán genovés; que hagan un verdadero Papa y verdaderos cardenales. Especialmente se encendió su ira contra el cardenal Rovere; exhortó a todos los hombres a destruirlo como a un hombre inmerso en vicios antinaturales; amenazó con que, si Dios le daba la victoria, llevaría su cabeza en una lanza a través de la ciudad. Incluso envió un mensaje al Papa diciéndole que lo arrojaría al Tíber. Hacía mucho tiempo que Roma y el Papa habían sufrido tales indignidades, y la llegada de Sanseverino con una fuerza de treinta y tres escuadrones de caballería el día de Navidad fue saludada con sincera alegría por todos en Roma.

Sanseverino expulsó a los Orsini del Ponte Nomentano, pero no obtuvo ninguna victoria decisiva. Sus soldados saqueaban a amigos y enemigos por igual, y los embajadores imperiales que deseaban llegar a Roma bajo su escolta eran despojados hasta la camisa por sus tropas sin ley. Roma no se sintió muy alentada por su presencia. El 21 de enero de 1486, el rumor de la muerte del Papa sumió a la ciudad en el pánico. Los miembros de la Curia reunieron lo que pudieron y se prepararon para huir; los cardenales fortificaron sus casas. En cuanto a la guerra, ni Alfonso de Calabria ni Roberto de Sanseverino mostraron capacidad militar. Inocencio VIII comenzó a sospechar de la buena fe de su general, y se encogió ante los peligros que le acechaban. En marzo envió al cardenal Rovere a Génova, para que llamara a René y negociara con el rey francés en busca de ayuda. Por su parte, Ferrante no tenía nada que ganar con la guerra; No podía restaurar el orden dentro de su reino hasta que tuviera paz en el extranjero. Florencia y Milán estaban ansiosas por detener los tratos del Papa con Francia, que podrían traer un enemigo peligroso a Italia. Así, todos deseaban la paz, y se dice que los florentinos aumentaron los terrores del Papa al ingeniárselas para interceptar las cartas que hablaban de Roberto de Sanseverino como intrigante con sus enemigos.

El temor a la intervención francesa unió a muchos de los cardenales. Ascanio Sforza expresó sus opiniones enérgicamente en contra de sus peligros; y el partido español en la Curia, encabezado por el cardenal Borgia, lo secundó. A principios de junio, la mayoría de los cardenales suplicaron al Papa que hiciera la paz; ofrecieron por parte de Ferrante el pago del tributo acostumbrado por Nápoles y la rendición de Aquila a la Iglesia. El cardenal francés La Balue se opuso a la paz por considerarla deshonrosa para la Iglesia, y hubo una escena tormentosa entre él y el cardenal Borgia; Borgia llamó borracho a La Balue, y La Balue respondió con burlas aún más groseras; casi llegaron a las manos en presencia del Papa. Inocencio, privado del consejo del cardenal Rovere, estaba indefenso. No tenía dinero; no confiaba en su general Sanseverino; Roma estaba sumida en la confusión; Los cardenales Borgia y Sforza negociaron abiertamente con los Orsini. En junio, la llegada del duque de Calabria aumentó la alarma del Papa, y la presión de los cardenales pronto prevaleció sobre su débil voluntad. En agosto se firmó la paz con Nápoles gracias a la intervención del general milanés Gian Giacopo Trivulzio. Ferrante accedió a pagar el tributo de 8.000 ducados, a respetar los derechos de la Iglesia, a dejar en libertad a Aquila y a perdonar a sus barones rebeldes

Esta paz fue deshonrosa para el Papa, que abandonó a sus aliados a merced de Ferrante, y no obtuvo ninguna ventaja de la guerra. Roberto Sanseverino fue destituido, pero los Orsini no depusieron las armas y continuaron sus incursiones contra los Colonna. La ciudad de Aquila fue ocupada por las tropas napolitanas y el gobernador papal fue condenado a muerte. Roberto di Sanseverino fue perseguido a su salida de Roma por el duque de Calabria, y con dificultad logró escapar al territorio veneciano; los barones napolitanos se encontraron a merced de Ferrante. El principal jefe de la revuelta, el príncipe de Salerno, juzgó más prudente huir a Francia que volver a Nápoles; y el suceso demostró que juzgó bien, ya que los otros rebeldes fueron apresados por Ferrante y arrojados a la cárcel, de donde nunca más volvieron a aparecer. Ni el Papa obtuvo ni siquiera los puntos puramente eclesiásticos que su tratado con Ferrante garantizaba. Cuando al año siguiente mandó a pedir el tributo prometido, Ferrante respondió que había gastado tanto dinero en la Iglesia que no podía pagarlo. Cuando el Papa se quejó de que Ferrante confería indebidamente beneficios dentro de su reino, se le dijo que el rey sabía mejor quiénes eran dignos de un cargo, y que bastaba con que el Papa confirmara sus nombramientos. Cuando se quejó del encarcelamiento de los barones napolitanos, se le remitió al ejemplo de Sixto IV, que trató a los Colonna como le pareció oportuno. Habiendo respondido así al legado del Papa, Ferrante montó en su caballo y salió a cazar.

La paz con Nápoles cubrió de burlas a Inocencio como estadista. Sin embargo, fue acogida con alegría por el pueblo romano, al que la guerra había reducido en Roma a la miseria, mientras que el espíritu anárquico que alentaba conducía a una anarquía total dentro de la ciudad. Inocencio emitió bulas contra los malhechores; Pero la ley era impotente. Las mujeres eran llevadas por la noche: cada mañana traía su historia de asesinatos y de disturbios; La justicia salvaje de la venganza armada fue la única que prevaleció. Los hombres ni siquiera se abstenían del sacrilegio; un pedazo de la verdadera Cruz, consagrado en plata, fue robado de la sacristía de S. Maria in Trastevere, y la santa reliquia fue encontrada despojada de su engaste, arrojada en un viñedo. Se decía que el Papa conspiraba con la huida de los malhechores que le pagaban dinero, y concedía el perdón de los pecados antes de su comisión. Ninguna ejecución pública atestiguó el poder de la ley; a veces se encontraban hombres ahorcados por la mañana en la Torre del Nono, pero se desconocían sus nombres y sus crímenes. Los hombres encarcelados por los cargos más temibles eran liberados a cambio de una remuneración. Cuando se le preguntó al vicecanciller Borgia por qué no se hacía justicia, respondió: "Dios no desea la muerte de un pecador, sino que pague y viva".

Los cardenales fueron los principales instigadores de esta anarquía. Sus palacios estaban fortificados y reforzados con torres. Sus espaciosos patios albergaban a un gran número de criados, y cada casa mantenía las disputas de sus miembros o interfería en cualquier refriega pasajera. La justicia que existía era impotente contra estas combinaciones. A menudo también estos hogares entraban en colisión. Un día, el capitán de la corte del cardenal Savelli estaba arrestando a un deudor cerca del palacio del cardenal La Balue. Hubo un tumulto, y el cardenal La Balue, desde una ventana, prohibió el arresto de cualquiera dentro del recinto de su palacio. Sin embargo, se llevó a cabo el arresto, tras lo cual La Balue ordenó a sus sirvientes atacar al Savelli, y los cardenales Savelli y Colonna llamaron a sus hombres para tomar represalias. El Papa los convocó a todos al Vaticano, donde los cardenales se insultaron unos a otros en presencia del Papa, hasta que se produjo una reconciliación malhumorada. Estas disputas de los cardenales descendieron entre el pueblo y se identificaron con las disputas de los barones romanos. Se restauraron los últimos días de la República romana, cuando la ciudad se llenó de magnates y sus dependientes. El ejemplo de Papas como Sixto IV e Inocencio VIII fue fácilmente seguido, y los cardenales imitaron a su maestro en una carrera de engrandecimiento personal y en la fundación de una familia principesca; Tenían hijos o sobrinos a los que se esforzaban por enriquecer, y cada uno se rodeaba de una corte compuesta de parásitos y bravos.

Políticamente, Inocencio mostraba toda la rebeldía de un hombre débil e irresoluto. Había entrado tontamente en la guerra napolitana por orden del cardenal Giuliano della Rovere, quien en un período temprano de su carrera mostró su voluntad de trabajar su propio camino por medio de la ayuda extranjera. Pero cuando el cardenal Rovere se fue a negociar con Francia, la resolución de Inocencio VIII le falló y no pudo esperar su regreso. Cuando regresó, encontró al Papa estremecido por el trato ignominioso que le había dado Ferrante, y trató de retomar su antigua influencia e inducirlo a reanudar la guerra contra Nápoles. Pero Inocencio tenía miedo de su antiguo amo y quería probar suerte en la política. Encontró empleo para Rovere enviándolo a sitiar Osimo, donde un ciudadano privado, Boccalino Gozzone, se había hecho dueño de la ciudad, expulsó al gobernador papal y, cuando la paz con Nápoles lo dejó desamparado, incluso hizo propuestas al sultán turco. En abril de 1487, Rovere partió hacia Osimo; pero el Papa desconfió de su celo y lo llamó en junio, tras lo cual regresó a Roma en desgracia. El cardenal La Balue le sucedió, y con la ayuda de Trivulzio redujo a Boccalino para que se rindiera el 1 de agosto. Ya entonces fue necesaria la mediación de Lorenzo de Médicis, y Boccalino recibió 7000 ducados, con los que se refugió en Florencia.

Libre del cardenal Rovere, Inocencio trató de descubrir una política propia. Venecia se había mostrado bien dispuesta hacia el Papa en la guerra napolitana, y tenía un interés común en acabar con un botín como Boccalino en Osimo. En consecuencia, Inocencio formó una liga con Venecia, que se publicó a principios de 1487; esperaba que su nueva alianza mantuviera a raya a Ferrante de Nápoles, a pesar de que despertaba la desconfianza hacia Florencia y Milán. Cuando Lorenzo de Médicis se enteró, descargó su ira contra el embajador ferrarese. "Puedo creer cualquier cosa mala -dijo- de este Papa; los Estados de la Iglesia han sido siempre la ruina de Italia, porque sus gobernantes ignoran el arte de gobernar, y así traen peligro por todas partes". Pero Lorenzo se dedicó a guiar al incapaz gobernante de la Iglesia; ofreció su ayuda en el problemático asunto de Osimo, e insinuó que una alianza con Florencia era preferible a una alianza con Venecia. Lorenzo tenía objetivos personales a los que servir y ventajas personales que ofrecer. Sintió que el poder de su casa estaba declinando en Florencia, y resolvió asegurarse mediante conexiones familiares. Jugó con los sentimientos paternales del Papa al proponer un matrimonio entre su hija Madalena y el hijo del Papa, Franceschetto. El cebo era demasiado tentador para la consistencia política de Inocencio; su alianza con Venecia estaba apenas concluida cuando dio paso a una alianza con Florencia. No es de extrañar que tan débil egoísmo despertara el desprecio de todos. El soldado farol Trivulzio; que fue a Roma después de la captura de Osimo, expresó sin rodeos su opinión sobre Inocencio. "El Papa está lleno de codicia, cobardía y bajeza, como un vulgar bribón; Si no hubiera hombres a su alrededor que le inspiraran algún espíritu, se arrastraría como un conejo y se arrastraría como cualquier cobarde". Tal vez Italia no se arrepintió cuando Inocencio cayó en manos de Lorenzo de Médicis.

La alianza de Lorenzo con el Papa le dio la posición de mediador entre Roma y Nápoles, y así aseguró por un tiempo la paz de Italia y evitó el peligro de una intervención extranjera. En la misma Roma alteró la actitud del Papa hacia las facciones señoriales. Hasta entonces, bajo la influencia del cardenal Rovere, había favorecido a los Colonna; pero el matrimonio de su hijo Franceschetto lo puso en alianza con los Orsini; pues la madre de Madalena de Médicis era Clarice, hermana de Virginio Orsini. Inocencio aceptó de inmediato este resultado de sus arreglos familiares, hizo la paz con Virginio en junio de 1487 y lo admitió a su favor. Esto fue un golpe para el cardenal Rovere, cuyo hermano, el prefecto, fue encarcelado, y el castellano de S. Angelo fue destituido como un firme partidario del Rovere. Con esto, el cardenal se retiró por un tiempo de Roma.

De este modo, la política de Sixto IV se invirtió por completo. Lorenzo de Médicis, a quien había trabajado para derrocar, fue instalado como principal consejero del Papa; los perseguidos Orsini fueron llamados a favor; La familia Rovere perdió su influencia, y la fortuna se declaró aún más en su contra. El 14 de abril de 1488, Girolamo Riario, por quien Sixto IV había trabajado tan duramente, fue asesinado por tres de sus guardaespaldas, que deseaban librar al mundo de un segundo Nerón. Entraron en la habitación donde estaba sentado Girolamo después de cenar, y cayeron sobre él desprevenidos; su cadáver desnudo fue arrojado por la ventana del palacio, y el pueblo se levantó de inmediato con el grito de "Libertad", saqueó el palacio y tomó prisionera a la esposa de Girolamo, Caterina Sforza, que estaba muy avanzada en el embarazo. Pero el castillo de Forlí aún resistía y amenazaba con hacer una tenaz resistencia. Caterina se ofreció a negociar su rendición, y fue a conferenciar con el gobernador, dejando a sus hijos como rehenes. Cuando llegó al castillo, hizo que se cerraran las puertas y dijo a los rebeldes que podrían matar a sus hijos si querían; tuvo un hijo a salvo en Ímola y dio a luz a otro en su vientre. Su valentía inspiró a la guarnición del castillo a resistir. Es dudoso que Inocencio VIII estuviera al tanto del complot; pero los rebeldes acudieron a él en busca de ayuda, y sus enviados fueron recibidos amablemente en Roma. Forli fue tomada bajo la protección de la Iglesia, y el gobernador de Cesena acudió en su ayuda. Pero el duque de Milán envió tropas para defender a su pariente, Caterina; la guarnición papal fue hecha prisionera, los asesinos fueron ejecutados, y el joven hijo de Caterina, Ottaviario Riario, fue nombrado señor de Forlí. Caterina, regente, podía descargar su venganza sobre el pueblo rebelde, e Inocencio no intentó interferir más. Los hombres decían que permitió que sus ovejas fueran devoradas por los lobos, e hizo con Forlí lo que hizo con Aquila.

En realidad, Inocencio era incapaz de cualquier política, y no podía perseverar en ninguna intención que perturbara su complaciente indolencia. Era incompetente y su incompetencia era hereditaria. Ninguno de sus parientes mostraba gusto por el arte de gobernar, y no había nadie a mano para dirigir al Papa. A principios de 1488, el cardenal Rovere regresó a Roma y comenzó de nuevo a asumir su antigua influencia sobre el rendirse Inocencio VIII. El único asunto que interesaba al Papa era el matrimonio de su nieta Peretta, hija del comerciante genovés Gerardo Usodimare, que se había casado con la hija del Papa, Teodorina. El banquete matrimonial de Peretta y Alfonso del Caretto, marqués de Finale, se celebró en el Vaticano el 16 de noviembre. Causó gran revuelo en Roma; porque era contrario a toda costumbre que las mujeres se sentaran a la mesa con el Papa. La mayoría de los hombres habrían respetado al menos el decoro tradicional de su cargo; pero Inocencio VIII no pretendía otra cosa que los placeres de un padre de familia.

Sin embargo, Inocencio estaba dispuesto a realizar un acto de autoridad papal: la creación de nuevos cardenales. Aunque había prometido en su elección no aumentar el número de cardenales más allá de veinticuatro, no prestó atención a su promesa. El 9 de marzo de 1489, creó cinco nuevos cardenales y nombró a otros tres en secreto, reservando su nombramiento real para el presente. Uno de los cardenales creados fue Lorenzo Cibo, hijo del hermano del Papa, cuyo nombramiento causó cierto escándalo por tratarse de un bastardo. Uno de los creados in petto fue Giovanni de Medici, hijo menor de Lorenzo, un muchacho de catorce años. Lorenzo pensó que sería bueno aprovechar su oportunidad como un cauteloso comerciante florentino, y asegurar la entrada de su hijo al cardenalato mientras tuviera el poder. Pero Inocencio se negó a publicar la creación de un cardenal tan joven hasta que transcurriera un período de tres años; y Lorenzo observaba con ansiedad la incierta salud del Papa, que amenazaba con poner obstáculos en el camino de su proyecto de establecer a los Medici en la Curia.

El resto de los nuevos cardenales eran hombres insignificantes, excepto uno que se ganó su creación por un servicio que marca un episodio vergonzoso en la historia de Europa. Se trataba de Pierre d'Aubusson, Gran Maestre de los Caballeros de San Juan, que se había distinguido por su valiente defensa de Rodas contra los turcos en 1480. Mohammed II se preparaba para reanudar el asedio cuando su muerte, en 1481, fue la señal para una guerra civil entre sus dos hijos, Bajazet y Djem. Djem fue derrotado en Broussa y, desesperado por su causa, buscó refugio entre los Caballeros de Rodas, por quienes fue recibido cortésmente en julio de 1482. Sin embargo, pronto se dio cuenta de que, aunque había venido como invitado, estaba detenido como prisionero. Fue tratado como un valioso rehén por el buen comportamiento de Bajazet II, que temblaba ante la idea de un rival respaldado por las armas cristianas. El Sultán hizo la paz con los Caballeros de San Juan y acordó pagarles un tributo anual de 45.000 ducados, aparentemente para los gastos de manutención de su hermano. La conducta de los Caballeros de Rodas fue bastante mala, pero no se les permitió disfrutar de los frutos de su violación de la fe. La suma de 45.000 ducados anuales despertó la codicia universal, y los Caballeros de San Juan consideraron más prudente trasladar a su lucrativo cautivo al continente para una custodia más segura. Fue llevado a la Comandancia de Bourgneuf en Poitou, donde estuvo bajo la protección del rey de Francia. Había muchos que pretendían el honor y el beneficio de entretenerlo. El sultán de Egipto estaba dispuesto a hacer la guerra en su favor; los soberanos españoles estaban empeñados en la guerra contra el infiel; Mathias de Hungría deseaba contar con la ayuda de Djem para expulsar a los turcos del valle del Danubio; Ferrante de Nápoles alegó que era el protector natural de las aguas mediterráneas; Inocencio afirmaba como Papa ser el jefe apropiado de todos los movimientos cruzados. La regente de Francia, Ana de Borbón, puso a Djem en subasta entre estos ansiosos competidores, y retrasó cualquier decisión de que pudiera recoger una cosecha más rica.

El Papa, sin embargo, tenía a su disposición medios de los que carecían los demás. Djem no podía ser eliminado sin el consentimiento de los Caballeros de San Juan, e Inocencio prometió a su Gran Maestre un sombrero de Cardenal si Djem se entregaba a él mismo. Además, Francia necesitaba los buenos oficios del Papa. El matrimonio de Ana, heredera de Bretaña, fue un asunto de gran importancia para la monarquía francesa. Un fuerte partido en Bretaña deseaba dar a Ana en matrimonio a Alain d'Albret de Beam, a quien su padre se la había prometido. Este matrimonio, sin embargo, requería una dispensa papal sobre la base de la consanguinidad, y el precio de la negativa del Papa a concederlo fue la rendición de Djem. A pesar de lo débil que podía ser Inocencio en otros aspectos, se mostró astuto para llegar a un acuerdo, y no pagaría hasta que las mercancías estuvieran listas para la entrega; D'Aubusson no fue nombrado cardenal hasta que Djem estuvo casi en las murallas de Roma. Y este miserable chanchullo no terminó aquí. Otros sintieron que podrían seguir los pasos del Papa y de los Reyes. Franceschetto Cibò, antes de la llegada de Djem, trató de ganarse el favor de Venecia prometiendo entregar a la República al príncipe turco tan pronto como Inocencio muriera. Algunos de los que estaban más cerca del Papa fueron más allá y ofrecieron al sultán Bajazet envenenar a Djem si pagaba un precio suficiente. Ningún incidente muestra bajo una luz más espeluznante la cínica corrupción de la época en todas las naciones.

La entrada de Djem en Roma, el 13 de marzo, fue un espectáculo maravilloso para los ciudadanos. Djem, acompañado por el prior de Auvernia, fue escoltado por el cardenal La Balue y Franceschetto Cibo. Los otros cardenales enviaron a sus casas a saludarlo, y un caballo blanco, regalo del Papa, lo esperaba en la puerta de la ciudad. Djem mostraba el porte impasible de un oriental; llevaba un turbante y su rostro estaba cubierto por un velo. El embajador del sultán de Egipto, que estaba en Roma en ese momento, vino a recibirlo a la puerta. Desmontó, y con profundas reverencias se arrojó al suelo, besó la pata del caballo, luego el pie y la rodilla de Djem, mientras las lágrimas llenaban sus ojos. Djem, en una palabra, le ordenó que volviera a montar en su caballo, y la cabalgata mezclada de musulmanes y cristianos avanzó a través de las principales calles de Roma hacia el Vaticano. Era un espectáculo extraño, la llegada de alguien que afirmaba ser la cabeza del mundo mahometano al palacio del sumo sacerdote de la cristiandad.

La importancia de tal evento no preocupó a Inocencio. Para él, Djem era un huésped principesco, que debía ser recibido con la ceremonia adecuada. Carlos VIII de Francia era demasiado buen cristiano para admitir al príncipe infiel en una entrevista; pero Inocencio no tenía tales escrúpulos. El fanatismo no tenía cabida en Roma, ni la corte papal se preocupaba por nimiedades. Al día siguiente, Djem fue recibido por el Papa en un consistorio. Se le instruyó cuidadosamente en el ceremonial apropiado, pero se negó por completo a seguirlo. Bajito, corpulento y de pecho ancho, con nariz aguileña y ciego de un ojo, mientras el otro lanzaba miradas inquietas a todos lados, se acercó al Papa, con el turbante en la cabeza, después de hacer una inclinación casi imperceptible de su cuerpo. No se arrodilló ni besó el pie del Papa, sino que, de pie, le besó el hombro; luego, por medio de un intérprete, transmitió sus saludos al Papa. El Papa le aseguró su amistad, y Djem, al partir, quiso besar al Papa en la cara; pero Inocencio echó la cabeza hacia atrás y le ofreció su hombro. Envió a Djem muchos regalos, pero el altivo turco ni siquiera los honró con una mirada. Se quedó en sus habitaciones, vigilado por algunos caballeros de Rodas, y tratado como a un príncipe. Su único temor era ser envenenado por algunos emisarios de su hermano. A veces se entregaba al deporte, a la música y a los banquetes. Era un hombre culto, aficionado a la literatura; Pero sentía la desesperación de su fortuna, y la mayor parte de su tiempo lo pasaba en el sueño o en una indolencia apática.

El cautiverio de Djem en Roma fue un medio de extender las relaciones entre la cristiandad y el Islam. Bajazet estaba dispuesto a pagar una gran suma para que Djem fuera ejecutado, o a pagar un tributo anual para que lo mantuvieran a salvo en prisión, donde no pudiera hacer ninguna travesura. Roma pronto vio el testimonio de los deseos del sultán de estas dos maneras. En mayo de 1490, se descubrió un intento de envenenar a Djem y al Papa. Un barón de Castel Leone, Cristoforo Castanea, que había sido desposeído de sus tierras, fue a Constantinopla y se ofreció como agente al sultán. Llegó a Roma con un veneno que debía poner en el pozo de donde normalmente se extraía el agua para el uso del Vaticano. Cuando fue hecho prisionero, respiró oscuras insinuaciones de un gran número de hombres dedicados al mismo designio. Lo arrastraron desnudo por la ciudad y lo desgarraron con tenazas; Finalmente fue asesinado a golpe de un mazo de madera y fue descuartizado. A fines de noviembre llegó una embajada de Bajazet que traía al Papa tres años de salario para la manutención de Djem, y prometía la paz con la cristiandad mientras se le mantuviera seguro. El embajador, sin embargo, fue lo suficientemente cauteloso como para exigir una entrevista con Djem para asegurarse de que realmente estaba vivo. Djem se negó a recibir al embajador de otra manera que no fuera como un sultán. El acceso al Vaticano estaba adornado con espléndidos tapices, y Djem, rodeado de sus asistentes y dos prelados, estaba sentado en un alto trono. Se tomaron todas las precauciones contra el envenenamiento; Antes de ser admitido, el embajador fue frotado con una toalla y se le hizo besarla. Tres veces se postró ante Djem y le presentó una carta de su hermano; Se le pidió que lo lamiera todo antes de que lo recibiera. Entonces un asistente lo leyó, y el embajador ofreció regalos a los que Djem no puso sus ojos.

No es de extrañar que los hombres se sorprendieran de estas acciones paganas en el Vaticano, que vieran portentos en el cielo y escucharan las profecías. En 1491 un hombre de nación desconocida, vestido con harapos de mendigo, vagaba por Roma y predicaba en las calles: "Os digo, romanos, que en este año lloraréis mucho y sufriréis muchas tribulaciones. El año que viene la aflicción se extenderá por toda Italia. Florencia, Milán y los demás estados serán privados de su libertad y puestos bajo el yugo de otro, mientras que Venecia será privada de sus posesiones en tierra. En el tercer año el clero perderá su poder temporal; habrá un Pastor Angélico que se preocupará solo por la vida de las almas y las cosas espirituales. Les digo la verdad; Créeme. Llegará el momento en que no me llamaréis insensato". Luego pasó, llevando en sus manos una cruz de madera. Oímos en Roma un pronóstico del espíritu que crecía en el pecho de un fraile dominico, Girolamo Savonarola, en Florencia. Pero Roma estaba endurecida y pocos escuchaban las palabras del predicador; Falleció sin que nadie se diera cuenta al llegar. Sin embargo, había una incómoda sensación de inquietud. Los hombres buscaron una causa para la decadencia de la fe, y la encontraron en la corrupción traída por influencias extranjeras. Hubo una gran afluencia a Italia de judíos y moros de España que huyeron ante la Inquisición y las armas conquistadoras de Fernando e Isabel. Ellos trajeron la plaga, y se pensó que también trajeron la herejía en su séquito. Se hizo un intento de arreglar las cosas mediante una investigación sobre la ortodoxia de los miembros de la Curia, entre los cuales se encontró un sacerdote que en el servicio de la misa sustituyó las palabras solemnes de la consagración por palabras de burla. Más de 1500 hogares en Roma fueron condenados a pagar multas por opiniones heréticas; y no podemos pensar que los inquisidores romanos fuesen propensos a pecar de severos.

Ya la descuidada secularidad del papado comenzaba a proporcionar un medio de ataque político. Inocencio tenía buenas razones para estar descontento con Ferrante de Nápoles, que se negó a pagar el tributo prometido y anuló la autoridad papal. En vano protestó el Papa; Ferrante contaba con la debilidad del Papa y entró en una carrera de cínica indiferencia hacia los demás, que precipitó la caída de su reino y la independencia de Italia. Inocencio hizo alguna demostración de emprender la guerra contra Nápoles; y en junio de 1489, invistió a Niccolò Orsini, conde de Pitigliano, como capitán general de la Iglesia, ya que las negociaciones con Francia sobre la rendición de Djem le daban esperanzas de ayuda extranjera. En septiembre de 1489, declaró en un consistorio que el reino de Nápoles había pasado a la Santa Sede por la falta de pago del tributo. El embajador napolitano apeló a un futuro Consejo y se ofreció a demostrar que el tributo no era merecido. En este estado crítico de cosas, Lorenzo de Médicis intervino para mantener la paz. Con el genio de un verdadero estadista, señaló al Papa que Nápoles no podría ser conquistada a menos que Venecia y Milán permanecieran neutrales, y Francia o España se unieran al ataque. A continuación, consideró las posibilidades de una ayuda efectiva de Francia o España, y terminó con la advertencia de que quien se convirtiera en rey de Nápoles ajustaría sus propias cuentas. Inocencio vaciló ante los peligros de una intervención francesa o española, y se contentó con quejarse de la conducta de Ferrante. Ferrante, por su parte, pensó que Francia estaba lo suficientemente ocupada en casa y no prestó atención a la tormenta que se avecinaba. En mayo de 1490, con ocasión de una de las interminables disputas sobre la precedencia entre los embajadores en la corte papal, el enviado napolitano se preparó para entrar por la fuerza en la capilla papal; y para evitar un escándalo, se pidió a los demás enviados que se ausentaran hasta que se resolviera el asunto. Poco después, el Papa se turbó al enterarse de que Ferrante había escrito a Maximiliano, rey de los romanos, contándole la vida y la moral del Papa y de los cardenales, de sus hijos e hijas, de su simonía, lujo y avaricia, rogándole que proveyera según el precepto de Dios a la Iglesia tambaleante. Italia comenzaba a utilizar el escándalo de la corte papal como motor político de ataque, y pedía a gritos a Alemania que emprendiera la tarea de reforma que estaba más allá de su propia capacidad moral.

La inestabilidad del gobierno papal pronto se exhibió con sorprendente claridad. En septiembre de 1490, Inocencio estaba enfermo, y el 27 corrió el rumor de que había muerto. Inmediatamente se cerraron las tiendas y los hombres se armaron en espera de un tumulto. Franceschetto Cibo abandonó el lecho de muerte de su padre para hacer una caída en picado en el tesoro papal. Cuando se vio frustrado en su intento, trató de hacerse con Djem como una oportunidad para la especulación financiera. Al día siguiente, los cardenales creyeron conveniente asegurar el tesoro del Papa contra los designios de Franceschetto; fueron en grupo al Vaticano y procedieron a hacer un inventario, después de lo cual dejaron al cardenal Savelli a cargo. Aunque se sospechaba que gran parte del tesoro del Papa ya estaba depositado en Florencia, los cardenales encontraron en un cofre 800.000 ducados y en otro 300.000. Cuando Inocencio se recuperó, estaba muy enojado con esta investigación sobre sus posesiones; dijo que esperaba sobrevivir a todos los cardenales, aunque conspiraron contra su vida.

Mientras Inocencio permanecía inactivo en el trono papal, ocupado sólo en débiles disputas con el rey de Nápoles, estaban ocurriendo acontecimientos de importancia trascendental en Europa. La consolidación del reino francés, que había sido hábilmente perseguida por Luis XI, se convirtió en un hecho consumado; y el matrimonio de Carlos VIII con Ana de Bretaña fue el último paso en la incorporación de las provincias a la corona de Francia. Este matrimonio, sin embargo, se llevó a cabo de una manera deshonrosa para todos los interesados. Inocencio VIII había estado dispuesto a impedir el matrimonio de Ana con Alain d'Albret; pero otro pretendiente se presentó en la persona de Maximiliano. Con el mayor secreto, Ana, una niña de trece años, se comprometió con el futuro emperador, quien, sin embargo, no tomó ninguna medida para socorrer a su esposa contra las armas de Francia. Por fin, parecía el camino más corto anexionar Bretaña a la corona francesa casando a Ana con Carlos VIII, aunque ella estaba prometida a Maximiliano y Carlos VIII estaba prometido a Margarita, la hija de Maximiliano, una niña de diez años que ya estaba en la corte francesa. La dispensa papal era necesaria tanto por los contratos anteriores como porque Ana estaba dentro de los grados prohibidos para Carlos. El consentimiento de Ana le fue arrancado por el temor a las armas francesas, y Carlos VIII presumió hasta tal punto de la complacencia del Papa que no esperó su dispensa formal para un acto que escandalizó incluso el bajo sentido del decoro de la época. El matrimonio se celebró el 6 de diciembre, y los embajadores franceses exigiendo las bulas no entraron en Roma hasta el 5 de diciembre; las bulas mismas se expidieron diez días después de celebrado el matrimonio.

No cabía duda de la importancia política de este acontecimiento. Advirtió a Ferrante de Nápoles que era probable que Francia buscara ocupación para sus energías en el extranjero. El deseo de un buen entendimiento con el rey francés fue la causa de la complacencia del Papa, y el efecto del buen entendimiento pronto fue evidente en la diplomacia napolitana. Ferrante escuchó con más atención los consejos de Lorenzo de Médicis; accedió a pagar el tributo por Nápoles que el Papa exigía, y a mediados de febrero de 1492 se firmó la paz entre Ferrante e Inocencio VIII.

Un segundo gran acontecimiento ocurrió casi al mismo tiempo. El 2 de enero de 1492, Granada, el último bastión de la captura de los moros en España, se rindió al rey Fernando el Católico. La unión de las coronas de Aragón y Castilla, por el matrimonio de Fernando e Isabel, había dado lugar a una vigorosa cruzada que terminó con la expulsión de los moriscos de la península. El efecto de una gran empresa, fundada en una apelación al sentimiento cristiano, fue debilitar los celos provincianos y unir a los pueblos españoles en una nación. El espíritu cruzado, que no pudo encenderse en Europa oriental, fue fuerte en Occidente, y España se elevó de inmediato a ser una gran potencia en Europa. Pero Italia no comprendía el gran cambio que se estaba produciendo con la creación de reinos poderosos, y no había ningún estadista en la corte romana que pudiera percibir los signos de los tiempos. Roma, celebraba el triunfo de las armas cristianas a su manera acostumbrada. Había procesiones y hogueras, carreras de hombres, niños y búfalos. Se distribuía pan y vino a la población. Los embajadores españoles representaron la toma de Granada erigiendo una torre de madera en la Piazza Navona y ofreciendo premios a los que primero pudieran trepar por sus murallas. El cardenal Borgia entretuvo al pueblo con una corrida de toros en la que se mataron cinco toros.

Roma era una ciudad de fiestas, y fue animada el 22 de noviembre por la magnífica entrada del joven cardenal florentino, Giovanni de' Medici. El plazo de tres años que Inocencio había impuesto cuando por primera vez creó secretamente al cardenal Giovanni había llegado a su fin, y Lorenzo disfrutó por fin de la realización de su proyecto más acariciado. Lorenzo había preparado cuidadosamente a Giovanni para ser un personaje eclesiástico. Utilizó su influencia con Luis XI de Francia para obtener para él en su infancia una abadía en Francia: el Papa lo declaró capaz de tener beneficios y le confirió la dignidad de protonotario. Poco después Luis XI lo nombró arzobispo de Aix; pero el Papa rechazó su confirmación a este monstruoso nombramiento. Sin embargo, a la edad de catorce años se le prometió a Giovanni el cardenalato, y a la edad de diecisiete años se pensó que estaba en edad madura para ocupar su lugar entre los consejeros del Papa. Fue investido con las insignias de su dignidad en Fiesole, y Florence celebró con inusitados regocijos el honor conferido a su familia principal. Cuando el joven cardenal partió hacia Roma, fue escoltado a dos millas de Florencia por los principales ciudadanos. En Siena fue recibido con tantos honores como si hubiera sido el propio Papa. En Viterbo fue recibido por Franceschetto Cibo, que lo escoltó a Roma, donde toda la ciudad salió a su encuentro a pesar de los torrentes de lluvia. Realizó el ceremonial de presentación al Papa con dignidad y con discurso, e hizo las acostumbradas visitas a sus hermanos cardenales. Entre ellos se encontraba Raffaelle Riario, que había desempeñado un papel tan sospechoso en la conspiración de los Pazzi. Sintió la visita de la presencia del cardenal Orsini. Se dice que él y Giovanni de' Medici se pusieron mortalmente pálidos en su encuentro, y apenas podían balbucear algunas oraciones formales.

Poco después de su llegada a Roma, el joven cardenal recibió de su padre una carta de consejo. La carta es honorable para Lorenzo, y muestra que por carta no carecía de principios. Insta a Giovanni a que esté agradecido a Dios por sus misericordias, gratitud que debe ser mostrada por una vida santa, ejemplar y recta. Le ruega que no olvide las lecciones de su primera educación, que no descuide los medios de gracia que le ofrecen la Confesión y la Comunión. "Sé que al ir a Roma, que es un sumidero de todas las iniquidades, encuentras mayores dificultades que hasta ahora. No solo existe el peligro de un mal ejemplo, sino que muchos se esforzarán por seducirte y corromperte. Vuestra elevación al cardenalato a vuestra edad ha causado mucha envidia, y muchos que no han podido impedir vuestra dignidad se esforzarán por disminuirla ennegreciendo vuestra vida y arrojándoos a la zanja donde ellos mismos han caído. Sus jóvenes los animarán a esperar un éxito fácil. Debéis resistir estos peligros con mayor firmeza, ya que actualmente hay menos virtud en el Colegio Cardenalicio. Sin embargo, hay algunos hombres en el Colegio instruidos, buenos y de vida santa. Seguid su ejemplo, y seréis tanto más estimados cuanto más os distinguiréis de los demás".

Hasta ahora Lorenzo había hablado como un moralista; Sus observaciones finales son las de un estadista y observador de la vida. Le advierte a su hijo que evite la hipocresía, que observe un mal en todas las cosas, que evite la austeridad y la severidad, que no ofender. Se detiene en la dificultad de la vida entre hombres de diferentes caracteres, e insta a la genialidad, a la sensatez y al cuidado de no hacerse enemigos. En esta primera visita a Roma era mejor usar sus oídos que su lengua. "Vosotros sois devotos de Dios y de la Iglesia; Sin embargo, encontrarás muchas maneras de ayudar a tu ciudad y a tu casa. Vosotros sois la cadena que une esta ciudad con la Iglesia, y vuestra casa va con la ciudad. Usted es el cardenal más joven; Sé el más celoso y el más humilde. Que nadie tenga que esperarte. Fomente la menor intimidad que pueda haber con los menos respetables de sus hermanos, pero en público converse con todos. En todos los asuntos de exhibición, esté por debajo en lugar de por encima de la media. Que su establecimiento sea refinado y bien ordenado en lugar de rico y espléndido. Las sedas y las joyas no son convienes; Colecciona más bien algunas antigüedades elegantes y libros raros. Que sus asistentes sean bien conducidos y eruditos, en lugar de numerosos. En los entretenimientos, no hagas nada superfluo, sino invita más a menudo de lo que te invitan. Deje que su comida sea simple y haga mucho ejercicio; Porque los hombres de tu pañales contraen fácilmente enfermedades si no tienen cuidado. La dignidad del Cardenal es tan segura como grande; No permitáis que esta seguridad os engañe y os lleve a la negligencia, como ha hecho con muchos. Levántate a tiempo por la mañana; Este hábito no solo es bueno para tu salud, sino que te da tiempo para organizar lo que tienes que hacer en el día. Todas las tardes piensa en los asuntos del día siguiente, para que no te tomen desprevenido. En el consistorio, someta su opinión a la del Papa sobre la base de su juventud. Cuídense de llevar peticiones al Papa o de molestarlo, porque su carácter es dar más a los que menos le piden". Seguramente fue de Italia donde Polonio aprendió sus sierras.

Esta carta de Lorenzo fue su último testamento a su hijo. Murió a la edad de cuarenta y cuatro años, e Italia perdió a su único gran estadista. Lorenzo se había esforzado por identificar a la familia Medici con Florencia, y él mismo había sido el representante y la expresión de los deseos y aspiraciones de la vida y la cultura florentinas. También había aprendido que la existencia de Italia dependía del mantenimiento de la paz interna, y sus esfuerzos en ese sentido habían sido incesantes durante los últimos diez años de su vida. Su temprana experiencia le había enseñado lo difícil que era la posición que tenía que mantener, la del ciudadano principal de una ciudad libre, cuya fortuna y cuya existencia misma dependían del ejercicio del poder absoluto sin que lo pareciera hacerlo. Es fácil acusarlo de destruir insidiosamente la libertad florentina; pero la política de Sixto IV no le dejaba elección entre tal curso y el retiro de Florencia, y puede ser perdonado si duda de si su abdicación conducirá al bienestar de la ciudad. Se le ha acusado de instigar la enervación moral y la corrupción de su pueblo; pero las causas de esta corrupción hay que buscarlas en el carácter general de la vida italiana, y Lorenzo no hizo más que seguir la moda imperante en prestar su refinamiento para dar expresión al gusto popular. Lorenzo hizo lo que todos los estadistas italianos hacían; Identificó su ciudad para bien y para mal con su propia casa. Trabajó astuta e insidiosamente, no por medio de la violencia abierta, y en medio de su egoísmo conservó las amplias opiniones de un estadista y encarnó la cultura de su época.

Florencia era la más eminentemente italiana de todas las ciudades italianas, y durante mucho tiempo había demostrado ser el cerebro de Italia. Fue allí donde la cultura del Renacimiento encontró su expresión más alta y seria, y allí se hizo el primer intento de poner en relación las ideas del nuevo saber con el antiguo sistema de pensamiento en el que se fundó la vida de la cristiandad. La lógica aristotélica había suministrado la fraseología y el método de la enseñanza de los escolásticos; los eruditos del Renacimiento buscaron en Platón una expresión más amplia de sus puntos de vista cada vez más amplios. En Florencia esto se hizo deliberadamente por el patrocinio de Cosme de Médicis, quien fundó una Academia Platónica y eligió como su primer jefe al hijo de su médico Marsilio Ficino, quien fue cuidadosamente educado en el idioma griego. Marsilio era un erudito de fina mente y agudas susceptibilidades, que se dedicó con fervor al estudio de Platón y estableció un culto religioso a su gran maestro. Se construyó un santuario a Platón, y una lámpara ardió ante él, su busto fue coronado de laureles, y su cumpleaños se celebró con una gran fiesta. La Academia Florentina se reunía y discutía los escritos de Platón, y Marsilio dedicó su vida a su traducción y exposición. Aunque filósofo, Marsilio también era un cristiano sincero. A la edad de cuarenta años tomó el mando después de una seria deliberación, pero no buscó altos cargos ni grandes ingresos de la Iglesia. Vivió y murió como un hombre pobre, y sus obras se publicaron a expensas de Lorenzo de Médicis y otros florentinos ricos.

El conocimiento de Ficino sobre Platón no era ni exacto ni profundo. Carecía de la facultad crítica necesaria para comprender el sistema platónico. No distinguió entre los escritos de Platón y los de los místicos alejandrinos de épocas posteriores; para él, Plotino era un verdadero intérprete de su maestro. Ficino se apoderó del lado místico de Platón y encontró en él un medio de reconciliar el cristianismo con la nueva filosofía. Vio en Platón a un Moisés de habla ática; comparó la vida de Sócrates con la de Jesús; descubrió en las doctrinas de Platón una previsión del dogma cristiano. Lo hizo con toda sinceridad y seriedad. Fue el primer intento de unificar el mundo intelectual, de entretejer en un sistema las viejas y las nuevas creencias.

Este movimiento intelectual, expresado por Ficino, fue llevado más lejos por su discípulo, Giovanni Pico della Mirandola. Hijo del conde de Mirandola, se dedicó pronto al estudio y a la edad de veinte años llegó a Florencia, donde se mostró como un celoso discípulo de Ficino. Se fue a París en busca de más conocimientos, y se dedicó a complementar el sistema de Ficino con investigaciones sobre la tradición judía. La enseñanza de la escuela alejandrina había afectado en gran medida a los judíos, y un cuerpo de tradición, llamado la Cábala, había crecido gradualmente y expandió la enseñanza de Moisés hasta convertirla en una teosofía. De la Cábala, de la astrología, de la magia, Pico obtuvo pruebas de la verdad de la doctrina cristiana y llevó a las regiones más oscuras del conocimiento medieval el proceso unificador que Ficino había comenzado. En 1486 Pico visitó Roma y, en un arrebato de autosuficiencia juvenil, promulgó novecientas tesis que estaba dispuesto a mantener en disputa pública. Sus tesis trataban de la teología, de la filosofía, de hecho, de todo el conocimiento humano hasta la magia y la cábala. Esta audacia despertó enemigos que no tardaron en señalar las herejías que acechaban en algunas de las proposiciones de Pico. Inocencio VIII emitió un escrito contra las tesis más peligrosas, y Pico, previendo una tormenta, abandonó Roma, publicó una disculpa protestando por su ortodoxia, y se refugió en Francia. Pico temía ser citado a Roma y posiblemente encarcelado; y fue necesaria la influencia de Lorenzo de Médicis para inducir al Papa a suspender los procedimientos. Pico regresó a Florencia después de un tiempo, pero sólo los esfuerzos de Lorenzo lograron convencer al Papa para que detuviera su mano.

El neoplatonismo florentino fue un intento de poner en relación el nuevo saber con la doctrina cristiana. Aspiraba a una restauración de la unidad del pensamiento humano, y se dirigía contra el materialismo prevaleciente y la indiferencia hacia la religión. Era una protesta contra la ignorancia del clero, que rápidamente se veía abandonado por el avance de los intereses de los hombres y el desarrollo de una curiosidad inteligente y crítica sobre todos los asuntos especulativos. Según Ficino, el sacerdote y el filósofo eran idénticos; La religión debía ser rescatada de la ignorancia y la filosofía de la impiedad. El alma venía de Dios y anhelaba la conciencia de su unión con Él. Todas las religiones eran la expresión de este deseo; sólo la religión cristiana era verdadera, y mostraba su verdad por la plenitud de la unión entre Dios y el hombre que revelaba. Tanto Ficino como Pico aspiraban a una identificación completa de la sabiduría y la piedad, como si fueran sólo aspectos diferentes de la misma cualidad. De ahí que adoptaran una actitud de gran tolerancia intelectual. La verdad para ellos era una e indivisible; todo lo que era bueno y noble no era más que un reflejo de la verdad completa que fue plenamente revelada en Cristo. Ficino y Pico eran hombres de indudable piedad, pero sus enseñanzas no produjeron ninguna impresión profunda. Por un lado, no resultó ser una barrera eficaz contra el creciente materialismo de la escuela aristotélica; por otro lado, pasó fácilmente a un vago teísmo filosófico que atrajo a un personaje como el de Lorenzo de Médicis. De ninguna manera era adecuado impresionar a la masa de la humanidad y hacerla volver a la piedad.

Lorenzo era el centro de un círculo literario que a veces escuchaba la filosofía platónica de Ficino y Pico, a veces las disputas morales de Cristoforo Landino, y a veces las burlas de Luigi Pulci. La primera fuerza del renacimiento clásico se había agotado, y los hombres trajeron de vuelta el conocimiento que habían adquirido del estudio del estilo para adornar su literatura nativa. El Morgante Maggiore de Pulci  fue el comienzo de un romanticismo revivido. Las leyendas de caballería se contaban de nuevo en lengua vulgar, sin ningún propósito serio y con una fuerte infusión de bufonería popular. Pulci refinó la literatura del mercado y la introdujo en la sociedad culta. Su poema contiene una extraña mezcla de piedad y escepticismo burlón. Bromea con las Escrituras, con milagros, con palabras sagradas, sin ningún sentido de incongruencia. Está bajo el humor del momento; Su seriedad y su risa son igualmente pasajeras; Su piedad y su blasfemia no descansan por igual sobre ninguna base de convicción firme.

El hombre más grande de este círculo florentino fue Angelo Poliziano, llamado así por su lugar de nacimiento, Monte Poliziano. Fue el erudito más importante de Italia, y sus conferencias fueron abarrotadas por un público ávido. Era tan maestro del latín que escribió poemas latinos con una facilidad de estilo y un dominio de la expresión que le dieron derecho a ser un poeta latino original. Es, además, el primero entre los poetas de la lengua italiana revivida. La pasión, el fuego de la verdadera poesía resuena a través de sus canciones; pero sus mejores poemas no son más que graciosas bagatelas, y derrochó sus fuerzas en temas como un torneo en el que Giuliano de Médicis se llevó el premio. Había dominio del lenguaje y dones de genio, pero no había profundidad de sentimientos, no había comprensión de la realidad. Italia disfrutaba de un sueño de belleza y vivía solo para el día.

Entre estos literatos, Lorenzo se movía, no sólo como mecenas, sino como alguien que había ganado un lugar destacado. Sus poemas italianos son cuidadosos y agradables, aunque carecen de la espontaneidad de Poliziano. Florencia estaba orgullosa de su jefe literario y Lorenzo satisfacía todos los gustos; Escribió sonetos para los cultivados, una sátira grosera sobre la embriaguez para los groseros y una colección de laudes sagrados para los piadosos. Además, dedicó sus dotes artísticas a la organización de los festivales, que tanto gustaban a los florentinos. En época de Carnaval los jóvenes solían pasear por la ciudad en mascaradas, cantando y bailando. Lorenzo pretendía dar mayor variedad a estos cantos y danzas. Le escribió a Canzoni un balo y les puso música. Arregló trajes para los enmascarados y diseñó para ellos carros llenos de figuras mitológicas que arrastraban por las calles. Después de cenar salían, a veces en número de trescientos, y atravesaban la ciudad con sus cantos y bailes, pero las estrellas empezaban a apagarse.

Estas canciones de Carnaval nos dan una visión sorprendente de la mente de Lorenzo y el tono de pensamiento en su época. Incitan abiertamente a quebrantar la ley moral; visten el libertinaje con el velo de la galantería; Toman las ocupaciones ordinarias de la vida y las convierten en elaboradas insinuaciones de obscenidad. El propio gobernante de Florencia ideó y alentó este medio de corromper lo que quedaba de sentimiento moral entre la juventud florentina. El ejemplo de Lorenzo puede no ser edificante, su tono de pensamiento puede no ser noble, pero esto sólo afectaba directamente a los que estaban en su círculo inmediato. Con sus canciones de carnaval, llevó a todos los rangos y clases la incitación a abandonar el autocontrol y adoptar como regla de vida la búsqueda de la autocomplacencia. Les dio como lema:

¡Qué hermosa es la juventud,

¡Que huyas sin embargo!

El que quiera ser feliz, que lo sea;

Mañana no hay certeza.

Incluso Poliziano se asombró de la versatilidad de Lorenzo, de la facilidad con la que cambiaba el tono de sus canciones para las mascaradas a sus laudes para los piadosos penitentes.

Entre los monumentos conmemorativos de los Medici en Florencia, pocos son más interesantes que el Convento de San Marcos, que Cosimo reconstruyó con espléndida magnificencia. Michelozzo Michelozzi trabajó durante seis años para hacer un digno monumento de la liberalidad de Cosme; y en ella estableció Cosimo una rama de los dominicos de Lombardía, a cuyo cuidado confió la primera biblioteca pública de Italia, de la cual la colección de Niccolò Niccoli formó el núcleo. Todo favorecía el deseo de Cosimo de hacer del Convento de San Marcos un edificio monumental. Fra Angelico procedía de Fiesole y adornaba sus paredes con frescos; el santo arzobispo de Florencia, San Antonino, derramó a su alrededor los recuerdos de su santidad.

A este convento de San Marcos, tan ricamente dotado por el patrocinio de los Medici, llegó en 1482 un hermano joven, Girolamo Savonarola. Era natural de Ferrara, nacido en 1452; su padre deseaba educarlo como un erudito clásico, pero Girolamo mostró una decidida preferencia por las obras de Santo Tomás de Aquino. Se dice que una decepción en el amor hizo mucho para destetar su mente del mundo, pero su propia lectura y reflexión hicieron más. A la edad de veintidós años abandonó a sus padres y encontró un refugio para su alma cansada entre los dominicos de Bolonia. Al salir de casa dejó tras de sí, para consolar a su padre, un breve tratado Sobre el desprecio del mundo, que muestra cuán profundamente sentía la maldad que lo rodeaba. "Todo está lleno de impiedad, de usura y de robo, de blasfemias inmundas y perversas, de fornicación, de adulterio, de sodomía y de toda inmundicia, de homicidio y de envidia, de ambición y de soberbia, de hipocresía y de mentira, de crimen y de iniquidad. Las virtudes se convierten en vicios y los vicios en virtudes. No hay quien haga el bien, ni siquiera uno. Los hombres son llamados a la penitencia por los desastres, los terremotos, el granizo y las tormentas de viento; pero no escuchan. Son convocados por inundaciones, enfermedades, hambrunas; pero no escuchan. Son convocados por las acciones impías de los arrogantes turcos; pero no escuchan. Son convocados por la voz afectuosa de los predicadores y siervos de Dios; pero no escuchan. Todos, en fin, son convocados por los aguijones naturales de la conciencia; pero no escuchan".

Con estos sentimientos en su corazón, Savonarola realizó discretamente su noviciado en Bolonia, de donde en 1842 fue enviado por orden de sus superiores a predicar en Ferrara. Descubrió que no tenía honor en su propio país; pero el estallido de la guerra en la que Sixto IV sumió a Ferrara pronto le llevó a buscar otro refugio, e ingresó en el convento de San Marcos en Florencia. En 1483 comenzó a predicar y testificar contra las corrupciones prevalecientes. Sin embargo, no tuvo éxito; su tosca oratoria, sus apasionados llamamientos, no atraían a los cultos florentinos, que consideraban los sermones como ejercicios retóricos. Savonarola tuvo que predicar a los bancos vacíos de San Lorenzo, mientras que todo el mundo acudía a S. Spirito para escuchar al predicador favorito de Lorenzo de Médicis, Mariano de Genazzano. Admiraban su voz, su manejo de la respiración, su grácil acción. Su sentido crítico quedaba satisfecho por sus períodos, sus hábiles transiciones, su patetismo, su dominio de su argumento principal mientras parecía vagar a su antojo. Estaban encantados con su artificial sencillez, completamente desprovisto de dignidad. Aplaudían al orador tanto más cuanto que no tenía el mal gusto de tratar de convencer a sus mentes o llevar la verdad a sus corazones.

Savonarola se lamentaba de su propia falta de éxito, pero sólo le convencía de la dureza de los corazones de los hombres. Leyó con mayor fervor los escritos de los profetas hebreos, hasta que su espíritu se apoderó de su alma. Sentía que también a él le había llegado una misión de lo alto, una misión de anunciar el juicio venidero de Dios a un mundo impenitente; y su ardiente celo le hizo darse cuenta de la inminencia de la inminente perdición. En sus sermones de Cuaresma, predicados en S. Gemignano en 1484 y 1485, predijo que el azote de la ira de Dios caería rápidamente sobre la Iglesia, que debía ser purificada y revivida por el castigo. Estos sermones fueron escuchados con entusiasmo, y Savonarola adquirió confianza al ver que sus ideas podían despertar la simpatía de los demás. Regresó a Florencia, fortalecido en sus propias creencias y con una fe cada vez mayor en su propia misión. En 1486 se le ordenó predicar en Brescia. Allí expuso el Apocalipsis con terrible viveza, de modo que su fama como predicador de la justicia se extendió por el norte de Italia, donde continuó predicando hasta 1490, cuando sus superiores le ordenaron regresar a Florencia.

En Florencia emprendió la labor de enseñar a los novicios de San Marcos; pero mucha gente lo buscó y le rogó que diera conferencias expositivas sobre el Apocalipsis. Al principio hablaba en el claustro, pero su audiencia aumentó tan rápidamente que tuvo que trasladarse a la iglesia. Allí produjo una marcada impresión en sus oyentes y se convirtió en un poder gobernante en Florencia. En la Cuaresma de 1491 predicó a una congregación abarrotada en la catedral, y su triunfo como predicador estaba asegurado.

El objeto de la enseñanza de Savonarola era despertar a los hombres a un sentido de justicia, templanza y juicio venidero. Los llamó de nuevo del estudio de Platón y Plotino al estudio de las Escrituras. Les pidió que renunciaran a su vida de placeres por una vida de comunión con Dios. Les rogó que apartaran sus ojos de las glorias recién descubiertas de este mundo y los llevaran al esplendor eterno del mundo venidero. En esto no difiere de los fervientes maestros espirituales de todos los tiempos. Pero no apeló a los hombres sólo como maestro; Él les advirtió como un profeta. La corrupción prevaleciente estaba tan vívidamente presente en su mente que vio con igual viveza y certeza el azote de la venganza de Dios. Exhortó a sus oyentes no sólo a huir de la ira de Dios en el más allá, sino a prepararse para una pronta manifestación de su juicio sobre la tierra. El profundo sentimiento de la maldad universal se combinó en su mente con el ideal de una Iglesia pura y santa. Vio la mano de Dios ya extendida para obrar a través del sufrimiento y la aflicción un poderoso proceso de purificación, y expresó los resultados de su perspicacia con la imperiosidad y la certeza de los profetas hebreos. Encontró los alegatos de la razón, los argumentos de la experiencia, fríos e inconclusos; Dominado por su sentido de perspicacia profética, se vio impulsado a basar sus admoniciones en la certeza del castigo inmediato. Su predicación se basaba en la profecía; Y una época cuya iluminación no había avanzado más allá del reino de la imaginación sin trabas necesitaba un profeta. Los hombres que, con toda su cultura, creían en la astrología y en la magia, estaban fascinados por el fuego de las denuncias de Savonarola, aunque hubieran prestado poca atención a sus razonamientos.

Entre el movimiento espiritual puesto en marcha por Savonarola y las ideas de Lorenzo de Médicis, podía haber poca simpatía. Savonarola consideraba justamente al gobierno de Lorenzo como una gran fuente de corrupción florentina; se mantuvo alejado del círculo de los Médicis y asumió una actitud independiente. Cinco de los principales ciudadanos fueron a verlo y le aconsejaron que fuera más moderado en su lenguaje, "Veo que Lorenzo me lo ha enviado", dijo Savonarola. "Dile que se arrepienta de sus pecados, porque el Señor no perdona a nadie y no teme a los príncipes de la tierra". Le hablaron de la probabilidad del exilio. "No temo tu destierro", respondió, "porque esta ciudad tuya es como un grano de lenteja en la tierra. Sin embargo, aunque yo sea un extranjero y Lorenzo el primer ciudadano de tu ciudad, yo debo quedarme y él debe partir". Cuando en julio de 1491 Savonarola fue elegido prior de San Marcos, se negó a hacer la visita de ceremonia habitual a Lorenzo. "Debo mi elección sólo a Dios", dijo, "y a Él rendiré mi obediencia". Lorenzo, cuando le dijeron este discurso, dijo en broma: "Mira, un extraño ha entrado en mi casa y ni siquiera ha creído oportuno visitarme". Fue la reprimenda pasajera de un estadista a lo que consideraba la descortesía de la pretenciosidad eclesiástica.

Lorenzo, por su parte, no podía simpatizar con el exaltado entusiasmo de la prédica de Savonarola. No podía dejar de reconocer que contenía elementos de peligro político, y esperaba que el popular franciscano, Mariano de Genazzano, superara la elocuencia de Savonarola. Pero Mariano se pasó de la raya en un sermón sobre el texto: "No os corresponde a vosotros conocer los tiempos y las estaciones". Sus invectivas fueron tan violentas que no lograron convencerse, y el fracaso de Mariano dejó a Savonarola más popular que antes. Lorenzo trató a Savonarola con amable tolerancia; visitó el convento de San Marcos como antes, aunque Savonarola se mantuvo cuidadosamente fuera de su camino. En su comportamiento hacia Lorenzo, el celo de Savonarola lo llevó a tomar la posición de partisano. Como predicador del arrepentimiento, podría haber trabajado para influir en Lorenzo entre otros pecadores. Así las cosas, no se esforzó por llevar a Lorenzo por mejores caminos, sino que apuntó a una reforma a su pesar.

Lorenzo no guardaba animosidad contra Savonarola, pero lo respetaba por sus buenas intenciones y estaba dispuesto a que los florentinos disfrutaran de un predicador de su propia elección. A principios de 1492 padeció mucho de gota; y ya con la partida de su hijo Giovanni a Roma, no había más que ligeras esperanzas de su recuperación. Su enfermedad empeoró y se preparó para morir como un cristiano. El 7 de abril mandó llamar a un sacerdote para que le administrara la Sagrada Comunión. Se arrastró de su lecho de enfermo, sostenido por sus sirvientes, para ir al encuentro del anfitrión, ante el cual se arrodilló con expresiones de devota contrición. El sacerdote, al ver su debilidad, le rogó que se acostara en la cama, donde recibió los últimos ritos solemnes de la religión. Luego llamó a su hijo Piero y le dio su último consejo. Miró con una sonrisa a Poliziano, que estaba a su lado; —¡Ah! Angelo —dijo, y apretó las manos de su viejo amigo—. Preguntó por Pico y se despidió de él diciéndole amablemente: "Desearía que la muerte me hubiera dejado tiempo para terminar tu biblioteca". Cuando Pico se hubo marchado, apareció otro visitante, fray Girolamo Savonarola. Vino a petición de Lorenzo, que deseaba morir en caridad con todos los hombres. Savonarola dirigió unas palabras de exhortación al moribundo. Le amonestó a que mantuviera la fe: Lorenzo respondió que la mantenía firmemente. Le exhortó a enmendar su vida, y Lorenzo prometió hacerlo diligentemente. Finalmente le instó a soportar la muerte, si era necesario, con constancia. "Nada podría complacerme más", dijo Lorenzo, "si fuera la voluntad de Dios". Savonarola se preparó para partir. "Dame tu bendición, padre, antes de que te vayas", pidió Lorenzo. Inclinó la cabeza y, con semblante piadoso, se unió a las plegarias de Savonarola, mientras todo a su alrededor daba paso a un dolor incontrolado. Después de esto, Lorenzo se hundió rápidamente. Se despidió de sus siervos y les pidió perdón si les había ofendido en algo. Deseaba que se le leyera la Pasión de Nuestro Señor, y sus labios se movían mientras seguía al lector. Delante de él se sostenía un crucifijo; Se levantó para besarla, cayó hacia atrás y murió.

La muerte de Lorenzo fue de gran importancia para la política de Italia, y privó a Inocencio de su consejero. Inocencio no sobrevivió a Lorenzo muchos meses, y su registro es el de una sucesión de festivales. El 27 de mayo, don Ferrantino, príncipe de Capua, hijo de Alfonso de Calabria, entró en Roma con pompa, para celebrar la reconciliación de Nápoles con el Papa. Fue agasajado por el cardenal Ascanio Sforza en un banquete de increíble esplendor, por lo que el cronista Infessura se declara incapaz de describirlo. Su séquito de 900 jinetes y 260 mulas cargadas de equipaje resultó ser un huésped problemático; vendían en el mercado gran parte de los alimentos que el Papa les suministraba, y a su partida despojaron sus habitaciones de todos sus muebles.

A la llegada de Ferrantino le siguió rápidamente una imponente ceremonia eclesiástica. El sultán Bajazet, en su deseo de congraciarse con el carcelero de su hermano, envió al Papa un valioso regalo, la cabeza de la lanza con la que fue traspasado el Salvador. Hubo algunas discusiones entre los cardenales sobre la recepción de esta sagrada reliquia. Se señaló que ya tanto París como Núremberg afirmaban poseer lo mismo: se insistió en que el Sultán, enemigo de la fe cristiana, podría estar enviando este regalo en burla. La mayoría de los cardenales estaban a favor de recibirlo sin ninguna solemnidad y a la espera de hacer preguntas sobre su autenticidad. Pero el Papa pensó lo contrario, y envió a un cardenal para que lo recibiera en Ancona y lo llevara reverentemente a Roma. El 29 de mayo llegó el embajador del sultán y fue conducido a su alojamiento. Se creyó conveniente que viniera antes que los prelados que llevaban la reliquia, para no mezclar una figura incongruente en la solemnidad, que estaba fijada para el día de la Ascensión, el 31 de mayo. Mientras tanto, se planteó la cuestión de cómo debía pasarse el día siguiente. La vigilia de la Ascensión fue un día de ayuno; pero Burchard, el maestro de ceremonias papal, dio como su opinión que en las circunstancias actuales un ayuno, en lugar de inspirar devoción, podría hacer que muchos blasfemen. Sugirió, como enmienda al ayuno, que las fuentes de vino tocaran en la calle por la que debía pasar la procesión. El Papa siguió su opinión hasta el punto de no decir nada sobre el ayuno en su proclamación de las ceremonias.

El 31 de mayo Inocencio VIII avanzó hasta la Porta del Popolo y recibió la Santa Lanza, que fue llevada en procesión hasta el Vaticano. El Papa estaba demasiado débil para asistir a la misa, pero dio su bendición al pueblo desde la logia del pórtico, mientras el cardenal Borgia, de pie a su lado, sostenía en alto la reliquia. Luego recibió al embajador del Sultán y regresó a su habitación, dejando a los cardenales para terminar la parte eclesiástica de la ceremonia.

Sin embargo, el Papa enfermo aún podía armarse de valor para un festival familiar. Ferrante de Nápoles, en su deseo de separar al Papa de Francia, estaba dispuesto a cimentar su alianza política mediante un matrimonio. Pidió la mano de la nieta del Papa, Battistina Cibó, hija de Gerardo Usodimare, para su nieto Don Luigi, marqués de Gerace; y el matrimonio tuvo lugar el 3 de junio en el Vaticano, en medio de una brillante muchedumbre de señores y damas. Después de esta muestra de amistad, el príncipe de Capua recibió la investidura de Nápoles, que Inocencio en 1489 había declarado que había revertido a la Santa Sede.

A partir de este momento, la salud de Inocencio empeoró, hasta que a principios de julio había pocas esperanzas de su recuperación. Los cardenales comenzaron a prepararse contra cualquier tumulto que pudiera surgir a su muerte. Colocaron a Djem en un lugar seguro sobre la Capilla Sixtina, ya que temían que se intentara apoderarse de un prisionero tan lucrativo. Reunieron tropas para proteger el Vaticano y procedieron a hacer un inventario de los bienes de la Iglesia. El Papa moribundo les pidió permiso para repartir 48.000 ducados entre sus parientes; Accedieron a su petición, y él proveyó para sus nietos. Una fiebre se apoderó de él y se hundió lentamente. Al final, se debilitó tanto que no pudo tomar otro alimento que la leche de mujer. Se dice que un médico judío se ofreció a curar al Papa mediante una transfusión de sangre. Para este fin se eligieron tres muchachos de diez años, y se les pagó un ducado a cada uno; murieron en el experimento, y el Papa no obtuvo ningún beneficio. En la noche del 25 de julio murió Inocencio; fue enterrado el 5 de agosto en San Pedro, donde su tumba está adornada por un monumento de bronce de Pollaiuolo, que representa al Papa sentado, y en el acto de dar la bendición.

La inscripción en la tumba de Inocencio, "el guardián constante de la paz de Italia", registra su único reclamo de respeto. Entre Sixto IV y Alejandro VI, Inocencio VIII parecía desempeñar un papel inofensivo en la política italiana. Su carácter fácil y bondadoso era una cualidad que todos los hombres apreciaban, y que hizo de Inocencio un benefactor involuntario de Italia. Era incapaz de ningún gran designio y se entregó voluntariamente a los demás. Al principio estuvo en manos de Giuliano della Rovere, quien le instó a seguir la audaz carrera de Sixto IV. Pero Inocencio no tenía capacidad para enfrentar las dificultades, y retrocedía ante la proximidad del peligro. Se retiró de su ardiente consejero y se puso en manos de Lorenzo de Médicis, quien hábilmente utilizó el papado como un gran factor en el equilibrio de poder italiano que se esforzó por lograr. Además, Lorenzo aprovechó su oportunidad para conectar los intereses de Roma y Florencia, y establecer la familia Medici en la Curia, que así se convirtió en una representación más amplia de la política italiana.

En otros asuntos también le ayudaba su incompetencia. Enriqueció a su familia, pero no tenía la energía ni la capacidad para hacerlo con planes de largo alcance. Hizo a su hijo Franceschetto, conde de Cervetri y Anguillara; pero Franceschetto no tenía más ambición que una vida fácil y, a la muerte de su padre, vendió su territorio a Virginio Orsini. A uno de sus sobrinos, Lorenzo Cibo, lo creó cardenal; una dignidad que Lorenzo cumplió dignamente. Pero estaba claro que la familia Cibo no era en absoluto notable. Inocencio parece estar más a gusto cuando participa en festivales familiares en el Vaticano, que durante su pontificado comenzó a tener un aspecto hogareño. A menudo era agraciado con la presencia de damas, e Inocencio VIII dio el ejemplo de un estimable padre de familia.

Había, sin embargo, asuntos en los que la bondad de Inocencio no le servía de mucho. Fue incapaz de hacer frente a las turbulencias de Roma, y su administración varió entre arrebatos de severidad y períodos de negligencia. Por lo general, el vicecanciller Borgia y Franceschetto Cibo se repartían los honorarios que podían obtenerse de la administración de justicia; y un espíritu de venganza sin ley prevaleció entre los moradores de Roma. Inocencio VIII estaba muy necesitado de dinero; No era un buen administrador, y los problemas de la primera parte de su reinado lo dejaron en grandes aprietos. Para reclutar sus finanzas, siguió el ejemplo de Sixto IV y creó nuevas oficinas en la Curia, que vendió a los aspirantes a candidatos. Aumentó el número de secretarios papales a veintiséis, y vendió estos puestos por 62.400 ducados. Los nuevos funcionarios multiplicaron los asuntos generales de la Curia y exigieron impuestos sobre todos los nombramientos para cargos en los Estados Pontificios; incluso de los oficiales que supervisaban los mercados romanos. Además, Inocencio nombró a cincuenta y dos Plumbatores, cuyo deber era sellar los Toros; cada uno de ellos pagó al Papa 2500 ducados en su nombramiento. Esta multiplicación de cargos innecesarios como medio de recaudar dinero, no solo aumentó las extorsiones a la Curia, sino que también disminuyó el carácter de sus funcionarios. En septiembre de 1489, dos secretarios papales y cuatro subordinados fueron apresados y encarcelados bajo la acusación de falsificar bulas papales. Estos dos secretarios confesaron que durante los dos años anteriores habían forjado y vendido más de cincuenta bulas, dando dispensas de varias clases. Uno de ellos adoptó el ingenioso procedimiento de borrar porciones de bulas concedidas para asuntos pequeños, y llenar el vacío con asuntos de mayor importancia. El Papa, naturalmente, se enfureció con este descubrimiento, y los criminales fueron quemados vivos a pesar de los esfuerzos de los parientes más ricos para comprarlos. Hubo otras irregularidades en la Curia; muchos judíos y marrani se dirigieron a los lugares altos, y ocuparon los puestos de escribas y protonotarios. Pero el estado general de la Curia era tal que era inútil ser escrupuloso con los funcionarios menores. Los cardenales llevaban una vida de lujos, impropia de los príncipes de la Iglesia. Se decía que en dos noches de juego en el palacio de Raffaelle Riario, Franceschetto Cibo perdió 14.000 ducados, y el cardenal La Balue 800. Riario era famoso por su buena suerte, y Franceschetto, con su debilidad característica, se quejaba al Papa de juego sucio. Inocencio ordenó a Riario que devolviera el dinero, pero se le respondió que ya estaba gastado en pagar el nuevo palacio que estaba empeñado en construir. No es de extrañar que el cardenal Ardicino della Porta, un erudito teólogo, encontrara en Roma un lugar peligroso para quien tenía aspiraciones de una vida espiritual. Dejó a un lado sus ropas y abandonó Roma en secreto por la noche, con la intención de entrar en el monasterio de Camaldoli. Pero sólo había avanzado hasta Roncilione cuando un mensajero del Papa ordenó su regreso, ya que había actuado de manera irregular al dejar de lado su cardenalato sin el permiso del Papa. Los cardenales se opusieron a este mal ejemplo de búsqueda de la santidad; pero Ardicino no los molestó mucho; poco después de su regreso a Roma enfermó y murió.

Inocencio no era un hombre erudito ni culto, aunque recibió a Poliziano en Roma y recibió la dedicatoria de su traducción de Heródoto. Pomponio Laeto se las ingenió para ser el dictador literario de la ciudad, y el renacimiento clásico se apoderó cada vez más de las mentes de los hombres. En 1485 el Renacimiento incluso descubrió a su santo. Algunos obreros que realizaban excavaciones en la Via Appia encontraron un sarcófago de mármol que, al abrirlo, mostraba el cuerpo de una niña romana que había sido embalsamada. La imaginación excitada de los hombres encontró en esta momia una belleza insuperable; La doncella yacía con toda la hermosura de la juventud, con sus cabellos dorados rodeados de un filete de oro; Sus ojos y boca estaban parcialmente abiertos, y el tono rosado de la salud estaba en su mejilla. Peregrinos de todas partes de Italia acudían a Roma, entre ellos muchos pintores que deseaban hacer bocetos de este modelo clásico. Pero el cadáver comenzó a descomponerse gradualmente por la exposición al aire, y una noche fue enterrado silenciosamente en la carretera Apia en la tumba que se creía que era la de la Tulia de Cicerón: nada más que el sarcófago vacío quedó para los devotos decepcionados. Por supuesto, el cuerpo fue identificado, y la opinión general fue a favor de Julia, hija de Claudio; aunque otros la reclamaban como Priscila, esposa de Abascantio, ministro de Domiciano, cuyo entierro es cantado por Estacio.

Inocencio continuó la decoración arquitectónica de Roma. Adornó la plaza de San Pedro con una fuente de mármol, en forma de dos jarrones uno encima del otro, tan finamente labrada que fue considerada como la obra más hermosa de este tipo en Italia. Hizo algunas adiciones al Vaticano y a San Pedro; pero su obra principal fue la Villa Belvedere, diseñada por Antonio Pollaiuolo, que se erigió en los jardines del Vaticano, y que todavía se encuentra unida por un cordelo al bloque central de edificios. Una pequeña capilla, dedicada a San Juan, colindaba con el Belvedere, y Andrea Mantegna fue contratada por el Papa para adornarla. Lo hizo con tanto cuidado que las paredes y el techo parecían pintados en miniatura en lugar de frescos. Una imagen del Bautismo de Cristo sobre el altar era notable por el realismo mostrado al representar los esfuerzos de la multitud para despojarse de sus vestiduras antes de entrar al agua. Inocencio era un pagador irregular, y un día, cuando visitó la capilla, encontró a Mantegna trabajando en una figura alegórica. Preguntó sobre el tema, y el pintor, con una sonrisa significativa, respondió: "Discreción". Pon la Paciencia a su lado", fue la respuesta de Inocencio. Cuando las obras estuvieron terminadas, el Papa pagó generosamente a Mantegna y lo despidió contento. Estas obras de Mantegna fueron destruidas por Pío VI, que derribó la capilla para ampliar el Museo Vaticano.

A ocho millas de Roma, en dirección al mar, Inocencio construyó una casa de campo, La Magliana, que fue uno de los lugares favoritos de sus sucesores; Pero el avance de la malaria la volvió insalubre y ahora yace en ruinas. Todavía es una enorme pila de edificios y el nombre de Inocencio aún se puede ver inscrito sobre las ventanas. En la ciudad de Roma, la gran obra de Inocencio fue la reconstrucción de la antigua iglesia de Santa María en Via Lata. Con este propósito, retiró el arco de Diocleciano que se encontraba en el sitio. Sólo el edificio principal, tal y como es la iglesia en la actualidad, pertenece a la época de los Inocencios; Su fachada y la decoración del interior datan de 1660,

El pontificado de Inocencio fue innoble. Se dejó llevar por la corriente, y su ejemplo fue desastroso para la disciplina de la Iglesia. La corrupción general de la moral en Italia avanzó sin freno durante su pontificado. Un Papa cuyo hijo e hija fueron abiertamente reconocidos en el Vaticano no pudo hacer nada para frenar la irregularidad del clero. El papado bajo Inocencio no era más que un factor de la política italiana del que Lorenzo de Médicis hizo un uso prudente; en los asuntos de la cristiandad apenas se oía su voz. Lo mejor que se puede decir de Inocencio VIII es que en política era demasiado indolente para hacer algo malo, y era pacífico porque rehuía el esfuerzo. En los asuntos menores era generalmente complaciente, e Inglaterra le debía cierta gratitud por una bula que ayudó a restablecer la paz al asegurar la sucesión de la corona a los hijos nacidos de Enrique VII e Isabel de York o a cualquier futura esposa. Enrique VII obtuvo de él una bula que disminuía los derechos de santuario, una concesión importante a un rey que estaba atormentado por persistentes rebeliones. Bacon da una imagen verdadera de Inocencio cuando dice que esta Bula fue concedida a cambio de un discurso de cortesía pronunciado por los embajadores ingleses: "El Papa, sintiéndose perezoso e inútil para el mundo cristiano, se alegró maravillosamente de oír que había tales ecos de él resonando en partes tan lejanas. Estaba dispuesto a trocar las inmunidades eclesiásticas por un poco de adulación juiciosa".

CAPÍTULO VI.

INICIOS DE ALEJANDRO VI. 1492—1494.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.