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LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO IV.

GUERRAS ITALIANAS DE SIXTO IV. 1481—1484.

 

La paz que finalmente prevaleció en Italia no se debió a las intenciones pacíficas de Sixto IV, sino al terror causado por la ocupación turca de Otranto. Evidentemente, era un asunto de importancia para toda Italia que estos extranjeros fueran expulsados del suelo italiano. Sixto proclamó una cruzada en toda la cristiandad, tripuló galeras para una expedición contra Otranto y les dio su solemne bendición antes de su partida. Pero se puede dudar de que las armas del Papa y de Nápoles hubieran prevalecido contra los turcos, si la muerte del gran sultán Mohammed II no hubiera liberado a Europa del temor que inspiraba su nombre. Su muerte en mayo de 1481 fue seguida por una guerra civil entre sus hijos Bajazet y Djem. En esta confusión del Imperio Turco, el comandante de Otranto juzgó prudente retirarse, y entregó la ciudad en septiembre al duque de Calabria, que la había sitiado durante algunos meses. Al oír esto, las galeras papales regresaron a casa, aunque el rey de Nápoles quería aprovechar la ocasión para nuevas expediciones contra los turcos; pero la flota del Papa no tenía suministros, y no se hizo nada más.

En realidad, el interés de Sixto se centraba únicamente en Italia, donde su gran objetivo era ampliar las posesiones del conde Girolamo, que no había desaprovechado las oportunidades que le ofrecía la guerra florentina. Intentó apoderarse de Pesaro, y cuando esto fracasó, logró apoderarse de Forlí, donde la línea legítima de los Ordelaffi llegó a su fin en 1480. El pueblo de Forlí, cansado de la tiranía de los Ordelaffi, se puso bajo la protección del Papa, que envió a Girolamo como capitán de sus fuerzas. Girolamo ocupó el castillo, apresó y mató a un hijo ilegítimo del difunto señor Ordelaffi, y añadió Forlí a su dominio de Ímola. Buscó nuevas adquisiciones, y la nueva alianza de Sixto con Venecia le dio motivos para esperar que con la ayuda veneciana se podría ganar más. En septiembre de 1481 visitó Venecia, donde fue recibido con grandes honores y fue admitido en la lista de nobles venecianos. El objeto de su visita no tardó en hacerse evidente; Venecia tenía varios agravios contra el duque Ercole I de Ferrara, y Sixto estaba dispuesto a ayudarla a atacar a un poderoso vasallo de la Iglesia, cuyos dominios podrían enriquecer aún más al sobrino papal.

No faltaron pretextos para la guerra que comenzó en mayo de 1482 y arrastró a toda Italia a su vórtice. El rey de Nápoles envió tropas en defensa de su yerno, el duque Ercole; Florencia y Milán se unieron a él para oponerse a los planes del Papa; incluso Federigo de Urbino exclamó que era monstruoso que la paz de Italia se viera perturbada por los oscuros designios de un joven temerario. Se negó a servir a Sixto IV, y Roberto Malatesta de Rímini fue nombrado general papal en su lugar.

El momento que Sixto había elegido para declarar la guerra a Ferrara no fue afortunado. Roma se vio perturbada por una sangrienta disputa que la dividió en dos facciones opuestas, cuyas luchas dieron amplia oportunidad a los enemigos del Papa para interferir con el efecto. El papado había seguido una política tan conforme a las tradiciones de los turbulentos barones romanos que, naturalmente, se apresuraron a seguir el ejemplo que les daba. Pablo II, por imparcialidad en la política italiana, pudo gobernar Roma con justicia; los temerarios designios de Sixto despertaron los elementos de la discordia cívica y revivieron un pasado bárbaro que sólo había sido relegado a un segundo plano durante un tiempo. El surgimiento de una disputa de sangre en Roma en los días de Sixto contrasta marcadamente con la cultura del Renacimiento, y suena como un eco de una época pasada.

En el tumultuoso saqueo del palacio de Sixto después de su elección para el cargo papal, Francesco di Santa Croce fue herido por un miembro de la familia Valle. Esperó su momento, y cortó el tendón del talón de su adversario mientras caminaba un día por el Campo dei Fiori. El Valle, a su vez, fue disfrazado a la casa de Próspero de Santa Croce, su cuñado, donde supo que Francesco estaba cenando. Con un golpe de su espada partió la cabeza del hombre desprevenido, cuya sangre brotó sobre la mesa. Ahora era el turno de Próspero de vengarse; pero el feudo fue declarado y los Valle fueron cautelosos. Próspero buscó en vano a su enemigo; Al fin, su paciencia se agotó, y encontró otra víctima en el suegro de Francesco, Piero Margani, un anciano de setenta años, cuando mató de pie en la puerta de su casa. Margani era un hombre rico y partidario del conde Girolamo. La disputa, intensificada por este asesinato, pronto se extendió por la ciudad, ya que el Valle fue apoyado por los Colonna, la Santa Croce por los Orsini. Durante algún tiempo, el miedo a los turcos encontró ocupación para estos espíritus turbulentos en el campamento de Alfonso, delante de Otranto; pero cuando regresaron a Roma, la enemistad volvió a encenderse, y creció en violencia bajo la influencia de Nápoles. Cuando Sixto decidió declarar la guerra a Ferrara, convocó a los barones romanos del campamento de Alfonso. Los Orsini obedecieron el llamado del Papa; el Savelli y el Colonna permanecieron; y a Alfonso no le pesaba tener partidarios que pudieran crear disturbios en Roma.

Los disturbios no tardaron en surgir. En la noche del 3 de abril, la Santa Croce, ayudada por algunos de los guardias papales que el conde Girolamo había enviado a este servicio, atacó el palacio del Valle y mató en la refriega a Girolamo Colonna, hijo natural de Antonio, prefecto de la ciudad. Ante esto, Sixto ordenó que la casa de la Santa Cruz fuera arrasada hasta los cimientos. Esto no mejoró mucho las cosas, ya que Próspero Colonna, enfurecido por la muerte de su hermano, se retiró de Roma y se unió a Alfonso, quien apareció a la cabeza de sus tropas y pidió permiso para pasar por los dominios papales en su camino a Ferrara. Cuando el Papa se negó, Alfonso avanzó a las colinas latinas, y los Colonna y Savelli se fortificaron en el fuerte castillo de Marino, desde donde asolaron la Campagna e incluso se lanzaron en una incursión de saqueo en la ciudad misma. Las galeras napolitanas aparecieron frente a Ostia, y Roma se vio amenazada con un asedio.

Sixto tomó represalias encarcelando a los cardenales Colonna y Savelli bajo la acusación de traición a la correspondencia con Nápoles. Los romanos, mientras tanto, murmuraban por la pérdida de su cosecha de las tropas napolitanas, y Sixto estaba tan alarmado por su descontento que no se atrevió a enviar sus fuerzas contra el enemigo. Temía que si quedaba desprotegido en Roma, la ciudad se levantaría contra él, y juzgó más prudente esperar la llegada de refuerzos de Venecia. Mientras tanto, el Vaticano estaba vigilado como una fortaleza, y la cámara del Papa estaba vigilada día y noche. Roma, que durante algunos meses se había convertido en una fábrica de armas, experimentaba ahora todas las formas de licencia militar. Ni siquiera las iglesias se salvaron; El conde Girolamo tomó posesión de Letrán y convirtió la sacristía en una sala de club, donde él y sus amigos jugaban a las cartas y a los tragos sobre los relicarios.

Por fin, el 23 de julio, Roberto Malatesta llegó ante las murallas de Roma y fue recibido con la mayor alegría por el pueblo como su libertador. Sus fuerzas no eran numerosas al principio, y tuvo que esperar a las tropas que se reclutaron a costa de Venecia. El 15 de agosto, un gran ejército fue reunido y desfilado a través de la Plaza de San Pedro, donde el Papa les dio su bendición desde una ventana en el Vaticano. El 18 de agosto marcharon desde la puerta de San Juan contra el enemigo, en medio de las maldiciones murmuradas de los romanos, cuyos viñedos habían sido destruidos y cuya ciudad había sido convertida en pestilente por los soldados.

Al acercarse las fuerzas papales, que superaban en número a las suyas, el duque de Calabria se retiró de Cività Lavigna y tomó una posición fuerte en el desolado e insalubre distrito de bosques y pantanos que llega hasta el mar. El lugar donde se atrincheró llevaba el nombre de mal agüero de Campo Morto, una pequeña colina a la que sólo se podía acceder por dos entradas desde el pantano vecino. Según las cortesías de la guerra italiana, Malatesta acordó con el duque Alfonso el día y la hora de la batalla, y el 21 de agosto comenzó el combate. Después de la capitulación de Otranto, Alfonso había tomado a su sueldo a algunos de los jenízaros, que ahora aparecían en la guerra italiana; Su valor y la fuerza de la posición rechazaron el primer ataque de la infantería papal; pero Malatesta, con desesperada valentía, reformó sus líneas rotas y, mientras tanto, una distracción en la retaguardia sumió al campamento napolitano en la confusión. Una tormenta de lluvia humedeció su pólvora y les impidió usar su artillería. Alfonso, temiendo por su seguridad, se escabulló y se dirigió a la costa del mar, de donde huyó a Terracina; Su ejército fue completamente derrotado. La batalla fue memorable en medio de las contiendas incruentas de Italia; más de 1000 hombres fueron asesinados y muchos napolitanos fueron hechos prisioneros.

La noticia de esta victoria despertó el mayor regocijo en Roma, que se incrementó con la rendición de Marino y otras plazas fuertes ocupadas en la vecindad por los napolitanos. El esfuerzo de la batalla en medio del terreno pantanoso resultó fatal para Roberto Malatesta, quien regresó a Roma y murió el 10 de septiembre, después de recibir la unción suprema de manos de Sixto. Fue enterrado honorablemente en San Pedro, y la ciudad lloró a su libertador; pero la muerte de Roberto liberó al Papa de un amigo que podría haberse vuelto demasiado poderoso. Su esposa recibió el mismo día la noticia de la muerte de su marido y de su padre Federigo de Urbino, cuya larga carrera militar había sido terminada por una fiebre que contrajo en los pantanos de Ferrara mientras dirigía las tropas de la liga contra Venecia.

La victoria de Campo Morto liberó a Roma del peligro, pero no ganó nada para el Papa. Los napolitanos seguían manteniendo posiciones fuertes en el territorio papal; Ferrara aún no había sido conquistada; y Sixto comenzó a temer el poder arrogante de Venecia. Además, un peligro aún más grave invitaba a Sixto a ser más cauteloso en sus temerarios designios. Se hizo un intento de levantar de nuevo el clamor por un Consejo reformador; y el intento fue fomentado por enemigos a quienes la política italiana del Papa había amargado contra él. Que semejante peligro aterrorice al Papa es un signo de la debilidad de la nueva actitud asumida por el Papado. Si la posición papal iba a ser principalmente política, era natural que los oponentes políticos del Papa lo atacaran desde el lado eclesiástico, y que la cuestión de la reforma debía reservarse como un arma conveniente contra un Papa que amenazaba con volverse demasiado poderoso. Mientras las fuerzas papales triunfaban en Campo Morto, los enemigos de Sixto contraatacaron con la amenaza de una renovación del Concilio de Basilea. La amenaza era vacía y su instrumento insignificante, pero, sin embargo, cumplió su propósito.

Andrea Zuccantagio, arzobispo de Krain, eslavo de nacimiento, miembro de la Orden de los Dominicos, fue enviado a Roma como embajador por el emperador Federico III. Parece haber sido un hombre de mente simple, sin mucho conocimiento del mundo ni mucha experiencia en los asuntos. Como era de esperar, se sorprendió por mucho de lo que vio en Roma y se atrevió a decir lo que pensaba claramente al Papa. Sixto IV no se molestó por sus protestas, pero insinuó al emperador que no había elegido un enviado discreto. En consecuencia, Federico III llamó a Andrea, que mientras tanto se había vuelto más audaz y había denunciado abiertamente al Papa y a sus parientes. Al retirarse el encargo del emperador, fue encarcelado en junio de 1481 en el castillo de S. Angelo, pero pronto fue liberado y partió hacia Alemania, aquejado de un sentimiento de injusticia. Había llegado a Roma con la esperanza de obtener el cardenalato, y había recibido la cárcel como recompensa a su franqueza apostólica. Su vanidad estaba herida; y en su camino de regreso a casa publicó sus errores hasta que algunos astutos políticos del norte de Italia lo confirmaron en la creencia de que debía tomar medidas para remediarlos.

En consecuencia, el arzobispo de Krain utilizó su dignidad de embajador imperial como medio para lanzar un formidable ataque contra el Papa. En lugar de regresar a Viena, fue a Basilea con la intención de revivir las tradiciones del último Concilio reformador. Se dio a sí mismo el nombre de cardenal y legado papal, y tuvo la suerte de encontrar un secretario inteligente en Pedro Numagen, notario de Tréveris. El 25 de marzo de 1482, entró en la catedral durante el tiempo del servicio, denunció al papa Sixto y proclamó solemnemente un Concilio. Exigió a los magistrados de la ciudad un salvoconducto en nombre del emperador, y los burgueses de Basilea no se opusieron a nada que pudiera traer extranjeros a su ciudad.

La noticia de este extraño procedimiento despertó mucha ansiedad en Roma: parecía imposible que el arzobispo de Krain procediera tan lejos sin estar seguro de un apoyo poderoso. Sixto IV sospechaba que el emperador le instigaba secretamente y, en efecto, Federico III, cuando los magistrados de Basilea le apelaron, dio respuestas ambiguas; estaba dispuesto a esperar y ver si había algo que ganar con el Consejo fantasma. Todos se reían del arzobispo de Krain, a quien su propio secretario tenía por mareado; pero todo el mundo disfrutaba del desconcierto del Papa, y nadie estaba muy seguro de cómo podrían cambiar las cosas, si lo burlesco se convertiría o no en serio.

Sixto estaba alarmado por la actitud del arzobispo de Krain, e incluso en medio de la presión de los acontecimientos en Roma, no descuidó ningún medio para ponerlo en su poder. Se envió un enviado tras otro al emperador y a los ciudadanos de Basilea, pero Federico III no ordenó absolutamente a los hombres de Basilea que tomaran prisionero al arzobispo, y sin las órdenes del emperador los magistrados se negaron a prenderlo. Mientras tanto, el arzobispo Andrea prorrumpía en invectivas contra el Papa y lo convocaba a comparecer ante un Concilio del que él mismo era todavía el único representante. El 20 de julio firmó su convocatoria en Basilea: "Francisco de Savona, hijo del diablo, no entraste en tu despacho por la puerta, sino por la ventana de la simonía. Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y trabajáis para hacer la voluntad de vuestro padre".

Sixto lo excomulgó, y un inquisidor dominico en Basilea lo denunció como cismático y hereje. El Arzobispo respondió con una invectiva contra los dominicos, aunque él mismo pertenecía a la Orden. Fue un paso imprudente, porque puso a todos los predicadores en contra de él: todas las iglesias resonaron con sus denuncias. El Papa puso a Basilea bajo un interdicto, pero no se cumplió. El principio conciliar aún no había muerto, y la Curia temía un renacimiento del Concilio de Basilea. Todavía en septiembre, un funcionario del Papa escribió una carta al preboste de la Iglesia de Basilea en la que combatía la posición de que un Concilio podría reunirse sin la convocatoria del Papa. Al hacerlo, no se atrevió a impugnar los decretos de Constanza, sino que sólo argumentó que no se habían llevado a cabo y, por lo tanto, habían caducado de común acuerdo. El Concilio de Basilea había sido trasladado a Lausana o a Letrán, según los hombres; pero en ambos casos se había separado sin fijar un lugar para reunirse de nuevo, y ahora era imposible revivir el Consejo de Basilea sin una nueva convocatoria. Todo el tratado es curioso, ya que muestra el temor que todavía inspiraba la amenaza de un Concilio, y las dificultades de los canonistas para argumentar contra él.

Las cosas eran tan serias que en septiembre Florencia y Milán enviaron emisarios para ver qué se podía sacar de este nuevo movimiento. El enviado florentino informó a Lorenzo de Médicis de que el arzobispo de Krain era un hombre resuelto y decidido, bien adaptado para hostigar al papa y al conde Girolamo. Prometió a los hombres de Basilea que la Liga Italiana les ayudaría a reformar la Iglesia, y se regocijó al encontrar al Papa tan odiado más allá de los Alpes como en Florencia. Pero a pesar de esta inteligencia, las potencias italianas no quisieron comprometerse; y el Emperador descubrió al fin que no tenía nada que ganar. El 20 de octubre llegó a Basilea una carta en la que se pedía a los magistrados que encarcelaran al arzobispo rebelde, que actuaba en contra de sus instrucciones. Después de esto, el legado papal exigió que el arzobispo le fuera entregado como prisionero, pero los magistrados se negaron durante algún tiempo. Por fin, el 18 de diciembre, se celebró una asamblea solemne. Andrea protestó su obediencia al Emperador y su fidelidad a la Iglesia, pero afirmó que estaba justificado en su intento de celebrar un Concilio para la reforma de la Iglesia, y declaró que no había calumniado al Papa, ya que no había dicho nada más que lo que era notoriamente cierto. Fue encarcelado por los magistrados, que se negaron a entregarlo al legado. Su ciudad fue sometida a la mayor excomunión, pero ellos continuaron firmes. Andrea permaneció en prisión en Basilea, hasta que en noviembre de 1484 se ahorcó en su celda. Entonces se envió un legado papal para apoderarse de sus papeles y dar la absolución a la ciudad. El cadáver del infeliz fue arrojado al Rin.

Este intento de un Concilio fue bastante ridículo, y su importancia radica sólo en su influencia en la política papal. Si Sixto hubiera continuado en su guerra contra la Liga italiana, podrían haber encontrado medios para hacer estallar la llama de la oposición en Basilea. La posición del Papa como cabeza de la cristiandad se había hundido hasta convertirse en subsidiaria de su posición como príncipe italiano, y no era más que una fuente de debilidad para sus planes políticos. Sixto IV reconoció este hecho, y la política papal sufrió un cambio repentino. Los enviados españoles en Roma negociaron la paz entre el Papa y Nápoles; y el 11 de diciembre Sixto escribió a su aliado, el dux de Venecia, pidiéndole que se retirara de la guerra contra Ferrara que se estaba librando con éxito. El 13 de diciembre, Sixto celebró su paz en Roma con una solemne procesión a la iglesia de S. Maria della Virtù, cuyo nombre cambió por el de S. Maria della Pace, y resolvió reconstruir la iglesia en señal de agradecimiento. Pocos días después, el duque de Calabria visitó Roma y fue recibido por el Papa en el Vaticano. El 30 de diciembre partió en ayuda de Ferrara con la bendición del Papa en sus brazos. Sixto cambió repentinamente su actitud política, pero sólo estaba a la espera de ver qué nuevo objetivo podía perseguir. Ciertamente, no había ganado nada con la guerra en la que se había comprometido contra Ferrara.

Además, el cambio de actitud del Papa fue tan completo como repentino. No contento con dejar a Venecia en la estacada, le ordenó que hiciera la paz con Ferrara inmediatamente. El senado veneciano contestó con cierta dignidad: "Fácilmente al principio podrías habernos hecho olvidar nuestros agravios; ahora, después de haber gastado más dinero del que vale Ferrara, y cuando la victoria está a nuestro alcance, tu exhortación a la paz es simplemente un intento de arrebatarnos lo que hemos ganado y exponernos al ridículo del mundo. ¿Por qué nos envidian nuestro éxito? No hemos convocado un Concilio, ni hemos promovido un cisma". Venecia, naturalmente, no vio por qué sus intereses debían ser sacrificados al pánico del Papa. Pero Sixto no hizo las cosas a medias; se unió a la liga de Nápoles, Milán y Florencia contra su antiguo aliado, y el 25 de mayo de 1483, incluso excomulgó a los venecianos por guerrear contra Ferrara, perturbando la paz de Italia y evitando así la pacificación de Europa para una cruzada contra los turcos. Los venecianos respondieron apelando a un futuro Concilio. Sixto declaró que su apelación era ipso facto nula y sin valor; sólo podía basarse en una de dos razones: o bien que Cristo no había dado poder en la tierra a San Pedro y a sus sucesores, lo cual era herético, o bien que era posible una apelación del Vicario de Cristo a Cristo mismo, lo que era contrario a los cánones, ya que los dos tribunales eran idénticos. Al mismo tiempo, Sixto IV se cuidó de asegurarse el apoyo de Luis XI de Francia, el único rey que probablemente ayudaría a Venecia en el asunto de un Consejo. Envió un emisario para señalar los peligros de la agresión veneciana. Como Luis XI no tenía sentimientos amistosos hacia Venecia, permitió que la excomunión se publicara en su reino.

La verdadera razón del cambio de la política papal fue la esperanza de arrebatar a Venecia las ciudades de Cervia y Rávena por medio de sus nuevos aliados. Venecia no tuvo éxito en la campaña de 1483 y trató de hacer la paz con el Papa. El cardenal Costa asumió el cargo de mediador, y Venecia acordó que la bandera papal ondeara sobre las ciudades que había capturado y que los gobernadores papales fueran admitidos. Sixto exigió que también se retiraran las guarniciones venecianas, lo que equivalía a reclamar para sí las conquistas venecianas. El cardenal Costa se encontró con que se burlaban de él en sus intentos de negociar, ya que el conde Girolamo le mostró un documento firmado por el Papa, según el cual la paz no se haría hasta que Venecia hubiera sido expulsada de Cervia y Rávena. No es de extrañar que los hombres dijeran que Sixto prefería la guerra a la paz.

Mientras tanto, en la ciudad de Roma la paz no había puesto fin al espíritu desordenado que prevalecía. El 22 de enero de 1483 murió el cardenal Estouteville, a la edad de ochenta años. Había sido cardenal durante treinta y ocho años y sus posesiones eran enormes. Su funeral fue la ocasión de una disputa indecorosa entre los monjes de S. Agostino y los canónigos de S. Maria Maggiore, que reclamaban como sus prerrogativas los ricos adornos del féretro. En el tumulto que se levantó, los anillos fueron arrancados de los dedos del prelado muerto, los contendientes se cargaron unos a otros con sus antorchas encendidas, y las espadas fueron desenvainadas por los circunstantes. El cadáver sólo se salvó de una mayor indignidad si fue llevado a toda prisa a la sacristía de San Agustín hasta que terminó la lucha. En febrero se revivió el Carnaval con gran esplendor después de haber estado siete años en suspenso; pero se produjo un disturbio que obligó a los magistrados a huir al Capitolio.

Si Roma era turbulenta, la política papal no tendía a pacificarla. Sixto parece haber tenido un gusto ingobernable por la discordia. En la paz que se había hecho con Nápoles nada se decía de los aliados romanos del rey Ferrante; de modo que los cardenales Colonna y Savelli seguían en prisión, y no fueron liberados hasta el 15 de noviembre. Los Colonna desconfiaban cada vez más del Papa, ya que el conde Girolamo Riario estaba abiertamente del lado de los Orsini, y el mismo día en que el cardenal Colonna fue liberado de la prisión, Gian Battista Orsini fue elevado al cardenalato. La animosidad declarada de estas dos familias mantuvo a Roma inquieta, y a principios de 1484 volvieron a estallar luchas de facciones que no pudieron celebrarse las festividades del Carnaval. El 28 de abril, el jefe de los Colonna, el protonotario Oddo, regresó a Roma, y los Orsini se levantaron inmediatamente en armas. Los magistrados apelaron al Papa para que los salvara de la guerra civil, y Sixto convocó a Oddo al Vaticano. Oddo envió sus excusas al Papa, declarando que no estaba en armas contra la Iglesia, sino contra sus enemigos personales. Sixto repitió su llamado, y Oddo montó a caballo para obedecer; pero en el camino sus amigos lo rodearon, le señalaron el peligro que corría, le advirtieron que nunca volvería con vida, y que si les fallaba, todos estaban perdidos. Al fin, algunos exclamaron que era mejor para ellos cortarlo en pedazos que dejarlo a sus enemigos; Su caballo fue capturado y fue arrastrado de vuelta a su palacio. De nuevo el Papa repitió su llamado; de nuevo, Oddo fue arrastrado de vuelta por sus amigos. Entonces Sixto lo declaró culpable de traición y envió órdenes para su captura. Los Orsini asaltaron y saquearon el palacio de los Colonna, hasta que Oddo, herido levemente, se rindió a Virginio Orsini, quien lo llevó ante el Papa, pero tuvo algunas dificultades para salvar a su prisionero del conde Girolamo Riario, quien hizo varios intentos de apuñalarlo en el camino.

Oddo Colonna fue examinado por el Papa y luego encarcelado en el Castillo de S. Angelo. Mientras tanto, los palacios de los Colonna eran saqueados; y aunque los cardenales instaron a que se les perdonara la vida, el Papa emitió una orden de que fueran arrasados hasta los cimientos. El pillaje y la matanza hacían estragos en la ciudad, y cada hombre vengaba sus agravios privados contra sus enemigos. Las fuerzas papales fueron enviadas contra el castillo de Marino, donde Fabrizio Colonna se mantenía. Los magistrados de la ciudad suplicaron en vano al conde Girolamo que hiciera una tregua, que difícilmente les permitiría el acceso al Papa, quien respondió que no tendría tregua ni paz hasta que tuviera en sus manos las tierras de los Colonna. El conde Girolamo fue implacable, e incluso atacó al cardenal Giuliano della Rovere en presencia del Papa por haber dado refugio en su palacio a algunos barones del partido de los Colonna; Giuliano respondió que la violencia del conde era suficiente para arruinar a Pope y a los cardenales por igual. Los Colonna ofrecieron ceder al Colegio Cardenalicio Marino, Rocca del Papa y Ardea; pero el Papa respondió, al dictado de Girolamo, que se apoderaría de sus castillos por la fuerza a su pesar. El conde Girolamo era señor de Roma, y en nombre del papa exigió dinero al clero, incluso a los secretarios papales, para que pudiera proporcionar artillería para el asedio de Marino. El 23 de junio Sixto fue a inspeccionar los cañones antes de que partieran hacia Marino; Levantando los ojos al cielo, hizo la señal de la cruz y los bendijo, rogando a Dios que los dotara de tal virtud, que dondequiera que fueran se volvieran a combatir a los enemigos de la Iglesia. Fue una nueva forma de guerra para la fe cristiana que Sixto inventó y puso en marcha con todas las formas de ritual eclesiástico.

Para salvar la vida de su hermano, Fabrizio Colonna se entregó al Papa, el 25 de junio, Marino y Rocca del Papa; pero confiaba en una caña rota si ponía alguna confianza en la misericordia del Papa. Oddo Colonna fue sometido a la burla de un juicio y fue condenado a ser ejecutado el 30 de junio. Cuando llegó a la cuadra, se leyó su confesión: se volvió hacia los que estaban allí y protestó que había dicho bajo crueles torturas lo que no era cierto, que no quería inculpar a nadie, sino que se contentaba con morir. Entonces encomendó su espíritu a Dios, y su cabeza fue separada de su cuerpo con el nombre de Jesús en sus labios. Su cuerpo fue colocado en un ataúd y llevado a la Iglesia de S. Maria in Trastevere, de allí a SS. Apostoli, donde su desafortunada madre lo recibió llorando. Al abrir el ataúd, contempló los restos destrozados de su hijo y exclamó: "Mira la cabeza de mi hijo y la fe del papa Sixto, que prometió que si entregamos a Marino, él entregaría a mi hijo. Él tiene a Marino y yo el cadáver de mi hijo; tal es su fe". Una semana después, la madre desolada murió.

Aun así, Sixto descubrió, al igual que varios de sus predecesores, que era difícil destruir a una familia poderosa como los Colonna. El castillo de Cavi resistió durante tres semanas contra el conde Girolamo y su artillería. Los Colonna se retiraron entonces a Palliano, donde hicieron una resistencia tan desesperada y hostigaron de tal manera a los sitiadores con constantes incursiones, que el conde Girolamo escribió tristemente al Papa pidiendo refuerzos, y reconociendo que tenía pocas esperanzas de éxito. Sixto se sintió muy deprimido por esta noticia: había esperado una victoria fácil sobre los Colonna, y no estaba preparado para su desesperada resistencia. A mediados de junio había estado enfermo de fiebre y su salud comenzó a decaer. Cuando el 11 de agosto llegaron emisarios para anunciar que sus aliados habían hecho la paz con Venecia, Sixto apenas pudo hablar para expresar su indignación. "Traes una paz", dijo el moribundo, "llena de vergüenza y confusión; No puedo aceptarlo nunca". Los legados trataron de apaciguar su ira, y él los despidió con un movimiento de su mano que podía ser tomado como una bendición o como una orden para irse. Sus sirvientes trataron de consolarlo, pero se debilitó gradualmente y murió temprano a la mañana siguiente, 12 de agosto.

Sixto fue un hombre de carácter muy marcado, que ejerció una poderosa influencia, tanto en la Italia de su época como en el futuro del papado. Maquiavelo dice de él con verdad: "fue el primer Papa que empezó a mostrar la extensión del poder papal, y cómo cosas que antes se llamaban errores podían esconderse detrás de la autoridad papal". El poder papal que Maquiavelo tenía ante sus ojos no era la autoridad moral del Jefe de la cristiandad, sino el poder de un príncipe italiano que se dedicaba a consolidar sus dominios en un estado importante.

Por mucho que la formación de los Estados Pontificios pueda ser un objeto legítimo del esfuerzo papal, queda la cuestión de su importancia. Sixto lo persiguió apasionadamente hasta excluir los demás deberes de su cargo. No prestó atención a la pacificación de la cristiandad, y aunque a veces se habla de una cruzada en sus cartas, no es más que una ambición hueca. Se abandonó por completo todo pensamiento sobre la política de Pío II. Los asuntos de Bohemia y Hungría fueron dejados para que se arreglaran solos. La esfera de la actividad política del Papa se limitó sólo a Italia, y Sixto inauguró un período de secularización del Papado que continuó hasta que el choque de la Reforma lo llevó de nuevo a la actividad espiritual. Bajo Sixto, el papado se convirtió en una potencia italiana, que siguió su propia carrera política con fuerza y destreza. Lo que Sixto comenzó fue continuado por Alejandro VI, y Julio II lo llevó a buen puerto. Los Estados Pontificios fueron ganados, pero Italia cayó bajo la dominación extranjera, y el Papado perdió su control sobre el norte de Europa casi tan pronto como se completó la obra.

El objetivo que Sixto se propuso no era elevado, ni apto para absorber todas las energías papales. Pero cuando Sixto la adoptó, la persiguió con toda la fuerza y la determinación de un carácter poderoso y resuelto. Su fuerte personalidad produjo una profunda impresión en Italia y dejó huellas duraderas en el Papado. La naturaleza vigorosa que elevó al trono papal a los advenedizos de baja cuna encuentra su paralelo en los generales condottieri que ascendieron desde la cabaña hasta el ducado, que gobernaron con munificencia y ardían para transmitir su gloria a las edades futuras. Sixto tenía el deseo de un advenedizo de criar a su familia y difundir la gloria de su nombre. Cuatro de sus parientes fueron nombrados cardenales, y otros se enriquecieron a expensas de la Iglesia. Dos de ellos estaban casados con parientes del rey de Nápoles, y estaban provistos en los dominios napolitanos. Otro se casó con la hija del duque de Urbino, y su hijo sustituyó el nombre de Rovere por el de Montefeltro en la sede ducal. Todos ellos se abrieron paso por medios pacíficos, apoyados sólo por la influencia del Papa; pero Girolamo Riario estaba reservado para ser el instrumento de la política del Papa en la recuperación y organización de los bienes de la Iglesia. Por él, el Papa se sumergió en una guerra tras otra y derrochó todos los recursos de su autoridad temporal y espiritual.

Sin embargo, Girolamo Riario no tenía nada que elogiarle, excepto su disposición a aceptar el papel que el Papa deseaba que desempeñara. Si Sixto era resuelto y sin escrúpulos, Girolamo lo superó en su determinación de no dejar escapar nada que pudiera promover su propio progreso Hemos visto cómo su celo superó al de Sixto en su deseo de derrocar a Lorenzo de Médicis; y en todos los demás asuntos actuó con igual desprecio por la moralidad. Arrogante, inculto y brutal, no se complacía en nada más que en la caza, a la que elevó a una magnificencia nunca igualada desde los días del circo romano. Bajo la sombra de la protección del Papa, arrastró todo lo que tenía delante en Roma, y aquellos que no estaban preparados para convertirse en sus criaturas quedaron expuestos a su venganza. Su violencia conmocionó incluso a sus parientes, y el cardenal Giuliano lo reprendió abiertamente. Su primo, Antonio Basso, en su lecho de muerte denunció los crímenes del conde Girolamo, que vino a despedirse de él. "Ya sea que su mente estuviera trastornada o que quisiera aliviarse del veneno que había sido retenido durante mucho tiempo", dice un testigo ocular, "arremetió vehementemente contra el conde. Le habló de sus actos que fueron condenados en todas partes, de su carácter reprobado en todas partes. Nosotros, los que estábamos junto a la cama, nos sonrojamos de vergüenza, y algunos se retiraron en silencio". El moribundo se atrevió a decir la verdad al favorito que gozaba de toda la confianza del Papa.

De hecho, es imposible no sentir que el bajo salvajismo y la brutal resolución del conde Girolamo eran ecos del hombre natural de Sixto, que había sido en cierta medida templado por la educación temprana y los hábitos de autocontrol. La política de Sixto se caracteriza más por una energía salvaje que por una grandeza de concepción. Fijó un objeto definitivamente ante sí mismo, y lo persiguió por todos los medios que se le ofrecieron. La generación actual de estadistas italianos eran diplomáticos pulidos y prudentes: habían ganado su posición mediante el fraude o la fuerza, pero trataban de conservarla con sabiduría y cautela. Sixto volvió a las tradiciones de la época más bárbara de los aventureros condottieri. De ahí que sembrara la consternación entre los políticos de Italia, porque revivía un pasado que se esforzaban por olvidar. Las redes diplomáticas de Lorenzo de Médicis y Ludovico Sforza fueron inútiles para encadenar a Sixto, que seguía siendo un elemento incalculable en sus planes. Fue a través de su energía inquieta, no a través de su sabiduría, que Sixto IV causó pavor. Sus planes, tal como estaban, nunca tuvieron éxito; sin embargo, elevó al papado al nivel de una gran potencia. Fracasó en su intento de derrocar a Lorenzo de Médicis; no consiguió ganar nada de Ferrara, ni de Nápoles, ni de Venecia; no logró vencer a la facción de los Colonna en Roma. Sin embargo, todos los que atacó sintieron que podría haber tenido éxito, y reconocieron el poder de su enemigo.

Por grande que fuera la energía política de Sixto, no impidió su actividad en otras direcciones. Fue un gran organizador y constructor, así como un mecenas del arte y la literatura. Si su política dejó una impresión duradera en el papado, no menos su cuidado dejó una marca permanente en el aspecto exterior de la ciudad de Roma. A primera vista es asombroso encontrar a un político violento como Sixto ocupado con el arte y la arquitectura; pero la Italia de aquella época estaba llena de contradicciones, y Sixto era, por encima de todas las cosas, un italiano. Si tomó prestada su política de sus vecinos, tomó prestada con igual prontitud su mecenazgo del arte; o más bien, en ambos puntos desarrolló los elementos exclusivamente italianos que el Papado, como potencia italiana, contenía necesariamente. Sin embargo, aquí, al igual que en la política, vemos las huellas de una energía abrumadora más que de un sentimiento individual o de una concepción clara. Sixto no comprendió el espléndido sueño de Nicolás V, la conversión de Roma en la capital literaria y artística de la cristiandad; menos aún tenía el buen gusto que hizo de Pablo II un apasionado aficionado, con toda la exclusividad de un aficionado y su egoísta deleite en acumular delicados tesoros llenos de fascinación para sí mismo.

A pesar de su aparente cultura, el período del Renacimiento fue lamentablemente unilateral en sus intereses y en su apreciación. A un estudiante de arte antiguo no le importaban las obras de su época; Pocos podían considerar la escultura y la pintura como artes hermanas; Los constructores no tuvieron escrúpulos en derribar los preciosos restos de la antigüedad para proporcionar materiales para sus nuevos edificios. Cada hombre estaba ocupado en alguna actividad con exclusión de todas las demás; y si los hombres del Renacimiento salvaron algunos de los tesoros de la antigüedad con una mano, destruyeron casi la misma cantidad con la otra. Sixto consideraba los camafeos y las medallas de Pablo II como chucherías de poca importancia; los objetos más grandes los guardó, y con ellos formó el núcleo del Museo Capitolino. Es característico de Sixto que no prestaba atención a las cosas cuyo tamaño no les correspondía para la exhibición pública.

La misma falta de aprecio fue mostrada por Sixto en su tratamiento de los restos de la antigüedad. Restauró la célebre estatua ecuestre de Marco Aurelio que ahora se encuentra frente al Capitolio, y prohibió la destrucción de monumentos antiguos; pero facultó a sus arquitectos para que cultivaran las canteras donde quisieran obtener piedras para sus nuevas obras. El Puente Sixtina fue construido a partir de los bloques del Coliseo: el templo de Hércules fue barrido por completo. Al estimar lo que Sixto hizo por la ciudad de Roma, podemos evaluar sus hazañas, pero solo podemos adivinar lo que destruyó.

Sin embargo, el sentido práctico y la energía de Sixto le permitieron obtener resultados más duraderos que los logrados por el gusto más fino de sus predecesores. No tenía ningún plan para transformar Roma en una ciudad magnífica, pero por esa misma razón hizo mucho para hacerla más habitable. Roma en la Edad Media estaba muy por debajo de otras ciudades italianas en los acompañamientos externos de la vida civilizada. Era un lugar salvaje, desolado, descuidado. Las calles eran torcidas y estrechas, desprovistas de pavimento y llenas de pórticos que albergaban tierra. Infessura dice que Ferrante de Nápoles, en su visita al Papa en 1475, señaló las desventajas estratégicas de tales calles irregulares; le dijo a Sixto que nunca podría ser el amo de una ciudad donde las barricadas podían construirse tan fácilmente, y donde unas pocas mujeres desde lo alto de los balcones salientes podían mantener a raya a una tropa de soldados. No se puede decir si fue consecuencia de este consejo o no, pero Sixto se encargó de la tarea de reorganizar las principales calles de su capital. Enderezó sus laberínticas curvas, barrió los porches salientes y pavimentó las calles con baldosas. Las obras se iniciaron en 1480 bajo la dirección de los comisionados, y se llevaron a cabo con prontitud. Al principio, los romanos murmuraron, pero poco a poco vieron las ventajas de los procedimientos del Papa. Además, Sixto tenía una forma resumida de tratar con los objetores. Un día, cuando fue a ver las obras en curso, se encontró con un burgués que se negaba a permitir que los obreros papales ampliaran el acceso al puente de S. Angelo derribando las casetas que había construido para contener sus mercancías. El Papa ordenó que el hombre fuera encarcelado, y permaneció allí hasta que vio su casa y sus cabañas demolidas.

Con estas medidas enérgicas, Sixto logró realizar algunas reformas en las calles romanas. Aseguró una comunicación clara entre el Vaticano y el Puente de S. Angelo, desde allí a través del Campo de Marte hasta el Capitolio. Además, en preparación para el Jubileo de 1475, construyó el puente sobre el Tíber que todavía lleva su nombre, el Ponte Sixto. Era consciente del desastre que había ocurrido en el Jubileo de 1450, a causa de la aglomeración en el puente de San Ángel, que era el único medio de comunicación disponible con San Pedro. El nuevo puente fue fuertemente construido con bloques de travertino, y su arquitecto apuntó a una estructura sólida en lugar de una estructura elegante. En otro orden de cosas, Sixto merecía el bien de los romanos: cuidó del suministro de agua y bajó el Acqua Vergine desde el Quirinal hasta la Fontana di Trevi. En todo lo que pudiera mejorar y embellecer Roma, Sixto se interesó viva y activamente. Hizo mucho para dar a la ciudad su aspecto moderno, y si hubiera vivido lo suficiente, la habría transformado por completo. Hizo todo lo posible para animar a otros a seguir su ejemplo dando el derecho de propiedad a todos los que construyeron casas en el distrito de Roma. Los cardenales, especialmente Estouteville, fueron incitados a construir, y muchos palacios deben su fundación a la energía de la familia Rovere y sus imitadores.

Las obras monumentales de Sixto han llevado la impresión de su actividad hasta el día de hoy más claramente que los edificios de sus predecesores. En el Vaticano erigió un bloque, que contenía una biblioteca en la planta baja, y encima de ella la famosa Capilla Sixtina que todavía lleva el nombre del Papa. Las necesidades de la biblioteca vaticana han superado con creces la modesta provisión hecha por Sixto, y este edificio ahora sirve como oficinas. La capilla debe su fama al poderoso lápiz de Miguel Ángel y no a ningún mérito arquitectónico. No es más que una gran sala, fríamente ornamentada con pilastras a los lados, con un techo abovedado plano. No hay nada en la construcción de la Capilla que hable de sus propósitos, sin embargo, su misma desnudez y simplicidad parecen haberla adaptado para las ceremonias papales; Su estructura ha permanecido inalterada, y ha debido su dignidad a la mano del Maestro que ha hecho que las paredes en blanco expresen su genio.

Lo mismo ocurrió con los otros edificios de Sixto. Ninguna de ellas son grandes creaciones arquitectónicas. Vasari los asigna al florentino Baccio Pontelli; pero parecen haber sido principalmente obra de hombres más pequeños, Meo del Caprina, Giacomo di Pietra Santa y otros cuyos nombres sólo sobreviven. Sixto quería que su trabajo estuviera terminado, y se preocupaba más por su rápida ejecución que por su fino diseño. Además, su época no fue distinguida por ningún gran arquitecto. Las estrellas de Brunelleschi y de Leo Battista Alberti se habían puesto, y sus grandes concepciones fueron reproducidas por tímidos copistas. Las obras de Sixto son interesantes porque muestran los modestos comienzos en Roma del triunfo del Renacimiento, opuesto como estaba al sentimiento del pasado de la ciudad, sobre la arquitectura gótica. En S. Maria della Pace y S. Maria del Popolo encontramos rastros de influencia gótica en los rosetones, los pilares agrupados y la nave abovedada; pero la cúpula octogonal, el sencillo tratamiento de la fachada y las pilastras del pórtico las marcan como obras del Renacimiento. Pobres como son en detalles, forman el nexo de unión entre Brunelleschi y Bramante. Las ideas de Brunelleschi se están aplicando experimentalmente hasta que la mano libre de Bramantecan darles plena expresión.

La iglesia de S. Maria del Popolo se convirtió en la iglesia favorita de la familia Rovere, y sus monumentos la convierten en un museo de arte renacentista. La iglesia de S. Maria della Pace no fue terminada por Sixto, pero su sucesor continuó la obra. Además de estos edificios principales de Sixto, se restauraron las iglesias de S. Pietro in Vincoli, S. Balbina, SS. Nereo de Achilleo, S. Quirico, S. Susana y otras; y se reconstruyó la tribuna de los Santos Apostoli. Más característica aún es la construcción del gran hospital de S. Spirito, que Sixto comenzó inmediatamente después de su ascensión. La cúpula octogonal con ventanas apuntadas, y la torre de la vecina iglesia de S. Spirito, son quizás los restos más felices de la arquitectura de Sixto. La restauración de este hospital en ruinas es un testimonio de que Sixto no estaba tan completamente absorto en planes mundanos como para olvidar por completo su misión como sacerdote cristiano.

En pintura, Sixto tenía una mayor selección de artistas, y convocó a Roma a casi todos los grandes maestros de su tiempo. La gran sala del hospital de S. Spirito estaba adornada con una serie de frescos, ahora muy arruinados, que representaban la vida del Papa. Plantearon el sueño de la grandeza de su hijo que soñó su madre; los milagros que acompañaron su infancia; la fundación del hospital; la restauración de las iglesias romanas; las recepciones ceremoniales dadas a los soberanos; la canonización de San Buenaventura y similares. No se mencionan las guerras de Sixto: la única alusión a las hazañas marciales es la victoria de la flota papal sobre los turcos. Si la historia de Sixto se leyera con la ayuda de los registros que él mismo ha dejado, nos imaginaríamos a un anciano bondadoso y devoto enteramente dedicado al cumplimiento de sus deberes espirituales.

Para la decoración de sus edificios Sixto convocó a Roma a Perugino, Sandro Botticelli, Domenico, Ghirlandaio, Cosimo Roselli, Melozzo da Forlí, Filippino Lippi, Luca Signorelli, Piero da Cosimo, Fra Diamante y otros de menor importancia. Incluso en su trato con los pintores vemos su espíritu práctico, pues los unió en una cofradía bajo el patrocinio de San Lucas; y la cofradía fue elevada posteriormente por Gregorio XIII en 1577 a la dignidad de academia corporativa para los pintores de Roma. Sin embargo, aunque Sixto protegía a los artistas, tenían que tener cuidado con la forma en que lo ofendían. Durante el asedio de Cavi, un joven romano pintó la escena con tal exactitud que llenó de admiración a Roma. Las tiendas y los estandartes de los sitiadores, los cañones y las tropas comprometidas en el conflicto fueron retratados con espíritu. El Papa mandó a buscar el cuadro y al principio quedó satisfecho con él; pero se enfureció al ver que representaba la derrota de los soldados de la Iglesia, y el descubrimiento de un episodio que parecía burlarse del conde Girolamo colmó la medida de su ira. Ordenó que el desdichado pintor fuera encarcelado, que recibiera diez azotes, y que al día siguiente fuera ahorcado y que su casa fuera derribada. La ira del Papa sólo fue mitigada por la súplica de que el hombre estaba mareado; se le perdonó la vida, pero fue desterrado de Roma.

Tal vez la sensación de que servían a un amo incierto pesaba en el ánimo de los grandes pintores que pintaban y llegaban a Roma; tal vez estaban encadenados por las instrucciones del Papa; Tal vez la atmósfera del lugar era todavía extraña a su arte, y no había nada que los inspirara. En cualquier caso, ninguno de ellos produjo una obra maestra en su decoración de la Capilla Sixtina, y pocos alcanzaron su nivel ordinario. Sin embargo, la concepción de los doce cuadros que adornan las paredes laterales es digna. Por un lado hay seis episodios de la vida de Moisés; por el otro, seis acontecimientos correspondientes en la vida de Jesús, que muestran su cumplimiento de los tipos establecidos por el legislador de la antigua dispensación. El arte del pintor ha estado demasiado limitado por el carácter didáctico de la tarea que se le ha asignado. Cada imagen contiene varios motivos distintos; así, Botticelli representa, en un cuadro, a Moisés acorralando al egipcio, huyendo a Madián, ahuyentando a los pastores de la fuente, dando de beber a las ovejas de Séfora, arrodillándose ante la zarza ardiente y finalmente regresando a Egipto. El ojo vaga en vano entre esta multitud de detalles, que no están separados por ninguna división formal; Tampoco el tamaño del cuadro es lo suficientemente grande como para admitir el tratamiento de cualquiera de estos temas. Ghirlandaio y Perugino han tenido más éxito porque sus cuadros principales, la llamada de San Andrés y San Pedro, y la entrega de las llaves a San Pedro, eran naturalmente de suficiente importancia para ocupar todo el espacio. Lo más probable es que los grandes artistas de la Capilla Sixtina, Perugino, Botticelli, Roselli, Signorelli y Ghirlandaio, tuvieran sus temas asignados por el Papa y estaban obligados a poner en sus cuadros todo lo que él quisiera. Hemos visto que Sixto tenía una visión cuantitativa de la excelencia artística, y hay rastros de una opinión de que el gusto del Papa era tristemente inculto. Vasari cuenta la historia de que Sixto ofreció un premio al artista que mejor se desenvolviera. Cosimo Roselli, sintiendo que no tenía ninguna posibilidad por otros motivos, se propuso cautivar al Papa por la brillantez de su colorido. Sus rivales se reían de sus colores chillones, de su profusión de oro y ultramar; pero Cosme conocía a su hombre y volvía la risa contra los burladores; cuando Sixto vino a juzgar, fue atrapado por la trampa de Cosme, y le otorgó el premio.

Además de estos grandes pintores, Melozzo da Forli disfrutó del mecenazgo del Papa y de sus sobrinos. Gran parte de su obra en Roma ha sido destruida; pero el cuadro de la galería vaticana es de gran interés histórico. Originalmente era un fresco que adornaba las paredes de la biblioteca, pero se ha trasladado al lienzo. Representa a Sixto fundando la biblioteca vaticana. El Papa, con un rostro caracterizado por una mezcla de fuerza y tosquedad, sus manos agarrando los brazos de su silla, se sienta mirando a Platina, que se arrodilla ante él, un hombre cuyo rostro es el de un erudito, con mandíbula cuadrada, labios delgados, boca finamente cortada y ojo agudo. El cardenal Giuliano se yergue como un funcionario que está a punto de dar un mensaje al Papa, a cuyo lado está Piero Riario, de nariz aguileña y mentón sensual, de mejillas rojas y arrogante. Detrás de Platina está el conde Girolamo con una mata de pelo negro que cae sobre grandes ojos negros, su mirada desdeñosa y su semblante imperioso.

Este cuadro de Melozzo representa a Sixto en su relación con la literatura, que también se enorgullecía de ser condescendiente. La nube que se cernía sobre los hombres de letras en los días de Pablo II se disipó y volvieron a disfrutar del sol del patrocinio papal. La desdichada Platina volvió a ser favorecida, las conferencias de Pomponio Laeto volvieron a estar abarrotadas de estudiantes. La biblioteca vaticana, que estaba a cargo de Platina, contenía 2.500 volúmenes, de los cuales la mayor parte eran obras teológicas y el resto clásicos griegos y latinos. Platina tenía cuatro asistentes, con cuya ayuda comenzó el trabajo más importante de catalogar los archivos papales, y había avanzado hasta llenar tres grandes volúmenes en el momento de su muerte en 1481. Bajo Sixto no había duda del triunfo del humanismo en la corte papal. La literatura griega había florecido bajo la protección de Bessarion; Teodoro Gaza y Jorge de Trebisonda vivieron y discutieron en Roma. Pero estos tres eruditos murieron poco después de la ascensión de Sixto, y su lugar fue ocupado por Juan Argyropoulos, que contaba entre sus oyentes en sus conferencias sobre Tucídides al erudito alemán Johann Reuchlin. Sixto se esforzó por atraer a Roma al florentino Marsiglio Ficino, pero estaba demasiado ligado a los Médicis como para abandonar Florencia. A su fallo, el Papa acogió al veterano Filelfo, que después de desahogar su rencor contra Pío II y Pablo II por su falta de apreciación de sus méritos, todavía anhelaba las mieles del patrocinio papal. Llegó a Roma en 1475, con la promesa de un salario anual de 600 florines; y aunque entonces tenía setenta y siete años, sermoneaba con vigor durante cuatro horas al día. Roma le agradó en muchos aspectos, especialmente por "la increíble libertad que allí existía". En este juicio, la experiencia de Filpo lo convierte en una gran autoridad; probablemente en ninguna parte un hombre que gozaba de la protección del Papa podía hablar o comportarse más libremente que en Roma; si el Papa era tolerante, también lo eran todos los demás. Filelfo, sin embargo, no permaneció mucho tiempo en Roma, donde su única obra publicada fue una traducción de un tratado griego, "Sobre el sacerdocio de Cristo entre los judíos", que demostraba con citas de los padres griegos, que Cristo ejercía entre los judíos el oficio de sacerdote. Incluso este fue un trabajo hecho muchos años antes y revisado apresuradamente para ser dedicado al Papa. Filelfo no permaneció mucho tiempo en Roma, donde su salario fue pagado irregularmente por el tesorero papal. Sixto IV fue mejor en las promesas que en la cuidadosa administración que es necesaria para asegurar su cumplimiento. Filelfo, que era pobre, comenzó con súplicas y protestas, que pronto se transformaron en violentos abusos. Fue a Milán a visitar a su esposa enferma en 1476, y nunca regresó a Roma, sino que murió en Florencia en 1481, a la edad de ochenta y tres años.

El mismo Sixto había sido famoso en los primeros tiempos como teólogo, y había tomado parte en las controversias en las que los franciscanos estaban envueltos contra los dominicos. Además de su tratado, Sobre la sangre de Cristo, escribió también una obra en favor de la Inmaculada Concepción de la Virgen, y una obra lógica, De Futuris Contingentibus. Tampoco olvidó, en medio de sus proyectos políticos, sus intereses teológicos. A primera vista parecería que había tan poco en común entre el papa Sixto y fray Francisco de Savona como entre el magnífico restaurador de Roma y el pobre fraile que, cuando llegó a Roma como cardenal, tuvo que pedir dinero prestado para hacer habitable su morada. Sin embargo, el pontificado de Sixto contrasta marcadamente con el de sus sucesores por el hecho de que dejó una gran impresión en la doctrina y organización de la Iglesia. Sixto no olvidó su deuda con la Orden Franciscana, y mostró su acostumbrada energía para pagarla. Confirmó y amplió los privilegios de los mendicantes, y favoreció decisivamente los principios de los franciscanos que se estaban abriendo camino en la teología popular.

Dos bulas emitidas en 1474 y 1479 marcan el mayor avance de las Órdenes Mendicantes, que se llaman los dos ríos que fluyen del Paraíso, los Serafines elevados en alas de contemplación celestial por encima de todas las cosas terrenales. Su exención de la jurisdicción de los ordinarios, los privilegios de sus iglesias, su poder de oír confesiones y administrar los sacramentos contra la voluntad de los párrocos, todo lo que luchaban y reclamaban era reconocido en los términos más amplios. Además, Sixto se adhirió firmemente a la creencia favorita de los franciscanos en la Inmaculada Concepción de la Virgen, que era para él un objeto especial de veneración. A ella estaban dedicadas sus dos grandes iglesias en Roma: S. Maria del Popolo y S. Maria della Pace. En 1477 emitió un oficio especial para la fiesta de la Concepción de la Virgen, y concedió indulgencias a quienes lo usaran. Observaba cuidadosamente todas las fiestas de la Virgen, y rezaba con tanto fervor ante su imagen que se observaba que ni siquiera movía los ojos por espacio de una hora. Cuando este partidismo declarado del Papa dio lugar a amargas controversias, éste intervino en 1483 mediante un decreto que reconocía la creencia en la Inmaculada Concepción como una cuestión abierta aún no decidida por la Sede Apostólica, y prohibía a los contendientes de ambos bandos acusar a sus adversarios de herejía.

Además, el pontificado de Sixto estuvo marcado por la institución del tribunal conocido como la Inquisición española. Desde principios del siglo XIII el oficio de extirpar la herejía había sido confiado a la Orden Dominicana, y su celo había sido suficiente para proteger la pureza de la fe cristiana. Pero a medida que los reinos españoles ganaban en coherencia, y podían esperar el día en que los moros serían expulsados de la tierra, el viejo fervor del espíritu cruzado se hizo fuerte entre la gente. Surgieron celos nacionales contra los numerosos judíos, algunos de los cuales habían abrazado el cristianismo, pero su prosperidad despertó codicia y sus vidas sospechas. Para proteger la fe cristiana y mantener la pureza de la sangre española, Fernando e Isabel solicitaron en 1478 la autoridad del Papa para nombrar inquisiciones para la supresión de la herejía en todos sus reinos. El permiso fue concedido; pero la verdadera obra de la Inquisición española no fue iniciada hasta 1483 por Tomás de Torquemada, a quien Sixto facultó para constituir el Santo Oficio, y España desafortunadamente resultó ser un terreno fructífero para su actividad. Esta institución, es cierto, no procedía de Roma, sino que era de crecimiento nativo. Sin embargo, Sixto, aparentemente alegre y con poco sentido de la responsabilidad, sancionó, en una época de ilustración, la erección de un riguroso sistema de represión de la opinión. No tenía inconveniente en considerar la fe cristiana como una prueba de lealtad; Y así hizo posible que el despotismo lo usara como un manto para la opresión.

No fue por negligencia de sus deberes sacerdotales, sino por su franca aceptación del mundo tal como era, que Sixto debe ser considerado como el iniciador de la secularización del Papado. Otros Papas habían sido políticos entusiastas; Pero ninguno se había atrevido abiertamente a jugar el mismo juego que sus vecinos y por las mismas apuestas. Sixto se presentó como un príncipe italiano, que fue eximido de las consideraciones ordinarias de decencia, coherencia o prudencia, porque su posición como Papa lo salvó de un grave desastre. Su teología fue una supervivencia de su formación temprana; Su nuevo interés por la política pasó a primer plano y fue influyente de inmediato. Durante su pontificado, el Colegio Cardenalicio fue irremediablemente degradado y todo el curso de la vida en Roma cambió para peor. Los viejos cardenales que representaban las tradiciones de Nicolás V y Pío II se extinguieron, y fueron sucedidos por otros que llevaban la impresión de una época de lujo e intriga no redimida por un esfuerzo serio. Sixto IV creó treinta y cinco nuevos cardenales, y a su muerte sólo había cinco miembros del Colegio que no debían su dignidad a su elección. Entre las creaciones de Sixto había algunos miembros de la Orden Franciscana que eran hombres de mérito; Pero eran viejos y pronto murieron. Los cardenales que vivían en Roma y eran compañeros del Papa eran parientes suyos o hombres nombrados únicamente por motivos políticos: Giovanni de Aragón, hijo de Ferrante de Nápoles, Ascanio Sforza, los cardenales Colonna, Orsini, Savelli, de Conti, y otros. Pocos fueron elegidos por su aprendizaje o capacidad. La corte papal se convirtió en un centro de lujo y magnificencia: representaba y reflejaba la vida contemporánea de Italia. Los cardenales más antiguos miraban con consternación los comienzos de este nuevo sistema, y se esforzaban por evitarlo. En junio de 1473, el cardenal Ammannati escribió al cardenal Borgia: "En mayo fueron creados ocho cardenales; en junio habría habido otros tantos si no hubiera intervenido la misericordia de Dios. Pero el asunto sólo se pospone, no se abandona; y otros te dirán qué clase de hombres están preparados para nuestra desgracia. Tal fue la violencia de aquel que tiene el poder, que todavía me pregunto cómo escapamos de este peligro. Su reputación establecida durante tantos años, las súplicas de muchos cardenales, mi testimonio de los hechos, no tenían peso en su mente impetuosa".

Sixto cambió el curso de la vida en Roma porque su abierta imprudencia no tenía en cuenta el decoro. Hasta entonces, la corte romana había tenido una apariencia de gravedad eclesiástica, que las extravagancias del cardenal Piero Riario derribaron en un momento. La propiedad convencional es de crecimiento lento; Se destruye fácilmente y se restaura con dificultad. Tal vez Sixto IV pensó que la dignidad papal podría ser mantenida por él y algunos de los cardenales más viejos, mientras que los jóvenes podrían ser útiles haciendo una exhibición en un mundo que era singularmente impresionable. Tal vez deseaba hacer de la corte papal un microcosmos en el que hombres de todo tipo pudieran seguir su propio camino. El resultado fue que los peores elementos ascendieron a la cima, y Roma se hizo más famosa por el placer que por la piedad. Es cierto que Pablo II había avanzado en esta dirección fomentando las festividades del Carnaval; pero la actitud de Pablo II era la de un mecenas bondadoso que deseaba promover la diversión de su pueblo. Los banquetes, las partidas de caza, los juegos de azar, las juergas nocturnas del cardenal Riario y del conde Girolamo eran un nuevo punto de partida en las tradiciones sociales de la corte. Ni Pío II ni Pablo II estaban sobrecargados de escrúpulos; pero una conducta que no habrían tolerado ni por un momento, se hizo común en los días de Sixto. Es cierto que no quería decir nada con su tolerancia; pero la cepa de Rovere era difícil de civilizar.

Hombre severo, imperioso, apasionado y decidido, Sixto IV no inspiraba mucho afecto, y oímos hablar de pocos rasgos de su vida personal. Sin embargo, inspiraba un odio profundo; e Infessura, que era partidario de la familia Colonna y tenía espíritu de republicano, ha ennegrecido su memoria con acusaciones de los crímenes más repugnantes. Estas acusaciones, hechas por un partidista que escribe con animosidad no disimulada, deben ser desestimadas como no probadas. Sixto impresionó a sus contemporáneos como una personalidad grande y vigorosa, como un hábil organizador, un mecenas generoso y un hombre de resolución indomable. Al examinar los resultados de sus actos, debemos admitir que su energía era tosca y mal dirigida; que carecía de elevación de mente y amplitud de miras; que su fuerza se parecía demasiado a una brutalidad irreflexiva; y que en toda su magnificencia hay el rastro de un vulgar advenedizo.

La grave acusación contra Sixto es que rebajó irremediablemente el estándar moral del Papado. Otros Papas habían perseguido fines seculares; habían luchado por sus dominios temporales y habían seguido una política puramente egoísta; pero al hacerlo, consideraron la dignidad de su cargo y buscaron pretextos decentes para sus acciones. Sixto no había sido cardenal el tiempo suficiente para que las tradiciones de la Curia pudieran frenar la violencia de una naturaleza fuerte y grosera. Su nepotismo era insoportable, y no ocultaba el hecho de que tenía la intención de usar a su sobrino como medio de establecer su poder temporal mientras se reservaba para las funciones de cabeza eclesiástica de la cristiandad. Se permitió convertirse en cómplice de un plan de asesinato que conmocionó incluso la conciencia embotada de Italia; cuando fracasó, castigaba con las penas más severas de la Iglesia las irregularidades que sus víctimas cometían, no sin razón. Hasta entonces, el papado había mantenido, en general, una norma moral; Durante algún tiempo tendió a hundirse incluso por debajo del nivel ordinario. La pérdida que se infligió a Europa fue incalculable. En una época en que la fe era débil, en que los viejos ideales se habían desvanecido y nada había ocupado su lugar, era un asunto grave que el egoísmo, la intriga y el descaro fueran demasiado claramente visibles para ser pasados por alto en la reconocida cabeza de la cristiandad occidental. Bajo Sixto IV, el papado dejó de ofrecer resistencia a la corrupción de la época. Antes no era un baluarte fuerte; pero al menos defendía las formas de cosas mejores. De ahora en adelante, no sólo prevalecen los motivos más bajos, sino que se declaran sin rubor. Sixto hizo posible el cinismo de Maquiavelo; degradó el tono moral de Europa y preparó el camino para sucesores aún más indignos en la cátedra de San Pedro.

 

 

CAPÍTULO V.

INOCENCIO VIII.1484-1492

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.