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LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

 

CAPÍTULO III.

SIXTO IV Y LA REPÚBLICA DE FLORENCIA. 1471—1480.

 

La muerte de Pablo II fue tan inesperada que sólo siete cardenales de los veintiséis estuvieron presentes en el cónclave del 6 de agosto. Parecería que no había un motivo decidido para elegir un nuevo Papa, y la primera votación fue muy dispersa. En la segunda votación, los cardenales Estouteville, Calandrini, Capranica y Ammannati se unieron a favor de Bessarion como el miembro más antiguo del Colegio, un hombre notable, y uno cuya elección probablemente causaría una pronta vacante. Pero la vieja objeción a Besarión como griego revivió de nuevo, y no sería políticamente aceptable para Francia ni para los príncipes italianos. Los cardenales Borgia, Orsini y Gonzaga se enfrentaron a Francisco de Savona, cuyas pretensiones sobre la base de la erudición y el alto carácter podrían oponerse justamente a las de Bessarion. Se insistió contra él que sólo había sido cardenal durante cuatro años, y que su elección era un desaire decidido para muchos mayores que él; pero sus partidarios lograron eliminar las objeciones, y Francesco fue elegido el 9 de agosto.

La elección de Francesco di Savona despertó una gran sorpresa y demostró que los cardenales seguían adheridos a su política de tener un Papa que extendiera sus privilegios y gobernara según su voluntad. Al mismo tiempo, fue un testimonio de la influencia de Pablo II el hecho de que no se atrevieran a elegir a un hombre completamente oscuro y débil. Francisco había ganado su camino al cardenalato únicamente por su reputación de conocimiento teológico y por una vida intachable. Era de origen tan humilde que no tenía nombre propio. Su padre era un campesino pobre en un pequeño pueblo cerca de Savona, y a la edad de nueve años Francesco fue entregado a los franciscanos para ser educado. Actuó durante un tiempo como tutor de la familia de Rovere en el Piamonte, y de ellos tomó el nombre por el que se le conoció más tarde. Su talento y su laboriosidad eran grandes, y dio conferencias sobre filosofía y teología en Bolonia, Padua, Pavía, Florencia y Perugia. En Pavía, Bessarion asistió a las conferencias de Francesco y quedó impresionado por su aprendizaje. Cuando ascendió al cargo de General de la Orden Franciscana y se distinguió por su celo reformador, las recomendaciones de Bessarion encontraron eco en las inclinaciones de Paulo II, y Francisco fue elevado al cardenalato. En Roma fue considerado como un erudito profundo, y aumentó su reputación con un tratado Sobre la sangre de Cristo, una contribución a la controversia entre los dominicos y los franciscanos, que Pío II se había esforzado en vano por apaciguar. En el momento de su elección tenía cincuenta y siete años.

Una reputación de erudito y un alto carácter no habrían sido suficientes para asegurar la elección de Francesco al papado. Los Cardenales estaban completamente indecisos, y había una buena oportunidad para la intriga aventurera. Parece que esto lo tenía claro un joven franciscano, Piero Riario, sobrino y favorito del cardenal Francesco, que actuó como su asistente en el cónclave. Piero, viendo la indecisión reinante, no tuvo escrúpulos en hacer un trato con los cardenales más influyentes; y sus resultados se vieron inmediatamente después de la elección, cuando el cardenal Orsini fue nombrado chambelán, el cardenal Borgia recibió la rica abadía de Subiaco, y el cardenal Gonzaga la de S. Gregorio. La gratitud del nuevo Papa ya había sido descontada por las operaciones de su sobrino Piero, y con la elección de Sixto I comenzó un sistema de intrigas personales que rápidamente se convirtió en un grave escándalo. El inicio de su pontificado fue tumultuoso. Enfurecidos por la aglomeración causada por una repentina interrupción de la cabalgata, la multitud arrojó piedras a la litera del Papa, cuando, el 25 de agosto, fue coronado con el título de Sixto IV.

Los primeros pasos de Sixto IV prometían el retorno del papado a la región de la política europea. El nuevo Papa reanudó los planes de Pío II, y volvió a exponer a la cristiandad el deber de una cruzada contra los turcos. Publicó una carta encíclica con este propósito, y negoció con el emperador la convocatoria de un Concilio para preparar la Guerra Santa. Federico III propuso a Udine como su lugar de reunión. Sixto IV replicó que las potencias italianas no consentirían a Udine, y él mismo no se atrevía a alejarse tanto de los Estados Pontificios; propuso Roma, pero se ofreció a ir a Mantua o Ancona. Las negociaciones para un Consejo quedaron en nada; pero Sixto IV envió legados, Bessarion a Francia, Borgia a España, Marco Barbo a Alemania, y nombró a Caraffa almirante de una flota que, siguiendo el ejemplo de Calixto III, comenzó a construir con entusiasmo en el Tíber.

Los legados no tuvieron mejor éxito que sus predecesores en el mismo negocio. Bessarion encontró a Luis XI demasiado ocupado con sus planes contra Inglaterra y el duque de Borgoña como para prestar atención a los proyectos de una cruzada. Logró establecer mejores relaciones entre el rey y la Santa Sede, pero regresó sin haber promovido el objeto de su misión, y murió de fiebre en Rávena en noviembre de 1472. Borgia fue a España, encantado de mostrar su magnificencia en su Valencia natal, donde tuvo una espléndida recepción; pero los reinos españoles tenían sus propios problemas en los que ocupar su atención, y era poco probable que Borgia encendiera el celo espiritual con la exhibición de su vanidad y egoísmo. No es de extrañar que tampoco lograra nada. En Alemania, Barbo tuvo una tarea más difícil. Sixto IV abrazó la causa de Mathias contra Ladislao en Bohemia, y amenazó a los partidarios de Ladislao con la excomunión. Las energías del legado se consumieron en intentos infructuosos de arreglar la lucha por Bohemia entre los reyes de Polonia y Hungría, y de lograr un buen entendimiento entre el emperador y los electores; regresó en 1474 con las manos vacías de Alemania.

Mientras tanto, Sixto IV había equipado veinte galeras contra los turcos, y dio su solemne bendición a la nave del almirante antes de que partiera hacia Brindisi para unirse a los contingentes de Venecia y Nápoles. La flota combinada realizó una serie de incursiones de saqueo en la costa turca, pero causó más terror que daño al enemigo. En enero de 1473, Caraffa regresó a Roma e hizo una entrada triunfal con doce camellos y veinticinco prisioneros turcos. Era un espectáculo novedoso, pero un escaso retorno por los gastos del armamento.

Sixto IV ya había adquirido suficiente experiencia sobre las perspectivas de una política de cruzadas. Parecería que había resuelto dar un juicio justo a las viejas tradiciones políticas del Papado antes de entrar en una nueva esfera de acción. Hizo una pausa para justificar ante sus propios ojos la transición de un reformador franciscano a un príncipe italiano. No estaba dispuesto a adoptar la actitud tentativa de Pablo II, pero estaba resuelto a seguir un curso definido por su cuenta. Si su energía podía emplearse en llevar a cabo el plan ya trazado por sus predecesores, estaba dispuesto a dedicarse a esa obra; pero los resultados del estudio de Europa que hicieron sus legados no fueron alentadores. En todas partes se llevaban a cabo luchas por el engrandecimiento nacional. Los principios religiosos eran débiles en todas partes, la moral era corrupta, los agentes espirituales eran débiles. Antes de que una cruzada fuera posible, serían necesarios años de diplomacia conciliadora y reforma eclesiástica para sanar las brechas de Europa y revivir la base religiosa de su vida.

Tal vez Sixto IV se dio cuenta de que éste era el problema que se le presentaba, y si era así, rápidamente lo descartó como desagradable para su carácter. Bajo el hábito del franciscano, bajo los hábitos retraídos de un estudiante, se ocultaba la naturaleza apasionada de un italiano del Renacimiento. Sixto IV estaba decidido a dejar su huella en los acontecimientos de su pontificado; Era fuerte en la fuerza de un carácter individual. Ya el espíritu italiano había invadido las tradiciones del oficio papal; y desde los días de Eugenio IV, cada Papa había pensado más en señalar su propio pontificado que en mantener la continuidad de la política papal. En Sixto IV triunfó por completo el espíritu italiano, y el Papado adoptó audazmente los objetivos y métodos corrientes de las potencias italianas que lo cercaban.

Si Europa en general se encontraba en una situación difícil, Italia era aún más corrupta que otros países. Durante los días oscuros del Cisma y de los Concilios Generales, cuando el poder papal estaba prácticamente en suspenso, la política italiana se había desarrollado con maravillosa rapidez. El comercio había prosperado; la riqueza y el lujo habían aumentado; el deseo de comodidad material había absorbido las energías de los hombres; la cultura del Renacimiento había arrojado un elegante velo de paganismo sobre el egoísmo. La libertad popular había desaparecido en todas partes ante el absolutismo. El Estado giraba en torno a la persona de su gobernante individual, que contentaba a sus súbditos con un despliegue de magnificencia exterior, y toleraba su tiranía fomentando el comercio y dando pleno margen a los intereses particulares de su pueblo. Los gobernantes más fuertes hicieron su poder aún más absoluto; los condottieri se esforzaron por convertirse en príncipes independientes; Los señores más pequeños servían a los más grandes, y con su actividad militar se protegían contra los resultados de su imprudente tiranía.

En medio de este mar hirviente de intrigas yacían los Estados Pontificios, un premio tentador para los aventureros pequeños y grandes. Bien podría ser una pregunta para un Papa sagaz cómo iba a preservar la soberanía temporal del Papado en el movimiento existente de la política italiana. El estado del pensamiento y del sentimiento italianos no dejaba lugar a los sentimientos, y no prestaba atención a las elevadas exigencias del oficio papal. Ladislao de Nápoles había tenido como objetivo secularizar las tierras de la Iglesia; sus planes habían sido perseguidos con entusiasmo por Braccio; y sólo un afortunado accidente había desviado a Francesco Sforza de buscar fortuna a expensas del Papado. Ferrante de Nápoles no era un vecino en quien se pudiera confiar para resistir la tentación de una oportunidad favorable. La propia Roma era turbulenta y estaba expuesta a las constantes intrigas de los pequeños tiranos de la vecindad. Los condes de Anguilara habían desafiado durante mucho tiempo al Papa; hordas de bandidos dificultaban el acceso a Roma y saqueaban a los peregrinos que se dirigían a las tumbas de los apóstoles. Dentro de la misma Roma, los Papas no podían sentirse seguros. Eugenio IV había sido expulsado; las conspiraciones de Porcaro y Tiburzia contra Papas tan excelentes como Nicolás V y Pío II mostraron la presencia de elementos amenazantes de desafección, y sugirieron sospechas de peligrosas intrigas por parte de algunas de las potencias italianas.

No hay duda de que el Papado, si hubiera sido fuerte en su control moral de Europa, podría haber hecho caso omiso de la amenazante condición de los asuntos italianos. Pero las repetidas negociaciones sobre la cruzada mostraron al Papado con suficiente claridad que no se podía esperar nada de una cristiandad unida. La política italiana no hizo más que expresar con mayor precisión la condición prevaleciente en Europa. En todas partes, los hombres estaban ocupados con cuestiones que concernían a su propio bienestar material. El dominio de la Iglesia era escaso sobre los afectos de los hombres. Los principales eclesiásticos eran parientes de reyes y príncipes y se dedicaban a actividades seculares. El papado no se había comportado con Alemania de una manera que inspirara respeto; la corona francesa había puesto mano firme sobre la Iglesia por medio de la Pragmática Sanción. Los grandes aliados del Papado en una época anterior, los Frailes Predicadores, habían perdido su dominio sobre el pueblo; y el intento de Eugenio IV de galvanizarlos para que recogieran una vitalidad renovada había resultado un fracaso. Pío II había mostrado la imposibilidad de unir a Europa por un objetivo común. Pablo II había barrido el último problema eclesiástico al que se enfrentaba el Papado al aplastar a Jorge Podiebrad en Bohemia.

Es mérito de Sixto IV que no comenzara una nueva política hasta que se convenció de la inutilidad de la política tradicional de su cargo. Cuando eso era claramente inútil, se volvió hacia la pregunta que se le planteaba de inmediato. Si ningún objetivo más elevado exigía sus energías, al menos debían dedicarlas a un propósito útil, a la organización de los dominios papales en un estado compacto. Los Papas anteriores habían confiado para el mantenimiento de sus dominios en el respeto que generalmente se sentía hacia el Papado, y en el apoyo de las potencias de Europa; Sixto sintió que ninguna de las dos cosas era segura. Resolvió ya no ampararse en las pretensiones del Papado como institución, sino como hombre entrar en la política italiana y establecer su soberanía temporal por medio de los hombres, sus armas y su empresa. Cuando miró a su alrededor, encontró al Papado sin amigos en Italia. La política pacífica y la posición moderadora de Pablo II sólo se habían mantenido gracias a un esfuerzo resuelto de autocontrol; No fue entendido por otras potencias, y no había garantía de que pudiera continuarse de manera segura. Sixto no creyó que valiera la pena probarlo, pero decidió que utilizaría los recursos y la autoridad de su cargo para la protección y extensión de sus posesiones temporales.

Con este propósito combinó el afecto natural con el arte de gobernar, y elevó el nepotismo a la categoría de principio político. Si el Papa iba a actuar con decisión, debía tener lugartenientes en los que pudiera confiar plenamente, cuyos intereses estuvieran ligados a los suyos y que pudieran utilizar para el avance del gobierno papal los recursos que el Papa podía suministrar. Otros Papas habían sido un poco nepotistas, pero para Sixto IV el nepotismo ocupaba el primer lugar. Los planes de Urbano VI para el engrandecimiento de sus sobrinos habían sido descabellados y toscos; Bonifacio IX había utilizado a sus parientes como secuaces de confianza; Martín V había empleado el poder existente de la familia Colonna para sus propios fines; Calixto III había dado a sus sobrinos una posición segura en Roma; y Pío II había satisfecho su fuerte sentimiento de afecto hacia su lugar natal rodeándose de parientes sieneses. Sixto IV hizo caso omiso de todas las consideraciones de decoro; tomó a sus sobrinos, hombres sin posición y con poca capacidad, y puso a su disposición todos los recursos de la Sede Romana. Iban a ser magníficos títeres en el escenario de la política italiana, movidos por la mano del Papa, ejecutando los planes del Papa y devolviendo su botín a los pies del Papa

Sixto sólo había tomado posesión del trono papal, cuando el 15 de diciembre de 1471 elevó al cardenalato a dos de sus parientes, Giuliano della Rovere, hijo de su hermano Raffaelle, y Piero Riario, el hijo huérfano de su hermana, a quien había educado desde los primeros años. Piero tenía veinticinco años, y aún era desconocido, salvo por su destreza en el Cónclave; el otro sobrino, Giuliano, era también franciscano, de veintiocho años, igualmente indistinguible. Los cardenales se opusieron en vano a la creación de dos jóvenes, de oscura estirpe y sin experiencia en los asuntos: lamentaban la indiferencia mostrada por el Papa a las normas establecidas por el Cónclave; reconocieron con tristeza que el poder supremo significaba la licencia suprema, y dijeron que Sixto no les prestaría más atención que a Pablo II.

Al cardenal Riario, el Papa le dio preeminencia. Primero lo hizo obispo de Treviso; luego siguieron rápidamente los obispados de Sinigaglia, Mende, Spalato, Florencia, el patriarcado de Constantinopla, la abadía de San Ambrosio en Milán y otras dignidades. Sus ingresos superaban los 60.000 ducados de oro. Era omnipotente en Roma y vivió una vida de lujo y esplendor como nunca antes se había visto. "Reunió", dice un contemporáneo, "vasos de plata y oro, espléndidos vestidos, tapices y bordados, y caballos de alta estirada; Estaba rodeado de un séquito innumerable, vestido de sedas, con cabellos rizados, poetas y pintores en ascenso: se deleitaba en celebrar los juegos, no sólo los juegos cívicos, sino los torneos".

Otro sobrino, Leonardo della Rovere, hermano de Giuliano, fue nombrado prefecto de Roma en febrero de 1472, y poco después se casó con una hija bastarda de Ferrante de Nápoles. Era un hombre pequeño, y su mente correspondía a su persona, dice Infessura; pero por su causa el Papa sacrificó las pretensiones papales sobre Nápoles, remitió el tributo anual y restauró el Ducado de Sora. Ferrante se comprometió a proteger las costas de los piratas y a enviar un corcel a Roma cada año en reconocimiento de la soberanía papal. Muchos de los cardenales murmuraban de este abandono de los derechos papales; pero Sixto IV se empeñaba en una estrecha alianza con Nápoles como medio de asegurarse contra las potencias del norte de Italia, mientras llevaba a cabo sus planes contra los agresores de las cercanías de Roma.

Esta nueva política del papado recibió una encarnación espléndida, casi dramática, en junio de 1473, cuando Leonora, otra hija ilegítima de Ferrante de Aragón, pasó por Roma en su camino a Ferrara después de su matrimonio con el duque Ercole d'Este. La magnificencia de los sobrinos papales fue empleada para certificar la firmeza de la amistad del Papa con Nápoles de una manera que sorprendió incluso a los lujosos príncipes de Italia. En la víspera de Pentecostés, el 5 de junio, Leonora, con un magnífico séquito, entró en Roma, y fue escoltada por los dos sobrinos cardenales hasta el palacio de Riario, junto a la iglesia de los Santos Apostoli, mientras las calles estaban abarrotadas de séquito del cardenal. La plaza frente al palacio fue cubierta y convertida en un gran teatro. El palacio mismo estaba adornado como si San Pedro hubiera descendido del cielo a la tierra de nuevo. Las paredes estaban enteramente tapizadas con las más ricas telas y tapices; las espléndidas cortinas de Nicolás V, que representaban las obras de la Creación, formaban las cortinas de las puertas que conducían a la sala de banquetes. Los aparadores gemían con platos costosos; Los sofás y las sillas estaban cubiertos con las mejores telas. Catorce alcobas estaban adornadas con igual esplendor, y en la más magnífica había una inscripción: «¿Quién negaría que esta cámara es digna del más alto Júpiter? ¿Quién negaría que es inferior a su príncipe?". Incluso los artículos de uso más pequeños estaban hechos de oro y plata.

El domingo de Pentecostés, los dos cardenales condujeron a la duquesa a San Pedro, donde el Papa celebró la misa y le dio su bendición. Al mediodía se representó una obra milagrosa de Susana y los ancianos a cargo de actores florentinos. Al día siguiente, el esplendor del entretenimiento alcanzó su apogeo en un gran banquete en el que se sentaron a la mesa los dos sobrinos, la duquesa y tres de los invitados más ilustres; otros tres miembros de la suite de la duquesa en otra. El plato variaba constantemente; Los sirvientes estaban vestidos de seda, y el senescal cambió cuatro veces de vestido durante la comida, apareciendo cada vez con cuellos más ricos de oro, perlas y piedras preciosas. Las mesas rebosaban de una multitud interminable de platos, algunos tan grandes que necesitaban cuatro escuderos para llevar las bandejas de oro en que estaban colocados. Había una representación en viandas de la raza de Atalanta, de Perseo, Andrómeda y el dragón. Los pavos reales estaban vestidos con sus plumas, y entre ellos se sentaba Orfeo con su lira. El nombre del marido de la duquesa dio ocasión a las golosinas con la forma de representar los trabajos de Hércules. Durante el banquete hubo un concierto y mascaradas. Los famosos amantes de la antigüedad, Hércules y Deyanira, Jasón y Medea, Teseo y Fedra, bailaron en triunfo: luego entraron los centauros y trataron de llevarse a las damas, y se produjo una lucha mímica. Trajeron una montaña de azúcar, de la que emergió con gestos de asombro un hombre salvaje que recitó unos versos. Un oso asado en la piel, con un palo en la boca, era uno de los platos más maravillosos de esta comida, por la que todos los países habían sido saqueados. Al día siguiente se dio una representación del milagro del Corpus Christi, al día siguiente otro de la vida de Juan el Bautista. Finalmente, Leonora partió de Roma con ricos regalos del todopoderoso sobrino, que parecía ser hijo, no hermano, del gran emperador César, y fue más honrado que el verdadero Papa. Sin duda, algunos espectadores quedaron asombrados ante esta espléndida escena; pero más deben haber exclamado con Infessura: "Mira en qué cosas se gasta el tesoro de la Iglesia".

El cardenal Riario era, en verdad, el gobernante de Roma, y el Papa pasó a un segundo plano. Los pretendientes al Papa primero buscaban al poderoso cardenal, cuyas audiencias abarrotadas por una multitud de aduladores recordaban los días del Imperio Romano. Cuando Riario cabalgó por las calles, fue acompañado por una tropa de cien jinetes, y visitó el Vaticano como un príncipe. Aunque insolente, no era cruel y le gustaba repartir favores con mano señorial. No contento con mostrar su magnificencia en Roma, hizo un progreso en el otoño de 1473, armado con poderes extraordinarios como legado de Umbría. Visitó Florencia, donde fue a tomar posesión del arzobispado, Bolonia, Ferrara y Milán. En todas partes era recibido con honores reales; en todas partes había espléndidas festividades, y los poetas venales vertían interminables versos en la gloria del cardenal. En Milán, el aspirante a duque, Galeazzo Sforza, suplicó al cardenal Riario que le obtuviera del Papa el título de rey de Lombardía; a cambio, prometió ayudarlo al papado a la muerte de Sixto IV, e incluso insinuó que Sixto podría verse obligado a renunciar en favor de su sobrino. De Florencia el cardenal se dirigió a Venecia, y luego volvió sobre sus pasos a Roma. Poco después de su regreso, murió, a principios de 1474, agotado por sus excesos a la edad de veintiocho años, una advertencia de que un advenedizo, ignorante de la virtud de la moderación, asegura su propia destrucción.

El cardenal Riario fue una sorprendente exhibición de los resultados del nepotismo. Un derroche espléndido de las riquezas de la Iglesia creó un príncipe del tipo que Italia podía comprender. El propio Papa no podía entrar en las listas; pero todo lo que se le impedía hacer en virtud de su cargo, el sobrino cardenal podía hacerlo en su favor. Los príncipes de Italia fueron eclipsados por su grandeza; se exhibieron abiertamente los recursos de la Iglesia; la influencia política del papado se ejercía enteramente para la gloria y el progreso de una familia. Estaba claro que el Papado era un poder con el que los gobernantes de Italia tendrían que contar, el propio Piero Riario no tenía cualidades para elogiarlo, excepto su audacia, y no pretendía ser decoroso. Era tan derrochador como lujoso, y ostentaba a sus amantes con atuendos de una costura insuperable; Incluso sus zapatillas estaban bordadas con perlas. Tan grande fue su extravagancia que durante los dos años de su cardenalato gastó 200.000 ducados, y dejó deudas por valor de 60.000 más. Cuando murió, nadie se arrepintió de él, excepto el Papa y aquellos que habían luchado contra sus locuras. Sixto IV conmemoró a su sobrino con una tumba en la iglesia de los Santos Apostoli; y la efigie yacente de Piero Riario es una de las mejores esculturas de retratos de Roma. Los rasgos fuertemente marcados y la nariz aguileña dan una sensación de poder, que se ve confirmada por los labios delgados y comprimidos, la expresión imperiosa y el mentón tosco y sensual. El epitafio que Sixto IV le dedicó registra su gracia, liberalidad y altivez; "Había concebido y prometido cosas más grandes", dice el Papa, y sólo podemos esperar que su juicio haya sido verdadero.

Sixto IV lloró la pérdida de su sobrino con un profundo dolor que se pensó impropio: lo llamó su hijo, su única esperanza. Su primer pensamiento fue de pesar por haber permitido que un despilfarro desenfrenado acortara la vida de su favorito, y con la impetuosidad característica procedió a formular reglas para la regulación de la vida de los cardenales. Se redactaron una serie de artículos que prohibían a los cardenales, cuando fueran al extranjero, tener más de treinta asistentes, de los cuales doce al menos debían ser clérigos. Es una señal de que toda la disciplina eclesiástica se había relajado, el hecho de que el Papa procediera a ordenar que estos asistentes clericales usaran prendas que llegaran hasta la rodilla, y que no se vistieran de varios colores. Los cardenales debían contentarse con dos platos de carne en la mesa, que, junto con los condimentos, los dulces y el postre, se juzgaban suficientes. No debían tener perros, ni dedicarse a la caza, ni tener adornos de oro para sus caballos. También se les ordenó que usaran la tonsura y se cortaran el cabello para que las orejas fueran visibles. El Papa quería advertir a los demás de la suerte de Piero Riario, y pensó que esto se podía hacer mediante regulaciones sobre las cosas externas. Huelga decir que estas disposiciones suntuarias fueron rápidamente ignoradas.

De hecho, Sixto pronto perdió su interés en la buena propiedad de los cardenales. Calmó su dolor por la muerte de Piero y encontró consuelo transfiriendo sus afectos al hermano de Piero, Girolamo, que era laico. Para él compró al duque de Milán el distrito de Imola; y la compra incluía la mano de Caterina Sforza, la hija ilegítima del duque. Con esta transacción, Girolamo Riario se lanzó justamente en Italia, y se podía confiar en que se abriría camino. Además de él, había otro sobrino que se establecería, Giovanni della Rovere, hermano del cardenal Giuliano. Estaba casado con la hija pequeña de Federigo de Urbino, que en agosto de 1474 fue investido por el Papa con el título de duque. Para dar a Giovanni un buen comienzo en la vida, Sixto le confirió el distrito de Sinigaglia y Mondovi, parte del territorio que Federigo había ganado con dificultad para Pío II a Gismondo Malatesta; en 1475 murió Leonardo della Rovere, y el Papa le dio a Giovanni su cargo de Prefecto de Roma.

Era natural que esta política abiertamente declarada de engrandecimiento familiar por parte del Papa despertara cierta inquietud entre las potencias italianas, que se sentían capaces de ser sus víctimas. Sixto encontró a Italia en paz en virtud de la pacificación hecha en 1470 por Pablo II, pero esa pacificación reconocía una liga separada entre Nápoles, Florencia y Milán, en referencia a los asuntos de Rímini. Sixto estaba ansioso por abolir esta liga separada por ser un obstáculo para sus planes. Abogó por que Italia quedara enteramente unida y ofreciera un frente firme contra el turco; insistió en que las razones para una liga separada contra Pablo II no se aplicaban a él mismo. La diplomacia de la Curia fue, sin embargo, ineficaz. Cuando Sixto logró separar a Ferrante de Nápoles de la liga, el único resultado fue que Venecia tomó su lugar. En 1474 una liga de las potencias del norte vigilaba al Papa y al rey de Nápoles.

Así estaban las cosas cuando llegó el año del jubileo en 1475. Pocos peregrinos visitaban Roma, donde en realidad había poco que atrajera al alma piadosa. Europa todavía resonaba con historias del lujo pagano del cardenal Riario, e Italia estaba llena de sospechas incómodas. El principal peregrino fue Ferrante de Nápoles, quien dio otra prueba de su buen entendimiento con el Papa. Su visita fue interpretada sólo como una conferencia política de las dos potencias, que estaban empeñadas en romper la Liga del Norte, cuya unión impidió a Girolamo Riario extender sus dominios hacia la Toscana y a Ferrante recuperar las ciudades que Venecia tenía en su reino.

Fue entre el Papa y Florencia donde se produjo por primera vez la ruptura; y los dos hombres más importantes de Italia, Sixto IV y Lorenzo de Médicis, se levantaron de repente y el delantero en un amargo antagonismo. En medio de los cambios que se habían producido en las repúblicas italianas, Florencia seguía siendo la más verdaderamente italiana. El gobierno personal había ocupado el lugar de la comunidad cívica, y el príncipe representaba en todas partes al Estado. Pero en Florencia el gobernante seguía siendo un burgués florentino, y debía su posición al hecho de que su familia estaba tan estrechamente relacionada con la suerte de la ciudad que se había convertido, por la mera fuerza de los acontecimientos, en el representante de la ciudad en todo lo que más apreciaba. Otras ciudades habían sido tomadas a traición, habían caído ante los aventureros o habían pasado a manos de generales condottieri; en Florencia, la familia de los Médicis absorbió lentamente el Estado mediante una completa identificación de sí misma con los intereses de la ciudad. Esto no había sucedido sin luchas, y el peligroso ascendiente de los Médicis no se había ganado sin astucia; pero las cosas habían llegado tan lejos que Cosme de Médicis no tuvo otra alternativa que gobernar o abandonar Florencia para siempre. Hizo que su ascendencia fuera completa, pero la mantuvo estrechamente velada. A primera vista, Florencia estaba gobernada como antes, y Cosme no era más que su ciudadano más importante y rico; en realidad, los magistrados eran sus candidatos, y los príncipes de Europa lo consideraban un igual. Cosme fue sucedido por un hijo más débil, Piero, cuya muerte en 1469 dejó la posición principal a sus dos hijos Lorenzo y Giuliano. Lorenzo tenía sólo veintiún años cuando los caciques de la ciudad le pidieron que cuidara del Estado como lo habían hecho su abuelo y su padre; y aceptó la tarea para la conservación de sus amigos y de sus bienes

Al principio, las relaciones entre el joven Lorenzo y Sixto fueron de lo más cordiales. Lorenzo fue como embajador de Florencia a felicitar al Papa por su ascensión. Fue recibido con grandes honores, y recibió muchos regalos valiosos de los tesoros artísticos dejados por Pablo II. Además, como Pablo II dejaba poco dinero y una gran colección de piedras preciosas, Sixto las vendió a Lorenzo a un precio moderado, y Lorenzo obtuvo un gran beneficio vendiéndolas después a otros príncipes. También nombró a Lorenzo tesorero del Papado, y así dio los negocios papales al Banco de los Medici, que era administrado en Roma por Giovanni Tornabuoni, tío de Lorenzo. Pero Lorenzo esperaba aún más del Papa: su ojo agudo vio la ventaja que obtendría la familia Medici si podía ejercer una influencia permanente sobre el Papado, y rogó a Sixto que elevara a su hermano Giuliano a la dignidad del cardenalato. El Papa escuchó, pero no se comprometió, aunque Lorenzo, después de su regreso, insistió repetidamente en su deseo. La primera creación de dos sobrinos no dio ninguna señal de la intención del Papa; pero la creación en mayo de 1473 de ocho cardenales, entre los que no se incluía a Giuliano de Médicis, convenció a Lorenzo de que contaba en vano con cualquier esperanza de influir en la política papal.

Por otra parte, la acción de Sixto se volvió decididamente antagónica a la de los Médicis. En 1474 nombró arzobispo de Pisa a Francesco Salviati, un hombre políticamente opuesto a los Medici, que intentó en vano que se anulara el nombramiento. Florencia se sintió aún más ofendida por la compra papal de Ímola, sobre la cual la misma Florencia había tenido planes durante mucho tiempo. Ímola había estado en manos de los Manfredi; pero las disputas dinásticas les habían llevado a poner la ciudad bajo la protección del duque de Milán, que no se había atrevido a venderla a Florencia, sino que podía con mayor seguridad entregarla a Girolamo Riario. Los florentinos observaban con creciente ansiedad este avance de los sobrinos papales hacia sus fronteras, y otro suceso no tardó en aumentar sus sospechas. En la primavera de 1474, las facciones cívicas de Todi llevaron a un levantamiento contra el Papa que se extendió a Spoleto. El cardenal Giuliano della Rovere demostró su capacidad militar reduciendo rápidamente las ciudades rebeldes; y Spoleto fue saqueada salvajemente por sus fuerzas indisciplinadas. Al descubrir que Niccolò Vitelli, señor de Città di Castello, había ayudado a los insurgentes, no se arrepintió de un pretexto para reducir a un vasallo demasiado poderoso de la Santa Sede. Puso sitio a Città di Castello, donde los florentinos, alarmados por este disturbio tan cerca de sus fronteras, enviaron fuerzas a Borgo San Sepolcro. Federico de Urbino llegó al campamento del legado, y por el terror de su nombre, Vitelli se vio obligado a hacer la paz, aunque los términos no eran tan favorables como deseaba el Papa. Sixto IV resintió amargamente la actitud de Florencia y se quejó de que le impedía convertirse en señor de sus propios dominios.

A finales del año 1476 ocurrió un acontecimiento que causó una profunda conmoción en toda Italia: el asesinato de Galeazzo María Sforza, duque de Milán. La impresión producida por este asesinato no se debió tanto al hecho en sí mismo como a los motivos de los conspiradores, lo que despertó una simpatía instintiva en los corazones italianos. Galeazzo Sforza fue un típico gobernante italiano de su época: espléndido en su corte, liberal con sus súbditos, mecenas del arte y la erudición, un político astuto, pero opresivo en sus impuestos, arbitrario en sus exacciones, y en su vida privada, un tirano lujurioso, que se comportaba con salvajismo caprichoso con aquellos que frustraban su voluntad. Había una superfluidad de picardía en la insolencia con que despreciaba todas las restricciones para satisfacer sus apetitos y castigar a aquellos de quienes sospechaba. Se deleitaba con la vista de los cadáveres en una tumba: castigó a un cazador furtivo que había atrapado una liebre haciéndole comer su captura, piel, entrañas y todo, hasta que el infeliz hombre murió. Se contaban muchas historias de sus extraños caminos y de su imprudente crueldad, y ultrajaba con su conducta los sentimientos más profundos del corazón humano. Algunos jóvenes milaneses que asistían a las conferencias de un tal Cola de' Montani, maestro de clásicos, se sintieron conmovidos por los ejemplos de la antigüedad clásica, que su enseñanza les presentó, hasta el punto de tener sed de seguir los pasos de Harmodio y Aristogitón, Bruto y los demás, que habían liberado a su país de la tiranía.

Al final, tres de ellos, Olgiati, Lampognano y Visconti, acordaron asesinar al duque según los modelos del antiguo tiranicidio. Sin embargo, las reminiscencias del cristianismo se mezclaban extrañamente con el paganismo; y los conspiradores rezaban en el santuario de San Ambrosio cada vez que se reunían para practicar el método de asesinato atacándose unos a otros con las vainas de sus dagas. En la mañana del día de San Esteban, el duque fue a misa a la iglesia de San Esteban: los tres conspiradores lograron acercarse y lo mataron al entrar. No habían tomado ninguna medida para obtener ningún resultado de su acción; Suponían que la libertad seguía naturalmente a la muerte de un tirano. Lampognano fue abatido en la Iglesia; Su padre le negó refugio a Olgiati, fue hecho prisionero y condenado a muerte. En la cárcel escribió un epitafio latino sobre el tirano muerto. En el patíbulo se armó de valor, diciendo: "Recógelo, Girolamo; el recuerdo de tu hazaña perdurará; La muerte es amarga, la fama es eterna". El único resultado de este asesinato en Milán fue que Galeazzo María fue sucedido por su hijo Giovanni Galeazzo, un niño de ocho años, bajo la tutela de su madre Bona de Saboya, y así se abrió un camino a las intrigas de su tío, Ludovico Sforza. Cuando Sixto IV se enteró de la muerte de Galeazzo María, exclamó con un espíritu verdaderamente profético: "Hoy ha muerto la paz de Italia".

El asesinato del duque de Milán despertó mucha admiración en Italia. Fue concebido tan enteramente en el espíritu antiguo que fue aplaudido por su motivo clásico. Un florentino serio podía decir que "fue un intento digno, varonil y laudable, digno de ser imitado por todos los que viven bajo un tirano o uno parecido a un tirano". El ejemplo de los conspiradores milaneses encontró imitadores en un caso en el que la tiranía no era tan manifiesta, y en el que las ganancias para los implicados en el asesinato eran probablemente mayores. Se planeó un plan para alterar el dominio de los Medici en Florencia; y como quiera que se construyera el plan al principio, terminó en una mala imitación de los patriotas milaneses, omitiendo el patriotismo y los accesorios clásicos en favor de motivos interesados.

Florencia parecía descansar en paz bajo el gobierno de Lorenzo de Médicis, que se ejercía en silencio, y permitía a otros llevar la apariencia de poder mientras la dirección práctica de los asuntos permanecía en manos de Lorenzo. El gobierno de los Medici aseguró a los florentinos todo lo que deseaban: prosperidad comercial, esplendor artístico y literario, y una vida alegre para el pueblo. Sin embargo, Lorenzo siempre fue cauteloso, y nunca olvidó que el poder que su abuelo había conseguido con astucia debía mantenerse de la misma manera que se había adquirido. Se cuidó de mantener a raya a los posibles rivales y no permitió que la influencia de nadie compitiera con la suya. Por mucho que tratara de ocultar esta política, era imposible que sus objetivos no la reconocieran y resintieran. La familia más rica e importante de Florencia después de los Medici era la de los Pazzi, con los que Cosimo había entrado en una estrecha alianza al dar a su hija Bianca en matrimonio a Guglielmo de' Pazzi. Bajo Lorenzo la buena relación entre las dos familias se enfrió un poco; y el Banco Pazzi en Roma fue un obstáculo para los designios de Lorenzo, quien en su ansiedad por evitar la venta de Ímola al sobrino del Papa, Girolamo, trató de evitarlo poniendo dificultades financieras en el camino del Papa. El Papa, sin embargo, obtuvo el dinero solicitándolo a los Pazzi; y a medida que las relaciones entre el Papa y Lorenzo se volvieron más hostiles, transfirió el cargo de síndico papal de los Medici al Banco Pazzi. A partir de entonces, los Pazzi estuvieron del lado del Papa, y la frialdad entre ellos y los Medici aumentó.

Sin embargo, es improbable que la diferencia hubiera sido grave si no hubieran estado en juego otros intereses. Girolamo Riario sintió que su señorío de Ímola corría peligro por la hostilidad de Florencia, Aquel que debía el cargo enteramente al Papa sólo estaba seguro durante la vida del Papa; y el cambio de gobierno en Milán lo dejó a merced de Florencia en caso de que el Papa muriera. Girolamo no era un político miope; formó el audaz plan de derrocar el poder de los Medici, y utilizó a los Pazzi como sus instrumentos para ese propósito. En consecuencia, ganó para su plan a Francesco de' Pazzi, jefe del Banco en Roma, y al arzobispo de Pisa, Francesco Salviati, que alimentó sus agravios contra Lorenzo, a causa de su arzobispado. Pronto se hizo evidente para los conspiradores que el gobierno de los Medici estaba demasiado firmemente fundado para ser alterado por cualquier medio ordinario; cuando Francesco de' Pazzi mencionó el asunto a su tío Jacopo en Florencia, lo encontró convencido de la imposibilidad del éxito. Era necesario obtener la sanción del Papa si se quería asegurar adeptos; y Sixto aprobaba el derrocamiento de los Médicis si podía llevarse a cabo sin derramamiento de sangre.

El primer plan del conde Girolamo fue invitar a Lorenzo de Médicis a Roma y allí hacerlo asesinar; entonces podría proceder contra Giuliano en Florencia. Lorenzo, sin embargo, no mostró mucho celo al aceptar la invitación de Girolamo; y se resolvió atacarle en su propia ciudad. Para este propósito se necesitaban confederados, y un ejército debía estar en preparación para aprovechar la confusión en Florencia. El conde Girolamo eligió como su agente a un general a su servicio, Giovan Battista da Montesecco. Cuando se le confió el asunto por primera vez, Montesecco comentó que se trataba de una empresa grande y difícil: "¿Cómo le complacerá al Papa?", preguntó. "El Papa", respondieron los conspiradores, "hará lo que queramos: además, desea el mal a Lorenzo y desea su caída sobre todas las cosas". ¿Has hablado con él al respecto?". "Sí", fue la respuesta, "y le haremos hablar y decirles su intención". Cuando tuvo lugar la entrevista con el Papa, Sixto IV dijo que deseaba una revolución en Florencia, pero sin la muerte de ningún hombre: "Santo Padre -dijo Montesecco-, no se puede hacer sin la muerte de Lorenzo y Giuliano, y tal vez de otros". Sixto respondió: "No deseo la muerte de ningún hombre por mi causa, ya que no conviene a mi oficio consentir la muerte de nadie; y aunque Lorenzo es un bribón, yo no quisiera que me matara, sino que le cambiaran de gobierno". El conde Girolamo intervino: "Se hará todo lo posible para impedirlo; sólo cuando haya sucedido, Su Santidad perdonará al que lo haya hecho". Sixto respondió al conde: "Eres una bestia: te digo que no deseo la muerte de nadie, sino un cambio de gobierno".

El conde Girolamo y el arzobispo Salviati volvieron a la carga. "Cuando tengas a Florencia a tu disposición, dictarás a media Italia, y todos querrán tenerte por amigo; por lo tanto, conténtense de que se haga todo lo posible para llegar a este fin". El Papa terminó la entrevista diciendo: "Les digo que no lo voy a permitir; Ve y haz lo que quieras, con tal de que no haya matanza". El arzobispo respondió: "Santo Padre, conténtese con que nosotros dirigimos este barco, y que lo dirigiremos bien". El Papa respondió: "Estoy contento".

La actitud de Sixto al respecto fue la siguiente: como hombre de Estado, deseaba el derrocamiento de los Médicis y daba su aprobación a un plan para ese objeto; como Papa, no podía estar al tanto de ningún plan de asesinato. El complot no fue obra suya; se abstuvo prudentemente de pedir detalles; y los conspiradores se abstuvieron prudentemente de confiárselas. Sixto no puede ser condenado por estar al tanto de un asesinato; Cabe señalar que manifestó expresamente su objeción a tal acto. Pero no exigió ninguna garantía de que no se contemplara tal cosa; Lo oyó insinuar y lo desautorizó, pero no condicionó su sanción a su retirada total del plan. Lo más que se puede decir en su favor es que salvó el honor de su cargo, pero ciertamente lo hizo de una manera ambigua.

Armado con la sanción del Papa, Montesecco visitó Florencia, contempló la escena de la acción y logró ganarse para la conspiración Jacopo de' Pazzi, quien fue persuadido a regañadientes. Las tropas se concentraron silenciosamente en Ímola y los confederados se prepararon en Florencia. El arzobispo Salviati encontró un pretexto para visitar Florencia, y todo estaba listo. El conde Girolamo pensó que era conveniente iniciar a un joven pariente en la vida política en circunstancias propicias, e hizo un instrumento de su joven sobrino, Raffaelle Sansoni, un muchacho de dieciocho años, que estudiaba en la Universidad de Pisa, a quien Sixto había nombrado cardenal desvergonzadamente en diciembre de 1477. Girolamo hizo que el joven cardenal Raffaelle visitara Florencia en abril de 1478, ya que el entretenimiento de un huésped ilustre ofrecería oportunidades a los conspiradores. El primer plan era asesinar a los hermanos en un banquete que se ofreció al cardenal en la villa de los Medici que se encuentra debajo de Fiesole; pero Giuliano no pudo estar presente debido a la enfermedad y el intento se pospuso. El cardenal propuso entonces una visita a los Medici en su palacio en Florencia, y expresó su deseo de asistir a la misa en la catedral el domingo 26 de abril. Giuliano envió un mensaje diciendo que no dejaría de estar presente en la iglesia: y esto determinó a los conspiradores a elegir ese lugar sagrado para su asesinato. El cambio de lugar resultó fatal para el éxito del plan. El soldado de faroles Montesecco, que había emprendido la muerte de Lorenzo, rehuía la profanación de una iglesia y se negaba a "hacer a Cristo testigo de un crimen". Dos sacerdotes, Antonio Maffei y Stefano da Bagnone, emprendieron el trabajo del que el soldado retrocedió horrorizado; pero aunque menos escrupulosos, también demostraron ser menos hábiles.

En la mañana del 26 de abril, el cardenal Raffaelle llegó al palacio de Lorenzo y se vistió para la misa. Fue acompañado al Duomo por Lorenzo. En la puerta, el arzobispo Salviati puso una excusa para marcharse; se había comprometido a apoderarse del Palazzo Pubblico durante el tumulto. El cardenal entró en el coro y ocupó su lugar junto al altar. La misa comenzó antes de que los conspiradores vieran que Giuliano de Médicis no estaba allí. Francesco de Pazzi y Bernardo Bandini, los dos que habían emprendido su muerte, se escabulleron para traerlo; y mientras caminaban con él hacia la iglesia, Francesco de' Pazzi familiarmente puso su brazo alrededor de su víctima para descubrir si llevaba alguna armadura de defensa. Giuliano avanzó hacia el coro; Lorenzo se quedó fuera; Y cerca de cada uno estaban los asesinos designados. Cuando el sacerdote hubo tomado la comunión, se dio una señal y Bandini clavó su puñal en el pecho de Giuliano, que dio un paso atrás, se tambaleó y cayó; ante lo cual Francesco de Pazzi se abalanzó sobre él y lo apuñaló una y otra vez con tal furia que se hirió en el muslo.

Los asesinos de Lorenzo no tuvieron tanto éxito. Maffei apuntó a la garganta de Lorenzo, pero solo lo hirió levemente en el cuello. Lorenzo, con un instante de dominio de sí mismo, se quitó la capa, se la envolvió en el brazo izquierdo a modo de escudo y saltó al coro. Bandini, satisfecho con su trabajo sobre Giuliano, arremetió contra Lorenzo, quien fue protegido por un amigo a costa de su propia vida. La demora dio tiempo para que otros amigos de Lorenzo se reunieran a su alrededor y lo llevaran a toda prisa a la sacristía, donde las puertas estaban cerradas y echadas el cerrojo a los asaltantes. Todo era confusión; pero aunque los partidarios de los Pazzi estaban armados, los de Lorenzo se reunieron rápidamente y lo escoltaron a salvo hasta su palacio. El cardenal Raffaelle quedó agachado ante el altar, y a duras penas se salvó de la turba. Tan grande era su terror, que su rostro se tiñó de un tono ceniciento hasta el final de sus días.

El intento del arzobispo Salviati de apoderarse del Palazzo Pubblico fracasó. Su tartamudeo discurso despertó las sospechas del gonfaloniere, que se había levantado para saludar a su eminente visitante. El ojo del arzobispo se posó en la puerta, y el gonfaloniere, al ver que había otros detrás, llamó en voz alta a los guardias y los hizo prisioneros. Los gritos en la calle le advertían del peligro; las puertas del palacio estaban cerradas, y las bandas de los pazzi no podían entrar. El único hombre entre los conspiradores que mostró alguna decisión fue el que había sido más lento en unirse al complot. Jacopo de' Pazzi alzó audazmente el grito de "Libertad"; Pero el pueblo no se levantó; Le lanzaron lluvias de piedras a él y a su banda, y fue conducido a su casa, donde encontró a su sobrino Francesco tan gravemente herido por su propia mano que no pudo huir. Francesco fue apresado por la multitud, arrastrado al Palazzo Pubblico y ahorcado. Cuando la noticia de la muerte de Giuliano llegó a los magistrados, colgaron de la ventana del palacio a Jacopo Bracciolini, hijo del famoso Poggio, y después de él al arzobispo Salviati. Se dice que Salviati, en su lucha a muerte, clavó sus dientes en un apretón desesperado en el hombro de Jacopo. En todas las calles los conspiradores fueron abatidos por el pueblo, y Florencia se llenó de matanzas.

Jacopo Pazzi fue hecho prisionero en las afueras de Florencia y fue condenado a muerte. La familia Pazzi fue casi aniquilada. Montesecco fue encarcelado y examinado de cerca sobre la complicidad del Papa en la conspiración: luego fue decapitado. Todos los principales conspiradores fueron condenados a muerte. Bandini, que logró escapar a Constantinopla, fue entregado por el sultán Mohammed II. El fracaso del complot fue un espléndido testimonio de la devoción de Florencia a Lorenzo, y completó su identificación con la familia Medici. Lorenzo no tenía necesidad de tomar ninguna medida contra sus enemigos; El estallido espontáneo del sentimiento popular le arrebató.

Lorenzo había escapado del peligro que le amenazaba en Florencia, pero las tropas del conde Girolamo seguían en Ímola. Florencia no estaba preparada para un asedio, y nadie sabía hasta qué punto se habían extendido las raíces de la conspiración. Lorenzo estaba ansioso por descubrir hasta qué punto el Papa estaba comprometido, y de ahí el examen cuidadoso de Montesecco; Sixto IV, si contaba con el apoyo de poderosos aliados, podría sumir a Florencia en problemas que podrían hacer tambalear su lealtad a los Médicis. Lorenzo esperó con impaciencia los primeros movimientos del Papa.

Cuando la noticia del fracaso de su complot llegó a Roma, Girolamo Riario estaba fuera de sí de rabia. Con trescientos hombres armados se dirigió a la casa del embajador florentino, Donato Acciaiuoli, y a pesar de sus protestas lo arrastró a la presencia del Papa. Sixto IV repudió esta violencia y lo despidió con la garantía de su seguridad. Acciaiuoli escribió a Florencia instando a la liberación inmediata del cardenal Raffaelle; cuando esto no fue concedido inmediatamente, se tomó venganza contra los florentinos residentes en Roma, y el obispo de Perugia fue enviado a traer de vuelta al cardenal. Hubo algún retraso, y no fue hasta el 12 de junio que el cardenal comenzó su viaje desde Florencia.

Parece que al principio Sixto IV quiso exculparse de su complicidad en el intento de asesinato, e incluso escribió una carta de condolencia a Florencia. Pero el examen de Montesecco, la demora en la liberación del cardenal Raffaelle y los rumores sobre la actitud amenazadora de los florentinos, proporcionaron al conde Girolamo los medios para encender la ira del Papa. El 1 de junio, Sixto IV emitió una bula contra Lorenzo de Médicis y sus partidarios, los magistrados de Florencia. Llamó a Lorenzo hijo de iniquidad e hijo de perdición. Declaró que él y sus partidarios estaban anatematizados, incapaces desde entonces de ocupar ningún cargo eclesiástico o civil, ni de recibir legados ni realizar ningún acto legal; sus bienes iban a ser confiscados, sus casas derribadas y reducidas a ruinas para siempre; si no eran castigados dignamente en el plazo de un mes, Florencia era amenazada con un interdicto y la privación de su dignidad episcopal. Los motivos de esta severa sentencia fueron expuestos extensamente; fueron la hostilidad de Lorenzo hacia la Santa Sede, como lo demuestra su ayuda a Nicolás Vitelli, sus tratos injustos con el arzobispo de Pisa, su persistente ingratitud y mala voluntad hacia el Papa, finalmente la violación de los derechos clericales con la ejecución del arzobispo Salviati y la captura del cardenal Raffaelle. El Papa no dijo una palabra sobre el asesinato de Giuliano de Medici; Se limitó a mencionar despectivamente "algunas disensiones civiles y privadas entre los ciudadanos". Los procedimientos del Papa fueron realmente prepotentes. Se comportó como si la Santa Sede estuviera tan completamente por encima de toda sospecha que no requería ni siquiera una sombra de reivindicación. Su bula de denuncia fue seguida por un interdicto antes de fin de mes.

Los procedimientos de los florentinos son característicos del método italiano de tratar con el Papado. Florencia tenía hombres que sabían escribir tan bien como todos los secretarios papales, y que tenían el conocimiento personal que les permitía dar en el blanco. Los truenos papales ya no podían continuar sin control; la cultura del humanismo había proporcionado armas de sarcasmo poderosas contra la denuncia. El 21 de julio, la Signoria de Florencia envió una respuesta al Papa. "Queréis que expulsemos del Estado a Lorenzo de Médicis por dos razones: porque es nuestro tirano y porque se opone al bienestar de la religión cristiana. No vemos que expulsando a Lorenzo debamos recobrar nuestra libertad, si actuamos a sus órdenes. Para ahorrarte problemas, podemos decir que hemos aprendido cómo deshacernos de los tiranos y cómo administrar nuestro estado sin el consejo de los demás. Recompóngase, le rogamos, Santo Padre, y vuelva a esos sentimientos que se convierten en la gravedad de la Santa Sede. Ustedes llaman tirano a Lorenzo: nosotros, hablando en nombre de todos nuestros ciudadanos, lo consideramos como el defensor de nuestra libertad, y estamos dispuestos a arriesgarlo todo por su seguridad. Sus invectivas contra él provocan nuestra risa por la vacuidad, por no decir malignidad, de su invención. Si Lorenzo se hubiera dejado matar por vuestros emisarios, si vuestros traidores hubieran conseguido apoderarse de nuestro Palazzo Pubblico, si nos hubiéramos entregado a vosotros para que nos mataras, no habríamos tenido ninguna de estas controversias contigo". La carta defiende a la familia Medici, habla de sus buenas acciones hacia la cristiandad y el papado, y termina diciendo que Florencia se identificaba con los Medici y estaba dispuesta a luchar por su religión y su libertad.

Los canonistas florentinos formularon una apelación a un futuro Concilio, y decidieron que la fuerza del interdicto no era tan grande como para prohibir el culto público. Los magistrados ordenaron a los sacerdotes que realizaran los servicios de la Iglesia como de costumbre, y aunque sentían escrúpulos, juzgaban más prudente obedecer. Parece que el arzobispo de Florencia celebró un sínodo, que dio ocasión a la publicación de una furiosa invectiva contra el Papa. No podemos suponer que este documento haya sido la producción de una asamblea eclesiástica: lleva demasiado fuerte las marcas de ser la obra de un solo hombre. Probablemente Gentile, obispo de Arezzo, un amigo acérrimo de los Medici, aprovechó la oportunidad para publicar como folleto una respuesta a la bula papal. Se enmarcaba en los modelos de vituperio que los humanistas habían empleado en sus disputas privadas, pero que nunca se habían vuelto contra un Papa. Las relaciones de Sixto con la Iglesia fueron atacadas en una serie de metáforas escogidas; y al Papa se le llamaba "ministro de los adúlteros", "vicario del diablo", "piloto de la barca de la Iglesia que la dirigía sólo hasta la isla de Circe". El autor del documento estaba en posesión de la información suministrada por los magistrados, pues citó la confesión de Montesecco y dio cuenta de la conspiración. Luego rechazó una a una las cargas de la Bula del Papa contra Lorenzo; la verdadera causa del interdicto papal era que Florencia pudiera ser castigada por el conde Girolamo, la víctima del asesino. "Que Dios os guarde -termina- de los falsos pastores, que vienen vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces".

La denuncia clerical se extralimitó tanto en un lado como en el otro. El obispo florentino recibió al Papa con insolentes insultos. Más importante fue la Apología de los florentinos de la pluma del canciller Bartolommeo Scala, que se dirigía a todos y cada uno de los que se encontrara. Scala da una nota de verdadera habilidad política al decir que tiene algo inaudito que contar; "mientras el enemigo de nuestra religión se cierne sobre nuestro cuello y amenaza a Roma, el Papa Sixto y sus excelentes consejeros se prestan a actos de traición abandonados, conspiran contra la vida y la libertad de los pueblos, acosan con anatemas a todos los hombres de bien y hacen la guerra a los cristianos". Da íntegramente la confesión de Montesecco y una declaración templada de los hechos del asesinato de Giuliano. Luego prosigue: "Lo que la traición no ha logrado, ahora lo intentan las censuras eclesiásticas respaldadas por las armas. Defendemos nuestra libertad, que nos es más querida que la vida, mientras las tropas del Papa atacan nuestro territorio. Dios, ¿hasta cuándo soportarás semejante iniquidad? Nos dirigimos a usted. El emperador Federico, creyendo que en nosotros está en juego el bienestar de la cristiandad. Nos dirigimos a ti, Luis de Francia, para que socorras los peligros de la cristiandad. A menos que los príncipes y los pueblos cristianos nos ayuden, dudamos de la comunidad de Cristo. Apresúrate y consulta por su bienestar".

Sixto contestó en un tono de elevada indignación que ocultaba una astuta política. En una carta dirigida al duque de Este, suplicó a las potencias italianas que se unieran a él para restaurar la paz de Italia aplastando la infame política de Lorenzo. No tenía mala voluntad contra Florencia, pero Lorenzo se había mostrado persistentemente hostil a todo lo que era justo; aprovechándose de una conspiración mal juzgada en Florencia, había despreciado los santos cánones, había dado muerte a un arzobispo, había tratado a un cardenal con indignidad y había salpicado de insultos a la Santa Sede. En interés del orden, de la unidad italiana, de una cruzada contra el Turco, Florencia debe ser rescatada, por el esfuerzo común de todos los príncipes católicos, del yugo de un hombre tan impío.

Esta carta de Sixto expresaba la cuestión política que Lorenzo comprendía muy bien. Poco importaba los triunfos literarios que cada bando pudiera obtener. Sixto tenía sus tropas en el campo de batalla y estaba aliado con el rey de Nápoles. El momento del golpe contra Florencia había sido bien elegido, ya que la liga del norte se había disuelto con la muerte del duque de Milán, El ataque de Sixto estaba dirigido, no contra Florencia sino contra Lorenzo, y Venecia tenía una buena excusa para no inmiscuirse en una disputa personal. Florencia no estaba preparada para enfrentarse a sus enemigos en el campo de batalla, y sólo recibió una ligera ayuda de sus aliados mientras las fuerzas papales bajo el mando de Federigo de Urbino avanzaban a lo largo del valle de Chiana.

La mayor esperanza de Lorenzo estaba en la amistad de Luis XI, que siempre había estado en términos amistosos con los Médicis, y desde sus tratos con Pío II no había visto con buenos ojos al Papado. Luis XI expresó su simpatía por Lorenzo y envió a Felipe de Commines como su embajador en Italia. Tenía un plan para reducir Florencia a admitir la soberanía de Francia y luego establecer el poder francés sobre el norte de Italia; con esto combinó una renovación de la vieja política antipapal de Francia. Publicó una ordenanza el 16 de agosto, prohibiendo la ejecución de las provisiones papales y la exportación de dinero a Roma; instó a Sixto IV a convocar un Concilio General que se celebraría en Orleans, y envió emisarios al Papa para negociar con ese fin.

Pero la diplomacia papal era superior a la del rey francés. Sixto tenía una respuesta lista para cada propuesta que se le hacía, y mostró mucha habilidad para culpar a los florentinos de negarse a someterse a un compromiso, aunque el emperador y los reyes de Hungría e Inglaterra se unieron a Luis XI para instar a la paz al Papa. La posición de Sixto fue hábilmente elegida; disoció a Lorenzo de Médicis de Florencia, y declaró estar dispuesto a hacer la paz con la República si Lorenzo daba satisfacción por los males que había cometido. Lorenzo, por su parte, no podía humillarse ante el Papa sin sacrificar su posición en Florencia, donde el mal éxito de las armas de la República causaba un creciente malestar. Mientras los aliados de Lorenzo amenazaban al Papa con un Concilio, las fuerzas papales y napolitanas asolaron el territorio florentino y, en noviembre de 1479, capturaron Poggibonsi y Certaldo. Se hizo una tregua para el invierno; pero Lorenzo vio claramente que Florencia no podía durar mucho más, y que la paz debía hacerse de una manera más expedita que las negociaciones de Luis XI.

Lorenzo ya había considerado las dificultades que le aquejan, y vio que si la paz era inútil para el Papa, podía obtenerla del rey de Nápoles. Aunque Ferrante deseaba apoderarse de la Toscana, temía los planes de Luis XI y veía los peligros que se derivaban de la continuación de la guerra en Italia. Lorenzo fue preparando poco a poco el camino para un entendimiento con Ferrante. El 5 de diciembre convocó a los principales ciudadanos de Florencia y les dijo que estaba resuelto a hacer todo lo posible para procurar la paz a la ciudad; el rey de Nápoles se declaraba amigo de Florencia, aunque enemigo de los Médicis; se pondría en manos del rey y él mismo iría a Nápoles a negociar. El 18 de diciembre Lorenzo desembarcó en Nápoles, y fue recibido con honores por el rey.

Fue un golpe audaz por parte de Lorenzo, y había apostado todo a su éxito. Sin duda, se había asegurado previamente de las buenas intenciones de Ferrante; pero había muchos obstáculos que vencer antes de que estas intenciones pudieran llevarse a cabo, ya que era un asunto serio para Ferrante romper su liga con el Papa. Las negociaciones se llevaron a cabo lentamente mientras Ferrante esperaba para ver si la ausencia de Lorenzo de Florencia producía algún cambio en el temperamento de los florentinos. Sixto IV se opuso a la relación de Ferrante con Lorenzo, y trató por todos los medios de interrumpirla. Cuando se enteró de que se estaban discutiendo los términos de la paz, insistió en que Lorenzo debía ir primero a Roma y hacer su presentación personal. Cuando Lorenzo se negó, el Papa afirmó que su dignidad y honor no le permitirían consentir la paz en otros términos. Le recordó a Ferrante que había gastado una fuente de dinero en la guerra, y que tenía la victoria en sus propias manos; Lorenzo estaba en poder del rey y podía verse obligado a actuar como quisiera. Lorenzo tuvo muchos momentos de ansiedad durante su estancia en Nápoles, pero se abrió camino gracias a sus cualidades personales que lo recomendaron al rey y ganó amigos entre los consejeros del rey. Logró establecer una base de paz, y a fines de febrero de 1480 abandonó Nápoles y fue recibido con alegría en Florencia. Las condiciones de la paz se publicaron en marzo, y amortiguaron el regocijo popular; fueron duros para Florencia, pero febrero fueron tales como los vencidos podían esperar. Las ciudades tomadas en la guerra debían ser restituidas a voluntad del rey, y el duque de Calabria debía recibir un pago anual como general de la República.

Se hizo la paz con Nápoles, y Sixto, como aliado de Nápoles, la ratificó; pero se enfureció amargamente, y renovó sus censuras contra Florencia. Además, la alianza con Nápoles alejó a Venecia de Florencia, y en abril Sixto IV concluyó un tratado separado con Venecia. Tampoco Florencia podía sentirse segura de las buenas intenciones de Nápoles. El duque de Calabria estableció su cuartel general en Siena y se comportó como su señor; parecía estar alimentando un designio de hacerse dueño de la Toscana.

Una súbita conmoción obligó a las potencias italianas a dejar de lado sus ambiciosos planes y unirse para una defensa común. Mientras conspiraban el uno contra el otro, se sorprendieron con la noticia de que la Media Luna ondeaba en suelo italiano. La flota turca, que había sido rechazada desde Rodas, se lanzó sobre Italia y ocupó Otranto el 28 de julio. Los habitantes fueron masacrados, las fortificaciones fueron reforzadas y los nuevos colonos se abastecieron de provisiones asolando el territorio vecino. Tal era la sospecha mutua de las potencias italianas que se acusó a los venecianos de invitar a los turcos como medio de vengarse de Ferrante, mientras que Lorenzo era sospechoso de haber participado en un evento que resultó ventajoso para él en más de un sentido.

La noticia de esta invasión turca llamó al duque de Calabria a casa y puso fin a sus intrigas en Siena. Llevó al Papa a proclamar una tregua en toda Italia y a convocar a todos a tomar las armas contra el infiel. Florencia juzgó la oportunidad favorable para hacer la paz con el Papa, quien no podía rechazarla de buena gana. Doce de los principales ciudadanos fueron enviados a Roma, con instrucciones de preservar el honor de la ciudad, pero obtener una reconciliación si era posible. En la tarde del 25 de noviembre entraron en Roma, pero como todavía estaban bajo excomunión, no encontraron la recepción que normalmente se concede a los enviados. El día 27 fueron admitidos a un consistorio privado, donde el obispo de Volterra pidió perdón por los excesos cometidos contra el Papa y la Iglesia. El Papa los despidió con pocas palabras, diciendo que debía consultar a sus cardenales; mientras tanto, que tengan buen ánimo y esperen la misericordia del Papa. Se celebraron conferencias y se acordaron los términos. Por fin, el 3 de diciembre, se produjo la reconciliación formal. Era el primer domingo de Adviento, cuando el Papa solía estar presente en la misa en San Pedro. Los enviados florentinos fueron admitidos en el pórtico donde Sixto IV, rodeado de sus cardenales, estaba sentado en una litera púrpura frente a la puerta central. Los florentinos se postraron y humildemente pidieron perdón por sus ofensas. Luigi Guicciardini habló en su nombre; pero como tenía setenta años, su voz era débil y apenas se le oía. El Papa ordenó a uno de sus notarios que leyera los términos de la paz ofrecidos por los florentinos; prometieron obedecer al Papa, nunca hacer la guerra a la Iglesia, ni imponer impuestos al clero. El Papa, como penitencia por sus ofensas, les ordenó que proporcionaran quince galeras contra los turcos, y los enviados juraron que observarían estas condiciones.

Entonces Sixto se dirigió a ellos: "Habéis pecado, hijos míos, gravemente; primero contra nuestro Dios y Salvador, matando al arzobispo de Pisa y a otros sacerdotes de Dios, porque escrito está: No toquéis a mi ungido". Habéis pecado contra el Romano Pontífice, que ocupa en la tierra el lugar de nuestro Salvador Jesucristo, difamándolo en todo el mundo. Habéis pecado contra el sagrado orden cardenalicio al encarcelar a un cardenal legado de la Santa Sede. Habéis pecado contra todo el orden clerical, al exigir tributo al clero dentro de vuestros dominios contra su voluntad, y con vuestra desobediencia a nuestras admoniciones apostólicas habéis causado rapiña, fuego y matanza. Ojalá al principio hubieras venido a nosotros, tu padre espiritual; indudablemente, entonces, no necesitamos haber probado las armas para vengar las injurias hechas a la Iglesia. Ciertamente hemos hecho lo que hemos hecho en contra de nuestra voluntad, pero nuestro oficio apostólico nos impulsó a actuar. Ahora, hijos míos, cuando venís humildemente a nosotros, os recibimos en el seno de nuestro favor; Cuando confiesas tus errores y excesos, te perdonamos. No peque más. Habéis experimentado suficientemente el poder del brazo de la Iglesia; habéis descubierto lo duro que es estrellar vuestras cabezas contra el escudo de Dios e intentar quebrar su coraza".

Luego, tomando una vara, como es costumbre para conferir la absolución, el Papa golpeó en la cabeza a cada uno de los enviados que se arrodillaban humildemente ante él, mientras él y los cardenales cantaban los acordes penitenciales del Miserere. De nuevo los florentinos besaron sus pies y recibieron su bendición. Se abrieron las puertas de San Pedro y se dijo misa. Después de la ceremonia, los emisarios, ya libres de excomunión, fueron escoltados a casa con los honores debidos a su dignidad. Pocos días después salieron de Roma, con el corazón algo apesadumbrado por las quince galeras, que eran un severo impuesto sobre los recursos de Florencia ya agotados por la guerra.

Sixto IV podía ocultar su desconcierto con una humillación ceremonial de Florencia, pero el hecho era que su mano había sido forzada por Lorenzo de Médicis. Había gastado grandes sumas de dinero en una guerra cuyo objetivo era derrocar el poder de los Médicis, y no había logrado su objetivo. Se había mostrado como un peligroso líder de la política italiana; Y el único resultado de su política había sido un cambio temporal en el equilibrio de poder. En lugar de la liga del Papa y Nápoles contra Florencia, Milán y Venecia, había sustituido una liga del Papa y Venecia contra Nápoles, Milán y Florencia. Además, un cambio en las relaciones existentes con Italia seguramente conduciría a otra guerra.

 

 

CAPÍTULO IV.

GUERRAS ITALIANAS DE SIXTO IV. 1481—1484.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.