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LIBRO V.

LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO II.

PABLO II Y SUS RELACIONES CON LA LITERATURA Y EL ARTE

 

Al considerar el pontificado de Nicolás V, vimos un lado del renacimiento de la ciencia en Italia, cuando el movimiento conservaba su primera frescura, cuando en el papado sus tendencias aún no estaban desarrolladas, y el papado esperaba utilizarlo como medio de difundir sus nuevas glorias. Además de la moda imperante en la época, la lucha contra el Concilio de Basilea y las negociaciones con los griegos habían llevado al Papado a sentir la necesidad de campeones eruditos y literarios de la Nueva Escuela. Mientras que las cortes italianas patrocinaban a los aventureros literarios que estaban dispuestos, como Lorenzo Valla, a usar sus plumas contra el Papa, incluso un monje como Eugenio IV no se atrevió a rechazar la nueva erudición. Si bien el Concilio de Basilea era un campo en el que los eruditos ambiciosos podían dar cuerpo a sus plumas en invectivas contra el Papa, el Papado no podía permitirse el lujo de prescindir de los gladiadores literarios. El Concilio de Florencia trajo a Occidente un séquito de griegos eruditos, cuya ayuda fue útil a los teólogos latinos para combatir la metafísica del partido ortodoxo entre los griegos. El papado estaba demasiado en deuda con los humanistas como para repudiarlos. Nicolás V se colocó a la cabeza de ellos, y fue un mecenas de los eruditos, a quienes empleó en dar a conocer los registros de la antigüedad clásica y bíblica por igual. No temía los resultados y no mostraba conciencia del antagonismo entre las tradiciones de la Iglesia y la tradición de los antiguos.

Las glorias literarias del pontificado de Nicolás V no fueron más que un episodio de la historia de Roma. Nicolás V se había formado en Florencia, y los literatos de su corte se habían formado en su mayoría bajo el patrocinio de Cosme de Médicis. Roma no luchó mucho tiempo con Florencia como centro del humanismo. La obra de Nicolás V duró poco, y Pío II no intentó continuarla. Tal vez se sentía un poco inquieto por el futuro. Tal vez tenía un vago recuerdo de su propia actitud hacia las cuestiones religiosas y morales en sus primeros días. En cualquier caso, se mantuvo al margen de la corriente principal del Renacimiento y no trató de reclutar a los humanistas al servicio del papado.

Había, en efecto, múltiples señales de que la nueva erudición estaba carcomiendo el corazón del sentimiento religioso de Italia, y lo hacía de una manera tan asidua que era difícil ver cuándo y cómo debía alzarse la voz de protesta. El Renacimiento no presentó a sus devotos un sistema definido de pensamiento, ni se opuso a ninguna de las doctrinas de la Iglesia. Era una actitud mental más que un plan de vida. No atacó al cristianismo, pero apartó los ojos de los hombres del cristianismo. No contradecía el dogma eclesiástico, pero lo pasaba de largo con un encogimiento de hombros como indigno de la atención de una mente cultivada. El descubrimiento de la antigüedad mostró tanto por hacer en este mundo que era innecesario pensar mucho en el siguiente. Los humanistas se contentaban con proseguir sus estudios, empaparse de las ideas clásicas y dejar la teología a aquellos que se ocupaban de ella. No eran en ningún sentido reformadores del mundo que les rodeaba. Mientras eran respetados y condescendientes, encontraban en el mundo un lugar muy agradable y no deseaban cambiarlo. Sus estudios no los condujeron a la acción, sino que les proporcionaron una emancipación mental. Los asuntos exteriores podían ir como quisieran: el hombre de cultura tenía un refugio seguro dentro de sí mismo. Vivía en un mundo de belleza que era su propia posesión, ganado por su propio aprendizaje. Para él no había grilletes, ni restricciones; se consideraba a sí mismo como un privilegiado, y su reclamo era generalmente permitido. Para él, el objetivo de la vida era desarrollar los poderes del individuo, quien estaba justificado para usar cualquier medio para encontrar una esfera en la que estos poderes pudieran ejercerse plenamente.

El peligro de estas tendencias debe haber sido evidente para muchas mentes, pero no era tan obvio cómo enfrentar el peligro. Una herejía podría ser condenada: una actitud intelectual apenas podría definirse. Pío II no hizo más que negarse a ser condescendiente con los humanistas, que pagaban su negligencia insultando su memoria. Mientras tanto, el nuevo aprendizaje avanzaba a pasos agigantados. Estaba levantando una nueva escuela filosófica, cuya orientación hacia la Iglesia parecía ortodoxa al principio, y en torno a la nueva filosofía estaba alcanzando una organización definida.

La nueva filosofía fue un resultado directo del Concilio de Florencia y la consiguiente introducción en Italia de eruditos griegos, más numerosos y más eruditos de lo que se había conocido antes. Entre los que llegaron a Italia con Juan Paleólogo en 1438 se encontraba un hombre notable que se conoce con el nombre de Gemistos Pleton.

Georgios Gemistos nació en Constantinopla en 1355 y viajó en busca del conocimiento oculto en varios lugares. Finalmente se estableció en Mistra, cerca del sitio de la antigua Esparta, en el Peloponeso. Allí se hizo famoso como maestro, y reunió a su alrededor a muchos eruditos, el principal de los cuales era Bessarion. Fue convocado, como el más erudito de los griegos, a tomar parte en las disputas contra los latinos. Pero aunque llegó a Italia por mandato de la Iglesia griega, las cuestiones teológicas no le interesaban. Ya estaba convencido de que el espíritu de los griegos estaba degenerado, y sólo podía ser restaurado por una nueva religión y una filosofía revivida. Contaba sus puntos de vista a sus eruditos, aunque probablemente sólo los consideraban como las visiones de un estudiante. Cuando llegó a Florencia, un venerable anciano de ochenta y tres años, con una larga barba suelta y un semblante tranquilo y digno, creó un entusiasmo entre los eruditos florentinos. Había una curiosidad general en Italia por saber algo de Platón, y Gemistos estaba bien versado en los escritos de Platón. En lugar de asistir al Concilio, derramó su sabiduría platónica y pronunció frases oscuras a un círculo de florentinos ansiosos. Cosme de Médicis estaba encantado con él y lo aclamó como un segundo Platón. Gemistos rechazó modestamente el título, pero añadió juguetonamente a su nombre, Gemistos, el equivalente, Pleton, que se acercaba más al nombre de su maestro.

En medio de este círculo de admiración de eruditos florentinos, Gemistos pronunció dichos extraños para un teólogo ortodoxo de la Iglesia griega. Habló de una nueva religión universal, que iba a absorber todos los sistemas existentes, tanto la cristiandad como el Islam. Señaló como fuente la inspiración de la antigüedad clásica. Lo más probable es que los florentinos no prestaran mucha atención a estas vagas declaraciones. No buscaban una religión, no aspiraban a ningún plan de regeneración nacional; pero anhelaban un conocimiento de la filosofía de Platón como fuente de mayor iluminación.

Gemistos Pleton regresó de Florencia a su escuela en Mistra, y se sumergió aún más en su proyecto de una nueva religión. Como sus ideas filosóficas despertaron tanto entusiasmo en Italia, vale la pena examinar las concepciones religiosas a las que condujeron. En 1448 Gemistos escribió un tratado sobre la cuestión de la Procesión del Espíritu Santo, defendiendo el punto de vista griego contra el de los latinos. Escribió, sin embargo, no como teólogo, sino como filósofo, no desde el punto de vista de la evidencia bíblica, sino desde la razonabilidad de la cosa en sí misma. Estableció lo que él llama "la teología helénica", con lo que se refería a su propio sistema religioso, en oposición al de la Iglesia, y luego probó la doctrina ortodoxa a partir de esta nueva teología. Argumentó que todas las dificultades en torno a la Procesión del Espíritu Santo desaparecerían si, en lugar de la doctrina de la Iglesia de que el Hijo es igual al Padre, se aceptaba la enseñanza de la teología helénica, por la cual se reconocían muchos hijos del Ser Supremo, que diferían en poder y otros atributos. Envió su libro al patriarca Gennadio, a su vez un distinguido erudito bajo su antiguo nombre de Jorge Scholarios. Gennadio se encontraba en una posición difícil. El libro apoyaba la doctrina ortodoxa, y pocos se preocuparían por seguirlo al indagar demasiado de cerca en su método. Gemistos era un hombre viejo, de gran reputación, y no valía la pena arriesgarse a pelear con él. Gennadio respondió con mucho tacto, aprobando el objeto del tratado, pero reprendiendo delicadamente sus argumentos. Al final, sin embargo, pronunció palabras de advertencia:

"Después de la revelación de Dios de sí mismo, ¿cómo es posible que haya hombres dispuestos a construir nuevos dioses y a tratar de reavivar las teogonías irracionales que han sido apagadas por mucho tiempo? ¿Cómo pueden volver a Zoroastro, a Platón y a los estoicos, reuniendo una multitud de palabras sin sentido? Si tales escritos llegaran alguna vez a mis manos, expondré su vacuidad, y muchos otros harán lo mismo. Los sometería a argumentos, no al fuego; el fuego es más propio de sus autores".

Sin embargo, Gennadio no cumplió su palabra. Después de la muerte de Pleton, su Libro de las Leyes cayó en manos de Gennadio, quien, después de leerlo, lo entregó a las llamas y ordenó que se quemaran todas las copias. Lo encontró "lleno de amargura contra los cristianos, burlándose de nuestras creencias, no contradiciéndolas con argumentos, sino exponiendo las suyas propias".

Los esfuerzos de Gennadio tuvieron éxito, y sólo han sobrevivido fragmentos del tratado de Gemistos; pero muestran un maravilloso intento de revivir el paganismo sobre una base filosófica. Gemistos se representa a sí mismo como buscando el camino de la verdad ignorado por los hombres. Tomó como guías a los legisladores y sabios de la antigüedad, especialmente a Pitágoras y Platón, y con su ayuda construyó una nueva teogonía, en la que Zeus fue establecido como el dios supremo, cuyos atributos eran el ser, la voluntad, la actividad y el poder. De él surgieron dos órdenes de deidades inferiores, una legítima y otra ilegítima. Los hijos legítimos de Zeus son los dioses olímpicos a cuya cabeza se encuentra Poseidón; los hijos bastardos son los Titanes. Esta extraña clasificación se debió al deseo de Gemistos de construir una teogonía que armonizara con su sistema de lógica. Los dioses olímpicos eran las ideas eternas; los Titanes eran las ideas expresadas en forma y materia. Por debajo de estos dioses supracelestes estaban los hijos legítimos e ilegítimos de Poseidón, que van desde planetas hasta demonios; debajo de ellos estaban de nuevo los hombres, las bestias y el mundo material.

Esta nueva religión la elaboró seriamente en un sistema mediante la elaboración de un calendario, una liturgia y una colección de himnos. Reunió a su alrededor a un grupo de conversos que consideraban a su maestro como inspirado por el espíritu de Platón. Es un testimonio de la influencia de Gemistos en Italia que cinco años después de su muerte, sus huesos fueron traídos de su lugar de descanso en el Peloponeso por el impío Gismondo Malatesta, quien los colocó en un sarcófago colocado en la arcada lateral de su maravillosa iglesia en Rimini. La inscripción llama a Gemistos "el filósofo más importante de su tiempo".

El sistema de Gemistos fue un fantástico renacimiento del neoplatonismo; y nunca la filosofía hizo un intento más inútil de proporcionar una religión que en la cosmogonía lógica de Gemistos, de la cual el elemento religioso ha desaparecido por completo. Un estudiante de filosofía, comprendiendo imperfectamente el sistema que profesaba seguir, revistió sus ideas filosóficas con las ropajes incongruentes de una religión con la que hacía mucho tiempo que había dejado de simpatizar. Gemistos vio que los hombres parecían necesitar una religión; arrojó sus opiniones en lo que suponía que era una forma religiosa. A pesar de lo tosco que era su intento, apuntaba a una cuestión intelectual que era de gran importancia en el futuro. La teología de los escolásticos había sido construida de acuerdo con el sistema de Aristóteles, cuya filosofía era considerada como enteramente ortodoxa. El descubrimiento de Platón amenazó con derrocar la supremacía de Aristóteles. ¿Cómo podrían influir las opiniones de Platón en el movimiento del pensamiento? Platón correspondía a los anhelos imaginativos con los que la nueva erudición llenaba las mentes de sus estudiantes más nobles. Es cierto que sus escritos eran imperfectamente conocidos, y que su sistema fue confundido con el de los escritores alejandrinos posteriores. Sin embargo, los hombres se aferraron al lado poético de su enseñanza, y lo adaptaron a los sueños de una infancia intelectual. Las mentes más religiosas sintieron el encanto de la concepción de Platón de vincular el mundo material y el inmaterial, y se dedicaron a examinar hasta qué punto las doctrinas del cristianismo estaban contenidas implícitamente en la enseñanza de Platón. En Italia, este proceso condujo a un peligroso desmantelamiento de los bordes del dogma eclesiástico; en Alemania animó el surgimiento de una nueva teología que buscaba una conciencia directa de la relación entre el alma y Dios.

La influencia de Gemistos Pleton fue llevada a Roma por su distinguido erudito, el cardenal Bessarion, cuya ortodoxia estaba por encima de toda sospecha, pero que, sin embargo, estaba en cierto grado imbuido por el espíritu de su maestro. A la muerte de Gemistos, Bessarion escribió una carta de condolencia a sus hijos. "He oído", dice, "que nuestro padre y guía común, dejando a un lado todas las vestiduras mortales, se ha trasladado al cielo y a la tierra inmaculada, para tomar parte en la danza mística con los dioses olímpicos". Este es un lenguaje extraño en boca de un cardenal, pero no muestra que Bessarion tuviera alguna simpatía con el paganismo de Gemistos. Muestra, sin embargo, la doble vida que llevaban los humanistas: estaban dispuestos a hablar el lenguaje de la Biblia o el lenguaje de la antigüedad clásica, según la ocasión. Habían dejado de ser conscientes de mucho antagonismo entre los dos, cada uno de los cuales correspondía a diferentes aspectos de su naturaleza. El nuevo saber se había convertido en un disolvente insidioso de toda definición en las creencias religiosas.

Bessarion hizo mucho por el estudio de Platón. Se liberó de las extravagancias de Gemistos, y en la controversia que se desató entre los partidarios de Aristóteles y los de Platón, mantuvo una posición moderadora. Pero Jorge de Trapecio llevó su ataque contra Platón tan lejos que extrajo de Bessarion una obra "Contra el Calumniador de Platón" que elevó el conocimiento de Platón a un nivel más alto del que había alcanzado antes, y estableció el reclamo de ese filósofo a la atención de los ortodoxos. Bessarion, además, era el centro de un círculo literario, y la Academia llamada por él era famosa en toda Italia. Formó una gran biblioteca, que legó a Venecia, donde formó el núcleo de la biblioteca de San Marcos.

 

POMPONIO LETO.

 

El sistema de las Academias se extendió rápidamente por toda Italia, y dio a los hombres de la Nueva Escuela una organización definida por la cual se convirtieron en cuerpos influyentes con una existencia corporativa. En Roma, el ejemplo de Bessarión sirvió de modelo a la Academia Romana, cuyo fundador fue otro de los que debía algo a la influencia de Gemistos. Era un hombre extraño, al que le encantaba envolver su vida privada en misterio. Se llamaba a sí mismo Pomponio, por ser un buen nombre romano, y a esto añadió Leto, como una descripción de la alegría de su temperamento, aunque a veces Leto se cambiaba por Infortunato.

El verdadero nombre de Pomponio Leto era Piero: era natural de Calabria, bastardo de la noble casa de los Sanseverini. En su juventud llegó a Roma y fue alumno de Lorenzo Valla, a quien sucedió como el principal maestro entre los humanistas romanos. No podemos decir si viajó a Grecia o no, pero parece que se interpuso en el camino de Gemistos, quien probablemente avivó su gusto por un paganismo revivido. Pomponio, sin embargo, no era platónico y no dedicó su atención al estudio de la antigüedad griega. No tenía ningún interés en inaugurar una nueva religión, sino que se contentó con absorber la inspiración de la ciudad de Roma, y se entregó sin reservas a su influencia. "Nadie", dice su amigo Sabellicus, "admiró más la antigüedad; nadie se dedicó más a su investigación". Exploró todos los rincones de la antigua Roma, y se quedó contemplando con atención embelesada cada reliquia de una época pasada: a menudo, mientras miraba, sus ojos se llenaban de lágrimas y lloraba al pensar en los grandes tiempos antiguos. Despreciaba la época en que vivía y no ocultaba su desprecio por su barbarie. Se burlaba de la religión, expresaba abiertamente su antipatía por el clero y arremetía amargamente entre sus amigos contra el orgullo y el lujo de los cardenales. Se cuenta una historia que un día un enemigo le preguntó públicamente si creía en la existencia de Dios; "Sí", respondió, "porque creo que no hay nada que Él odie más que tú". La deidad que Pomponio adoraba era el Genio de la Ciudad de Roma. Dio ejemplo, que fue seguido durante mucho tiempo, de celebrar el cumpleaños de la ciudad con grandes festividades entre un círculo de espíritus afines. En tiempos posteriores, los hombres dataron las fiestas de Pomponio, el comienzo de la caída de la fe.

El temperamento de Pomponio, como se muestra en los asuntos de la vida, era el de un estoico. Era pobre y no buscaba ninguno de los premios que los literatos de su época perseguían con tanto ahínco. Cuando sus parientes ricos quisieron reclamarlo después de que se hubiera hecho famoso, y lo invitaron a venir a vivir a Nápoles, él les devolvió una respuesta que se ha hecho famosa como un modelo de concisión. "Pomponio Leto envía un saludo a sus parientes. Lo que pedís no puede ser. Adiós". Vivía simplemente en una casita en el Esquilino, y alquilaba una viña en el Quirinal, que cultivaba según los preceptos de Varrón y Columela. Su otra diversión era criar pájaros, cuyas costumbres observaba cuidadosamente. Siempre se vestía de la misma manera; aunque sencillo en todas las cosas, era escrupulosamente limpio y pulcro. Su único interés era explorar la antigüedad clásica y enseñar a los estudiantes que acudían en masa a sus conferencias. Se levantaba temprano por la mañana, y a menudo necesitaba la ayuda de una linterna para guiarlo a su escuela, donde apenas había espacio para el público desbordante que ya se había reunido. No había nada llamativo en su aspecto. Era un hombre pequeño de aspecto vulgar, con el pelo corto y rizado que se había vuelto gris antes de tiempo, y unos ojitos hundidos bajo unas cejas escarabajo; solo cuando sonreía su rostro se volvía expresivo.

Pomponio fue un verdadero maestro, que se interesó por sus alumnos. No trató de hacerse un nombre por escritos, porque dijo que, como Sócrates y Jesús, sus eruditos debían ser sus libros. Dedicaba su atención a sus conferencias, y se deleitaba en organizar reposiciones de las viejas comedias latinas. Entrenaba a los actores y supervisaba los más mínimos detalles de la dirección escénica cuando un gran hombre abría su casa para la representación de una obra de Plauto o de Terencio. Tomó a los jóvenes de Roma bajo su cuidado paternal, y reprendía sus malas acciones con un movimiento de cabeza y una observación: "Vuestros antepasados no se habrían comportado así".

La casa de Pomponio estaba llena de reliquias del arte clásico, y la Academia que se centraba allí era el hogar de opiniones muy poco ortodoxas. Después de la disolución romana del Colegio de Abreviadores, la Academia Romana se convirtió naturalmente en el lugar de reunión de los eruditos agraviados. Allí insultaron al Papa a sus anchas, mientras Pomponio se sentaba y sonreía. Dieron rienda suelta a su teatro organizando una insensata protesta contra la Iglesia y sus ceremonias; y el ejemplo de Pomponio les sugirió un plan por el cual se unían a una sociedad esotérica. En lugar de sus nombres bautismales, que les dieron los santos cristianos, eligieron nuevos nombres de la antigüedad clásica. Filippo Buonacursi se llamaba a sí mismo Callimachus Experiens, y encontramos además a Asclepíades, Glauco, Petreius y otros semejantes. La fiesta que Pomponio había instituido para la observancia del día de la fundación de la ciudad sugería de la misma manera una parodia de los ritos paganos. Como protesta contra Pablo II, Pomponio Leto fue aclamado como Pontifex Maximus, y muchos de los otros tomaron títulos sacerdotales. Celebraban reuniones en las catacumbas y parodiaban los comienzos de la Iglesia cristiana. Fue un arrebato de petulancia tonta por parte de hombres cuyas cabezas estaban giradas por la vanidad, hasta que mostraron su rencor contra el Papa amenazando con un renacimiento del paganismo.

Tal vez nadie tomó en serio estos procedimientos, excepto Pablo II. Había condenado a hacer penitencia pública a algunos Fraticelli que habían sido enviados a juicio. ¿Cómo podría castigar la herejía y permitir que la blasfemia hiciera alarde de sí misma sin vergüenza? Tal vez no le afectaba mucho la muestra de animosidad hacia sí mismo, pero no podía ser indiferente a los peligros de un renacimiento republicano en Roma. Los ejemplos de Porcaro y Tiburzio seguían siendo advertencias para un estadista de que Bruto era un héroe al que era peligroso resucitar. Las locuras de la Academia Romana podían conducir a disturbios políticos.

No es de extrañar que Pablo II mirara con recelo a la Academia Romana. Su clasicismo florido, su hostilidad contra la Iglesia, su estúpida afectación del paganismo, bastaban para explicar su desaprobación. Pero faltaba suficiente terreno para la acción hasta que alguna charla vaga sobre Callimachus Experiens llegó a oídos del Papa. Entonces Pablo II procedió a actuar con prontitud. Durante el Carnaval de 1468 varios jóvenes romanos fueron arrestados, y Platina fue arrastrada desde la casa del cardenal Gonzaga hasta la presencia del Papa. Pablo II lo miró con desprecio y le dijo: "Así que has conspirado contra nosotros bajo la dirección de Calímaco". En vano Platina alegó su inocencia; se ordenó que lo llevaran al castillo de S. Angelo y que lo examinaran mediante tortura. Una carta de Pomponio Leto, que estaba ausente en Venecia, que se dirigía a él como "Pater Sanctissime", fue considerada como prueba de una conspiración, y Platina fue acusado de intentar instar al emperador a convocar un concilio y crear un nuevo cisma.

Pomponio fue enviado de vuelta desde Venecia, "arrastrado en cadenas", dice Platina, "a través de Italia como otro Yugurta". Cuando fue llevado ante sus inquisidores, mostró al principio su espíritu acostumbrado. Cuando le preguntaron la razón por la que asumió el nombre de Pomponio, respondió: "¿Qué le importaría a usted o al Papa si me llamara Hayrick?". Pero su estoicismo cedió rápidamente antes del encarcelamiento. Se dedicó a ganarse el favor del castellano de S. Angelo, Rodrigo de Arévalo, un famoso teólogo, más conocido por su posterior título de obispo de Zamora. Al principio, Pomponio escribió a Rodrigo en términos de sarcasmo apenas disimulado; alabó a Pablo II en términos extravagantes, y comparó su magnanimidad con la de Cristo, que al ser herido ofreció la otra mejilla: así el Papa, en una crisis de peligro sin precedentes, había seguido su curso sin conmoverse. Rodrigo se mostró a sí mismo como un rival para Pomponio en ironía. Le felicitó por la afortunada oportunidad que ahora se le ofrecía a un filósofo de mostrar su constancia y fortaleza, que de otro modo no habrían encontrado campo para su exhibición en las preocupaciones triviales de la vida ordinaria. Después de recibir esta respuesta, Pomponio comenzó a considerar el asunto más seriamente, y aunque admitió la grandeza de la oportunidad que disfrutaba, alegó su inocencia de cualquier ofensa y pidió libros para alegrar su soledad. Sin embargo, en lugar de Lactancio y Macrobio, que eran la elección del cautivo, Rodrigo envió un tratado propio, Contra los errores del Concilio de Basilea, que sin duda consideró un remedio adecuado para la deplorable heterodoxia de su prisionero. Lo que realmente dijo Pomponio cuando fue condenado a esta insólita dieta literaria sólo podemos adivinarlo; lo que escribió en respuesta fue un efusivo elogio de la elocuencia de Rodrigo, que prefería a los más altos vuelos de Cicerón, porque estaba animado por un espíritu verdaderamente cristiano. Con esta carta, Pomponio pensó que había despejado el camino para una petición. Escribió el mismo día en un tono alterado; dijo que había estado recordando todo lo que los poetas cantaban en alabanza de la soledad; pero su soledad, descubrió, era la soledad de los bosques y campos, donde se alegraban con las delicias de la naturaleza. Él, encerrado en los muros de su prisión, sintió la necesidad de amigos amables con quienes pudiera intercambiar sus pensamientos. A Rodrigo le había llegado el turno de triunfar en esta guerra de ingenio, y tenía la tarea fácil de penetrar la endeble armadura del estoicismo dentro de la cual Pomponio había pretendido estar seguro. Se detenía en los puros deleites de la contemplación interior, trataba las quejas de Pomponio como el resultado de un estado de ánimo pasajero y le rogaba afectuosamente que no se mostrara indigno de su filosofía. Después de disfrutar de su desconcierto durante uno o dos días, se compadeció de sus prisioneros y les permitió reunirse para hablar. Pomponio, al expresar su gratitud, lanza su filosofía a los vientos. "El hombre -dice- suspira siempre por lo que no posee; cuando está cansado de la sociedad, alaba la soledad; cuando está en cautiverio anhela la libertad; si Diógenes hubiera tenido límites establecidos, dentro de los cuales sólo él podía hacer rodar su cueva, habría descuidado la filosofía para idear algún medio de superar sus límites". En este estado de ánimo, Pomponio reconcilió sus principios anteriores con las condiciones reales. Anhelaba la libertad y la buscó escribiendo una abyecta disculpa al Papa, en la que confesaba sus errores, echaba la culpa a otros y rogaba ser liberado. Pablo tal vez pensó que personajes como estos apenas merecían una consideración seria y se podía confiar en que se beneficiarían de la lección que habían recibido. Pomponio pronto fue puesto en libertad, y se le permitió continuar con sus conferencias como antes.

Platina no escapó tan fácilmente. Estuvo en prisión durante un año y fue sometido a numerosas inquisiciones. No parece que se hayan presentado pruebas definitivas contra él, pero Pablo estaba resuelto a dar una lección a los humanistas romanos. Si tenía alguna sospecha de planes serios, las cartas de Platina desde la cárcel deben haberlo convencido de la inutilidad de cualquier complot que pudiera ser ideado por hombres de tan pobre espíritu. En verdad, no había nada heroico en Platina, y escribió abyectamente, una y otra vez, suplicando al Papa que lo liberara. Una cárcel no le convenía en absoluto al lujoso hombre de letras; estaba dispuesto a prometer cualquier cosa con tal de obtener su liberación. "Me comprometo", escribe, "a que, si escucho algo, incluso de los pájaros que pasan volando, que esté dirigido contra su nombre y seguridad, informaré inmediatamente a Su Santidad por carta o mensajero. Apruebo enteramente sus procedimientos para restringir y reprobar la licencia de los eruditos; es el deber del Pastor Principal preservar a su rebaño de toda infección y enfermedad". Admite que, en sus apuros pecuniarios, cuando fue destituido de su cargo, se lamentó indignamente contra Dios y contra los hombres; pero hasta ahora nunca volverá a olvidarse de sí mismo. Si tan sólo se le pusiera en libertad y se le liberara de la pobreza, celebraría con todos sus amigos en prosa y verso el nombre de Pablo. Incluso cuando intenta escribir en serio, no puede olvidar su vanidad literaria ni sus alusiones clásicas. "Poetas y oradores son necesarios en todos los estados, para que los memoriales de los hombres ilustres no perezcan por falta de cronistas". Le pide al Papa que recuerde que Cristo es conocido a través de los escritos de los evangelistas, las obras de Aquiles a través de los versos de Homero. Si el Papa lo libera, prometerá pasar de sus estudios clásicos a la teología, "donde, como en un prado fértil y florido, recogeré hierbas saludables para el cuerpo y el alma. Si se equivoqué fue por licencia académica, por la libertad engendrada por el estudio universal". Con la misma tensión escribió a todos los que creía que tenían alguna influencia con el Papa, a los cardenales Bessarion, Marco Barbo, Borgia, Gonzaga, Ammannati. Les repitió a todos las mismas protestas; fue acusado de irreligión; pero siempre había asistido a la confesión, había ido a la iglesia y había observado las leyes de Dios hasta donde la fragilidad humana se lo permitía. Sin embargo, en una carta a Pomponio, confesó que los procedimientos de los académicos habían dado motivo de sospecha. "Debemos soportar con ecuanimidad que el Papa haya cuidado de su propia seguridad y de la religión cristiana". Platina se humilló, pero no disfrutó del proceso. Se vengó en años posteriores escribiendo una vida de Pablo II. Pocos de los que han leído su biografía han leído sus cartas, o dudarían en dar mucho crédito a sus malintencionadas insinuaciones. Es un fuerte testimonio a favor de Pablo II que Platina tenga tan poco que decir contra él.

Al salir de la cárcel, Platina esperaba que su persistente humillación hubiera ablandado el corazón del Papa, y que obtuviera alguna señal de favor a cambio de sus sufrimientos. Pablo lo perdonó, pero no le dio ninguna recompensa. Al Papa le bastaba con haberse convencido de que Platina y sus amigos no eran más que charlatanes tontos, incapaces de hacer mucho daño; pero Platina se equivocó extrañamente al pensar que Pablo tenía alguna necesidad de su pluma. Se le permitió volver a su antigua oscuridad, un poco cabizbajo y con venganza en su corazón. Pomponio, de la misma manera, reanudó su enseñanza en Roma, donde murió en 1498, y fue honrado con un funeral público. Pablo, sin embargo, disolvió la Academia Romana y declaró que todos los que mencionaran su nombre, incluso en broma, eran culpables de herejía. Como la mayoría de las acciones de Pablo, este decreto fue revocado por su sucesor. Sixto IV permitió que la Academia reviviera, y continuó hasta que desapareció en la miseria que siguió al saqueo de Roma en 1527.

Esta persecución de la Academia Romana es un asunto trivial en sí mismo, pero ha influido en gran medida en el juicio de la posteridad. En la vida de Pablo II de Platina, este incidente se eleva al primer lugar, y se representa a Pablo odiando y despreciando la literatura hasta tal punto que tildó a los literatos de herejes. A partir de estas palabras de Platina, los escritores más recientes han visto en los procedimientos de Pablo una conciencia de los peligros con que el movimiento renacentista amenazaba el sistema de la Iglesia.

En verdad, sin embargo, Pablo II no era hostil a la literatura, y él mismo estaba profundamente imbuido del espíritu del Renacimiento; tampoco previó en el renacimiento del saber al precursor de la Reforma. Platina ha logrado hábilmente convertirse en el tipo de un mártir de la erudición, en lugar de un fanfarrón ofensivo que confiaba en que la posición privilegiada de un hombre de letras cubriría cualquier insolencia o locura. Pablo no persiguió a los eruditos, pero menospreció a la Academia Romana como una molestia, un centro de bufonería y sedición indecorosas, así como de conversaciones irreligiosas. Parece que al principio el Papa sospechó de un complot definido contra él mismo. Cuando no se presentaron pruebas sobre esa acusación, recurrió al carácter notorio de los procedimientos de la Academia y decretó su supresión. Sus precauciones pueden haber sido exageradas; su acción fue ciertamente prepotente. Pero los humanistas necesitaban un recordatorio de que estaban obligados a observar las mismas reglas que los ciudadanos ordinarios, y que ningún gobernante podía permitir que sus locuras pasaran más allá de un cierto límite.

Sin embargo, Platina sobrevivió a Pablo y tuvo la oportunidad de contar su historia a su manera. Había intentado llegar a conclusiones con Pablo y se había desgastado, pero nadie pensó muy seriamente en el asunto. Sixto IV nombró a Platina su bibliotecario, y en esa digna posición se olvidaron las primeras fechorías de Platina. Le gustaba contar la historia de sus sufrimientos, y sin duda la historia se volvía más oscura cada vez que se contaba, hasta que Platina se creyó verdaderamente un mártir de la literatura, y estampó esta leyenda en la mente de la nueva generación de eruditos.

Sin duda, tal creencia no habría echado raíces si Pablo II se hubiera unido a algún hombre de letras. Esto, sin embargo, no mostró ningún deseo de hacerlo, aunque Campano se ofreció a escribir una historia de su pontificado, y Filelfo estaba deseoso de establecer su residencia en Roma. Pablo fue cortés con Filelfo, y recibió de él una traducción de la Ciropedia de Jenofonte, por la que recompensó al anciano necesitado con un presente de 400 ducados; pero no alentó su esperanza de convertirse en un dependiente regular de la generosidad papal. De hecho, Pablo II encontró problemáticos a los hombres de letras; eran malhablados y calumniadores, y Pablo no podía soportar su licencia. Incluso el veterano literario, Jorge de Trapecio, fue enviado a prisión durante un mes para enseñarle a no hablar mal de los Papas anteriores que habían sido sus mecenas. Pablo tenía un punto de vista de sentido común de la literatura venal de su época. No le interesaba la poesía ni los panegíricos retóricos, pero era un estudioso de las Escrituras, del derecho canónico y de la historia. Tanto en los asuntos públicos como en los privados, a Pablo le encantaba ser directo. Aunque no era un orador, hablaba por sí mismo en los asuntos públicos, y no prestaba atención a las burlas por su falta del estilo acabado de Pío II. En los consistorios privados descartaba el latín y hablaba en italiano, lo que sin duda fue un duro golpe para el decoro oficial.

Pablo II no sólo carecía de amigos literarios; tenía pocos amigos de cualquier tipo y ningún favorito. Los cardenales nunca le perdonaron que se hubiera liberado de los grilletes con los que trataron de atarlo en su ascensión, y Ammannati consideró su muerte repentina como un juicio sobre él por su falta de fe. Pablo era demasiado sensible para no sentir la brecha que se había creado, y no tenía las cualidades que le permitían repararla. Se volvió cada vez más reservado y llevó una vida un tanto solitaria en medio de su grandeza exterior. "Está rodeado de tinieblas", escribió Ammannati, "no suele hacer afirmaciones precipitadas, sino que está más dispuesto a escuchar que a hablar". Este cambio en su disposición después de su elección corresponde a su actitud mental. Sentía que las cosas estaban mal, pero no veía cómo enmendarlas, y el Colegio Cardenalicio no tenía ningún consejo que darle. Los cardenales más antiguos fueron los fanáticos de la restauración papal; Carvajal pudo abogar calurosamente por la reducción de Bohemia, pero se pronunció en contra de cualquier reforma de la Iglesia. Los cardenales más jóvenes eran, como Ammannati, amigos de Pío II, o, como el cardenal Gonzaga, hombres que habían sido creados porque sus parientes eran políticamente útiles para restablecer la posición del papado en Italia. Pablo no encontró entre ellos ningún consejero conforme a su corazón; eran suficientes para la realización de los negocios corrientes, pero eso era todo.

En el curso de su pontificado, Pablo creó diez cardenales. Sin embargo, no aumentó el Colegio, sino que se limitó a llenar las vacantes causadas por la muerte. En su selección de hombres para esta dignidad, mostró los mismos motivos contradictorios que se muestran en el resto de su política. No se elevó del todo por encima de consideraciones personales, ya que creó a tres de sus sobrinos, los venecianos Marco Barbo, Battista Zeno y Giovanni Michael; pero todos eran hombres de alto carácter, que demostraron no ser indignos de su cargo. Ninguno de ellos se convirtió en su favorito, ni fue especialmente influyente con él, ni se enriqueció indebidamente. De los otros cardenales creados por Pablo II, dos, el napolitano Caraffa y Francisco de Savona, fueron elegidos por su erudición; y los otros, entre los que se encontraban Thomas Bouchier, arzobispo de Canterbury, y el francés La Balue, estaban destinados a aumentar el carácter representativo del Colegio. Cuando La Balue, en 1469, fue encarcelado por Luis XI por su correspondencia traidora con el duque de Borgoña, Pablo no adoptó una posición sobre el privilegio eclesiástico. La Balue fue juzgado y condenado en Francia; el Papa se contentó con enviar algunos jueces para asistir en el juicio.

En la creación de los cardenales, Pablo II mostró su imparcialidad general y sus buenas intenciones. Su fama se ha visto afectada porque era imparcial y bien intencionado, porque no se identificaba con ningún partido y no perseguía fines personales. Reservado y sensible, siguió su camino, y una vez decidido, lo sometió todo a su voluntad. En él, como en muchos hombres de buena naturaleza que no han sido disciplinados por la experiencia, la genialidad en lo privado dio paso a la frialdad en el cumplimiento de los deberes públicos. Naturalmente bondadoso y comprensivo, rehuía la responsabilidad, y sólo la asumía mediante un esfuerzo de auto-represión, que sabía que cualquier muestra de sentimiento personal destruiría. Como consecuencia, sus modales parecían bruscos, y fue juzgado y tergiversado. Le dolía rechazar las peticiones que se le presentaban, y cada vez se retiraba más de conceder audiencias, lo que se atribuía a la negligencia y al descuido de sus deberes. Es característico de él que recibiera a los suplicantes mientras caminaba, para no verse obligado a ver sus rostros implorantes, y para librarse de la vista de su decepción. Pero cuando detectó la impostura, se despertó su ira. Un día se volvió severamente y le dijo a uno que le suplicaba: "No estás diciendo la verdad"; con lo cual un loro mascota que estaba posado en la habitación voló inmediatamente sobre el objeto de la ira del Papa, exclamando: "Sáquenlo, sáquenlo, no está diciendo la verdad".

El mismo retraimiento de causar dolor hizo que Pablo II fuera misericordioso como gobernante de Roma. Cada vez que oía el tañido de la campana del Capitolio para una ejecución, se ponía pálido y se agarraba el pecho para contener los latidos de su corazón. Esta falta de voluntad para decepcionar a los demás lo llevó a vivir solo y a evitar las entrevistas. Al parecer, estaba aquejado de asma y no podía dormir por la noche; tomó esto como una excusa para convertir la noche en día. Los hombres, naturalmente, se quejaban y lo acusaban de capricho y arrogante desprecio por los demás. Personalmente, Pablo II no era popular. Su figura majestuosa y su porte digno imponían respeto; pero los hombres le temían más que le amaban. Sintió esto y se entristeció por el sentimiento. Un día un cardenal le preguntó por qué, cuando tenía todo lo que podía desear, no estaba contento. "Un poco de ajenjo -dijo el Papa- puede contaminar una colmena de miel".

Ni siquiera los puntos que Pablo II tenía más en común con su época fueron apreciados. Amaba la magnificencia, y ésta era considerada como vanagloria. Fue un mecenas de la arquitectura; se consideró que esto era simplemente un deseo de conmemorar su nombre. Fue un ferviente coleccionista de obras de arte; debido a que su colección iba más allá de la moda imperante, fue acusado de simple avaricia. Pablo tenía un amor tan apasionado por la belleza antigua como Pomponio Leto; debido a que tenía el temperamento de un artista y no la pedantería de un erudito, fue transmitido a la posteridad como un bárbaro inculto.

En su amor por el arte, Paul fue mucho más allá de su tiempo, y puede clasificarse como un tipo de mecenas y coleccionista de mente elevada y alma grande. Conocía sus propios gustos y no seguía las modas imperantes. El imponente Palazzo di Venezia, como se le llama ahora, permanece como un monumento conmemorativo de las grandes concepciones de Pablo y marcó el triunfo definitivo de la arquitectura renacentista en Roma. Se comenzó cuando Pablo era cardenal y se terminó durante su pontificado. La basílica contigua de San Marcos fue restaurada, adornada con frescos, y sus ventanas se llenaron de vidrieras. Construyó tres filas de arcadas en el primer patio del Vaticano, y erigió un púlpito desde el cual el Papa podía dar la bendición. Reanudó el trabajo de Nicolás V en la construcción de la tribuna de San Pedro. Conservó los monumentos antiguos de la ciudad, y la mayoría de sus iglesias le deben algo a su cuidado. Su arquitecto jefe fue Giuliano di San Gallo, y mantuvo en constante empleo a varios joyeros y bordadores que confeccionaban vestiduras y ornamentos que otorgaba a las Iglesias del Patrimonio.

El rasgo distintivo de la vida privada de Pablo II fue que fue un entusiasta coleccionista de objetos de arte. Comenzó el hábito en su juventud, y cuando murió había reunido en su palacio de San Marcos la colección artística más rica que se había formado desde la caída del Imperio Romano. Tan pronto como se convirtió en cardenal, encargó agentes para buscarlo por toda Italia; y muchas luchas, como las que aman los coleccionistas, libró, por la posesión de algún objeto preciado con los Médicis, Alfonso de Nápoles y Leonello de Este. Cuán hábil era se puede deducir de una carta de Carlo de Medici, quien escribió que había recogido en Roma de un sirviente del gran medallista Pisanello treinta medallas de plata. El cardenal Barbo se enteró de este hallazgo, se encontró una mañana con el desprevenido Carlo en la iglesia, lo tomó amablemente de la mano y caminó con él hasta su casa, donde se las ingenió para apoderarse de la bolsa de Carlo que contenía las medallas, la despojó de sus tesoros y se negó a devolverlas. No hay duda de que pagó su valor completo; porque no le gustaba estar bajo ninguna obligación, y cuando era Papa escribió al rey de Portugal, quien le envió un anillo de zafiro: "nuestra costumbre, larga y diligentemente observada, es no recibir regalos". Mostraba el mismo temperamento con respecto a sus manuscritos, pues se observaba que siempre estaba dispuesto a prestar y lento para pedir prestado.

Antes de convertirse en Papa, su museo en el Palacio de San Marcos era grande y precioso; durante su pontificado siempre estuvo deseoso de aumentarla. El cardenal Ammannati escribió a un amigo, Helianus Spinula, que estaba ansioso por obtener las buenas gracias del Papa para su hijo, que había hablado en su nombre. Pablo II le interrumpió: "Conozco al hombre; él tiene los mismos gustos que nosotros, y usa sus ojos para discernir las cosas que son de excelente hechura. Tiene tesoros que ha recogido de Grecia y Asia. Podría hacerme un gran favor dejándome algunas cosas de su colección, pero no como regalo, porque nuestra costumbre ha sido siempre pagar, y pagar generosamente, por lo que nos agrada. Ammannati preguntó qué era lo que más deseaba el Papa. "Imágenes de los santos", respondió Pablo, "de hechura antigua, que los griegos llaman iconos, tapices bizantinos, tejidos o bordados, cuadros y esculturas antiguas, jarrones, especialmente de piedras preciosas, tallas de marfil, monedas de oro y plata, y cosas semejantes".

Los gustos de Pablo eran católicos, y no se contentaba simplemente con coleccionar, sino que tenía un excelente gusto y un gran conocimiento de la arqueología. Se observó con asombro que conocía de un vistazo los bustos de los diversos emperadores romanos. Hizo que se catalogara su colección y se describiera cuidadosamente cada objeto. Las descripciones nos muestran que la mitología no se entendía perfectamente, y que el conocimiento de los emblemas estaba todavía en una etapa rudimentaria. De este catálogo sabemos que Pablo había reunido cuarenta y siete bronces antiguos, doscientos veintisiete camafeos, trescientos veinte grabados, noventa y siete monedas de oro antiguas y alrededor de mil monedas y medallas de plata, además de marfiles bizantinos, mosaicos, esmaltes, bordados y pinturas, así como joyas, orfebrería y tapices de su propia época, y un gran número de piedras preciosas sin tallar. Esta espléndida colección fue apropiada por el sucesor de Pablo. Las piedras preciosas fueron vendidas a Lorenzo de Médicis, los bronces probablemente formaron el núcleo del Museo Capitolino, el resto se dispersó gradualmente. También en este punto los logros de Pablo II fueron arrastrados implacablemente al olvido.

La razón por la que el disfrute del arte por parte de Pablo no fue entendido por sus contemporáneos, fue probablemente porque era meramente sensual y no anticuario. Amaba las cosas por su propia preciosidad, no por las asociaciones que las rodeaban. Los hombres de aquellos días no simpatizaban con su costumbre de jugar con las piedras preciosas y contemplar con deleite su brillo; en tan simple fuente de placer no veían más que el regocijo de la avaricia. Hay que reconocer que Pablo llevó su pasión al borde de la puerilidad. Se llevaba joyas a la cama; las guardaba en escondites para refrescarse con la vista de ellos cuando tenía un momento de soledad. Después de la muerte de Sixto IV, el cardenal Barbo reconoció en la habitación privada del Papa un escritorio que había sido uno de los muebles favoritos de su tío. Al mirarlo, encontró un cajón secreto que contenía siete zafiros grandes y otras piedras por valor de 12.000 ducados.

Pablo II fue en todo un hombre de su tiempo; pero su finura de carácter le mostraba que el Tiempo no era el suyo. Por su parte, se esforzó por controlar sus peores impulsos y mantener un estándar de justicia y honor. Su único lujo fue la magnificencia; en su vida privada fue sencillo y hasta abstemio. Carecía de la fuerza necesaria para dar un efecto decisivo a sus buenas intenciones, y los hombres sólo veían el exterior de su vida y de su carácter. Los comienzos que hizo hacia cosas mejores fueron tan completamente barridos por su impetuoso sucesor que la posteridad no le dio crédito por sus esfuerzos infructuosos. Su pontificado fue un tiempo de perplejidad consciente en sí mismo, que era demasiado reservado para confiar a los demás. Actuaba de manera vacilante, casi desanimada, y llevaba una vida solitaria. Tiempos posteriores dataron de él la decadencia del Papado. Hay que admitir que hizo imposible la reforma orgánica y rebajó el estandarte de honor entre los cardenales. Vivió lo suficiente para ver la inutilidad de los esfuerzos personales por enmendar un sistema que rechazaba toda ayuda externa y no admitía ninguna restricción a su omnipotencia. Aprendió la lección de que la autocracia depende prácticamente de sus funcionarios, a quienes es incapaz de restringir.

 

 

CAPÍTULO III.

SIXTO IV Y LA REPÚBLICA DE FLORENCIA. 1471-1480.

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.