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LIBRO
V.
LOS
PRÍNCIPES ITALIANOS
CAPÍTULO
II.
PABLO II
Y SUS RELACIONES CON LA LITERATURA Y EL ARTE
Al
considerar el pontificado de Nicolás V, vimos un lado del renacimiento de la
ciencia en Italia, cuando el movimiento conservaba su primera frescura, cuando en
el papado sus tendencias aún no estaban desarrolladas, y el papado esperaba
utilizarlo como medio de difundir sus nuevas glorias. Además de la moda
imperante en la época, la lucha contra el Concilio de Basilea y las
negociaciones con los griegos habían llevado al Papado a sentir la necesidad de
campeones eruditos y literarios de la Nueva Escuela. Mientras que las cortes
italianas patrocinaban a los aventureros literarios que estaban dispuestos,
como Lorenzo Valla, a usar sus plumas contra el Papa, incluso un monje como
Eugenio IV no se atrevió a rechazar la nueva erudición. Si bien el Concilio de
Basilea era un campo en el que los eruditos ambiciosos podían dar cuerpo a sus
plumas en invectivas contra el Papa, el Papado no podía permitirse el lujo de
prescindir de los gladiadores literarios. El Concilio de Florencia trajo a
Occidente un séquito de griegos eruditos, cuya ayuda fue útil a los teólogos
latinos para combatir la metafísica del partido ortodoxo entre los griegos. El
papado estaba demasiado en deuda con los humanistas como para repudiarlos.
Nicolás V se colocó a la cabeza de ellos, y fue un mecenas de los eruditos, a
quienes empleó en dar a conocer los registros de la antigüedad clásica y
bíblica por igual. No temía los resultados y no mostraba conciencia del
antagonismo entre las tradiciones de la Iglesia y la tradición de los antiguos.
Las
glorias literarias del pontificado de Nicolás V no fueron más que un episodio
de la historia de Roma. Nicolás V se había formado en Florencia, y los
literatos de su corte se habían formado en su mayoría bajo el patrocinio de
Cosme de Médicis. Roma no luchó mucho tiempo con Florencia como centro del
humanismo. La obra de Nicolás V duró poco, y Pío II no intentó continuarla. Tal
vez se sentía un poco inquieto por el futuro. Tal vez tenía un vago recuerdo de
su propia actitud hacia las cuestiones religiosas y morales en sus primeros
días. En cualquier caso, se mantuvo al margen de la corriente principal del
Renacimiento y no trató de reclutar a los humanistas al servicio del papado.
Había, en
efecto, múltiples señales de que la nueva erudición estaba carcomiendo el
corazón del sentimiento religioso de Italia, y lo hacía de una manera tan
asidua que era difícil ver cuándo y cómo debía alzarse la voz de protesta. El
Renacimiento no presentó a sus devotos un sistema definido de pensamiento, ni
se opuso a ninguna de las doctrinas de la Iglesia. Era una actitud mental más
que un plan de vida. No atacó al cristianismo, pero apartó los ojos de los
hombres del cristianismo. No contradecía el dogma eclesiástico, pero lo pasaba
de largo con un encogimiento de hombros como indigno de la atención de una
mente cultivada. El descubrimiento de la antigüedad mostró tanto por hacer en
este mundo que era innecesario pensar mucho en el siguiente. Los humanistas se
contentaban con proseguir sus estudios, empaparse de las ideas clásicas y dejar
la teología a aquellos que se ocupaban de ella. No eran en ningún sentido
reformadores del mundo que les rodeaba. Mientras eran respetados y
condescendientes, encontraban en el mundo un lugar muy agradable y no deseaban
cambiarlo. Sus estudios no los condujeron a la acción, sino que les
proporcionaron una emancipación mental. Los asuntos exteriores podían ir como
quisieran: el hombre de cultura tenía un refugio seguro dentro de sí mismo.
Vivía en un mundo de belleza que era su propia posesión, ganado por su propio
aprendizaje. Para él no había grilletes, ni restricciones; se consideraba a sí
mismo como un privilegiado, y su reclamo era generalmente permitido. Para él,
el objetivo de la vida era desarrollar los poderes del individuo, quien estaba
justificado para usar cualquier medio para encontrar una esfera en la que estos
poderes pudieran ejercerse plenamente.
El
peligro de estas tendencias debe haber sido evidente para muchas mentes, pero
no era tan obvio cómo enfrentar el peligro. Una herejía podría ser condenada:
una actitud intelectual apenas podría definirse. Pío II no hizo más que negarse
a ser condescendiente con los humanistas, que pagaban su negligencia insultando
su memoria. Mientras tanto, el nuevo aprendizaje avanzaba a pasos agigantados.
Estaba levantando una nueva escuela filosófica, cuya orientación hacia la
Iglesia parecía ortodoxa al principio, y en torno a la nueva filosofía estaba
alcanzando una organización definida.
La nueva
filosofía fue un resultado directo del Concilio de Florencia y la consiguiente
introducción en Italia de eruditos griegos, más numerosos y más eruditos de lo
que se había conocido antes. Entre los que llegaron a Italia con Juan Paleólogo
en 1438 se encontraba un hombre notable que se conoce con el nombre de Gemistos Pleton.
Georgios
Gemistos nació en Constantinopla en 1355 y viajó en busca del conocimiento
oculto en varios lugares. Finalmente se estableció en Mistra, cerca del sitio
de la antigua Esparta, en el Peloponeso. Allí se hizo famoso como maestro, y
reunió a su alrededor a muchos eruditos, el principal de los cuales era
Bessarion. Fue convocado, como el más erudito de los griegos, a tomar parte en
las disputas contra los latinos. Pero aunque llegó a Italia por mandato de la
Iglesia griega, las cuestiones teológicas no le interesaban. Ya estaba
convencido de que el espíritu de los griegos estaba degenerado, y sólo podía
ser restaurado por una nueva religión y una filosofía revivida. Contaba sus
puntos de vista a sus eruditos, aunque probablemente sólo los consideraban como
las visiones de un estudiante. Cuando llegó a Florencia, un venerable anciano
de ochenta y tres años, con una larga barba suelta y un semblante tranquilo y
digno, creó un entusiasmo entre los eruditos florentinos. Había una curiosidad
general en Italia por saber algo de Platón, y Gemistos estaba bien versado en
los escritos de Platón. En lugar de asistir al Concilio, derramó su sabiduría
platónica y pronunció frases oscuras a un círculo de florentinos ansiosos.
Cosme de Médicis estaba encantado con él y lo aclamó como un segundo Platón.
Gemistos rechazó modestamente el título, pero añadió juguetonamente a su
nombre, Gemistos, el equivalente, Pleton, que se
acercaba más al nombre de su maestro.
En medio
de este círculo de admiración de eruditos florentinos, Gemistos pronunció
dichos extraños para un teólogo ortodoxo de la Iglesia griega. Habló de una
nueva religión universal, que iba a absorber todos los sistemas existentes,
tanto la cristiandad como el Islam. Señaló como fuente la inspiración de la
antigüedad clásica. Lo más probable es que los florentinos no prestaran mucha
atención a estas vagas declaraciones. No buscaban una religión, no aspiraban a
ningún plan de regeneración nacional; pero anhelaban un conocimiento de la
filosofía de Platón como fuente de mayor iluminación.
Gemistos Pleton regresó de Florencia a su escuela en Mistra, y se
sumergió aún más en su proyecto de una nueva religión. Como sus ideas
filosóficas despertaron tanto entusiasmo en Italia, vale la pena examinar las
concepciones religiosas a las que condujeron. En 1448 Gemistos escribió un
tratado sobre la cuestión de la Procesión del Espíritu Santo,
defendiendo el punto de vista griego contra el de los latinos. Escribió, sin
embargo, no como teólogo, sino como filósofo, no desde el punto de vista de la
evidencia bíblica, sino desde la razonabilidad de la cosa en sí misma.
Estableció lo que él llama "la teología helénica", con lo que se
refería a su propio sistema religioso, en oposición al de la Iglesia, y luego
probó la doctrina ortodoxa a partir de esta nueva teología. Argumentó que todas
las dificultades en torno a la Procesión del Espíritu Santo desaparecerían si,
en lugar de la doctrina de la Iglesia de que el Hijo es igual al Padre, se
aceptaba la enseñanza de la teología helénica, por la cual se reconocían muchos
hijos del Ser Supremo, que diferían en poder y otros atributos. Envió su libro
al patriarca Gennadio, a su vez un distinguido erudito bajo su antiguo nombre
de Jorge Scholarios. Gennadio se encontraba en una posición difícil. El libro
apoyaba la doctrina ortodoxa, y pocos se preocuparían por seguirlo al indagar
demasiado de cerca en su método. Gemistos era un hombre viejo, de gran
reputación, y no valía la pena arriesgarse a pelear con él. Gennadio respondió
con mucho tacto, aprobando el objeto del tratado, pero reprendiendo
delicadamente sus argumentos. Al final, sin embargo, pronunció palabras de
advertencia:
"Después
de la revelación de Dios de sí mismo, ¿cómo es posible que haya hombres
dispuestos a construir nuevos dioses y a tratar de reavivar las teogonías
irracionales que han sido apagadas por mucho tiempo? ¿Cómo pueden volver a
Zoroastro, a Platón y a los estoicos, reuniendo una multitud de palabras sin
sentido? Si tales escritos llegaran alguna vez a mis manos, expondré su
vacuidad, y muchos otros harán lo mismo. Los sometería a argumentos, no al
fuego; el fuego es más propio de sus autores".
Sin
embargo, Gennadio no cumplió su palabra. Después de la muerte de Pleton, su Libro de las Leyes cayó en manos de
Gennadio, quien, después de leerlo, lo entregó a las llamas y ordenó que se
quemaran todas las copias. Lo encontró "lleno de amargura contra los
cristianos, burlándose de nuestras creencias, no contradiciéndolas con
argumentos, sino exponiendo las suyas propias".
Los
esfuerzos de Gennadio tuvieron éxito, y sólo han sobrevivido fragmentos del
tratado de Gemistos; pero muestran un maravilloso intento de revivir el
paganismo sobre una base filosófica. Gemistos se representa a sí mismo como
buscando el camino de la verdad ignorado por los hombres. Tomó como guías a los
legisladores y sabios de la antigüedad, especialmente a Pitágoras y Platón, y
con su ayuda construyó una nueva teogonía, en la que Zeus fue establecido como
el dios supremo, cuyos atributos eran el ser, la voluntad, la actividad y el
poder. De él surgieron dos órdenes de deidades inferiores, una legítima y otra
ilegítima. Los hijos legítimos de Zeus son los dioses olímpicos a cuya cabeza
se encuentra Poseidón; los hijos bastardos son los Titanes. Esta extraña
clasificación se debió al deseo de Gemistos de construir una teogonía que
armonizara con su sistema de lógica. Los dioses olímpicos eran las ideas
eternas; los Titanes eran las ideas expresadas en forma y materia. Por debajo
de estos dioses supracelestes estaban los hijos legítimos e ilegítimos de
Poseidón, que van desde planetas hasta demonios; debajo de ellos estaban de
nuevo los hombres, las bestias y el mundo material.
Esta
nueva religión la elaboró seriamente en un sistema mediante la elaboración de
un calendario, una liturgia y una colección de himnos. Reunió a su alrededor a
un grupo de conversos que consideraban a su maestro como inspirado por el
espíritu de Platón. Es un testimonio de la influencia de Gemistos en Italia que
cinco años después de su muerte, sus huesos fueron traídos de su lugar de
descanso en el Peloponeso por el impío Gismondo Malatesta, quien los colocó en
un sarcófago colocado en la arcada lateral de su maravillosa iglesia en
Rimini. La inscripción llama a Gemistos "el filósofo más importante
de su tiempo".
El
sistema de Gemistos fue un fantástico renacimiento del neoplatonismo; y nunca
la filosofía hizo un intento más inútil de proporcionar una religión que en la
cosmogonía lógica de Gemistos, de la cual el elemento religioso ha desaparecido
por completo. Un estudiante de filosofía, comprendiendo imperfectamente el
sistema que profesaba seguir, revistió sus ideas filosóficas con las ropajes
incongruentes de una religión con la que hacía mucho tiempo que había dejado de
simpatizar. Gemistos vio que los hombres parecían necesitar una religión; arrojó
sus opiniones en lo que suponía que era una forma religiosa. A pesar de lo
tosco que era su intento, apuntaba a una cuestión intelectual que era de gran
importancia en el futuro. La teología de los escolásticos había sido construida
de acuerdo con el sistema de Aristóteles, cuya filosofía era considerada como
enteramente ortodoxa. El descubrimiento de Platón amenazó con derrocar la
supremacía de Aristóteles. ¿Cómo podrían influir las opiniones de Platón en el
movimiento del pensamiento? Platón correspondía a los anhelos imaginativos con
los que la nueva erudición llenaba las mentes de sus estudiantes más nobles. Es
cierto que sus escritos eran imperfectamente conocidos, y que su sistema fue
confundido con el de los escritores alejandrinos posteriores. Sin embargo, los
hombres se aferraron al lado poético de su enseñanza, y lo adaptaron a los
sueños de una infancia intelectual. Las mentes más religiosas sintieron el
encanto de la concepción de Platón de vincular el mundo material y el
inmaterial, y se dedicaron a examinar hasta qué punto las doctrinas del
cristianismo estaban contenidas implícitamente en la enseñanza de Platón. En
Italia, este proceso condujo a un peligroso desmantelamiento de los bordes del
dogma eclesiástico; en Alemania animó el surgimiento de una nueva teología que
buscaba una conciencia directa de la relación entre el alma y Dios.
La
influencia de Gemistos Pleton fue llevada a Roma por
su distinguido erudito, el cardenal Bessarion, cuya ortodoxia estaba por encima
de toda sospecha, pero que, sin embargo, estaba en cierto grado imbuido por el
espíritu de su maestro. A la muerte de Gemistos, Bessarion escribió una carta
de condolencia a sus hijos. "He oído", dice, "que nuestro padre
y guía común, dejando a un lado todas las vestiduras mortales, se ha trasladado
al cielo y a la tierra inmaculada, para tomar parte en la danza mística con los
dioses olímpicos". Este es un lenguaje extraño en boca de un cardenal,
pero no muestra que Bessarion tuviera alguna simpatía con el paganismo de
Gemistos. Muestra, sin embargo, la doble vida que llevaban los humanistas:
estaban dispuestos a hablar el lenguaje de la Biblia o el lenguaje de la
antigüedad clásica, según la ocasión. Habían dejado de ser conscientes de mucho
antagonismo entre los dos, cada uno de los cuales correspondía a diferentes
aspectos de su naturaleza. El nuevo saber se había convertido en un disolvente
insidioso de toda definición en las creencias religiosas.
Bessarion
hizo mucho por el estudio de Platón. Se liberó de las extravagancias de
Gemistos, y en la controversia que se desató entre los partidarios de
Aristóteles y los de Platón, mantuvo una posición moderadora. Pero Jorge de
Trapecio llevó su ataque contra Platón tan lejos que extrajo de Bessarion una
obra "Contra el Calumniador de Platón" que elevó el conocimiento de
Platón a un nivel más alto del que había alcanzado antes, y estableció el
reclamo de ese filósofo a la atención de los ortodoxos. Bessarion, además, era
el centro de un círculo literario, y la Academia llamada por él era famosa en
toda Italia. Formó una gran biblioteca, que legó a Venecia, donde formó el
núcleo de la biblioteca de San Marcos.
POMPONIO
LETO.
El
sistema de las Academias se extendió rápidamente por toda Italia, y dio a los
hombres de la Nueva Escuela una organización definida por la cual se
convirtieron en cuerpos influyentes con una existencia corporativa. En Roma, el
ejemplo de Bessarión sirvió de modelo a la Academia Romana, cuyo fundador fue
otro de los que debía algo a la influencia de Gemistos. Era un hombre extraño,
al que le encantaba envolver su vida privada en misterio. Se llamaba a sí mismo
Pomponio, por ser un buen nombre romano, y a esto añadió Leto, como una
descripción de la alegría de su temperamento, aunque a veces Leto se cambiaba
por Infortunato.
El
verdadero nombre de Pomponio Leto era Piero: era natural de Calabria, bastardo
de la noble casa de los Sanseverini. En su juventud llegó a Roma y fue alumno
de Lorenzo Valla, a quien sucedió como el principal maestro entre los
humanistas romanos. No podemos decir si viajó a Grecia o no, pero parece que se
interpuso en el camino de Gemistos, quien probablemente avivó su gusto por un
paganismo revivido. Pomponio, sin embargo, no era platónico y no dedicó su
atención al estudio de la antigüedad griega. No tenía ningún interés en inaugurar
una nueva religión, sino que se contentó con absorber la inspiración de la
ciudad de Roma, y se entregó sin reservas a su influencia. "Nadie",
dice su amigo Sabellicus, "admiró más la antigüedad; nadie se dedicó más a
su investigación". Exploró todos los rincones de la antigua Roma, y se
quedó contemplando con atención embelesada cada reliquia de una época pasada: a
menudo, mientras miraba, sus ojos se llenaban de lágrimas y lloraba al pensar
en los grandes tiempos antiguos. Despreciaba la época en que vivía y no
ocultaba su desprecio por su barbarie. Se burlaba de la religión, expresaba
abiertamente su antipatía por el clero y arremetía amargamente entre sus amigos
contra el orgullo y el lujo de los cardenales. Se cuenta una historia que un
día un enemigo le preguntó públicamente si creía en la existencia de
Dios; "Sí", respondió, "porque creo que no hay nada que Él
odie más que tú". La deidad que Pomponio adoraba era el Genio de la Ciudad
de Roma. Dio ejemplo, que fue seguido durante mucho tiempo, de celebrar el
cumpleaños de la ciudad con grandes festividades entre un círculo de espíritus
afines. En tiempos posteriores, los hombres dataron las fiestas de Pomponio, el
comienzo de la caída de la fe.
El
temperamento de Pomponio, como se muestra en los asuntos de la vida, era el de
un estoico. Era pobre y no buscaba ninguno de los premios que los literatos de
su época perseguían con tanto ahínco. Cuando sus parientes ricos quisieron
reclamarlo después de que se hubiera hecho famoso, y lo invitaron a venir a
vivir a Nápoles, él les devolvió una respuesta que se ha hecho famosa como un
modelo de concisión. "Pomponio Leto envía un saludo a sus parientes. Lo
que pedís no puede ser. Adiós". Vivía simplemente en una casita en el
Esquilino, y alquilaba una viña en el Quirinal, que cultivaba según los
preceptos de Varrón y Columela. Su otra diversión era criar pájaros, cuyas
costumbres observaba cuidadosamente. Siempre se vestía de la misma manera; aunque
sencillo en todas las cosas, era escrupulosamente limpio y pulcro. Su único
interés era explorar la antigüedad clásica y enseñar a los estudiantes que
acudían en masa a sus conferencias. Se levantaba temprano por la mañana, y a
menudo necesitaba la ayuda de una linterna para guiarlo a su escuela, donde
apenas había espacio para el público desbordante que ya se había reunido. No
había nada llamativo en su aspecto. Era un hombre pequeño de aspecto vulgar,
con el pelo corto y rizado que se había vuelto gris antes de tiempo, y unos
ojitos hundidos bajo unas cejas escarabajo; solo cuando sonreía su rostro se
volvía expresivo.
Pomponio
fue un verdadero maestro, que se interesó por sus alumnos. No trató de hacerse
un nombre por escritos, porque dijo que, como Sócrates y Jesús, sus eruditos
debían ser sus libros. Dedicaba su atención a sus conferencias, y se deleitaba
en organizar reposiciones de las viejas comedias latinas. Entrenaba a los
actores y supervisaba los más mínimos detalles de la dirección escénica cuando
un gran hombre abría su casa para la representación de una obra de Plauto o de
Terencio. Tomó a los jóvenes de Roma bajo su cuidado paternal, y reprendía sus
malas acciones con un movimiento de cabeza y una observación: "Vuestros
antepasados no se habrían comportado así".
La casa
de Pomponio estaba llena de reliquias del arte clásico, y la Academia que se
centraba allí era el hogar de opiniones muy poco ortodoxas. Después de la
disolución romana del Colegio de Abreviadores, la Academia Romana se convirtió
naturalmente en el lugar de reunión de los eruditos agraviados. Allí insultaron
al Papa a sus anchas, mientras Pomponio se sentaba y sonreía. Dieron rienda
suelta a su teatro organizando una insensata protesta contra la Iglesia y sus
ceremonias; y el ejemplo de Pomponio les sugirió un plan por el cual se unían a
una sociedad esotérica. En lugar de sus nombres bautismales, que les dieron los
santos cristianos, eligieron nuevos nombres de la antigüedad clásica. Filippo
Buonacursi se llamaba a sí mismo Callimachus Experiens, y encontramos además a
Asclepíades, Glauco, Petreius y otros semejantes. La fiesta que Pomponio había
instituido para la observancia del día de la fundación de la ciudad sugería de
la misma manera una parodia de los ritos paganos. Como protesta contra Pablo
II, Pomponio Leto fue aclamado como Pontifex Maximus, y muchos de los otros
tomaron títulos sacerdotales. Celebraban reuniones en las catacumbas y
parodiaban los comienzos de la Iglesia cristiana. Fue un arrebato de petulancia
tonta por parte de hombres cuyas cabezas estaban giradas por la vanidad, hasta
que mostraron su rencor contra el Papa amenazando con un renacimiento del
paganismo.
Tal vez
nadie tomó en serio estos procedimientos, excepto Pablo II. Había condenado a
hacer penitencia pública a algunos Fraticelli que habían sido enviados a juicio.
¿Cómo podría castigar la herejía y permitir que la blasfemia hiciera alarde de
sí misma sin vergüenza? Tal vez no le afectaba mucho la muestra de animosidad
hacia sí mismo, pero no podía ser indiferente a los peligros de un renacimiento
republicano en Roma. Los ejemplos de Porcaro y Tiburzio seguían siendo
advertencias para un estadista de que Bruto era un héroe al que era peligroso
resucitar. Las locuras de la Academia Romana podían conducir a disturbios
políticos.
No es de
extrañar que Pablo II mirara con recelo a la Academia Romana. Su clasicismo
florido, su hostilidad contra la Iglesia, su estúpida afectación del paganismo,
bastaban para explicar su desaprobación. Pero faltaba suficiente terreno para
la acción hasta que alguna charla vaga sobre Callimachus Experiens llegó a
oídos del Papa. Entonces Pablo II procedió a actuar con prontitud. Durante el
Carnaval de 1468 varios jóvenes romanos fueron arrestados, y Platina fue
arrastrada desde la casa del cardenal Gonzaga hasta la presencia del Papa.
Pablo II lo miró con desprecio y le dijo: "Así que has conspirado contra
nosotros bajo la dirección de Calímaco". En vano Platina alegó su
inocencia; se ordenó que lo llevaran al castillo de S. Angelo y que lo
examinaran mediante tortura. Una carta de Pomponio Leto, que estaba ausente en
Venecia, que se dirigía a él como "Pater Sanctissime", fue
considerada como prueba de una conspiración, y Platina fue acusado de intentar
instar al emperador a convocar un concilio y crear un nuevo cisma.
Pomponio
fue enviado de vuelta desde Venecia, "arrastrado en cadenas", dice
Platina, "a través de Italia como otro Yugurta". Cuando fue llevado
ante sus inquisidores, mostró al principio su espíritu acostumbrado. Cuando le
preguntaron la razón por la que asumió el nombre de Pomponio, respondió:
"¿Qué le importaría a usted o al Papa si me llamara Hayrick?". Pero
su estoicismo cedió rápidamente antes del encarcelamiento. Se dedicó a ganarse
el favor del castellano de S. Angelo, Rodrigo de Arévalo, un famoso teólogo,
más conocido por su posterior título de obispo de Zamora. Al principio,
Pomponio escribió a Rodrigo en términos de sarcasmo apenas disimulado; alabó a
Pablo II en términos extravagantes, y comparó su magnanimidad con la de Cristo,
que al ser herido ofreció la otra mejilla: así el Papa, en una crisis de
peligro sin precedentes, había seguido su curso sin conmoverse. Rodrigo se
mostró a sí mismo como un rival para Pomponio en ironía. Le felicitó por la
afortunada oportunidad que ahora se le ofrecía a un filósofo de mostrar su
constancia y fortaleza, que de otro modo no habrían encontrado campo para su
exhibición en las preocupaciones triviales de la vida ordinaria. Después de
recibir esta respuesta, Pomponio comenzó a considerar el asunto más seriamente,
y aunque admitió la grandeza de la oportunidad que disfrutaba, alegó su
inocencia de cualquier ofensa y pidió libros para alegrar su soledad. Sin
embargo, en lugar de Lactancio y Macrobio, que eran la elección del cautivo,
Rodrigo envió un tratado propio, Contra los errores del Concilio de Basilea,
que sin duda consideró un remedio adecuado para la deplorable heterodoxia de su
prisionero. Lo que realmente dijo Pomponio cuando fue condenado a esta insólita
dieta literaria sólo podemos adivinarlo; lo que escribió en respuesta fue un
efusivo elogio de la elocuencia de Rodrigo, que prefería a los más altos vuelos
de Cicerón, porque estaba animado por un espíritu verdaderamente cristiano. Con
esta carta, Pomponio pensó que había despejado el camino para una petición.
Escribió el mismo día en un tono alterado; dijo que había estado recordando
todo lo que los poetas cantaban en alabanza de la soledad; pero su soledad,
descubrió, era la soledad de los bosques y campos, donde se alegraban con las
delicias de la naturaleza. Él, encerrado en los muros de su prisión, sintió la
necesidad de amigos amables con quienes pudiera intercambiar sus pensamientos.
A Rodrigo le había llegado el turno de triunfar en esta guerra de ingenio, y
tenía la tarea fácil de penetrar la endeble armadura del estoicismo dentro de
la cual Pomponio había pretendido estar seguro. Se detenía en los puros
deleites de la contemplación interior, trataba las quejas de Pomponio como el
resultado de un estado de ánimo pasajero y le rogaba afectuosamente que no se
mostrara indigno de su filosofía. Después de disfrutar de su desconcierto
durante uno o dos días, se compadeció de sus prisioneros y les permitió
reunirse para hablar. Pomponio, al expresar su gratitud, lanza su filosofía a
los vientos. "El hombre -dice- suspira siempre por lo que no posee; cuando
está cansado de la sociedad, alaba la soledad; cuando está en cautiverio anhela
la libertad; si Diógenes hubiera tenido límites establecidos, dentro de los
cuales sólo él podía hacer rodar su cueva, habría descuidado la filosofía para
idear algún medio de superar sus límites". En este estado de ánimo,
Pomponio reconcilió sus principios anteriores con las condiciones reales.
Anhelaba la libertad y la buscó escribiendo una abyecta disculpa al Papa, en la
que confesaba sus errores, echaba la culpa a otros y rogaba ser liberado. Pablo
tal vez pensó que personajes como estos apenas merecían una consideración seria
y se podía confiar en que se beneficiarían de la lección que habían recibido.
Pomponio pronto fue puesto en libertad, y se le permitió continuar con sus
conferencias como antes.
Platina
no escapó tan fácilmente. Estuvo en prisión durante un año y fue sometido a
numerosas inquisiciones. No parece que se hayan presentado pruebas definitivas
contra él, pero Pablo estaba resuelto a dar una lección a los humanistas
romanos. Si tenía alguna sospecha de planes serios, las cartas de Platina desde
la cárcel deben haberlo convencido de la inutilidad de cualquier complot que
pudiera ser ideado por hombres de tan pobre espíritu. En verdad, no había nada
heroico en Platina, y escribió abyectamente, una y otra vez, suplicando al Papa
que lo liberara. Una cárcel no le convenía en absoluto al lujoso hombre de
letras; estaba dispuesto a prometer cualquier cosa con tal de obtener su
liberación. "Me comprometo", escribe, "a que, si escucho algo,
incluso de los pájaros que pasan volando, que esté dirigido contra su nombre y
seguridad, informaré inmediatamente a Su Santidad por carta o mensajero.
Apruebo enteramente sus procedimientos para restringir y reprobar la licencia
de los eruditos; es el deber del Pastor Principal preservar a su rebaño de toda
infección y enfermedad". Admite que, en sus apuros pecuniarios, cuando fue
destituido de su cargo, se lamentó indignamente contra Dios y contra los
hombres; pero hasta ahora nunca volverá a olvidarse de sí mismo. Si tan sólo se
le pusiera en libertad y se le liberara de la pobreza, celebraría con todos sus
amigos en prosa y verso el nombre de Pablo. Incluso cuando intenta escribir en
serio, no puede olvidar su vanidad literaria ni sus alusiones clásicas.
"Poetas y oradores son necesarios en todos los estados, para que los
memoriales de los hombres ilustres no perezcan por falta de cronistas". Le
pide al Papa que recuerde que Cristo es conocido a través de los escritos de
los evangelistas, las obras de Aquiles a través de los versos de Homero. Si el
Papa lo libera, prometerá pasar de sus estudios clásicos a la teología,
"donde, como en un prado fértil y florido, recogeré hierbas saludables
para el cuerpo y el alma. Si se equivoqué fue por licencia académica, por
la libertad engendrada por el estudio universal". Con la misma tensión
escribió a todos los que creía que tenían alguna influencia con el Papa, a los
cardenales Bessarion, Marco Barbo, Borgia, Gonzaga, Ammannati. Les repitió a
todos las mismas protestas; fue acusado de irreligión; pero siempre había
asistido a la confesión, había ido a la iglesia y había observado las leyes de
Dios hasta donde la fragilidad humana se lo permitía. Sin embargo, en una carta
a Pomponio, confesó que los procedimientos de los académicos habían dado motivo
de sospecha. "Debemos soportar con ecuanimidad que el Papa haya
cuidado de su propia seguridad y de la religión cristiana". Platina se
humilló, pero no disfrutó del proceso. Se vengó en años posteriores escribiendo
una vida de Pablo II. Pocos de los que han leído su biografía han leído sus
cartas, o dudarían en dar mucho crédito a sus malintencionadas insinuaciones.
Es un fuerte testimonio a favor de Pablo II que Platina tenga tan poco que
decir contra él.
Al salir
de la cárcel, Platina esperaba que su persistente humillación hubiera ablandado
el corazón del Papa, y que obtuviera alguna señal de favor a cambio de sus
sufrimientos. Pablo lo perdonó, pero no le dio ninguna recompensa. Al Papa le
bastaba con haberse convencido de que Platina y sus amigos no eran más que
charlatanes tontos, incapaces de hacer mucho daño; pero Platina se equivocó
extrañamente al pensar que Pablo tenía alguna necesidad de su pluma. Se le
permitió volver a su antigua oscuridad, un poco cabizbajo y con venganza en su
corazón. Pomponio, de la misma manera, reanudó su enseñanza en Roma, donde
murió en 1498, y fue honrado con un funeral público. Pablo, sin embargo,
disolvió la Academia Romana y declaró que todos los que mencionaran su nombre,
incluso en broma, eran culpables de herejía. Como la mayoría de las acciones de
Pablo, este decreto fue revocado por su sucesor. Sixto IV permitió que la
Academia reviviera, y continuó hasta que desapareció en la miseria que siguió
al saqueo de Roma en 1527.
Esta
persecución de la Academia Romana es un asunto trivial en sí mismo, pero ha
influido en gran medida en el juicio de la posteridad. En la vida de Pablo II
de Platina, este incidente se eleva al primer lugar, y se representa a Pablo
odiando y despreciando la literatura hasta tal punto que tildó a los literatos
de herejes. A partir de estas palabras de Platina, los escritores más recientes
han visto en los procedimientos de Pablo una conciencia de los peligros con que
el movimiento renacentista amenazaba el sistema de la Iglesia.
En
verdad, sin embargo, Pablo II no era hostil a la literatura, y él mismo estaba
profundamente imbuido del espíritu del Renacimiento; tampoco previó en el
renacimiento del saber al precursor de la Reforma. Platina ha logrado
hábilmente convertirse en el tipo de un mártir de la erudición, en lugar de un
fanfarrón ofensivo que confiaba en que la posición privilegiada de un hombre de
letras cubriría cualquier insolencia o locura. Pablo no persiguió a los
eruditos, pero menospreció a la Academia Romana como una molestia, un centro de
bufonería y sedición indecorosas, así como de conversaciones irreligiosas.
Parece que al principio el Papa sospechó de un complot definido contra él
mismo. Cuando no se presentaron pruebas sobre esa acusación, recurrió al
carácter notorio de los procedimientos de la Academia y decretó su supresión.
Sus precauciones pueden haber sido exageradas; su acción fue ciertamente
prepotente. Pero los humanistas necesitaban un recordatorio de que estaban
obligados a observar las mismas reglas que los ciudadanos ordinarios, y que
ningún gobernante podía permitir que sus locuras pasaran más allá de un cierto
límite.
Sin
embargo, Platina sobrevivió a Pablo y tuvo la oportunidad de contar su historia
a su manera. Había intentado llegar a conclusiones con Pablo y se había
desgastado, pero nadie pensó muy seriamente en el asunto. Sixto IV nombró a
Platina su bibliotecario, y en esa digna posición se olvidaron las primeras
fechorías de Platina. Le gustaba contar la historia de sus sufrimientos, y sin
duda la historia se volvía más oscura cada vez que se contaba, hasta que
Platina se creyó verdaderamente un mártir de la literatura, y estampó esta
leyenda en la mente de la nueva generación de eruditos.
Sin duda,
tal creencia no habría echado raíces si Pablo II se hubiera unido a algún
hombre de letras. Esto, sin embargo, no mostró ningún deseo de hacerlo, aunque
Campano se ofreció a escribir una historia de su pontificado, y Filelfo estaba
deseoso de establecer su residencia en Roma. Pablo fue cortés con Filelfo, y
recibió de él una traducción de la Ciropedia de Jenofonte, por la que
recompensó al anciano necesitado con un presente de 400 ducados; pero no alentó
su esperanza de convertirse en un dependiente regular de la generosidad papal.
De hecho, Pablo II encontró problemáticos a los hombres de letras; eran
malhablados y calumniadores, y Pablo no podía soportar su licencia. Incluso el
veterano literario, Jorge de Trapecio, fue enviado a prisión durante un mes
para enseñarle a no hablar mal de los Papas anteriores que habían sido sus
mecenas. Pablo tenía un punto de vista de sentido común de la literatura venal
de su época. No le interesaba la poesía ni los panegíricos retóricos, pero era
un estudioso de las Escrituras, del derecho canónico y de la historia. Tanto en
los asuntos públicos como en los privados, a Pablo le encantaba ser directo.
Aunque no era un orador, hablaba por sí mismo en los asuntos públicos, y no
prestaba atención a las burlas por su falta del estilo acabado de Pío II. En
los consistorios privados descartaba el latín y hablaba en italiano, lo que sin
duda fue un duro golpe para el decoro oficial.
Pablo II
no sólo carecía de amigos literarios; tenía pocos amigos de cualquier tipo y
ningún favorito. Los cardenales nunca le perdonaron que se hubiera liberado de
los grilletes con los que trataron de atarlo en su ascensión, y Ammannati
consideró su muerte repentina como un juicio sobre él por su falta de fe. Pablo
era demasiado sensible para no sentir la brecha que se había creado, y no tenía
las cualidades que le permitían repararla. Se volvió cada vez más reservado y
llevó una vida un tanto solitaria en medio de su grandeza exterior. "Está
rodeado de tinieblas", escribió Ammannati, "no suele hacer
afirmaciones precipitadas, sino que está más dispuesto a escuchar que a hablar".
Este cambio en su disposición después de su elección corresponde a su actitud
mental. Sentía que las cosas estaban mal, pero no veía cómo enmendarlas, y el
Colegio Cardenalicio no tenía ningún consejo que darle. Los cardenales más
antiguos fueron los fanáticos de la restauración papal; Carvajal pudo abogar
calurosamente por la reducción de Bohemia, pero se pronunció en contra de
cualquier reforma de la Iglesia. Los cardenales más jóvenes eran, como
Ammannati, amigos de Pío II, o, como el cardenal Gonzaga, hombres que habían sido
creados porque sus parientes eran políticamente útiles para restablecer la
posición del papado en Italia. Pablo no encontró entre ellos ningún consejero
conforme a su corazón; eran suficientes para la realización de los negocios
corrientes, pero eso era todo.
En el
curso de su pontificado, Pablo creó diez cardenales. Sin embargo, no aumentó el
Colegio, sino que se limitó a llenar las vacantes causadas por la muerte. En su
selección de hombres para esta dignidad, mostró los mismos motivos
contradictorios que se muestran en el resto de su política. No se elevó del
todo por encima de consideraciones personales, ya que creó a tres de sus
sobrinos, los venecianos Marco Barbo, Battista Zeno y Giovanni Michael; pero
todos eran hombres de alto carácter, que demostraron no ser indignos de su
cargo. Ninguno de ellos se convirtió en su favorito, ni fue especialmente
influyente con él, ni se enriqueció indebidamente. De los otros cardenales
creados por Pablo II, dos, el napolitano Caraffa y Francisco de Savona, fueron
elegidos por su erudición; y los otros, entre los que se encontraban Thomas
Bouchier, arzobispo de Canterbury, y el francés La Balue, estaban destinados a
aumentar el carácter representativo del Colegio. Cuando La Balue, en 1469, fue
encarcelado por Luis XI por su correspondencia traidora con el duque de
Borgoña, Pablo no adoptó una posición sobre el privilegio eclesiástico. La
Balue fue juzgado y condenado en Francia; el Papa se contentó con enviar
algunos jueces para asistir en el juicio.
En la
creación de los cardenales, Pablo II mostró su imparcialidad general y sus
buenas intenciones. Su fama se ha visto afectada porque era imparcial y bien
intencionado, porque no se identificaba con ningún partido y no perseguía fines
personales. Reservado y sensible, siguió su camino, y una vez decidido, lo
sometió todo a su voluntad. En él, como en muchos hombres de buena naturaleza
que no han sido disciplinados por la experiencia, la genialidad en lo privado
dio paso a la frialdad en el cumplimiento de los deberes públicos. Naturalmente
bondadoso y comprensivo, rehuía la responsabilidad, y sólo la asumía mediante
un esfuerzo de auto-represión, que sabía que cualquier muestra de sentimiento
personal destruiría. Como consecuencia, sus modales parecían bruscos, y fue
juzgado y tergiversado. Le dolía rechazar las peticiones que se le presentaban,
y cada vez se retiraba más de conceder audiencias, lo que se atribuía a la
negligencia y al descuido de sus deberes. Es característico de él que recibiera
a los suplicantes mientras caminaba, para no verse obligado a ver sus rostros
implorantes, y para librarse de la vista de su decepción. Pero cuando detectó
la impostura, se despertó su ira. Un día se volvió severamente y le dijo a uno
que le suplicaba: "No estás diciendo la verdad"; con lo cual un loro
mascota que estaba posado en la habitación voló inmediatamente sobre el objeto
de la ira del Papa, exclamando: "Sáquenlo, sáquenlo, no está diciendo la
verdad".
El mismo
retraimiento de causar dolor hizo que Pablo II fuera misericordioso como
gobernante de Roma. Cada vez que oía el tañido de la campana del Capitolio para
una ejecución, se ponía pálido y se agarraba el pecho para contener los latidos
de su corazón. Esta falta de voluntad para decepcionar a los demás lo llevó a
vivir solo y a evitar las entrevistas. Al parecer, estaba aquejado de asma y no
podía dormir por la noche; tomó esto como una excusa para convertir la noche en
día. Los hombres, naturalmente, se quejaban y lo acusaban de capricho y
arrogante desprecio por los demás. Personalmente, Pablo II no era popular. Su
figura majestuosa y su porte digno imponían respeto; pero los hombres le temían
más que le amaban. Sintió esto y se entristeció por el sentimiento. Un día un
cardenal le preguntó por qué, cuando tenía todo lo que podía desear, no estaba
contento. "Un poco de ajenjo -dijo el Papa- puede contaminar una colmena de
miel".
Ni
siquiera los puntos que Pablo II tenía más en común con su época fueron
apreciados. Amaba la magnificencia, y ésta era considerada como vanagloria. Fue
un mecenas de la arquitectura; se consideró que esto era simplemente un deseo
de conmemorar su nombre. Fue un ferviente coleccionista de obras de arte; debido
a que su colección iba más allá de la moda imperante, fue acusado de simple
avaricia. Pablo tenía un amor tan apasionado por la belleza antigua como
Pomponio Leto; debido a que tenía el temperamento de un artista y no la
pedantería de un erudito, fue transmitido a la posteridad como un bárbaro
inculto.
En su
amor por el arte, Paul fue mucho más allá de su tiempo, y puede clasificarse
como un tipo de mecenas y coleccionista de mente elevada y alma grande. Conocía
sus propios gustos y no seguía las modas imperantes. El imponente Palazzo di
Venezia, como se le llama ahora, permanece como un monumento conmemorativo de
las grandes concepciones de Pablo y marcó el triunfo definitivo de la
arquitectura renacentista en Roma. Se comenzó cuando Pablo era cardenal y se
terminó durante su pontificado. La basílica contigua de San Marcos fue
restaurada, adornada con frescos, y sus ventanas se llenaron de vidrieras.
Construyó tres filas de arcadas en el primer patio del Vaticano, y erigió un
púlpito desde el cual el Papa podía dar la bendición. Reanudó el trabajo de Nicolás
V en la construcción de la tribuna de San Pedro. Conservó los monumentos
antiguos de la ciudad, y la mayoría de sus iglesias le deben algo a su cuidado.
Su arquitecto jefe fue Giuliano di San Gallo, y mantuvo en constante empleo a
varios joyeros y bordadores que confeccionaban vestiduras y ornamentos que
otorgaba a las Iglesias del Patrimonio.
El rasgo
distintivo de la vida privada de Pablo II fue que fue un entusiasta
coleccionista de objetos de arte. Comenzó el hábito en su juventud, y cuando
murió había reunido en su palacio de San Marcos la colección artística más rica
que se había formado desde la caída del Imperio Romano. Tan pronto como se
convirtió en cardenal, encargó agentes para buscarlo por toda Italia; y muchas
luchas, como las que aman los coleccionistas, libró, por la posesión de algún
objeto preciado con los Médicis, Alfonso de Nápoles y Leonello de Este. Cuán
hábil era se puede deducir de una carta de Carlo de Medici, quien escribió que
había recogido en Roma de un sirviente del gran medallista Pisanello treinta
medallas de plata. El cardenal Barbo se enteró de este hallazgo, se encontró
una mañana con el desprevenido Carlo en la iglesia, lo tomó amablemente de la
mano y caminó con él hasta su casa, donde se las ingenió para apoderarse de la
bolsa de Carlo que contenía las medallas, la despojó de sus tesoros y se negó a
devolverlas. No hay duda de que pagó su valor completo; porque no le gustaba
estar bajo ninguna obligación, y cuando era Papa escribió al rey de Portugal,
quien le envió un anillo de zafiro: "nuestra costumbre, larga y
diligentemente observada, es no recibir regalos". Mostraba el mismo
temperamento con respecto a sus manuscritos, pues se observaba que siempre
estaba dispuesto a prestar y lento para pedir prestado.
Antes de
convertirse en Papa, su museo en el Palacio de San Marcos era grande y
precioso; durante su pontificado siempre estuvo deseoso de aumentarla. El
cardenal Ammannati escribió a un amigo, Helianus Spinula, que estaba ansioso
por obtener las buenas gracias del Papa para su hijo, que había hablado en su
nombre. Pablo II le interrumpió: "Conozco al hombre; él tiene los mismos
gustos que nosotros, y usa sus ojos para discernir las cosas que son de
excelente hechura. Tiene tesoros que ha recogido de Grecia y Asia. Podría
hacerme un gran favor dejándome algunas cosas de su colección, pero no como
regalo, porque nuestra costumbre ha sido siempre pagar, y pagar generosamente,
por lo que nos agrada. Ammannati preguntó qué era lo que más deseaba el
Papa. "Imágenes de los santos", respondió Pablo, "de
hechura antigua, que los griegos llaman iconos, tapices bizantinos, tejidos o
bordados, cuadros y esculturas antiguas, jarrones, especialmente de piedras
preciosas, tallas de marfil, monedas de oro y plata, y cosas semejantes".
Los
gustos de Pablo eran católicos, y no se contentaba simplemente con coleccionar,
sino que tenía un excelente gusto y un gran conocimiento de la arqueología. Se
observó con asombro que conocía de un vistazo los bustos de los diversos
emperadores romanos. Hizo que se catalogara su colección y se describiera
cuidadosamente cada objeto. Las descripciones nos muestran que la mitología no
se entendía perfectamente, y que el conocimiento de los emblemas estaba todavía
en una etapa rudimentaria. De este catálogo sabemos que Pablo había reunido
cuarenta y siete bronces antiguos, doscientos veintisiete camafeos, trescientos
veinte grabados, noventa y siete monedas de oro antiguas y alrededor de mil
monedas y medallas de plata, además de marfiles bizantinos, mosaicos, esmaltes,
bordados y pinturas, así como joyas, orfebrería y tapices de su propia época, y
un gran número de piedras preciosas sin tallar. Esta espléndida colección fue
apropiada por el sucesor de Pablo. Las piedras preciosas fueron vendidas a
Lorenzo de Médicis, los bronces probablemente formaron el núcleo del Museo
Capitolino, el resto se dispersó gradualmente. También en este punto los logros
de Pablo II fueron arrastrados implacablemente al olvido.
La razón
por la que el disfrute del arte por parte de Pablo no fue entendido por sus
contemporáneos, fue probablemente porque era meramente sensual y no anticuario.
Amaba las cosas por su propia preciosidad, no por las asociaciones que las
rodeaban. Los hombres de aquellos días no simpatizaban con su costumbre de
jugar con las piedras preciosas y contemplar con deleite su brillo; en tan
simple fuente de placer no veían más que el regocijo de la avaricia. Hay que
reconocer que Pablo llevó su pasión al borde de la puerilidad. Se llevaba joyas
a la cama; las guardaba en escondites para refrescarse con la vista de ellos
cuando tenía un momento de soledad. Después de la muerte de Sixto IV, el
cardenal Barbo reconoció en la habitación privada del Papa un escritorio que
había sido uno de los muebles favoritos de su tío. Al mirarlo, encontró un
cajón secreto que contenía siete zafiros grandes y otras piedras por valor de
12.000 ducados.
Pablo II fue
en todo un hombre de su tiempo; pero su finura de carácter le mostraba que el Tiempo
no era el suyo. Por su parte, se esforzó por controlar sus peores impulsos y
mantener un estándar de justicia y honor. Su único lujo fue la magnificencia; en
su vida privada fue sencillo y hasta abstemio. Carecía de la fuerza necesaria
para dar un efecto decisivo a sus buenas intenciones, y los hombres sólo veían
el exterior de su vida y de su carácter. Los comienzos que hizo hacia cosas
mejores fueron tan completamente barridos por su impetuoso sucesor que la
posteridad no le dio crédito por sus esfuerzos infructuosos. Su pontificado fue
un tiempo de perplejidad consciente en sí mismo, que era demasiado reservado
para confiar a los demás. Actuaba de manera vacilante, casi desanimada, y
llevaba una vida solitaria. Tiempos posteriores dataron de él la decadencia del
Papado. Hay que admitir que hizo imposible la reforma orgánica y rebajó el
estandarte de honor entre los cardenales. Vivió lo suficiente para ver la
inutilidad de los esfuerzos personales por enmendar un sistema que rechazaba
toda ayuda externa y no admitía ninguna restricción a su omnipotencia. Aprendió
la lección de que la autocracia depende prácticamente de sus funcionarios, a
quienes es incapaz de restringir.
CAPÍTULO III.SIXTO IV Y LA REPÚBLICA DE FLORENCIA. 1471-1480.
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