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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO V. LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO .

 

CAPÍTULO VIII. ALEJANDRO VI Y FRA. GIROLAMO SAVONAROLA 1495—1498 El final del año 1495 fue desastroso para la ciudad de Roma. Las aguas del Tíber crecieron repentinamente hasta una altura desconocida, causando daños irreparables. La inundación casi alcanzó la cima de los arcos del Ponti di Sisto. Las aguas se extendieron por las calles, ahogando a muchos, arruinando propiedades y socavando casas. Las iglesias y los edificios públicos sufrieron especialmente; tumbas y altares fueron arrasados, los pavimentos de mosaico destruidos y muchos valiosos monumentos del arte renacentista temprano fueron arrasados. Las pérdidas se estimaron en 300.000 ducados, y se calculó que Roma no se recuperaría de los daños hasta dentro de un cuarto de siglo. Alejandro estaba ocupado en su país intentando reparar los estragos de esta terrible inundación. Pero también deseaba con vehemencia fortalecer la Liga contra Francia, a la que se unió Enrique VII de Inglaterra a finales de julio. Aunque la Liga tenía una apariencia imponente, Alejandro descubrió que no era fácil incitarla a tomar medidas concretas. Se llevaron a cabo negociaciones con Maximiliano para discutir los detalles de una expedición conjunta; y el legado del Papa presentó la modesta solicitud de que todas las ciudades y castillos tomados por los franceses en el reino napolitano fueran puestos en manos del Papa como señor supremo. Se habló mucho del reparto del botín, se elogió mucho a Su Majestad Imperial y se expresó el sincero deseo de que Maximiliano obedeciera las órdenes de Italia contra el rey francés. Pero Alemania no sentía ningún interés por la política imperial de Maximiliano, y los miembros italianos de la Liga no estaban preparados para una gran empresa. En realidad, Italia había sido profundamente conmocionada por la invasión francesa, y sus estadistas no se habían recuperado. Sentían que la ruina había estado terriblemente cerca; vagamente percibían sus errores individuales, pero cada uno atribuía la mayor parte de la culpa a su vecino. Ludovico Sforza le dijo al veneciano Foscari: «Confieso que he causado un gran daño a Italia, pero lo hice para mantenerme en mi lugar, y lo hice contra mi voluntad. La culpa fue del rey Ferrante, y también, en cierta medida, de Venecia, porque no quiso intervenir. Pero después, ¿no han visto mis continuos esfuerzos por la libertad de Italia? Tengan la seguridad de que si hubiera demorado más en lograr la paz en Novara, Italia habría sido destruida, pues nuestros asuntos estaban en la más desesperada situación». Ludovico se vio obligado a admitir su culpa, pero la mejor política para el futuro era un reconocimiento más franco por parte de todos de la inestabilidad de la política italiana. Italia debía ser protegida mediante una cautelosa protección de su fragilidad, no mediante el esfuerzo por establecer una base más sólida. Así que los aliados se abstuvieron de tomar medidas concretas. Los franceses se habían marchado por el momento, y era mejor esperar. Cuando Venecia se enteró de los continuos reveses de los franceses en Nápoles, intentó en secreto disuadir a Maximiliano de su expedición. Sin embargo, si había que hacer algo, había un objetivo que parecía estar dentro del poder de la Liga. El único estado italiano que aún mantenía su alianza con Francia era Florencia. La invasión francesa había provocado en Florencia la expulsión de los Médici y la pérdida de Pisa. Los florentinos estaban empeñados en impedir una restauración medicea y en recuperar Pisa, y creían que la mejor manera de lograr estos objetivos era mediante una alianza con Francia. El objetivo de la Liga era la pacificación de Italia contra Francia; y este principio, aplicado a Florencia, habría significado la restauración de los Médici y el reconocimiento de la independencia de Pisa. Florencia, por razones políticas, no estaba dispuesta a hacer semejante sacrificio para asegurar la unidad de Italia. La predicación de Savonarola había llevado a un gran número de sus ciudadanos a considerar a Carlos como el azote de Dios que debía purificar la Iglesia; y la vanidad florentina se sentía gratificada por la idea de que ella serviría de modelo al mundo regenerado. La influencia de Savonarola fue una extraña mezcla de bien y mal. Despertó un mayor sentido de celo cristiano y de esfuerzo moral; Pero también se basaba en un plan político definido, según el cual Carlos era un libertador celestial, y los derechos que Florencia reconocía como inherentes a sus propios ciudadanos se negaban a los de Pisa. Como maestro moral y religioso, Savonarola merece todo el elogio; como político, enseñó a Florencia a adoptar una postura contraria a los intereses de Italia, a confiar ciegamente en Francia a pesar de todas las decepciones y a guerrear contra Pisa para librarse del yugo florentino, del mismo modo que Florencia se había librado del yugo de los Médici. No es de extrañar que esta actitud no despertara ninguna simpatía en Italia, y que los esfuerzos de la Liga se dirigieran a la subyugación de Florencia. Tras la expulsión de los Médici, los florentinos encontraron dificultades para instaurar un nuevo gobierno. Algunos deseaban mantener el sistema existente e inspirarlo con el antiguo vigor de la república florentina. Otros deseaban establecer una forma más popular y miraban a Venecia como ejemplo. Así como la constitución espartana era el ideal de los filósofos atenienses, Venecia era considerada por los italianos como el estado que había resuelto el problema de la estabilidad política. El Consiglio Grande, del que formaba parte toda la nobleza veneciana, constituyó la base de la constitución veneciana; el partido popular en Florencia exigía que se estableciera un gran consejo de los ciudadanos más importantes en una posición similar en Florencia. La indignación estaba muy dividida entre estas propuestas cuando Savonarola intervino. Convocó a la Catedral a los magistrados y a todos los ciudadanos, excluyendo a mujeres y niños. Ante ellos se presentó como un maestro cristiano que creía que el cristianismo tenía el poder de regenerar la sociedad y que sus principios eran aplicables a la organización política. El profeta que vio en Carlos el instrumento de Dios para liberar y, al mismo tiempo, castigar a Florencia, se sintió llamado a encaminar al gobierno hacia el cumplimiento de su gran destino. Habló con el celo de un moralista cristiano y reforzó sus palabras con la altiva seguridad de un profeta. Definió los requisitos del buen gobierno y aplicó sus principios a las necesidades de Florencia. Presentó a sus oyentes cuatro grandes objetivos: el temor de Dios como fundamento de la reforma moral, el amor al bien común por encima de los intereses privados, la paz universal y la amnistía para los partidarios de los Médici; y, en definitiva, una forma de gobierno que abarcara a todos los ciudadanos elegibles, a fin de evitar facciones y el consiguiente ascenso de individuos a la dominación. El consejo de Savonarola prevaleció. El 23 de diciembre, el Consiglio Grande fue adoptado por una amplia mayoría, y el principio democrático se convirtió en la base de la nueva constitución de Florencia. Al aventurarse así en el terreno de la política partidista, Savonarola dio un paso que le atrajo numerosos enemigos. Quienes se oponían a la constitución democrática vieron en Savonarola a su gran defensor y trabajaron para derrocar su influencia. No tuvieron dificultad en ganarse el apoyo de los franciscanos contra los dominicos, y se intentó expulsar a Savonarola de Florencia mediante una orden de su superior para que predicara en Lucca. Los magistrados florentinos obtuvieron con cierta dificultad de Alejandro VI la suspensión de esta orden. Habría sido, de hecho, difícil retirar a Savonarola de Florencia, donde se erigía como líder del partido político dominante y se esforzaba por dirigir las energías de la ciudad hacia un renacimiento de la vida religiosa y moral. Declaraba no inmiscuirse en los asuntos de estado y creía estar trabajando por establecer el reino de Cristo en la tierra. Pero, desde una perspectiva externa, había alentado a Florencia a establecer una forma de gobierno independiente, basada en principios difíciles de comprender, y a seguir una política que no concordaba con los intereses del resto de Italia. Además, por mucho que deseara una Florencia unida, era inevitable que la nueva constitución tuviera oponentes. Savonarola vinculó su fortuna a la de un partido político. Sus amigos eran conocidos despectivamente como los Piagnoni, porque lloraban ante la elocuencia de su señor; sus enemigos eran llamados los Arrabiati, por la furia de sus ataques contra él. Observando a estos dos partidos estaban los partidarios de los Medici, que solo esperaban una oportunidad para alzar la cabeza. Savonarola no ignoraba los peligros que lo acechaban. En un sermón predicado el 21 de diciembre de 1494, se comparó con alguien que, habiendo salido a pescar, fue arrastrado fuera de la vista de la orilla mientras se dedicaba a su ocupación. ¡Oh, mi Florencia, yo soy ese hombre! Estaba en un puerto seguro, la vida de un fraile; miraba las olas del mundo y veía en ellas muchos peces; con mi anzuelo capturé algunos, es decir, con mi predicación guié a unos pocos hacia el camino de la salvación. Mientras me deleitaba en ello, el Señor lanzó mi barca mar adentro. Ante mí, en el vasto océano, veo terribles tempestades formándose. Detrás he perdido de vista mi refugio: el viento me impulsa hacia adelante, y el Señor me prohíbe regresar. A mi derecha, los elegidos de Dios reclaman mi ayuda; a mi izquierda, demonios y hombres malvados acechan. En lo alto veo la vida eterna, y mi alma, elevándose en las alas del deseo, busca su hogar celestial, pero cae desamparada y abrumada por la tristeza porque aún debe esperar mucho tiempo. Abajo veo el infierno, que me llena de terror. Anoche comulgué con el Señor y le dije: «Ten piedad de mí, Señor; llévame de vuelta a mi refugio». «Es imposible; ¿no ves que el viento es contrario?». «Predicaré, si es necesario; pero ¿por qué necesito entrometerme con el gobierno de Florencia?». “Si quieres hacer de Florencia una ciudad santa, debes establecerla sobre bases firmes y darle un gobierno que favorezca la virtud”. “Pero, Señor, para estas cosas no soy suficiente”. ¿No sabes que Dios elige a los débiles de este mundo para confundir a los poderosos? Tú eres el instrumento, yo soy el hacedor. Entonces me convencí y clamé: “Señor, haré tu voluntad; pero dime, ¿cuál será mi recompensa?”. “Cosa que ojo no vio, ni oído oyó”. “¿Pero en esta vida, Señor?”. Hijo mío, el siervo no es superior a su amo. Los judíos me hicieron morir en la cruz: te espera lo mismo. Sí, Señor, déjame morir como Tú moriste por mí”. Entonces dijo: “Espera todavía un poco; deja que se haga lo que debe hacerse, y luego ármate de valor”. Estas predicciones de problemas pronto se hicieron realidad. Era inevitable que la actitud política de Florencia fuera cuestionada y que la responsabilidad de Savonarola saliera a la luz. Cuando se estaba formando la Liga contra Francia, Alejandro VI se esforzó por involucrar a Florencia, pero su enviado informó que la ciudad estaba completamente bajo el poder de Savonarola. En julio de 1495, el Papa lo invitó a Roma para explicar sus pretensiones de comisión divina. Savonarola se excusó alegando problemas de salud, y por un tiempo sus excusas fueron admitidas. Refirió al Papa a su libro, Compendium Revelationum , que estaba a punto de publicarse, y que contenía un relato sencillo del crecimiento de su fe en su propia misión. En este libro, reconoce los argumentos en contra de esta creencia: habían puesto a prueba su propia mente hasta que vio en ellos tentaciones del diablo para desviarlo de su deber. El tentador le sugirió que su entusiasmo moral lo había engañado al buscar una sanción para sus palabras, e instó a los profetas a demostrar su comisión realizando milagros. En su contra, Savonarola citó los ejemplos de Jonás y Juan el Bautista, profetas enviados por Dios para llamar a los hombres al arrepentimiento, pero cuyo poder no iba más allá del de sus palabras. El libro termina con una predicción de la Virgen: Florencia, tras pruebas y tribulaciones, resurgiría más gloriosa que antes. Cabe dudar de que Alejandro VI leyera el libro de Savonarola. No tenía objeción a que Savonarola predicara o profetizara a su antojo, pero no comprendía la actitud política de Florencia. Carlos había abandonado Italia sin restaurar Pisa, y los florentinos no tenían nada que esperar de la ayuda francesa; sin embargo, no mostraban disposición a unirse a la Liga. El 8 de septiembre, Alejandro VI les dirigió una carta en la que manifestaba su deseo de paz, declaraba su intención de excomulgar a Carlos si volvía a intentar invadir Italia y amenazaba con penas similares a quienes lo ayudaran. Exhortó a los florentinos a no soportar el reproche de ser los únicos que buscaban la ruina de Italia. Además de esta amonestación general, el Papa emitió un breve, dirigido especialmente a Savonarola, declarando que se había dejado engañar por doctrinas novedosas y perversas, que había hablado precipitadamente y que, a pesar de sus advertencias, había publicado sus sermones. Hasta que se investigara el caso, suspendió a Savonarola de la predicación. Savonarola respondió rogándole al Papa que se informara mejor antes de tomar una decisión. Mientras tanto, como un intento de restaurar a los Médici provocó agitación popular en Florencia, predicó de nuevo el 11 de octubre. El 16 de octubre llegó una segunda carta del Papa, reprochándole perturbar la paz de la ciudad y ordenándole nuevamente silencio. Savonarola se sometió a la orden del Papa, y durante el Adviento su voz no se escuchó desde el púlpito. El pueblo florentino estaba descontento con su silencio. En realidad, Savonarola ocupaba una posición rara vez alcanzada por un predicador, pues fue el centro de un gran resurgimiento del celo religioso, de una reforma moral y de un nuevo sistema de gobierno que se esforzaba por llevar a cabo sus principios. El ferviente ardor de sus seguidores necesitaba el estímulo de sus exhortaciones. Florencia creía en su don profético y anhelaba su consuelo para apoyarla en las repetidas decepciones de la recuperación de Pisa. Los magistrados urgieron al Papa a revocar su suspensión, ya que la ciudad había soportado con dificultad el silencio de Savonarola durante el Adviento. El 11 de febrero de 1496, los Signori decretaron que Savonarola predicara en Cuaresma, o antes si así lo deseaba, bajo pena de su severo desagrado. Parece que Alejandro, presionado para que revocara su suspensión, hizo una vaga observación de que Savonarola podía predicar como quisiera, siempre que no hablara mal del Papa ni de la Corte de Roma. Esta observación le fue comunicada a Savonarola por su amigo, el cardenal Caraffa, y Savonarola la consideró suficiente permiso. El Carnaval de 1496 fue una muestra impactante de la influencia moral de Savonarola sobre la ciudad. En lugar de las mascaradas licenciosas con las que Lorenzo de Médici había complacido el gusto popular, Savonarola organizó procesiones religiosas. En lugar de los cantos de Carnaval, las calles de Florencia resonaban con la música de laudes. Savonarola siempre había atraído a los jóvenes. Había colocado asientos para ellos en la catedral para que pudieran escuchar sin molestar a la multitud. Los había inscrito en gremios para promover la reforma moral y, para gran consuelo de los ciudadanos sobrios, había erradicado la absurda y brutal costumbre de arrojar piedras, con la que los jóvenes de la ciudad perturbaban la paz de los ancianos respetables. Ahora causó una profunda impresión en la imaginación popular con procesiones de niños, de edades comprendidas entre los seis y los dieciséis años, que portaban ramas de olivo en sus manos y cantaban laudes al grito de «Viva Cristo y la Virgen María nuestra reina». Sus padres se conmovieron al recordar la entrada de Cristo en Jerusalén y comprendieron el significado de las palabras «de la boca de los niños y de los que maman, perfeccionaste la alabanza». Tal era el celo de estos jóvenes entusiastas que sus madres no podían mantenerlos en la cama las mañanas cuando el fraile predicaba, tan ansiosos estaban de estar en sus lugares en la catedral. No es de extrañar que este celo infantil fuera contagioso. Los corazones piadosos se conmovieron profundamente y dijeron: «Esto es obra del Señor». Era natural que Savonarola se sintiera conmovido por este testimonio de su fuerza moral. Es inevitable que el predicador y el reformador social se nutran del entusiasmo que él despierta y olviden la fuerza de las fuerzas opuestas que se ocultan a sus ojos. Para Savonarola, Italia se centraba en Florencia, y Florencia se dejaba llevar por sus palabras. La inhibición papal no le recordó que había intereses más amplios más allá, ni que su concepción de la misión de Florencia se oponía a las perspectivas vigentes sobre la estabilidad de los asuntos italianos. Se presentó ante los florentinos con una confianza inquebrantable en su propia misión profética y declaró su lealtad a la Iglesia católica, es decir, a la Iglesia de Roma; a su decisión siempre estuvo dispuesto a someterse, tanto a sí mismo como a sus enseñanzas. Pero, continuó, ninguna prohibición papal pudo apartarlo del camino del deber. No estamos obligados a obedecer todos los mandatos. Si provienen de información falsa, no son válidos. Si contradicen la ley del amor establecida en el Evangelio, debemos resistirlos como San Pablo resistió a San Pedro. No podemos suponer tal posibilidad; pero si así fuera, debemos responder a nuestro superior: «Te equivocas; no eres la Iglesia Romana, eres un hombre y un pecador». Estas fueron palabras audaces; pero si se las comunicaron a Alejandro, parece que no les prestó atención ni por motivos personales ni eclesiásticos. Ya había sufrido bastante con una invasión francesa y estaba decidido a no correr el riesgo de una segunda. Estaba decidido a unir a Italia contra el invasor, y Florencia debía ser conquistada por la Liga Italiana. No tenía ninguna queja contra Florencia ni mala voluntad contra Savonarola; pero Florencia debía abandonar su alianza con Francia, y Savonarola era el líder del partido francés en Florencia. Alejandro deseaba resolver los asuntos con discreción y, como hombre de mundo, le asombraba la fascinación de Florencia por un "fraile charlatán". Había permitido que Savonarola predicara con el acuerdo tácito de que se mantuviera alejado de la política y se limitara a la religión. Se indignó al enterarse de que Savonarola se había mostrado más obstinado que antes en sus ideas políticas e incluso se atrevió a desafiar el desagrado del Papa. Mientras Savonarola se limitó a las cosas del reino de los cielos, el Papa se contentó con seguir su propio camino; pero no se le podía permitir que interfiriera más tiempo en las opiniones del Papa sobre los asuntos de su reino terrenal. Alejandro VI era un estadista demasiado práctico como para llevar las cosas al extremo. Las palabras de Savonarola provocaron una ira pasajera; pero Alejandro no toleraba la franqueza. Consideraba indigno de la dignidad papal discutir con un fraile. Los enemigos de Savonarola eran numerosos y llenaron los oídos del Papa con quejas contra él. Magnificaron su influencia en Florencia, distorsionaron sus palabras, falsificaron cartas suyas a Carlos instando a una nueva invasión francesa de Italia. Pero a Alejandro no le conmovieron demasiado estas cosas. De vez en cuando advertía a Savonarola; pero no deseaba proceder con severidad contra él. Dedicó todos sus esfuerzos a inducir a Florencia a romper su alianza con Francia y unirse a la Liga Italiana. Sabía que Savonarola era el principal obstáculo para su deseo; pero estaba dispuesto a probar todos los demás medios antes de atacar a Savonarola él mismo. Así estaban las cosas cuando Maximiliano propuso entrar en Italia. La Liga era poderosa y Florencia, débil. Sufría una larga hambruna; sus habitantes estaban empobrecidos por la prolongada guerra; sus castillos estaban mal fortificados y mal preparados para resistir un asedio; ya no se esperaba ayuda de Francia. Los enviados del Papa y de la Liga hicieron promesas justas de restaurar Pisa, si tan solo se abandonaba la alianza francesa. Florencia se encontraba en graves apuros y por un momento sus ciudadanos vacilaron. Pero valoraban su recién conquistada libertad; temían que el triunfo de la Liga significara la restauración de los Médici; no podían confiar mucho en las promesas de un grupo de aliados cuyos intereses eran tan diversos. Decidieron que no intentarían una nueva fortuna, cualesquiera que fueran los riesgos que su decisión pudiera conllevar. Maximiliano y sus aliados llegaron para dar una lección a Florencia. Fueron recibidos con júbilo en Pisa y, a mediados de octubre, emprendieron el asedio de Livorno. Los barcos venecianos la bloquearon por mar e impidieron el suministro a los hambrientos florentinos. Los intentos de traer provisiones se vieron frustrados por una tormenta que dispersó los barcos cargados de trigo desde Marsella. Florencia se encontraba en una situación de gran apuro y los hombres acudieron a Savonarola en busca de consuelo. El 28 de octubre, predicó un conmovedor sermón y les prometió ayuda inmediata. El 30 de octubre, la imagen milagrosa de la Virgen de Santa María de la Impruneta fue llevada en procesión por la ciudad; y los acordes de la letanía penitencial fueron repentinamente interrumpidos por un grito de alegría. Un mensajero llegó de Livorno trayendo la noticia de que algunos barcos marselleses, aprovechando una tormenta que dispersó a la escuadra veneciana, habían entrado en el puerto de Livorno con provisiones. Este éxito transitorio habría servido de poco a los florentinos si los aliados hubieran continuado con el asedio. Pero venecianos y milaneses desconfiaban mutuamente, y ninguno de los dos deseaba realmente que Maximiliano se afianzara en Italia. Las tormentas de otoño hundieron la flota veneciana, y el propio Maximiliano corrió peligro de muerte. Los barcos quedaron inutilizados, y Maximiliano, cansado de su infructuosa empresa, partió de Pisa el 21 de noviembre y se dirigió a Lombardía. Allí reprochó amargamente a los milaneses y venecianos su conducta; luego regresó ignominiosamente cruzando los Alpes. Las predicciones de Savonarola se cumplieron; Florencia se salvó y miró con mayor confianza a su profeta. Parecería que Alejandro no tenía mucha confianza en el éxito de esta expedición como medio para resolver el problema florentino. Negoció en privado con Savonarola para ganarse su apoyo. Envió a Florencia al Proctor General de los Dominicos, Luis de Ferrara, quien durante tres días razonó con el profeta. Finalmente, cuando agotó sus argumentos, dijo: «El Papa, confiado en tu virtud y sabiduría, te elevará al cardenalato si dejas de predecir el futuro». «No puedo abandonar la embajada del Rey, mi Señor», respondió Savonarola. «Ven a mi sermón mañana y te responderé». Al día siguiente, Savonarola reafirmó su creencia en sus profecías; Luego continuó: «No busco gloria terrenal; lejos de mí. Me basta, Dios mío, que tu sangre se haya derramado por amor a mí. Solo deseo ser glorificado en ti. No busco ni sombrero ni mitra; solo deseo lo que has dado a tus santos: la muerte. Dame un sombrero, un sombrero rojo, pero rojo de sangre; ese es mi deseo». Fra Luigi recibió su respuesta y regresó a Roma. Los enemigos más acérrimos y hábiles de Savonarola eran los de la Orden Dominicana, quienes envidiaban su reputación y veían con alarma sus reformas. Uno de ellos, Francesco Mei, sugirió al Papa un plan para silenciar a este incómodo político. Savonarola tenía influencia en Florencia gracias a su posición independiente como jefe de la Congregación Toscana de la Orden Dominicana. Dicho cargo le había sido conferido mediante un breve papal; en la medida en que abusaba de su poder, que el Papa se lo arrebatara. Esto podría lograrse fácilmente mediante una redistribución de los conventos dominicos. Savonarola había inducido al Papa a separar la Congregación Toscana de la Congregación de Lombardía. Se podían aducir razones plausibles para un cambio adicional: la formación de una nueva Congregación que uniera el Convento de Marcos en Florencia con algunos conventos separados de las Congregaciones de Lombardía y Roma. Se podrían encontrar fácilmente motivos de conveniencia en la organización eclesiástica para la creación de esta Congregación Tosco-Romana, que destruiría la posición independiente de Savonarola y lo sometería a las órdenes de un superior eclesiástico. Sin duda, esta fue una maniobra indigna, pero hábil. Savonarola no pudo oponerse mucho, pues él mismo había usado la autoridad del Papa para organizar, a su conveniencia, la distribución de los conventos dominicos. Era cierto que su plan se basaba en principios sólidos y había tenido éxito. Era igualmente cierto que el nuevo plan, presentado por el breve Papa, se oponía a todos los principios sólidos, era casi impracticable y no tenía otro fin que la expulsión de Savonarola de Florencia. Pero quienes no conocían los detalles no podían ver el resultado con tanta claridad. Incluso el enviado florentino a Roma escribió a su patria que Savonarola estaba obligado a obedecer al Papa, cuyo plan no iba dirigido contra él, sino únicamente por la honra de Dios. El breve papal se emitió el 7 de noviembre de 1496, ordenando a los priores y monjes de los conventos nombrados unirse a la nueva Congregación bajo pena de excomunión. Savonarola no ocultó la gravedad del golpe que le había caído encima; «Los hijos de mi madre», exclamó, «me han combatido». Decidió ofrecer una resistencia resuelta pero moderada. Sería injusto decir que lo impulsaron únicamente consideraciones personales. A pesar de su gran influencia en Florencia, y de su profunda fe en su misión en la ciudad, fue, sobre todo, fiel a su convento. Vivía entre sus hermanos; los inspiraba con su propio celo por la justicia; se preocupaba por sus almas. Si se realizaba el cambio propuesto, su obra en San Marcos se vería frustrada, sus reformas serían barridas, su devoto grupo de hermanos se dispersaría. Por su bien, por el amor de Dios, sentía que era su deber resistir. Sus primeros pasos demostraron su franqueza. Reunió a los padres de sus monjes, en su mayoría miembros de familias nobles, y les pidió su opinión. Respondieron unánimemente que se oponían al nuevo plan y que, de llevarse a cabo, destituirían a sus hijos. Entonces Savonarola reunió a sus hermanos, quienes, en número de doscientos cincuenta, redactaron una carta al Papa en la que declaraban que aceptarían cualquier penalidad antes que consentir en la unión propuesta. Aquí quedó el asunto por un tiempo. El fracaso de Maximiliano y sus aliados en Livorno fue aclamado por los florentinos como una gran liberación. El partido republicano se fortaleció y la influencia de Savonarola en Florencia quedó consolidada. Pero sentía que las conspiraciones contra él estaban surtiendo efecto gradualmente. Cada ataque podía ser repelido, pero implicaba alguna pérdida. Savonarola se veía cada vez más obligado a mantenerse a la defensiva, y un paso en falso en cualquier momento era fatal. Fue cada vez más diligente en su labor como reformador moral y encontró un entusiasta colaborador en Fra Domenico da Pescia, a quien encomendó especialmente la formación de los jóvenes. El Carnaval de 1497 se vio marcado por los esfuerzos puritanos de los jóvenes de Savonarola. Iban de puerta en puerta pidiendo «vanidades» y recogían una enorme pila de objetos diversos que la conciencia del pueblo les impulsaba a entregar. Libros, cuadros, adornos, prendas frívolas, todo lo que se consideraba un obstáculo a la piedad, todo se amontonaba en la Piazza de' Signori y se quemaba solemnemente. Fue el testimonio más impactante y dramático de la influencia de Savonarola sobre los florentinos, lujosos y artísticos. Mientras tanto, Alejandro proseguía con firmeza su política de separar Florencia de Francia. Apeló al interés propio de los florentinos al ofrecer, en nombre de la Liga Italiana, restaurar Pisa, siempre que demostraran ser «buenos italianos» rompiendo su alianza con Francia y uniéndose a la Liga. La promesa era justa; pero los florentinos se preguntaban cómo cumplirla. Si no podían recuperar Pisa, dudaban de que el Papa y la Liga pudieran ganársela. El enviado florentino en Roma, Bracci, recibió instrucciones de comunicar al Papa que Florencia no abandonaría su alianza con Francia. Así lo hizo, añadiendo que, no obstante, los florentinos eran «excelentes italianos» y que su alianza con Francia no implicaba ninguna obligación de perjudicar en modo alguno a ninguna potencia italiana. La respuesta de Alejandro fue característica de su resolución y franqueza. “Señor secretario”, dijo, “usted es tan gordo como nosotros, pero ha venido con una comisión exigua; y si no tiene nada más que decir, puede irse. Vemos que sus amos se mantienen firmes en sus discursos y excusas de siempre; le decimos que si no desea nuestra bendición, esta estará lejos de usted. Seremos inocentes ante Dios y los hombres si, después de haber cumplido con nuestro deber como buen pastor hacia su ciudad, usted mismo desea ser la causa de su propio mal, que, le decimos, está más cerca de lo que cree. Descubrirá que, como no elige unirse a nosotros por buena voluntad, tendrá que hacerlo por necesidad, por la fuerza y ​​por medios que podamos revolucionar sus asuntos. No sabemos de dónde proviene esta obstinación suya”. Hizo una pausa y continuó con voz aún más enfadada: “Creemos que tiene su raíz en las profecías de su fraile charlatán”. Luego se quejó de que el gobierno de Florencia permitía que Savonarola hablara mal de sí mismo. El resultado inmediato de la amenaza del Papa fue un intento de Piero de Médici de sorprender a Florencia. Piero fue expulsado de sus puertas el 28 de abril, y el partido Medici en Florencia quedó desacreditado. Los Arrabbiati ganaron influencia política, y los nuevos magistrados no eran tan favorables a Savonarola. Esto animó a sus oponentes, quienes aprovecharon su siguiente aparición para manifestarse en su contra. Debía predicar el día de la Ascensión, el 4 de mayo, y la noche anterior algunos jóvenes lograron entrar en el Duomo y llenar el púlpito de suciedad. La noticia de este ultraje causó gran conmoción entre la congregación de Savonarola. Los hombres escucharon con gran entusiasmo, y cuando durante el sermón el cofre para recibir limosnas se volcó y cayó con un estruendo, se produjo un alboroto general. Un grupo de amigos de Savonarola se reunió alrededor del púlpito y desenvainaron sus espadas. Savonarola intentó en vano calmar el alboroto. Se arrodilló un rato en oración silenciosa; Luego abandonó el Duomo y fue escoltado hasta su casa por una banda de partidarios armados. Esta escandalosa escena dio mucho que hablar en toda Italia. Los magistrados florentinos emitieron una orden que prohibía a los frailes de cualquier orden predicar sin su permiso, y los bancos que se habían erigido en el Duomo para la congregación de Savonarola fueron retirados. Aunque se apresuraron a informar al Papa de lo que habían hecho, y al mismo tiempo hablaron con desprecio del disturbio ocurrido, sus disculpas llegaron demasiado tarde. El 13 de mayo, el Papa firmó un breve documento excomulgando a Savonarola, alegando que era sospechoso de predicar doctrinas peligrosas, que había rechazado la citación del Papa para ir a Roma y exculparse, que había continuado predicando a pesar de las prohibiciones del Papa y que se había negado a obedecer las órdenes del Papa de unir el Convento de San Marcos a una Congregación recién instituida. Aun así, aunque el breve estaba firmado, no se publicó hasta el 18 de junio. Alejandro no quería pelear con el pueblo florentino, sino atacar únicamente a Savonarola. El breve no estaba dirigido al pueblo ni al clero de Florencia; se enviaron breves a los diversos conventos y los hermanos los publicaron a su discreción. Savonarola respondió con una carta dirigida a todos los cristianos, en la que argumentaba que una excomunión injusta era inválida. Citó a Gerson como autoridad para resistir a un Papa que abusaba de su poder. Citó los decretos de Constanza y Basilea sobre la limitación de las excomuniones. Pero los argumentos de una carta sonaron fríos para quienes habían seguido los labios del profeta. Nada entusiasmó a los seguidores de Savonarola, quienes lamentaron estar «privados de la Palabra de Dios». Se desató una reacción contra el puritanismo. Las tabernas volvieron a llenarse de clientes y se reanudaron los juegos en las esquinas. Los amigos de Savonarola se pusieron a la defensiva. Los ridiculizaron y se vieron obligados a defenderse con argumentos en los que no siempre salían ganando. Aun así, los magistrados de Florencia se esforzaron por inducir al Papa a retirar su breve de excomunión. Alejandro estaba muy afligido por la muerte de su hijo, el duque de Gandía, quien fue encontrado asesinado el 15 de junio. Habló de reformar la Iglesia e instituyó una comisión de seis cardenales a quienes encomendó el caso de Savonarola. Savonarola escribió una carta de condolencias al Papa, en la que insistió en que el celo por la fe era el único consuelo para el dolor. A Alejandro VI no le disgustó esta franqueza, pero pronto se recuperó de su angustia y regresó a sus intereses políticos. Se enviaron al Papa cartas expresando confianza en Savonarola, una firmada por todos los hermanos de San Marcos y otra por trescientos setenta de los principales ciudadanos de Florencia. El 27 de junio, Alejandro VI comunicó al enviado florentino que la publicación del breve de excomunión contradecía sus deseos. Pero el celo de los amigos de Savonarola provocó un celo correspondiente por parte de sus enemigos, cuyas cartas acusando a Savonarola llegaron al Papa; y Alejandro no tomó ninguna medida para revocar su excomunión. Savonarola permaneció tranquilo en su celda de San Marcos, mientras Florencia, en agosto, se veía convulsionada por una gran contienda. Salieron a la luz pruebas que culpaban del levantamiento de los Médici de abril a cinco de los principales ciudadanos de Florencia, cuya complicidad hasta entonces había sido insospechada. Hubo gran agitación y mucha discusión sobre qué hacer. Finalmente, los conspiradores fueron ejecutados sin posibilidad de apelación. El resultado de esta firmeza fue la supremacía en Florencia de los amigos de Savonarola, los Piagnoni. El propio Savonarola no intervino en este asunto; estaba ocupado en la publicación de su gran obra teológica, «El Triunfo de la Cruz». Tenía buenas esperanzas de que el Papa revocara su censura y se conformó con esperar en silencio y dejar que los argumentos de sus amigos calaran hondo en la mente del pueblo. No quería escandalizar a sus hermanos más débiles, aunque no esperaba justificarse ante sus oponentes. Estaba dispuesto a sostener que la excomunión se había emitido sobre bases erróneas y que el Papa había sobrepasado los límites de la justicia, pero esperó un tiempo antes de tomar una acción definitiva. Finalmente, Savonarola se opuso a la excomunión del Papa. El día de Navidad celebró la misa en San Marcos. Los magistrados florentinos se pusieron de su lado acudiendo el día de la Epifanía a ofrecer ofrendas en San Marcos, donde besaron la mano de Savonarola mientras permanecía junto al altar mayor. Fue invitado a reanudar su predicación, y las sillas se erigieron de nuevo en el Duomo. El vicario del arzobispo de Florencia intentó impedirlo, pero los señores amenazaron con declararlo rebelde si no retiraba su oposición. El 11 de febrero de 1498, Savonarola volvió al púlpito y predicó ante una multitud ansiosa. Respecto a la excomunión, dijo: «Dios gobierna el mundo mediante agentes secundarios, que son instrumentos en su mano. Cuando el agente se aparta de Dios, deja de ser un instrumento; es un hierro roto. Pero preguntarán cómo puedo saber cuándo el agente falla. Respondo: comparen sus mandatos con la raíz de toda sabiduría, es decir, la buena vida y la caridad: si son contrarios a ellas, el instrumento es un hierro roto, y ya no están obligados a obedecer. Quienes con falsos rumores han solicitado mi excomunión querían acabar con la buena vida y el buen gobierno, abrir la puerta a todo vicio». Savonarola apeló del Papa a la conciencia mejor informada de sus oyentes. Explicó su postura con más detalle al enviado del Duque de Ferrara, a quien dijo: «No podía aceptar mi comisión para predicar de los Signori, ni siquiera del Papa, dado que continúa en su actual estilo de vida. Espero mi comisión de un superior al Papa y a toda criatura». Cuando el enviado le planteó el posible escándalo que podría surgir, Savonarola respondió: «Si hubiera sabido que la excomunión estaba justificada, la habría respetado. Además, estoy más que seguro de que mi predicación no causará escándalo ni desorden en la ciudad». Savonarola sobreestimó el peso de las buenas intenciones cuando conducen a un rumbo opuesto al orden establecido. «Muchos», dice uno de sus seguidores florentinos, «se negaron a asistir a su predicación por temor a la excomunión, diciendo: Justo o injusto, es de temer que yo mismo fuera uno de los que no asistieron». Hombres de esta mentalidad cautelosa no se hacían oír, pero su actitud era peligrosa. Savonarola solo escuchaba a los discípulos ansiosos que lo rodeaban, diciendo: "¿Cuándo volverás a predicar? ¡Nos morimos de hambre!". Satisfizo sus deseos. Sus sermones se sucedieron con frecuencia durante el mes de febrero. En Carnaval, el 27 de febrero, Savonarola ofició misa en San Marcos y, con su propia mano, comunicó a todos los hermanos del convento y a varios miles de hombres y mujeres. Luego, avanzó hasta un púlpito fuera de la iglesia, con la hostia consagrada en la mano, y conjuró a Dios que lo castigara con la muerte si había dicho algo falso, si merecía la excomunión. La agitación popular era intensa, y muchos esperaban ver señales y prodigios. Hubo otra "Quema de Vanidades" en la plaza. Sus oponentes se burlaron y dijeron: "Está excomulgado y comunica a otros". Los ciudadanos sensatos que creían en su comisión pensaron que se equivocaba y se abstuvieron de mostrarse de su lado. El primer sermón de Savonarola circuló por toda Italia y generó muchos comentarios. A Alejandro no le gustaba que lo llamaran «hierro roto»; pero no era hombre que diera importancia a las palabras precipitadas. No mostró resentimiento contra Savonarola y escuchó a los enviados florentinos que abogaban por él. Solo le preocupaba el éxito de sus planes políticos, y el 22 de febrero volvió a presionar a los enviados para que le preguntaran si Florencia abandonaría su alianza con Francia. Al ver que no albergaban esperanzas, se levantó furioso y salió de la habitación. En la puerta, se detuvo y dijo: «Vayan y pongan a Fray Girolamo a predicar. Nunca hubiera creído que me tratarían así». En vano, los enviados intentaron calmarlo. El 25 de febrero amenazó con interdictar Florencia. Al día siguiente, emitió dos breves: uno a los canónigos del Duomo, ordenándoles que impidieran a Savonarola predicar en su iglesia, y el otro a los señores, instándolos a enviar a Savonarola a Roma. Aun así, se mostró apacible con los enviados florentinos. Seguía dispuesto a trabajar por la restauración de Pisa si Florencia se unía a la Liga; si Savonarola dejaba de predicar, estaba dispuesto a absolverlo. El 1 de marzo, reunió a los embajadores de la Liga y les propuso la restitución de Pisa a Florencia. Todos estuvieron de acuerdo excepto el enviado veneciano, quien expresó su desconfianza hacia Florencia e intentó irritar al Papa contra ella citando los sermones de Savonarola y exagerando sus expresiones contra el Papa. Alejandro respondió con calma, exhortando a los venecianos a aceptar una medida que redundaba en el bien común de Italia: él mismo no permitiría que ningún agravio privado se interpusiera en el camino de ese fin. Pero Alejandro estaba decidido a silenciar a Savonarola. Encargó a su antiguo enemigo, Fra Mariano da Genazzano, que predicara contra sus doctrinas en Roma. Fra Mariano se sumió en insultos indignos y difamatorios, para disgusto de su audiencia. Sin embargo, el embajador florentino consideró su sermón como una señal ominosa del desagrado del Papa. Piero de Médici era visto con frecuencia en el Vaticano, y el Papa le mostró muestras manifiestas de su favor. Los comerciantes florentinos en Roma fueron amenazados con la retirada de la protección del Papa y la confiscación de sus bienes; solicitaron a los magistrados florentinos que actuaran en su favor. El plan para la restauración de Pisa se presentó ante el enviado florentino, y el Papa declaró que ya no favorecería a Florencia a menos que Savonarola fuera silenciado. El enviado escribió cartas ansiosas a casa. La mayoría de los magistrados que habían asumido el cargo no pertenecían al partido de Savonarola, pero no lo abandonarían de inmediato. El 3 de marzo escribieron una digna defensa de su maravillosa influencia como reformador moral, y afirmaron que no podían obedecer las órdenes del Papa sin causar graves disturbios en Florencia. Cuando esta carta fue presentada al Papa, expresó su sorpresa: «No se ha prestado atención a mi informe. Si no se le impide predicar a Savonarola, pondré a Florencia bajo entredicho. No lo condeno por su buena enseñanza, sino porque predica a pesar de estar excomulgado y no busca la absolución». Examinó la carta de los magistrados y declaró que la reconocía como escrita por Savonarola. El Papa sabía que los magistrados florentinos comenzaban a ceder. El 9 de marzo emitió otro breve escrito con gran moderación. No podía permitir que un excomulgado siguiera predicando, y ordenó a los magistrados que se lo impidieran. «En cuanto a Fray Girolamo», continuó, «solo exigimos que se arrepienta y venga a nosotros: lo recibiremos con gusto, y tras reincorporarlo a la Iglesia mediante nuestra absolución, lo enviaremos de vuelta para salvar almas en su ciudad predicando la palabra de Dios». La respuesta de Savonarola al breve fue que no podía librarse de la vergüenza pisoteando su conciencia; estaba seguro de que su enseñanza provenía de Dios. El 14 de marzo, los magistrados florentinos convocaron un consejo para deliberar. Hubo diversas opiniones, pero la mayoría se pronunció a favor de suspender la predicación de Savonarola. Aun así, los magistrados se mantuvieron firmes, y el 17 de marzo volvieron a convocar a algunos de los principales ciudadanos para que dieran su opinión. La conclusión general fue persuadir a Savonarola para que se abstuviera de predicar, pero responder que las demás exigencias del Papa eran indignas de la ciudad. El 18 de marzo, Savonarola predicó su último sermón y se despidió de su congregación. Por su parte, dijo, se alegraba de verse relevado de la labor de predicar; se alegraba de dedicarse al estudio; continuaría con sus oraciones la obra que había comenzado con sus sermones; Dios enviaría a otro para ocupar su lugar. Las cartas de los magistrados florentinos con esta resolución no llegaron a Roma hasta el 22 de marzo. Alejandro, indignado por esta larga demora, había proferido numerosas amenazas al enviado florentino, quien se sintió aliviado al tener una respuesta que llevar al Papa. La respuesta distaba mucho de lo que Alejandro VI deseaba; a Savonarola no se le ordenó, sino solo se le convenció, de que se abstuviera de predicar; no fue enviado a Roma a pedir la absolución. Además, el Papa había dirigido un breve informe a los magistrados florentinos; no recibió respuesta directa de ellos, sino solo una comunicación a través de su enviado. Sin embargo, Alejandro recibió la respuesta en buena medida. Dijo: «Si Fray Jerónimo obedece por un tiempo y luego pide la absolución, se la concederé con gusto y le daré libertad para predicar. No condeno su doctrina, sino solo su predicación sin absolución, sus calumnias sobre nosotros y su desprecio por nuestras censuras. Si toleráramos tales cosas, la autoridad apostólica llegaría a su fin». Pero aunque Alejandro habló con justicia, estaba decidido a actuar con firmeza. Le enfureció saber que, aunque la voz de Savonarola había sido silenciada, sus seguidores, entre los que destacaba Fra Domenico da Pescia, continuaban transmitiendo con fervor los mensajes de su señor al pueblo florentino. El 31 de marzo, comunicó al enviado florentino su intención de enviar un prelado a Florencia para exigir que Savonarola fuera a Roma y se sometiera. El enviado vio en esto un cambio respecto a la anterior actitud de indiferencia del Papa; y Alejandro VI tenía motivos más importantes que las maniobras políticas de Italia para instarlo a privar a Savonarola del poder de ataque. Alejandro tenía muchos enemigos dispuestos a usar contra él cualquier arma disponible. El cardenal Rovere había instado a Carlos VIII a convocar un Concilio e investigar la elección simoníaca del Papa. Carlos había rehuido una tarea de tal magnitud, de la que tenía poco que ganar y para la que su propio carácter lo incapacitaba. Pero a finales de 1497, Carlos experimentó un cambio. La muerte de su hijo pequeño lo conmocionó y comenzó a reflexionar más seriamente sobre sus deberes. Planteó ante la Sorbona una serie de preguntas. ¿Eran vinculantes para el Papa los decretos de Constanza para la convocatoria de futuros Concilios? Si el Papa no convocaba un Concilio, ¿podrían los miembros dispersos de la Iglesia reunirse? Si otros príncipes se negaban, ¿podría el rey de Francia convocar un Concilio por el bien de la Iglesia? La Sorbona respondió afirmativamente a todas estas preguntas. Era natural que Alejandro temiera este posible resurgimiento del espíritu conciliar. Sabía cuánto había impresionado a Carlos Savonarola. Sabía que sus afirmaciones proféticas, su seriedad moral y su maravillosa influencia en Florencia lo convertían en una figura importante. Savonarola había hablado con valentía de la necesidad de reforma en la cabeza de la Iglesia y de la corrupción de la Curia Romana: en un Concilio General, resultaría un adversario peligroso. Alejandro había estado dispuesto a intentar ganárselo; una vez que rompió con él, fue necesario reducirlo al silencio. No hay razón para pensar que deseara algo más que la sumisión de Savonarola; pero debía haberlo hecho. Savonarola lo había llamado «hierro roto», había rechazado su excomunión por injusta y, cuando se vio obligado a hacerlo, había abordado el tema de un Concilio. El 9 de marzo, dijo en su sermón: «Dime, Florence, ¿qué es un Concilio? Se ha olvidado; pero ¿cómo es que tus hijos lo ignoran y ahora no hay Concilio? Respondes: «Padre, no se puede convocar». Quizás sea cierto. Un Concilio es la Iglesia, todos los buenos prelados, abades y eruditos. Pero no hay Iglesia sin la gracia del Espíritu Santo; ¿y dónde se encuentra? Quizás solo en algún hombre bueno y desconocido. Y por eso podrías decir que no puede haber Concilio. Un Concilio tendría que crear sus propios reformadores. Tendría que castigar a todo el clero malvado, y tal vez no quedaría ninguno que no fuera depuesto. Por eso es difícil convocar un Concilio. Ruega al Señor que algún día sea posible». Al llegar el último informe del Papa, Savonarola escribió una carta solemne de su puño y letra a Alejandro. Decía que había trabajado por la salvación de las almas y la restauración de la disciplina cristiana; había sido asaltado por muchos enemigos y había esperado ayuda y consuelo del Papa, pero este se había unido a sus enemigos; solo podía someterse pacientemente a Dios, quien a veces «eligía lo débil de este mundo para confundir a los poderosos». «Que Su Santidad», concluyó, «se apresure a proveer por su propia salvación». Después de esto, solo podía haber una hostilidad declarada entre el Papa y el ferviente apóstol de la justicia. Savonarola sabía que muchos cardenales estaban a favor de convocar un Concilio. Contrató a varios de sus amigos en Florencia, que tenían parientes entre los enviados florentinos en cortes extranjeras, para que les presentaran un memorando sobre los motivos para convocar un Concilio General. Este fue enviado al Emperador y a los reyes de Francia, España, Inglaterra y Hungría. Mientras tanto, Savonarola, en su celda, preparaba cartas que llevarían el asunto más lejos. Savonarola se había visto obligado a asumir una posición que probablemente le permitiera impulsar un movimiento en la política eclesiástica europea. Su debilidad residía en su excesiva identificación con la política florentina. Comenzó como reformador moral en el gran centro de la vida italiana. Su objetivo era regenerar Florencia para convertirla en una ciudad enclavada en una colina, cuya luz se extendiera por doquier. Interpretó sus acontecimientos políticos como advertencias divinas y la llevó a adoptar una actitud política que, a su juicio, contaba con la sanción divina. Esta actitud política florentina tuvo numerosos oponentes. Al no lograr convencer a Savonarola como político, lo atacaron como profeta. Con cierta dificultad, invocaron contra él la autoridad de la cabeza de la Iglesia y lo obligaron a enfrentarse al sistema eclesiástico. Savonarola se dedicó a ganarse el apoyo de las naciones europeas en su anhelo de reforma eclesiástica. Hasta que esto se logró, se apoyó en la aprobación de su propia conciencia, en su sentido individual de guía divina. Sus seguidores creyeron en él basándose en sus propias afirmaciones. Sus enemigos se apresuraron a aprovecharse de su aislamiento y lo desafiaron a poner a prueba de forma clara y palpable sus afirmaciones de una misión divina. En sus últimos sermones, Savonarola expresó su profunda confianza en Dios. Al igual que el salmista hebreo, veía a Dios del lado de los justos; percibía la insignificancia de los malvados; creía que cuando los problemas se acercaban, la hora de la liberación divina estaba cerca. Ahora que había sido silenciado, sus enemigos lo rodearon y gritaron: "¡Así lo queremos!". La lucha a muerte del mundo contra el hombre justo rugió en torno a Savonarola y lo convirtió en un héroe de la eterna tragedia del alma humana. Los tratos de los magistrados florentinos con el Papa, las consultas ciudadanas, las intrigas políticas, los rumores, habían despertado una agitación febril en la ciudad. Cuando la voz de Savonarola fue silenciada, las voces de los hombres de abajo comenzaron a oírse. Los enemigos de Savonarola siempre habían estado bien representados en el púlpito. Los franciscanos de Santa Cruz habían visto con envidia la creciente importancia de los dominicos de San Marcos. Los predicadores franciscanos siempre habían estado dispuestos a señalar los errores de la enseñanza de Savonarola; pero hasta entonces su elocuencia había recibido poca atención. No había nada que alegar contra Savonarola; nada que pudiera compararse con el interés que suscitó su tratamiento audaz y ferviente de las cuestiones religiosas y sociales. Pero la excomunión papal y la negativa de Savonarola a atenderla abrieron un campo fértil para la polémica. La conducta de Savonarola podía ser justificable, pero era sin duda revolucionaria. Muchos hombres estaban indecisos y deseaban escuchar ambas partes antes de decidirse. Los franciscanos tenían poco que decir que la gente quisiera escuchar mientras atacaran a Savonarola, el reformador moral, el regenerador político de Florencia; pero ahora, una controversia sobre el significado y los límites del poder de excomunión era una en la que todos los florentinos estaban dispuestos a participar. De ahí la importancia de silenciar a Savonarola. Mientras el torrente de su apasionada elocuencia continuara, podía confirmar a los indecisos, y sus adversarios eran poco escuchados. Cuando la voz de Savonarola ya no se oyó, sus oponentes redoblaron sus ataques, y el púlpito de Santa Croce resonó con denuncias del falso profeta, el hereje, el monje excomulgado. Los amigos de Savonarola se mostraron igualmente entusiastas en su defensa. Fra Domenico da Pescia fue su principal defensor, y el 27 de marzo, en un apasionado sermón, se declaró dispuesto a entrar en el fuego para demostrar su creencia en la verdad de las enseñanzas de Savonarola. Al día siguiente, reiteró su ofrecimiento y declaró que muchos otros hermanos de San Marcos estaban dispuestos a hacer lo mismo. Dirigiéndose a su congregación, añadió: «Sí, y muchos de ustedes también lo harían». Muchas mujeres se levantaron emocionadas y gritaron: «Yo también estoy lista». El predicador franciscano, Francesco da Puglia, aceptó el reto de inmediato. «Creo», dijo, «que seré quemado; pero estoy dispuesto a morir para liberar a este pueblo. Si Savonarola no arde, pueden creer que es un verdadero profeta». Descartó el ofrecimiento de Fra Domenico y se enfrentó únicamente a Savonarola. En medio de la agitación reinante, los enemigos de Savonarola aprovecharon la retórica de dos predicadores contendientes. Los Compagnacci, en una cena en el Palacio Pitti, decidieron aprovechar la oportunidad. Su líder, Dolfo Spini, aseguró a los franciscanos que no tenían nada que temer: el juicio se evitaría y Savonarola quedaría arruinado. Le resultó fácil provocar un gran entusiasmo en el pueblo ante la propuesta. Consiguió el apoyo de los magistrados, mostrándoles que les ofrecía una salida segura a sus dificultades. La prueba de fuego era un remanente del antiguo sistema judicial de la ordalía, un sistema que la Iglesia había desaprobado y que había caído en desuso. Pero su recuerdo aún perduraba en la mente de los hombres, y les parecía aplicable al caso excepcional que tenían ante sí. Los defensores de ambos bandos redactaron y firmaron documentos formales. Savonarola se negó a someterse a la prueba. No la había impugnado; pero si su defensor fracasaba, las consecuencias caerían sobre él. Les dijo a sus amigos que estaba seguro de que Dios estaba de su lado y obraría maravillas por él; pero que lo haría a su debido tiempo; no tentaría a Dios; las señales que ya había obrado con los resultados de su predicación eran suficientes para convencer a quienes estaban dispuestos a aceptar la convicción. Cuando la noticia de la propuesta llegó a Roma, Alejandro expresó su desaprobación. La reanudación de la ordalía contradecía las leyes de la Iglesia. Además, la intención de someter directamente al juicio de Dios un caso que había sido llevado ante el tribunal papal constituía en sí misma una negación de la autoridad espiritual del Papa. Alejandro protestó contra la ordalía ante el enviado florentino; pero no envió a Florencia una prohibición formal. El enviado le aseguró que no había manera de detener la prueba de fuego salvo revocando la excomunión de Savonarola. Alejandro se negó a hacerlo y dejó que las cosas siguieran su curso. En la mañana del sábado 7 de abril, los florentinos se congregaron con entusiasmo en la Piazza de' Signori, donde se erigió una plataforma de sesenta yardas de largo y diez de ancho, apilada a ambos lados con troncos untados con aceite y brea. En San Marcos, Savonarola se dirigió a sus amigos. Los milagros, dijo, eran inútiles donde la razón bastaba; acudió al juicio con la conciencia tranquila, pues había sido provocado y no podía echarse atrás sin traicionar su causa. Se encomendó a Dios y rogó a sus amigos que se quedaran a orar por él. Los hermanos del convento, caminando en procesión de dos en dos, avanzaron hacia la plaza. Fra Domenico estaba revestido con una casulla, y a su lado iba Savonarola, con una capa pluvial blanca, portando en la mano la hostia consagrada. Mientras avanzaban, cantaron el salmo procesional: «Levántate Dios y dispersa a sus enemigos», y la inmensa multitud que los seguía se unió a los acordes. Entraron en la plaza y tomaron posición en la Loggia de' Lanzi, de la cual la mitad estaba asignada a ellos y la otra mitad a los franciscanos. Fra Domenico estaba listo, pero el campeón franciscano se encontraba en el Palacio. Poco después llegó un mensaje exigiendo que Fra Domenico se quitara la casulla, alegando que había sido encantada por Savonarola, a quien sus enemigos pretendían atribuirle poderes mágicos. Fra Domenico accedió de inmediato. Luego vino una segunda exigencia: que se cambiara de ropa por la misma razón. De nuevo accedió, afirmando que estaba dispuesto a usar la vestimenta de cualquiera de sus hermanos. Se retiró al Palacio para cambiarse de ropa, y a su regreso se le impidió acercarse a Savonarola para que no volviera a ser hechizado. La multitud, mientras tanto, estaba cansada de esperar. Habían permanecido de pie desde la mañana temprano y estaban en ayunas. Se desató un tumulto, y un grupo de Compagnacci, que esperaban su oportunidad, corrió hacia la Logia. Fueron repelidos por la prontitud de uno de los amigos de Savonarola, quien trazó una línea en el suelo y los retó a cruzarla. Cuando se restableció el orden, una fuerte tormenta se desató sobre la ciudad y los torrentes de lluvia dieron un nuevo pretexto para el retraso. Finalmente, la tormenta cesó y se reanudaron los preparativos. Los franciscanos pidieron a Fra Domenico que dejara a un lado el crucifijo que sostenía en la mano. Así lo hizo y tomó en su lugar la hostia consagrada. Ante esto, los franciscanos plantearon grandes objeciones: ¿se atrevería a exponer la hostia al fuego? Esta vez, Savonarola se mantuvo firme. Sus adversarios habían hecho todo lo posible por demostrar que, si triunfaba en el juicio, se debía a la magia; afirmaba que se le permitía tener la presencia de Dios en el Sacramento como señal de que Dios, y solo Dios, era su defensa. Respondió a la objeción sobre la posible profanación de la hostia afirmando que, en cualquier caso, solo se destruirían los accidentes, y no la sustancia del Sacramento. La discusión teológica ocupó mucho tiempo; finalmente, los magistrados enviaron un mensaje informando de que el juicio no se celebraría ese día. Los dos grupos de monjes se retiraron a sus conventos. La multitud se dispersó furiosa de la plaza, y los Compagnacci aprovecharon la oportunidad para volver contra Savonarola la decepción popular. Los presentes no habían comprendido lo sucedido. Algunos habían acudido a ver un espectáculo y se habían sentido decepcionados. Muchos esperaban ver al profeta, dar una clara señal de su misión divina. Él había hablado de señales y prodigios; había predicho los designios de Dios; sus seguidores habían acudido de buena gana al juicio. Los franciscanos, en cambio, no habían reivindicado ninguna misión divina. Desde el principio habían declarado que esperaban ser quemados, y que se conformaban con ser quemados con tal de desenmascarar a un impostor. No les correspondía a ellos mostrar una señal: le correspondía a Savonarola. A los ojos del pueblo, él había fracasado, y perdieron toda fe en su profeta; la decepción los llevó a la amargura y a una profunda sensación de engaño. Los Compagnacci estaban bien organizados y decididos a aprovechar este cambio en el sentir popular. Al día siguiente, Domingo de Ramos, un grupo de Compagnacci convocó una multitud que se dirigió a San Marcos, mató a los seguidores de Savonarola que encontró y asaltó el convento a sangre y fuego. Durante un tiempo, los hermanos ofrecieron una tenaz resistencia, hasta que los magistrados enviaron un grupo de hombres para arrestar a Savonarola, Fra Domenico y Fra Silvestro; quienes fueron conducidos al Palacio entre los gritos de la multitud enfurecida, que los injurió con vehemencia. Cuando la noticia de estos acontecimientos llegó a Roma, Alejandro VI se alegró. Al principio, había sufrido mucho con Savonarola; pero cuando se declaró en su contra, se propuso humillarlo. Había protestado contra la prueba de fuego —no podía hacer otra cosa—, pero cuando esta culminó con la caída de Savonarola, se sintió completamente satisfecho. Escribió a los franciscanos y elogió su santo celo, que siempre recordaría con gratitud. Escribió a Fra Francesco da Puglia y lo instó a perseverar en esta buena y piadosa obra hasta que el mal fuera completamente destruido. Escribió a los magistrados florentinos y elogió su acción. Absolvió a la ciudad de todas las censuras incurridas por cualquier irregularidad cometida en los últimos tumultos. Los magistrados florentinos aprovecharon la oportunidad de la gracia del Papa para solicitar una décima parte de los ingresos eclesiásticos, ya que su erario necesitaba urgentemente ser reabastecido. Alejandro VI respondió solicitando que Savonarola le fuera entregado para ser juzgado. Aunque los magistrados no accedieron a esta petición, se esforzaron por complacer al Papa al máximo en su conducción del juicio. La triste historia del juicio de Savonarola puede resumirse brevemente. Se nombró una comisión de diecisiete miembros para examinarlo. Sometieron a tortura al monje, nervioso y sensible, ya agotado por el ascetismo y el trabajo. Lo interrogaron y redujeron sus respuestas incoherentes a la forma que quisieron. Cuando esto no pareció suficiente para arruinar su reputación, falsificaron la declaración, y cuando la escuchó leer en silencio, le extorsionaron la firma y anunció que había confesado ser un engañador del pueblo. Todo estaba cuidadosamente organizado para arruinarlo ante la opinión popular. La debilidad de la carrera de Savonarola fue que sus esfuerzos se basaron exclusivamente en la creencia en su propia misión individual. Cuando sus seguidores vieron a su profeta en manos de sus enemigos, no tuvieron el coraje de permanecer solos. La supuesta confesión de Savonarola bastó por el momento para disipar su fe. “Confesó”, dice uno de ellos, “que no era profeta y que no había recibido de Dios lo que predicaba. Confesó que muchas cosas que sucedieron durante su predicación eran contrarias a lo que él había representado. Cuando escuché esta confesión, quedé estupefacto y asombrado. Mi alma se afligió al ver un edificio tan grandioso derrumbarse por estar construido sobre los lamentables cimientos de una mentira. Esperaba ver Florencia como una nueva Jerusalén, de donde emanarían las leyes y el ejemplo de una vida buena; esperaba la renovación de la Iglesia, la conversión de los incrédulos, el consuelo de los justos. Sentía que era todo lo contrario, y solo podía aliviar mi aflicción con el clamor: «Señor, en tus manos está todo». Este profundo desánimo entre los seguidores de Savonarola fue resultado de la hábil manera en que sus enemigos les plantearon el asunto. «Savonarola», dijeron, «es un profeta con una misión especial de Dios. No nos consideramos profetas. Sabemos que el fuego nos quemará, pero estamos dispuestos a quemarnos si él también arde. Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa para convencerlos de que su profeta no es un verdadero profeta y no tiene una misión especial». La postura de Savonarola dependía exclusivamente de sus afirmaciones proféticas. Entre estas, por sugerencia de sus enemigos y la excitación de sus amigos, se encontraba la de obrar milagros, que el propio Savonarola siempre había repudiado. Su fe plena en la providencia divina lo llevó a afrontar la prueba que tan hábilmente se le había propuesto. Cuando se descubrió que era simplemente un hombre, como los demás, sus seguidores sintieron momentáneamente que habían sido engañados. No se detuvieron a preguntarse si el engaño se debía a su propio entusiasmo o a las afirmaciones de su maestro. Perplejo y descorazonado, el grupo de Savonarola se disolvió. Incluso los hermanos de San Marcos abandonaron a su gran líder y escribieron al Papa pidiendo perdón. Argumentaron que, en su ingenuidad, se habían dejado seducir por la inteligencia autoritaria y la pretendida santidad de Savonarola. «Basta a Su Santidad castigar la cabeza y la frente de esta ofensa; nosotros, como ovejas descarriadas, volvamos al verdadero pastor». No podría haber humillación más completa. El destino de Savonarola fue objeto de intensas negociaciones entre el Papa y los magistrados florentinos. El Papa deseaba que le fuera entregado para su castigo; los florentinos argumentaron que tal proceder atentaba contra la dignidad de su ciudad. Finalmente, Alejandro VI accedió a enviar dos comisarios a Florencia para juzgar las ofensas espirituales de Savonarola, mientras que él dejó a los florentinos a cargo de juzgar sus ofensas contra la ciudad. Al mismo tiempo, les concedió permiso para imponer un impuesto de tres décimas partes sobre las rentas eclesiásticas. «Tres por diez son treinta», dijeron algunos de los que aún permanecían fieles a Savonarola; «nuestro amo se vende por treinta piezas, como el Salvador». El 19 de mayo, los comisionados papales llegaron a Florencia. Eran Gioacchino Torriano, general de los dominicos, y Francesco Remolino, obispo de Ilerda. Respecto a Remolino, tenemos el testimonio de César Borgia, quien afirmó que «no tenía interés en los asuntos eclesiásticos», pero la idoneidad de los comisarios no era un asunto importante, pues no ocultaron que venían a condenar a Savonarola, no a juzgarlo. De nuevo, Savonarola fue sometido a tortura para obtener más información sobre su plan de convocar un Concilio General. Los comisarios ansiaban averiguar si tenía cómplices entre los cardenales, pero no descubrieron nada. El 22 de mayo, lo declararon a él y a sus dos compañeros culpables de herejía y dictaron sentencia contra ellos. Posteriormente, fueron condenados a muerte por los magistrados, y Savonarola, como último favor, pudo ver a sus dos amigos y les dio su bendición. En la mañana del 23 de mayo se reunieron para recibir el viático, y a Savonarola se le permitió comulgar con sus propias manos. Se arrodilló y confesó su fe, pidió perdón por sus pecados y se encomendó a Dios. El cadalso se había erigido en la Piazza de' Signori. La horca, en su brazo saliente, llevaba tres nudos y tres cadenas, mientras que debajo había un montón de leña para quemar los cuerpos. Al principio, la horca parecía una cruz, y los Piagnoni murmuraron: «Lo van a crucificar, como a su Maestro». Le cortaron un brazo para destruir la comparación. Los condenados descendieron las escaleras del Palacio y fueron conducidos a un tribunal donde se sentaba el obispo, quien había sido comisionado por el Papa para degradarlos de su rango eclesiástico. Les despojaron de sus vestimentas; les hicieron tonsuras y les rasparon las manos. El obispo tomó a Savonarola de la mano y, en la confusión del momento, cometió un error al pronunciar las palabras de degradación. «Los separo», dijo, «de la Iglesia militante y triunfante». «Militante, no triunfante», lo corrigió Savonarola; «eso no está en su poder». «Amén», dijo el obispo; «que Dios los guíe». Luego pasaron al siguiente tribunal, donde los comisionados papales leyeron la sentencia que los condenaba como herejes, cismáticos y despreciadores de la Santa Sede. Remolino dijo: «Su Santidad se complace en liberarlos de las penas del purgatorio concediéndoles una indulgencia plenaria. ¿La aceptan?». Inclinaron la cabeza en señal de asentimiento. Luego fueron entregados al poder civil y conducidos al último tribunal, donde se sentaron los magistrados, quienes los condenaron a la horca y a la quema de sus cuerpos. Avanzaron hacia el cadalso en oración silenciosa. Savonarola había ordenado a sus compañeros que no dijeran nada; no quería justificarse ante los hombres ni decir nada que pudiera causar un tumulto. Cuando un amigo murmuró palabras de consuelo, Savonarola respondió con dulzura: «Solo Dios puede consolar a los hombres en su última hora». Fray Silvestre fue el primero en sufrir, exclamando: «Señor, en tus manos encomiendo mi espíritu». Entonces, Fray Domenico, con rostro de alegría, parecía más ir a la muerte que a una fiesta. Por último, Savonarola dirigió la mirada un instante a la multitud reunida, que aún contenía la respiración en suspenso, esperando algún milagro. Movió los labios, pero no se oyó nada. Entonces, un murmullo contenido recorrió la multitud al ver su cuerpo suspendido en el aire. Los cadáveres fueron colgados con cadenas y la pira de abajo fue quemada. Las cenizas fueron recogidas y arrojadas al Arno. Sin embargo, las almas fieles lograron reunir algunas reliquias preciosas de los fragmentos carbonizados; y tres días después, las mujeres olvidaron su miedo hasta el punto de arrodillarse con apasionada devoción en el lugar donde su gran maestro había sido quemado. A pesar de la persecución, muchos amaban a Savonarola porque sabían lo que había hecho por sus almas. Sus libros fueron leídos con entusiasmo, se escribieron biografías sobre él, su defensa fue emprendida con pasión y el lugar de su ejecución fue coronado con flores en el aniversario de su muerte. Los últimos días de su vida en prisión, Savonarola los dedicó a escribir una meditación sobre el Salmo 51. Esta, junto con sus otros escritos devocionales, gozó de gran popularidad y tuvo numerosas ediciones. Cayó en manos de Lutero, quien la republicó en 1523, con un prefacio en el que afirmaba que Savonarola era uno de sus predecesores al exponer la doctrina de la justificación solo por la fe. Escribe con su habitual estilo mordaz: «Aunque los pies de este santo hombre aún están manchados de lodo teológico, defendió la justificación solo por la fe sin obras, y por ello fue quemado por el Papa. Pero vive en la bienaventuranza y Cristo lo canoniza por nuestra vía, aunque el Papa y los papistas estallan de ira». No vale la pena examinar los fundamentos de la afirmación de Lutero. Las palabras de Savonarola están llenas de una fe ardiente en Cristo, pero la postura de Lutero estaba lejos de su mente. No enseñó nada que se opusiera a las doctrinas aceptadas de la Iglesia; Nunca negó la jefatura papal y recibió sumisamente la indulgencia plenaria que Alejandro VI le concedió antes de morir. Savonarola fue un gran reformador moral, que finalmente se vio obligado a asumir también la posición de reformador eclesiástico; pero siguió la línea de Gerson y Ailli, y quiso retomar la obra que el Concilio de Constanza no había logrado completar. Su concepción de la reforma moral lo condujo a la política, y su posición política lo llevó a un enfrentamiento con el papado. Prefería abandonar su obra, estaba dispuesto a enfrentarse al papado, pero sus enemigos eran demasiado numerosos y vigilantes, y cayó ante su fuerza combinada. El destino de Savonarola es un ejemplo de los peligros que acechan a un alma noble, arrastrada por su celo cristiano al conflicto con el mundo. Cada vez más, se vio obligado a librar la batalla del Señor con armas carnales, hasta que el profeta y el estadista se entrelazaron inextricablemente, y el mensaje de la nueva vida se entrelazó con la actitud política de la república florentina. Poco a poco, fue empujado a mar abierto hasta que su frágil barca fue tragada por la tempestad. Animó a Florencia a aferrarse a una posición insostenible, hasta que todos los que deseaban unir a Florencia con las aspiraciones italianas se vieron obligados a conspirar para su caída. Este gran interés trágico del alma noble, dominada por su lucha contra el mundo, ha convertido a Savonarola en un personaje predilecto de la biografía, la novela romántica y la literatura devocional. Pero su importancia histórica va más allá de la grandeza de su carácter personal o su relevancia política. Savonarola realizó un último intento por armonizar la Nueva Sabiduría con la vida cristiana. Se esforzó por inspirar a la Florencia de Lorenzo, Ficino y Pico con la conciencia de una gran misión espiritual para el mundo. Su objetivo era establecer una comunidad cuyo único rey fuera Cristo; animado por el celo de una Iglesia reformada, el Estado debía guiar las aspiraciones de los hombres hacia una vida regenerada. La fuerza y ​​la pasión individual de Savonarola eran hijas del Renacimiento, pero tuvieron que abrirse paso a través de las trabas de la escolástica. Los sermones de Savonarola presentan un extraño contraste entre la expresión contundente de sus sentimientos personales y las trivialidades de un método artificial de exposición. Palpita con el deseo de reconciliar tendencias contradictorias y entrar en un mundo más amplio. Recurre a las misteriosas declaraciones de la profecía para señalar a los hombres un futuro más vasto del que él pudo definir. Sus palabras ahora resultan vagas para nuestros oídos, sus planes políticos se perciben como sueños, sus afirmaciones proféticas como un engaño. Pero su carácter vive y es poderoso como el de alguien que se esforzó por restaurar la armonía de la vida perturbada del hombre. Es injusto presentar a Alejandro como el principal responsable de la ruina de Savonarola; pero al final, dio su aprobación a las maquinaciones de sus enemigos. Es innecesario discutir los puntos técnicos en disputa entre Savonarola y el Papa; basta con que la política papal en Italia exigiera la destrucción de un noble esfuerzo por hacer del cristianismo el principio rector de la vida. Incluso un Papa tan puramente secular como Alejandro, se dice años después que lamentó la muerte de Savonarola; Julio II ordenó a Rafael que lo incluyera entre los Doctores de la Iglesia en su Disputa; y sus pretensiones de canonización fueron discutidas en más de una ocasión. La Iglesia lamentó en silencio su pérdida cuando falleció, cuando las dificultades políticas habían pasado, y solo quedaba el recuerdo del ferviente predicador de la justicia. CAPÍTULO IX. ALEJANDRO VI Y LOS ESTADOS PONTIFICIOS 1495—1499 ......

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.