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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO V. LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO V.

INOCENTE VIII. 1484—1492.

 

La muerte de Sixto IV sumió a Roma en la confusión. Los barones se armaron; el palacio del conde Girolamo fue atacado, su jardín destruido, sus puertas y ventanas rotas; los almacenes de trigo del Ripa fueron saqueados; las orillas genovesas fueron saqueadas: por todas partes reinaban el pillaje y el desorden. El campamento frente a Palliano fue desmantelado; y los sitiados, al enterarse de la muerte del Papa, hicieron una salida y se apoderaron de la artillería que los sitiadores se disponían a llevarse. El 14 de agosto, el conde Girolamo llegó apresuradamente con sus tropas a Roma, donde su esposa, Catalina, controlaba el Castillo de San Ángel y el Vaticano. Los Colonna siguieron a Girolamo y tomaron posesión de su palacio, tras lo cual Girolamo se retiró a Isola. Se levantaron barricadas en las calles y Roma quedó patas arriba. Los Orsini en Monte Giordano, los Colonna en el palacio de los Santos Apóstoles, se mantuvieron en armas. Los ciudadanos, alarmados, bloquearon las entradas de los puentes para impedir el paso de los jinetes; y los magistrados rogaron a los cardenales que aceleraran las elecciones como única forma de evitar la guerra civil. Mientras tanto, los ritos funerarios de Sixto IV se celebraron a toda prisa. El Vaticano fue despojado de su mobiliario con tanta rapidez que Burchard apenas pudo encontrar los utensilios necesarios para lavar el cadáver. Muchos cardenales del partido Colonna no estuvieron presentes en el funeral, alegando que no consideraban seguro pasar por el Castillo de San Ángel. Finalmente se acordó una tregua, y el 25 de agosto el Castillo de San Ángel fue entregado a los Cardenales por el Conde Girolamo a cambio de 7000 ducados. A continuación, los Orsini acordaron retirarse durante un mes a Viterbo, siempre que los Colonna también abandonaran la ciudad. Una vez cumplido esto, los Cardenales, el 26 de agosto, entraron en el Cónclave. Durante este período se llevaron a cabo numerosas negociaciones sobre la elección, que era una cuestión muy abierta. Ferrante de Nápoles insistió en las reivindicaciones de su hijo Giovanni, pero se trataba de una medida demasiado política; y los cardenales Barbo y Costa eran considerados los dos hombres de mayor prestigio entre los cardenales. El 23 de agosto, Ascanio Sforza entró en Roma y estableció un principio, aceptado por los demás cardenales, según el cual era necesario elegir un papa que no ofendiera a la Liga. Cuando Giovanni de Aragón vio así frustrada su oportunidad, se dirigió a Ascanio, y en vísperas del cónclave acordaron a quién excluir, pero no pudieron determinar a quién elegir; Ascanio favoreció al novarés Arcimboldo; el cardenal de Aragón deseaba al napolitano Caraffa. Mientras tanto, el cardenal Borgia hizo todo lo posible por presentarse; ofreció dinero, beneficios, cargos e incluso su propio palacio a cambio de votos. Pero por corruptos que fueran los cardenales, aún conservaban cierta prudencia, y sus temores al orgullo y la perfidia de Borgia superaban su codicia. El primer procedimiento de los veinticinco cardenales en el Cónclave fue repetir la inútil formalidad de redactar complejas regulaciones para obligar al futuro Papa. Su principal objetivo era asegurar los privilegios de los cardenales, pero una de las disposiciones es notable como protesta contra el nepotismo de Sixto IV: se le hizo prometer al nuevo Papa que no conferiría ningún cargo ni administración importante a ningún laico. En cuanto a la elección, el cardenal Borgia estaba tan seguro de su propio éxito que mandó atrincherar su palacio para protegerlo del saqueo que sin duda se avecinaba. Pero el primer escrutinio le demostró a Borgia que su partido no era tan fuerte como imaginaba. El candidato que obtuvo más votos fue el cardenal veneciano Barbo, por quien votaron diez, impulsados, al parecer, por el deseo de regresar a los días decorosos de su tío Pablo II. El cardenal Rovere tomó la iniciativa y trabajó por la elección de un Papa bajo el cual él mismo pudiera ejercer poder. El principal partidario de Borgia contra Barbo fue el cardenal de Aragón; Rovere ofreció negociar con Barbo la transferencia de tres votos adicionales a su bando si cedía el Palacio de San Marcos al Cardenal de Aragón. Barbo no cayó en la trampa, pero respondió que destruiría la paz de la ciudad si una fortaleza tan poderosa caía en manos de Nápoles. El Cardenal Rovere había puesto al Cardenal de Aragón en contra de Barbo; a continuación, se dirigió a Borgia y le propuso que ambos unieran sus partidos contra Barbo y así aseguraran un Papa en beneficio común; y Borgia consintió en hundir sus propias pretensiones para impedir la elección de Barbo. Se pusieron de acuerdo en elegir al Cardenal genovés Cibo; y durante la noche del 28 de agosto, después de que los Cardenales se retiraran a descansar, Borgia y Rovere los visitaron en privado y, mediante promesas de favores papales, consiguieron la mayoría necesaria para su nuevo candidato. Se prometieron legaciones, ricas abadías, palacios y castillos en nombre de Cibo, y el Cardenal Rovere se despojó de algunas de sus posesiones para obtener los votos necesarios. Antes de la mañana, todos los cardenales, excepto seis de los mayores y más respetables, habían sido convencidos y se habían asegurado diecinueve votos. Los seis que habían sido considerados incorruptibles fueron despertados. “Venid y hagamos un Papa”. “¿Quién?” preguntaron. “Cardenal Cibo”. “¿Cómo es eso?” preguntaron con asombro. “Mientras dormían”, les dijeron, “recogimos todos los votos excepto los de ustedes, los somnolientos”. Consideraron que no había nada que hacer y cuando se realizó el escrutinio también dieron su voto al cardenal Cibo, cuya elección unánime fue anunciada el 29 de agosto. Giovanni Battista Cibo nació en Génova en 1432. Su padre fue un estadista que ocupó el cargo de virrey en Nápoles para René de Anjou, y fue nombrado senador de Roma por Calixto III en 1453. El hijo era favorito del cardenal Calandrini, quien lo inició en las costumbres de la Curia. Fue nombrado obispo de Savona por Pablo II, y elevado por Sixto IV al obispado de Molfetta, y en 1473 al cardenalato. No destacó en nada, salvo por su amabilidad y cordialidad. Tenía poca experiencia en política y no era famoso por su erudición. Era un hombre alto y corpulento, de cincuenta y dos años, y era principalmente notorio por su abierta confesión de una familia ilegítima. No se puede decir con certeza cuántos hijos e hijas tuvo; pero una hija, Teodorina, se casó con un comerciante genovés, Gerardo Usodimare; y un hijo, Franceschetto Cibo, tomó su lugar en la corte papal, donde fue llamado sobrino del Papa. El 12 de septiembre, el cardenal Cibo fue coronado con el nombre de Inocencio VIII. Como debía su influencia electoral a la del cardenal Rovere, al principio estuvo completamente en sus manos. Rovere vivía en el Vaticano, dictaba las acciones del Papa y le obligaba a revocar actos realizados sin su consentimiento. La posición del Papa era ciertamente difícil. La política de Sixto había sido tan personal que era imposible desentrañar sus hilos. El cardenal Rovere gozaba de la confianza de Sixto, pero no había aprobado sin reservas sus acciones. Era el hombre más indicado para desentrañar la maraña de confusión. El poder y la codicia de los cardenales y la curia se habían desarrollado con gran rapidez bajo el gobierno de Sixto, y el nuevo Papa se vio impotente, incluso si hubiera querido, para poner trabas a sus demandas. La ciudad de Roma fue la primera en sufrir. Se esforzó por defenderse exigiendo al Papa la promesa de que todos los cargos de la ciudad, beneficios, abadías y similares, se otorgarían únicamente a ciudadanos romanos. Pero esto pronto se anuló; los cardenales se apropiaron de las principales dignidades de la ciudad; los ciudadanos que habían comprado puestos vitalicios a Sixto fueron destituidos sin recibir compensación, e Inocencio sostuvo que los cardenales eran considerados ciudadanos de Roma. Le dio un cargo a su yerno genovés, y cuando los magistrados objetaron que no era ciudadano, ordenó que se inscribiera su nombre en el censo de burgueses para eliminar la objeción técnica. Todas las expectativas de reforma del nuevo Papa se desvanecieron rápidamente. Se decía que seguiría los pasos de Sixto. “Fue elegido en las tinieblas”, dijo el general agustino, “vive en las tinieblas y en las tinieblas morirá”. Las facciones de la nobleza romana se habían movilizado con demasiado éxito bajo Sixto IV como para hundirse de inmediato en la quietud romana. En marzo de 1485, Inocencio VIII enfermó gravemente y corrían rumores de su muerte. Los Orsini intentaron tomar las puertas de la ciudad. Los Colonna se alzaron en armas de inmediato y se desató la guerra en la Campiña. Los Colonna recuperaron los castillos de Cività Lavigna, Nemi, Genazzano y Frascati. Finalmente, en julio, el Papa logró intervenir en esta contienda. Convocó a ambas partes ante él y exigió que sus disputas se sometieran a su decisión. Los Colonna obedecieron y accedieron a poner en manos del Papa los castillos en disputa; los Orsini rechazaron la mediación papal. Pero las disputas entre los barones romanos pronto se convirtieron en un asunto más amplio. Inocencio VIII había heredado la antipatía hacia el poder aragonés en Nápoles, y el cardenal Rovere consideraba que Sixto había renunciado a los derechos de la Iglesia en su deseo de ganarse a Ferrante. El tributo adeudado por el reino vasallo de Nápoles se había conmutado por la donación anual de un palafrén blanco como reconocimiento de la soberanía papal. Inocencio se negó a aceptar esta conmutación y exigió el pago del tributo anterior. Contaba con el creciente descontento de los barones napolitanos contra el férreo gobierno de Ferrante. Ferrante había aprendido en sus primeros años el peligroso poder que la prolongada lucha entre las casas de Anjou y Aragón había otorgado a los barones de Nápoles. Siguió firmemente una política de reducción de los privilegios baroniales; y a medida que los barones comprendían sus intenciones, ansiaban alzarse antes de que fuera demasiado tarde. El cambio de actitud del Papado hacia Nápoles les dio el estímulo que necesitaban. Ferrante, aunque un gobernante capaz, era opresivo en sus exacciones financieras y era considerado falso y traidor. Pero su hijo mayor, Alfonso, duque de Calabria, eclipsó la impopularidad de su padre; violento, cruel y pérfido, poseía todos los instintos de un déspota. No ocultó su odio a los barones, y su creciente influencia sobre su anciano padre aumentó su alarma. En el verano de 1485, una traición de Alfonso avivó el descontento latente. Logró engatusar al conde de Montorio, señor de Aquila, en los Abruzos, ciudad libre que reconocía la supremacía de la corona napolitana. El encarcelamiento del conde de Montorio y su familia representó una amenaza para los barones napolitanos y alarmó a los Colonna, cuyas tierras colindaban con el territorio de Aquila. El 17 de octubre, los hombres de Aquila se pusieron bajo la protección del Papa. La guerra era inminente, pero ninguno de los bandos estaba preparado. Ferrante se esforzó por ganar tiempo y convocó a sus barones a un parlamento, pero solo tres acudieron. Envió a su hijo, el cardenal de Aragón, a negociar con el Papa; pero el 16 de octubre falleció en Roma, inmediatamente después de su llegada. Los primeros aliados que Ferrante logró conseguir fueron los Orsini, quienes asolaron la Campaña y amenazaron a Roma con una hambruna. La forma obvia de una guerra con Nápoles era presentar a un angevino como pretendiente a la corona. Pero el desafortunado René de Anjou sobrevivió a su hijo Jean, y a su muerte, en 1481, legó a Luis XI de Francia sus tierras y derechos. El único representante de su linaje era el hijo de su hija Yolante, esposa del conde Federico de Baudremont. Inocencio ofreció investir a este hijo, René II, duque de Lorena, con el reino de Nápoles; pero Carlos VIII de Francia dudó en reconocer sus derechos sobre Nápoles o brindarle apoyo alguno. Aun así, el temor a la interferencia francesa impulsó a Florencia y Milán a aliarse con Ferrante, mientras que el Papa y los barones napolitanos pidieron ayuda a Venecia. Pero Venecia no quería involucrarse en la guerra y se limitó a destacar al servicio del Papa al condotiero general Roberto di Sanseverino, quien procedió lentamente a reunir tropas. Mientras tanto, Ferrante reclutó a los barones descontentos de Roma; y Virginio Orsini fue suficiente para reducir al Papa a grandes apuros. Tomó la Porta Nomentana y sometió la ciudad a un estado de sitio. Inocencio, aterrorizado, se atrincheró en el Vaticano. Aterrorizado, ordenó a todos los malhechores desterrados por sus delitos que regresaran a Roma y custodiaran la ciudad; obedecieron su llamado, pero solo aumentaron el crimen y la violencia a la confusión general. Los cardenales Rovere, Savelli y Colonna se hicieron cargo de los asuntos; visitaron las murallas y montaron guardia, e inflamaron al máximo la ira de Virginio ordenando quemar su palacio en Monte Giordano. Virginio respondió esparciendo por la ciudad documentos que exhortaban al pueblo a alzarse contra el Papa y expulsarlo a él y a sus cardenales de la ciudad. No era un verdadero Papa, pues no fue elegido canónicamente; era indigno del pueblo romano ser gobernado por un capitán genovés; que hicieran un verdadero Papa y verdaderos cardenales. Su ira se encendió especialmente contra el cardenal Rovere; Exhortó a todos a destruirlo por ser un hombre sumido en vicios antinaturales; amenazó con llevar su cabeza en una lanza por la ciudad si Dios le concedía la victoria. Incluso envió un mensaje al Papa diciéndole que lo arrojaría al Tíber. Hacía mucho tiempo que Roma y el Papa no sufrían tales indignidades, y la llegada de Sanseverino con una fuerza de treinta y tres escuadrones de caballería el día de Navidad fue recibida con gran alegría por todos en Roma. Sanseverino expulsó a los Orsini del Ponte Nomentano, pero no obtuvo una victoria decisiva. Sus soldados saquearon a aliados y enemigos por igual, y los embajadores imperiales que deseaban llegar a Roma bajo su escolta fueron despojados de sus camisas por sus tropas descontroladas. Roma no se sintió muy animada por su presencia. El 21 de enero de 1486, el rumor de la muerte del Papa sembró el pánico en la ciudad. Los miembros de la Curia reunieron lo que pudieron y se prepararon para huir; los cardenales fortificaron sus casas. En cuanto a la guerra, ni Alfonso de Calabria ni Roberto de Sanseverino demostraron capacidad militar alguna. Inocencio VIII comenzó a sospechar de la buena fe de su general y se acobardó ante los peligros que lo acechaban. En marzo envió al cardenal Rovere a Génova para que llamara a René y negociara con el rey francés en busca de ayuda. Por su parte, Ferrante no tenía nada que ganar con la guerra; no podía restablecer el orden en su reino hasta que hubiera paz en el exterior. Florencia y Milán ansiaban detener los tratos del Papa con Francia, que podrían traer un enemigo peligroso a Italia. Por ello, todos deseaban la paz, y se dice que los florentinos aumentaron el terror del Papa al lograr que se interceptaran cartas que hablaban de Roberto de Sanseverino intrigando con sus enemigos. El temor a la intervención francesa unió a muchos cardenales. Ascanio Sforza expresó con vehemencia sus opiniones contra los peligros de la misma; y el partido español en la Curia, encabezado por el cardenal Borgia, lo secundó. A principios de junio, la mayoría de los cardenales suplicó al Papa la paz; ofrecieron, por parte de Ferrante, el pago del tributo acostumbrado por Nápoles y la entrega de Aquila a la Iglesia. El cardenal francés La Balue se opuso a la paz por considerarla deshonrosa para la Iglesia, y se desató una tensa discusión entre él y el cardenal Borgia; Borgia llamó a La Balue borracho, y La Balue respondió con insultos aún más groseros; casi llegaron a las manos en presencia del Papa. Inocencio, privado del consejo del cardenal Rovere, se encontraba indefenso. No tenía dinero; desconfiaba de su general Sanseverino; Roma estaba sumida en la confusión; los cardenales Borgia y Sforza negociaron abiertamente con los Orsini. En junio, la llegada del duque de Calabria aumentó la alarma del Papa, y la presión de los cardenales pronto se impuso a su débil voluntad. En agosto, se firmó la paz con Nápoles gracias a la intervención del general milanés Gian Giacopo Trivulzio. Ferrante accedió a pagar el tributo de 8000 ducados, respetar los derechos de la Iglesia, dejar en libertad a Aquila e indultar a sus barones rebeldes. Esta paz fue deshonrosa para el Papa, quien abandonó a sus aliados a merced de Ferrante y no obtuvo ninguna ventaja de la guerra. Roberto Sanseverino fue destituido, pero los Orsini no depusieron las armas y continuaron sus incursiones contra los Colonna. La ciudad de Aquila fue ocupada por tropas napolitanas y el gobernador papal fue ejecutado. Roberto di Sanseverino fue perseguido a su salida de Roma por el duque de Calabria, y con dificultad logró escapar a territorio veneciano; los barones napolitanos se encontraron a merced de Ferrante. El principal líder de la revuelta, el príncipe de Salerno, consideró más prudente huir a Francia que regresar a Nápoles; y el acontecimiento demostró su acierto, ya que los demás rebeldes fueron capturados por Ferrante y encarcelados, de donde nunca reaparecieron. El Papa tampoco obtuvo los beneficios puramente eclesiásticos que garantizaba su tratado con Ferrante. Cuando envió al año siguiente a solicitar el tributo prometido, Ferrante respondió que había gastado tanto dinero en la Iglesia que no podía pagarlo. Cuando el Papa se quejó de que Ferrante confería beneficios indebidamente dentro de su reino, se le respondió que el rey sabía mejor quiénes eran dignos del cargo, y que bastaba con que el Papa confirmara sus nombramientos. Cuando se quejó del encarcelamiento de los barones napolitanos, se le mencionó el ejemplo de Sixto IV, quien trató con los Colonna como le pareció oportuno. Tras responder así al legado del Papa, Ferrante montó a caballo y salió de caza. La paz con Nápoles ridiculizó a Inocencio como estadista. Sin embargo, fue recibida con entusiasmo por el pueblo romano, al que la guerra había reducido a la miseria en Roma, mientras que el espíritu de anarquía que fomentaba condujo a una anarquía total en la ciudad. Inocencio promulgó bulas contra los malhechores; pero la ley era impotente. Las mujeres eran raptadas por la noche; cada mañana traía su relato de asesinatos y disturbios; la justicia salvaje de la venganza armada era la única que prevalecía. Los hombres ni siquiera se abstenían del sacrilegio; un trozo de la Vera Cruz, engarzado en plata, fue robado de la sacristía de Santa María en Trastevere, y la reliquia sagrada fue encontrada desprovista de su engaste, tirada en un viñedo. Se decía que el Papa conspiraba para que los malhechores huyeran y que le pagaban dinero, y que concedía indultos por los pecados antes de que se cometieran. Ninguna ejecución pública atestiguaba el poder de la ley; a veces se encontraban hombres ahorcados por la mañana en la Torre del Nono, pero se desconocían sus nombres y sus crímenes. Los hombres encarcelados por los cargos más terribles fueron liberados tras pagar. Cuando le preguntaron al vicecanciller Borgia por qué no se hacía justicia, respondió: «Dios no desea la muerte del pecador, sino que pague y viva». Los cardenales fueron los principales instigadores de esta anarquía. Sus palacios estaban fortificados y reforzados con torres. Sus espaciosos patios albergaban a un gran número de sirvientes, y cada casa mantenía las disputas de sus miembros o intervenía en cualquier contienda pasajera. La justicia, si la había, era impotente contra estas combinaciones. A menudo, estas casas entraban en conflicto. Un día, el capitán de la corte del cardenal Savelli arrestaba a un deudor cerca del palacio del cardenal La Balue. Se produjo un tumulto, y el cardenal La Balue, desde una ventana, prohibió el arresto de cualquiera dentro de los límites de su palacio. Sin embargo, el arresto se llevó a cabo, tras lo cual La Balue ordenó a sus sirvientes que atacaran a los Savelli, y los cardenales Savelli y Colonna llamaron a sus hombres para que tomaran represalias. El Papa los convocó a todos al Vaticano, donde los cardenales se insultaron mutuamente en presencia del Papa, hasta que se logró una reconciliación acalorada. Estas disputas entre los cardenales se extendieron entre el pueblo y se identificaron con las disputas de los barones romanos. Los últimos días de la República Romana se restauraron, cuando la ciudad se llenó de magnates y sus dependientes. El ejemplo de papas como Sixto IV e Inocencio VIII fue fácilmente imitado, y los cardenales imitaron a su señor en una carrera de engrandecimiento personal y la fundación de una familia principesca; tuvieron hijos o sobrinos a quienes se esforzaron por enriquecer, y cada uno se rodeó de una corte compuesta de parásitos y matones. Políticamente, Inocencio mostró toda la inconstancia de un hombre débil e irresoluto. Había entrado insensatamente en la guerra napolitana por orden del cardenal Giuliano della Rovere, quien en un período temprano de su carrera mostró su disposición a buscar su propio camino con ayuda extranjera. Pero cuando el cardenal Rovere partió para negociar con Francia, la resolución de Inocencio VIII le falló y no pudo esperar su regreso. A su regreso, encontró al Papa acobardado por el trato ignominioso que le había infligido Ferrante, e intentó recuperar su antigua influencia e inducirlo a reanudar la guerra contra Nápoles. Pero Inocencio temía a su antiguo amo y quería probar suerte en la política. Encontró empleo para Rovere enviándolo a sitiar Osimo, donde un ciudadano particular, Boccalino Gozzone, se había adueñado de la ciudad, había expulsado al gobernador papal y, cuando la paz con Nápoles lo dejó indefenso, incluso había hecho propuestas al sultán turco. En abril de 1487, Rovere partió hacia Osimo; Pero el Papa desconfió de su celo y lo llamó en junio, tras lo cual regresó a Roma en desgracia. El cardenal La Balue lo sucedió, y con la ayuda de Trivulzio, logró que Boccalino se rindiera el 1 de agosto. Aun así, fue necesaria la mediación de Lorenzo de Médici, y Boccalino recibió 7000 ducados, con los que se refugió en Florencia. Libre del cardenal Rovere, Inocencio intentó idear una política propia. Venecia se había mostrado favorable al Papa en la guerra napolitana y compartía el interés de reprimir a un filibustero como Boccalino en Osimo. En consecuencia, Inocencio formó una alianza con Venecia, que se publicó a principios de 1487; esperaba que su nueva alianza mantuviera a raya a Ferrante de Nápoles, a pesar de que despertara la desconfianza de Florencia y Milán. Cuando Lorenzo de Médici se enteró, desahogó su ira contra el embajador ferrarés. «No puedo creer nada malo», dijo, «de este Papa; los Estados de la Iglesia siempre han sido la ruina de Italia, pues sus gobernantes ignoran el arte de gobernar, y por lo tanto traen peligro por todas partes». Pero Lorenzo se propuso guiar al incapaz gobernante de la Iglesia; ofreció su ayuda en el problemático asunto de Osimo e insinuó que una alianza con Florencia era preferible a una alianza con Venecia. Lorenzo tenía objetivos personales que alcanzar y ventajas personales que ofrecer. Sintió que el poder de su casa declinaba en Florencia y decidió protegerse con sus conexiones familiares. Aprovechó los sentimientos paternales del Papa proponiendo un matrimonio entre su hija Maddelena y su hijo Franceschetto. El cebo fue demasiado tentador para la coherencia política de Inocencio; apenas concluida su alianza con Venecia, dio paso a una alianza con Florencia. No es de extrañar que tan débil egoísmo despertara el desprecio general. El franco soldado Trivulzio, quien fue a Roma tras la captura de Osimo, expresó sin rodeos su opinión sobre Inocencio: «El Papa está lleno de avaricia, cobardía y bajeza, como un bribón común; si no hubiera hombres a su alrededor que lo inspirasen, se arrastraría como un conejo y se humillaría como un cobarde». Quizás Italia no lamentó que Inocencio cayera en manos de Lorenzo de Médici. La alianza de Lorenzo con el Papa le otorgó la posición de mediador entre Roma y Nápoles, asegurando así la paz de Italia durante un tiempo y evitando el peligro de intervención extranjera. En la propia Roma, esto modificó la actitud del Papa hacia las facciones baroniales. Hasta entonces, bajo la influencia del cardenal Rovere, había favorecido a los Colonna; pero el matrimonio de su hijo Franceschetto lo alió con los Orsini, pues la madre de Magdalena de Médici era Clarisa, hermana de Virginio Orsini. Inocencio aceptó de inmediato este resultado de sus arreglos familiares, hizo las paces con Virginio en junio de 1487 y lo admitió a su favor. Esto fue un duro golpe para el cardenal Rovere, cuyo hermano, el Prefecto, fue encarcelado, y el Castellano de San Ángel fue destituido por ser un fiel partidario de los Rovere. Ante esto, el cardenal se retiró temporalmente de Roma. Así, la política de Sixto IV dio un giro radical. Lorenzo de Médici, a quien se había esforzado por derrocar, fue nombrado consejero principal del Papa; los perseguidos Orsini recuperaron su favor; la familia Rovere perdió su influencia y la fortuna se volvió aún más contraria. El 14 de abril de 1488, Girolamo Riario, por quien Sixto IV había trabajado con tanto ahínco, fue asesinado por tres miembros de su guardia personal, quienes deseaban librar al mundo de un segundo Nerón. Entraron en la habitación donde Girolamo estaba sentado después de cenar y lo atacaron sin que se diera cuenta; su cadáver desnudo fue arrojado por la ventana del palacio, y el pueblo se alzó de inmediato al grito de «Libertad», saqueó el palacio y tomó prisionera a la esposa de Girolamo, Caterina Sforza, quien se encontraba en avanzado estado de gestación. Pero el castillo de Forli aún resistía y amenazaba con oponer una tenaz resistencia. Catalina se ofreció a negociar la rendición y fue a conferenciar con el gobernador, dejando a sus hijos como rehenes. Al llegar al castillo, ordenó cerrar las puertas y advirtió a los rebeldes que podían matar a sus hijos si querían; tenía un hijo a salvo en Imola y otro en su vientre. Su valentía inspiró a la guarnición del castillo a resistir. Es dudoso que Inocencio VIII estuviera al tanto de la conspiración; pero los rebeldes recurrieron a él en busca de ayuda y sus enviados fueron recibidos con amabilidad en Roma. Forli quedó bajo la protección de la Iglesia, y el gobernador de Cesena acudió en su ayuda. Pero el duque de Milán envió tropas para defender a su pariente, Catalina; la guarnición papal fue hecha prisionera, los asesinos fueron ejecutados y el joven hijo de Catalina, Ottaviario Riario, fue nombrado señor de Forli. Catalina, regente, pudo vengarse del pueblo rebelde, e Inocencio no intentó interferir más. Los hombres decían que había dejado que sus ovejas fueran devoradas por los lobos, y que hizo con Forli lo mismo que con Aquila. En realidad, Inocencio era incapaz de política alguna y no podía perseverar en ninguna intención que perturbara su complaciente indolencia. Era incompetente, y su incompetencia era hereditaria. Ninguno de sus parientes mostraba gusto por la política, y no había nadie disponible para dirigir al Papa. A principios de 1488, el cardenal Rovere regresó a Roma y reanudó su antigua influencia sobre el complaciente Inocencio VIII. El único asunto que interesaba al Papa era el matrimonio de su nieta Peretta, hija del comerciante genovés Gerardo Usodimare, quien se había casado con Teodorina, la hija del Papa. El banquete de bodas de Peretta y Alfonso del Caretto, marqués de Finale, se celebró en el Vaticano el 16 de noviembre. Causó gran revuelo en Roma, pues era contrario a toda costumbre que las mujeres se sentaran a la mesa con el Papa. La mayoría de los hombres habrían respetado al menos el decoro tradicional de su cargo; pero Inocencio VIII no aspiraba a nada más que a los placeres de un padre de familia. Sin embargo, Inocencio estaba dispuesto a realizar un acto de autoridad papal: la creación de nuevos cardenales. Aunque en su elección había prometido no aumentar el número de cardenales más allá de veinticuatro, no cumplió su promesa. El 9 de marzo de 1489, creó cinco nuevos cardenales y nombró a otros tres en secreto, reservando su nombramiento para el momento. Uno de los cardenales creados fue Lorenzo Cibo, hijo del hermano del Papa, cuyo nombramiento causó cierto escándalo por ser bastardo. Uno de los creados in petto fue Giovanni de' Medici, hijo menor de Lorenzo, un muchacho de catorce años. Lorenzo consideró conveniente aprovechar su oportunidad como cauteloso comerciante florentino y asegurar el ascenso de su hijo al cardenalato mientras tuviera el poder. Pero Inocencio se negó a publicar la creación de un cardenal tan joven hasta que transcurrieran tres años; y Lorenzo observaba con preocupación la precaria salud del Papa, que amenazaba con obstaculizar su plan de establecer a los Medici en la Curia. El resto de los nuevos cardenales eran hombres insignificantes, salvo uno que se ganó su nombramiento por un servicio que marca un episodio vergonzoso en la historia de Europa. Se trataba de Pierre d'Aubusson, Gran Maestre de los Caballeros de San Juan, quien se había distinguido por su valiente defensa de Rodas contra los turcos en 1480. Mohammed II se disponía a renovar el asedio cuando su muerte, en 1481, marcó el inicio de una guerra civil entre sus dos hijos, Bajazet y Djem. Djem fue derrotado en Broussa y, desesperanzado en su causa, buscó refugio entre los Caballeros de Rodas, quienes lo recibieron cortésmente en julio de 1482. Sin embargo, pronto descubrió que, aunque llegó como invitado, fue detenido como prisionero. Fue tratado como un valioso rehén por la buena conducta de Bajazet II, quien temblaba ante la idea de un rival respaldado por las armas cristianas. El sultán hizo las paces con los Caballeros de San Juan y acordó pagarles un tributo anual de 45.000 ducados, supuestamente para cubrir los gastos de manutención de su hermano. La conducta de los Caballeros de Rodas ya era bastante mala, pero no se les permitió disfrutar de los frutos de su traición. La suma de 45.000 ducados anuales despertó la codicia universal, y los Caballeros de San Juan consideraron más prudente trasladar a su lucrativo cautivo al continente para mayor seguridad. Fue llevado a la Encomienda de Bourgneuf en Poitou, donde estuvo bajo la protección del rey de Francia. Muchos reclamaban el honor y las ganancias de hospedarlo. El sultán de Egipto estaba dispuesto a hacer la guerra en su nombre; los soberanos españoles estaban en guerra contra el infiel; Matías de Hungría deseaba la ayuda de Djem para expulsar a los turcos del valle del Danubio; Fernando de Nápoles alegó que era el protector natural de las aguas del Mediterráneo; Inocencio se proclamó Papa como el líder legítimo de todos los movimientos cruzados. La regente de Francia, Ana de Borbón, puso a Djem a subasta entre estos ávidos competidores y retrasó cualquier decisión para que ella pudiera cosechar una cosecha más abundante. El Papa, sin embargo, contaba con recursos de los que carecían los demás. No se podía disponer de Djem sin el consentimiento de los Caballeros de San Juan, e Inocencio prometió a su Gran Maestre un capelo cardenalicio si se lo entregaba. Además, Francia necesitaba los buenos oficios del Papa. El matrimonio de Ana, heredera de Bretaña, era un asunto de suma importancia para la monarquía francesa. Un partido influyente en Bretaña deseaba entregar a Ana en matrimonio a Alain d'Albret de Beam, con quien había sido prometida por su padre. Este matrimonio, sin embargo, requería una dispensa papal por consanguinidad, y el precio de la negativa del Papa a concederla fue la entrega de Djem. Por débil que fuera Inocencio en otros aspectos, demostró ser hábil para negociar y no pagó hasta que la mercancía estuviera lista para su entrega; D'Aubusson no fue nombrado cardenal hasta que Djem estuvo cerca de las murallas de Roma. Y esta miserable negociación no terminó aquí. Otros creían que podrían seguir los pasos del Papa y los reyes. Franceschetto Cibo, antes de la llegada de Djem, intentó congraciarse con Venecia prometiendo entregar al príncipe turco a la República tan pronto como muriera Inocencio. Algunos de los más cercanos al Papa fueron más allá y ofrecieron al sultán Bajazet envenenar a Djem si pagaba un precio suficiente. Ningún incidente muestra de forma más escabrosa la cínica corrupción de la época en todas las naciones. La entrada de Djem en Roma, el 13 de marzo, fue un espectáculo maravilloso para los ciudadanos. Djem, acompañado por el Prior de Auvernia, fue escoltado por el Cardenal La Balue y Franceschetto Cibo. Los demás cardenales enviaron a sus familias a recibirlo, y un caballo blanco, regalo del Papa, lo esperaba en la puerta de la ciudad. Djem mostró el porte impasible de un oriental; llevaba un turbante y un velo cubría su rostro. El embajador del Sultán de Egipto, que se encontraba en Roma en ese momento, salió a recibirlo a la puerta. Desmontó y, con profunda reverencia, se echó al suelo, besó la pata del caballo, luego la pata y la rodilla de Djem, con lágrimas en los ojos. Djem, con una palabra, le ordenó que volviera a montar, y la comitiva mixta de musulmanes y cristianos continuó avanzando por las principales calles de Roma hacia el Vaticano. Fue un espectáculo extraño, la llegada de alguien que afirmaba ser la cabeza del mundo musulmán al palacio del sumo sacerdote de la cristiandad. La importancia de tal acontecimiento no inquietó a Inocencio. Para él, Djem era un invitado principesco, que debía ser recibido con la ceremonia apropiada. Carlos VIII de Francia era un cristiano demasiado bueno como para admitir al príncipe infiel en una entrevista; pero Inocencio no tenía tales escrúpulos. El fanatismo no tenía cabida en Roma, ni la corte papal se preocupaba por nimiedades. Al día siguiente, Djem fue recibido por el Papa en un consistorio. Se le instruyó cuidadosamente sobre el ceremonial adecuado, pero se negó por completo a seguirlo. Bajo, corpulento y de pecho ancho, con nariz aguileña y ciego de un ojo, mientras el otro lanzaba miradas inquietas a todos lados, se acercó al Papa, con su turbante en la cabeza, tras hacer una inclinación casi imperceptible. No se arrodilló ni besó el pie del Papa, sino que, de pie, le besó el hombro; luego, por medio de un intérprete, transmitió sus saludos al Papa. El Papa le aseguró su amistad, y Djem, al despedirse, quiso besarlo en la cara; pero Inocencio echó la cabeza hacia atrás y le ofreció el hombro. Le envió muchos regalos, pero el altivo turco ni siquiera los honró con una mirada. Permaneció en sus aposentos, vigilado por algunos caballeros de Rodas y tratado como un príncipe. Su único temor era ser envenenado por algún emisario de su hermano. A veces se entregaba al deporte, la música y los banquetes. Era un hombre culto, aficionado a la literatura; pero sentía la desesperanza de su fortuna, y pasaba la mayor parte del tiempo durmiendo o en una apática indolencia. El cautiverio de Djem en Roma fue un medio para estrechar las relaciones entre la cristiandad y el islam. Bajazet estaba dispuesto a pagar una gran suma para que Djem fuera ejecutado, o a pagar un tributo anual para que lo mantuvieran a salvo en prisión, donde no pudiera causar daño alguno. Roma pronto vio el testimonio de los deseos del sultán en ambos sentidos. En mayo de 1490, se descubrió un intento de envenenar a Djem y al Papa. Un barón de Castel Leone, Cristóforo Castanea, desposeído de sus tierras, fue a Constantinopla y se ofreció como agente del sultán. Llegó a Roma con un veneno que debía verter en el pozo de donde se extraía habitualmente el agua para el uso del Vaticano. Al ser hecho prisionero, insinuó oscuras sospechas de un gran número de hombres involucrados en el mismo plan. Lo arrastraron desnudo por la ciudad y lo desgarraron con tenazas; finalmente, lo mataron de un mazo de madera y lo descuartizaron. A finales de noviembre llegó una embajada de Bajazet con el sueldo de tres años del Papa para la manutención de Djem, prometiendo la paz con la cristiandad siempre que se mantuviera a salvo. Sin embargo, el embajador tuvo la cautela de exigir una entrevista con Djem para asegurarse de que estaba realmente vivo. Djem se negó a recibir al embajador de otra manera que no fuera como un sultán. La entrada al Vaticano estaba adornada con un espléndido tapiz, y Djem, rodeado de sus asistentes y dos prelados, se sentó en un alto trono. Se tomaron todas las precauciones posibles contra el envenenamiento; antes de entrar, el embajador fue frotado con una toalla y obligado a besarla. Se postró tres veces ante Djem y le entregó una carta de su hermano; se le pidió que la lamiera por completo antes de recibirla. Entonces un asistente la leyó, y el embajador ofreció regalos que Djem no vio. No es de extrañar que la gente se sorprendiera ante estas acciones paganas en el Vaticano, que vieran portentos en el cielo y escucharan profecías. En 1491, un hombre de origen desconocido, vestido con harapos, vagaba por Roma y predicaba en las calles: «Os digo, romanos, que este año lloraréis mucho y sufriréis muchas tribulaciones. El año que viene, la aflicción se extenderá por Italia. Florencia, Milán y los demás estados serán privados de su libertad y puestos bajo el yugo de otro, mientras que Venecia será privada de sus posesiones terrestres. En el tercer año, el clero perderá su poder temporal; habrá un Pastor Angélico que solo se ocupará de la vida de las almas y de las cosas espirituales. Os digo la verdad; creedme. Llegará el día en que no me llamaréis insensato». Luego siguió su camino, llevando en sus manos una cruz de madera. En Roma oímos un pronóstico del espíritu que se gestaba en el corazón de un fraile dominico, Girolamo Savonarola, en Florencia. Pero Roma se había endurecido y pocos escuchaban las palabras del predicador; falleció sin ser notado tal como llegó. Sin embargo, reinaba una inquietante inquietud. Se buscaba una causa para la decadencia de la fe, y la encontraban en la corrupción traída por influencias extranjeras. Hubo una gran afluencia a Italia de judíos y moros de España que huyeron ante la Inquisición y las armas conquistadoras de Fernando e Isabel. Trajeron la peste, y se creía que también trajeron la herejía. Se intentó enmendar la situación mediante una investigación sobre la ortodoxia de los miembros de la Curia, entre los cuales se encontró a un sacerdote que, en la misa, sustituyó las solemnes palabras de consagración por palabras de burla. Más de 1500 hogares en Roma fueron condenados a pagar multas por opiniones heréticas; y no podemos pensar que los inquisidores romanos fueran propensos a pecar de severos. La descuidada secularidad del papado ya comenzaba a ofrecerle un medio de ataque político. Inocencio tenía buenas razones para estar insatisfecho con Ferrante de Nápoles, quien se negó a pagar el tributo prometido y menospreció la autoridad papal. En vano, el Papa protestó; Ferrante contaba con la debilidad del Papa y se dedicó a una cínica indiferencia hacia los demás, lo que precipitó la caída de su reino y la independencia de Italia. Inocencio fingió emprender una guerra contra Nápoles; y en junio de 1489, invistió a Niccolo Orsini, conde de Pitigliano, como Capitán General de la Iglesia, ya que las negociaciones con Francia sobre la rendición de Djem le daban esperanzas de recibir ayuda extranjera. En septiembre de 1489, declaró en un consistorio que el reino de Nápoles había pasado a manos de la Santa Sede por la falta de pago del tributo. El embajador napolitano apeló a un futuro Concilio y se ofreció a demostrar que el tributo no era legítimamente debido. En esta crítica situación, Lorenzo de Médici intervino para mantener la paz. Con el genio de un verdadero estadista, le indicó al Papa que Nápoles no podía ser conquistada a menos que Venecia y Milán permanecieran neutrales y Francia o España se unieran al ataque. Continuó considerando las posibilidades de una ayuda efectiva de Francia o España, y concluyó con la advertencia de que quien se convirtiera en rey de Nápoles ajustaría sus propias cuentas. Inocencio dudó ante los peligros de la intervención francesa o española, y se conformó con quejarse de la conducta de Ferrante. Ferrante, por su parte, pensó que Francia ya estaba suficientemente ocupada en casa e hizo caso omiso de la tormenta que se avecinaba. En mayo de 1490, con motivo de una de las interminables disputas sobre la precedencia entre embajadores en la corte papal, el enviado napolitano se preparó para irrumpir por la fuerza en la capilla papal; y para evitar un escándalo, se pidió a los demás enviados que se ausentaran hasta que se resolviera el asunto. Poco después, el Papa se sintió perturbado al enterarse de que Ferrante había escrito a Maximiliano, Rey de los Romanos, contándole la vida y la moral del Papa y los cardenales, sus hijos e hijas, su simonía, lujo y avaricia, rogándole que, según el precepto de Dios, proveyera a la Iglesia tambaleante. Italia comenzaba a utilizar el escándalo de la corte papal como arma política de ataque y clamaba a Alemania para que emprendiera la tarea de reforma que excedía su propia capacidad moral. La inestabilidad del gobierno papal pronto se manifestó con sorprendente claridad. En septiembre de 1490, Inocencio enfermó, y el 27 corrió el rumor de su muerte. Inmediatamente cerraron las tiendas y la gente se armó, esperando un tumulto. Franceschetto Cibo abandonó el lecho de muerte de su padre para asaltar el tesoro papal. Al verse frustrado en su intento, intentó apoderarse de Djem como una vía para especulaciones financieras. Al día siguiente, los cardenales consideraron conveniente asegurar el tesoro del Papa contra los designios de Franceschetto; fueron todos al Vaticano y procedieron a hacer un inventario, tras lo cual dejaron al cardenal Savelli a cargo. Aunque se sospechaba que gran parte del tesoro del Papa ya estaba depositado en Florencia, los cardenales encontraron en un cofre 800.000 ducados y en otro 300.000. Cuando Inocencio se recuperó, se enfureció mucho por esta investigación sobre sus posesiones; Dijo que esperaba sobrevivir a todos los cardenales, aunque conspiraron contra su vida. Mientras Inocencio se sentaba inactivo en el trono papal, involucrado únicamente en débiles disputas con el rey de Nápoles, sucesos de trascendental importancia ocurrían en Europa. La consolidación del reino francés, hábilmente impulsada por Luis XI, se convirtió en un hecho consumado; y el matrimonio de Carlos VIII con Ana de Bretaña fue el último paso en la incorporación de las provincias a la corona de Francia. Este matrimonio, sin embargo, se llevó a cabo de forma deshonrosa para todos los implicados. Inocencio VIII había estado dispuesto a impedir el matrimonio de Ana con Alain d'Albret; pero se presentó otro pretendiente, Maximiliano. Con el mayor secreto, Ana, una niña de trece años, fue prometida al futuro emperador, quien, sin embargo, no tomó medidas para proteger a su novia de las armas de Francia. Finalmente, el camino más corto para anexar Bretaña a la corona francesa parecía ser el matrimonio de Ana con Carlos VIII, aunque ella estaba comprometida con Maximiliano y Carlos VIII lo estaba con Margarita, hija de Maximiliano, una niña de diez años que ya se encontraba en la corte francesa. La dispensa papal era necesaria tanto por contratos previos como porque Ana se encontraba dentro de los grados prohibidos respecto a Carlos. El temor a las armas francesas le arrancó el consentimiento de Ana, y Carlos VIII presumía tanto de la complacencia del Papa que no esperó su dispensa formal para un acto que escandalizó incluso al más bajo decoro de la época. El matrimonio se celebró el 6 de diciembre, y los embajadores franceses que exigían las bulas no entraron en Roma hasta el 5 de diciembre; las bulas se emitieron diez días después de la celebración del matrimonio. No cabía duda de la importancia política de este acontecimiento. Advirtió a Ferrante de Nápoles de que Francia probablemente buscaría ocupación para sus energías en el extranjero. El deseo de un buen entendimiento con el rey francés motivó la complacencia del Papa, y el efecto de este buen entendimiento pronto se hizo evidente en la diplomacia napolitana. Ferrante escuchó con mayor atención el consejo de Lorenzo de Médici; accedió a pagar el tributo por Nápoles que el Papa exigía, y a mediados de febrero de 1492 se firmó la paz entre Ferrante e Inocencio VIII. Un segundo gran acontecimiento ocurrió casi al mismo tiempo. El 2 de enero de 1492, Granada, último bastión de los moros en España, se rindió al rey Fernando el Católico. La unión de las coronas de Aragón y Castilla, mediante el matrimonio de Fernando e Isabel, había dado lugar a una vigorosa cruzada que culminó con la expulsión de los moros de la península. El efecto de una gran empresa, fundada en una apelación al sentimiento cristiano, fue debilitar los celos provinciales y unir a los pueblos españoles en una nación. El espíritu cruzado, que no pudo despertarse en Europa Oriental, fue fuerte en Occidente, y España se alzó de inmediato como una gran potencia europea. Pero Italia no comprendió el profundo cambio que se estaba forjando con la creación de poderosos reinos, y no hubo ningún estadista en la corte romana capaz de percibir los signos de los tiempos. Roma celebró el triunfo de las armas cristianas a su manera habitual. Hubo procesiones y hogueras, carreras de hombres, niños y búfalos. Se distribuyó pan y vino al pueblo. Los embajadores españoles representaron la toma de Granada erigiendo una torre de madera en la Piazza Navona y ofreciendo premios a los primeros en escalar sus murallas. El cardenal Borgia entretuvo al pueblo con una corrida de toros en la que murieron cinco toros. Roma era una ciudad de festividades, y el 22 de noviembre se animó con la magnífica entrada del joven cardenal florentino Giovanni de' Medici. El mandato de tres años que Inocencio había impuesto al nombrar cardenal en secreto a Giovanni había llegado a su fin, y Lorenzo por fin disfrutó de la realización de su proyecto más preciado. Lorenzo había preparado cuidadosamente a Giovanni para ser un personaje eclesiástico. Utilizó su influencia sobre Luis XI de Francia para conseguirle, durante su infancia, una abadía en Francia: el Papa lo declaró capaz de ostentar beneficios y le confirió la dignidad de protonotario. Poco después, Luis XI lo nombró arzobispo de Aix; pero el Papa rechazó su confirmación para este monstruoso nombramiento. Aun así, a los catorce años, Giovanni recibió la promesa del cardenalato, y a los diecisiete se le consideró maduro para ocupar su lugar entre los consejeros del Papa. Fue investido con las insignias de su dignidad en Fiesole, y Florencia celebró con un júbilo inusitado el honor conferido a su familia más importante. Cuando el joven cardenal partió hacia Roma, fue escoltado dos millas fuera de Florencia por los principales ciudadanos. En Siena fue recibido con tanto honor como si fuera el mismísimo Papa. En Viterbo lo recibió Franceschetto Cibo, quien lo escoltó a Roma, donde toda la ciudad salió a recibirlo a pesar de la lluvia torrencial. Realizó la ceremonia de presentación al Papa con dignidad y cortesía, y realizó las visitas habituales a sus hermanos cardenales. Entre ellos se encontraba Raffaelle Riario, quien había desempeñado un papel tan sospechoso en la conspiración de los Pazzi. Sintió la visita del cardenal Orsini. Se dice que él y Giovanni de' Medici palidecieron mortalmente durante su encuentro, y apenas pudieron balbucear algunas frases formales. Poco después de su llegada a Roma, el joven cardenal recibió de su padre una carta de consejo. La carta honra a Lorenzo y demuestra que, según ella, no carecía de principios. Insta a Giovanni a agradecer a Dios sus misericordias, gratitud que debe demostrarse con una vida santa, ejemplar y recta. Le ruega que no olvide las lecciones de su primera formación ni descuide los medios de gracia que ofrecen la confesión y la comunión. Sé que al ir a Roma, que es un vertedero de todas las iniquidades, encontrarás mayores dificultades que hasta ahora. No solo existe el peligro del mal ejemplo, sino que muchos intentarán seducirte y corromperte. Tu ascenso al cardenalato a tu edad causó mucha envidia, y muchos que no pudieron evitar tu dignidad intentarán disminuirla, ennegreciendo tu vida y arrojándote al hoyo donde ellos mismos han caído. Tu juventud los animará a esperar un éxito fácil. Debes resistir estos peligros con mayor firmeza, ya que actualmente hay menos virtud en el Colegio Cardenalicio. Sin embargo, hay algunos hombres en el Colegio doctos, buenos y de vida santa. Sigue su ejemplo y serás tanto más estimado cuanto más distinguido te encuentres del resto. Hasta ahora, Lorenzo había hablado como un moralista; sus observaciones finales son las de un estadista y observador de la vida. Advierte a su hijo que evite la hipocresía, que observe la mesura en todo, que rechace la austeridad y la severidad, y que no ofenda. Se detiene en la dificultad de la vida entre hombres de diferentes caracteres, y le insta a la cordialidad, la sensatez y a no hacer enemigos. En esta primera visita a Roma, sería mejor usar el oído que la lengua. Eres devoto de Dios y de la Iglesia; sin embargo, encontrarás muchas maneras de ayudar a tu ciudad y a tu casa. Eres la cadena que une a esta ciudad con la Iglesia, y tu casa va con la ciudad. Eres el cardenal más joven; sé el más celoso y el más humilde. Que nadie tenga que esperarte. Fomenta la menor intimidad posible con los menos respetables de tus hermanos, pero en la conversación pública, conversa con todos. En todo asunto de ostentación, sé inferior a la media en lugar de superior. Que tu establecimiento sea refinado y bien ordenado en lugar de rico y espléndido. Las sedas y las joyas no son favorecedoras; colecciona más bien algunas antigüedades elegantes y libros raros. Que tus asistentes sean bien educados y cultos, en lugar de numerosos. En las atenciones, no hagas nada superfluo, pero invita con más frecuencia de la que te invitan. Que tu comida sea sencilla y haz mucho ejercicio; pues los hombres de tu clase contraen fácilmente enfermedades si no son cuidadosos. La dignidad de cardenal es tan segura como grande; no dejes que esta seguridad te lleve a la negligencia, ya que Ha hecho muchas cosas. Levántate temprano por la mañana; este hábito no solo es bueno para la salud, sino que también te da tiempo para organizar tus tareas del día. Cada noche, piensa en los asuntos del día siguiente para que no te pille desprevenido. En el consistorio, somete tu opinión a la del Papa, considerando tu juventud. Cuídate de llevar peticiones al Papa o de molestarlo, pues su carácter es dar más a quienes menos le piden. Seguramente fue en Italia donde Polonio aprendió sus sermones. Esta carta de Lorenzo fue su último testamento a su hijo. Murió a los cuarenta y cuatro años, e Italia perdió a su único gran estadista. Lorenzo se había esforzado por identificar a la familia Médici con Florencia, y él mismo había sido el representante y la expresión de los deseos y aspiraciones de la vida y la cultura florentinas. También había aprendido que la existencia de Italia dependía del mantenimiento de la paz interna, y sus esfuerzos por lograrlo habían sido incesantes durante los últimos diez años de su vida. Su temprana experiencia le había enseñado lo difícil que era la posición que debía mantener, la de ciudadano principal de una ciudad libre, cuya fortuna y cuya propia existencia dependían de ejercer el poder absoluto sin aparentarlo. Es fácil acusarlo de destruir insidiosamente la libertad florentina; pero la política de Sixto IV no le dejó otra opción que retirarse de Florencia, y se le puede perdonar si dudaba de que su abdicación contribuiría al bienestar de la ciudad. Se le ha acusado de instigar el debilitamiento moral y la corrupción de su pueblo; Pero las causas de esta corrupción se encuentran en el carácter general de la vida italiana, y Lorenzo no hizo más que seguir la moda imperante al prestar su refinamiento para expresar el gusto popular. Lorenzo hizo lo que todos los estadistas italianos hacían: identificó su ciudad, para bien o para mal, con su propia casa. Trabajó astuta e insidiosamente, sin violencia abierta, y en medio de su egoísmo conservó las amplias miras de un estadista y encarnó la cultura de su época. Florencia fue la ciudad italiana más eminentemente italiana de todas y durante mucho tiempo se había consolidado como el cerebro de Italia. Fue allí donde la cultura del Renacimiento encontró su expresión más alta y seria, y donde se hizo el primer intento de conectar las ideas del nuevo saber con el antiguo sistema de pensamiento sobre el que se fundaba la vida de la cristiandad. La lógica aristotélica había proporcionado la fraseología y el método de enseñanza de los escolásticos; los eruditos del Renacimiento buscaron en Platón una mayor expresión de sus visiones más amplias. En Florencia, esto se logró deliberadamente gracias al patrocinio de Cosme de Médici, quien fundó una Academia platónica y eligió como su primer director al hijo de su médico, Marsilio Ficino, quien recibió una esmerada formación en griego. Marsilio era un erudito de mente brillante y gran sensibilidad, que se dedicó con fervor al estudio de Platón y estableció un culto religioso a su gran maestro. Se construyó un santuario en honor a Platón, y una lámpara ardía ante él; su busto fue coronado con laureles, y su cumpleaños se celebró con una gran fiesta. La Academia Florentina se reunía y debatía sobre los escritos de Platón, y Marsilio dedicó su vida a traducirlos y exponerlos. Aunque filósofo, Marsilio también era un cristiano sincero. A los cuarenta años se ordenó tras una seria deliberación, pero no buscó altos cargos ni grandes ingresos de la Iglesia. Vivió y murió pobre, y sus obras se publicaron a expensas de Lorenzo de Médici y otros florentinos adinerados. El conocimiento que Ficino tenía de Platón no era preciso ni profundo. Carecía de la facultad crítica necesaria para comprender el sistema platónico. No distinguía entre los escritos de Platón y los de los místicos alejandrinos posteriores; para él, Plotino era un auténtico intérprete de su maestro. Ficino se aferró al lado místico de Platón y halló en él un medio para reconciliar el cristianismo con la nueva filosofía. Vio en Platón a un Moisés de lengua ática; comparó la vida de Sócrates con la de Jesús; descubrió en las doctrinas de Platón una previsión del dogma cristiano. Lo hizo con total sinceridad y seriedad. Fue el primer intento de unificar el mundo intelectual, de integrar en un sistema las creencias antiguas y nuevas. Este movimiento intelectual, expresado por Ficino, fue impulsado por su alumno, Giovanni Pico della Mirandola. Hijo del conde de Mirandola, se dedicó tempranamente al estudio y a los veinte años llegó a Florencia, donde demostró ser un ferviente discípulo de Ficino. Fue a París en busca de mayor conocimiento y se propuso complementar el sistema de Ficino con investigaciones sobre la tradición judía. La enseñanza de la escuela alejandrina había influido ampliamente en los judíos, y gradualmente se había desarrollado un cuerpo de tradición, llamado Cábala, que expandió la enseñanza de Moisés hasta convertirla en teosofía. De la Cábala, la astrología y la magia, Pico obtuvo pruebas de la verdad de la doctrina cristiana y llevó a las regiones más oscuras del conocimiento medieval el proceso unificador que Ficino había iniciado. En 1486, Pico visitó Roma y, en un arrebato de autosuficiencia juvenil, promulgó novecientas tesis que estaba dispuesto a defender en debate público. Sus tesis trataban sobre teología, filosofía y, de hecho, sobre todo el conocimiento humano, hasta la magia y la Cábala. Esta audacia despertó enemigos que no tardaron en señalar las herejías que se escondían en algunas de las proposiciones de Pico. Inocencio VIII emitió un breve contra las tesis más peligrosas, y Pico, previendo una tormenta, abandonó Roma, publicó una disculpa protestando por su ortodoxia y se refugió en Francia. Pico temía una citación ante Roma y un posible encarcelamiento; y la influencia de Lorenzo de Médici fue necesaria para inducir al Papa a suspender los procedimientos. Pico regresó a Florencia al cabo de un tiempo, pero solo las gestiones de Lorenzo lograron que el Papa detuviera su mano. El neoplatonismo florentino fue un intento de conectar el nuevo saber con la doctrina cristiana. Aspiraba a restaurar la unidad del pensamiento humano y se dirigía contra el materialismo imperante y la indiferencia hacia la religión. Era una protesta contra la ignorancia del clero, que se veía rápidamente desbordado por el avance del interés humano y el desarrollo de una curiosidad inteligente y crítica sobre todos los asuntos especulativos. Según Ficino, el sacerdote y el filósofo eran idénticos; la religión debía ser rescatada de la ignorancia y la filosofía de la impiedad. El alma provenía de Dios y anhelaba la conciencia de su unión con Él. Todas las religiones eran la expresión de este deseo; solo la religión cristiana era verdadera, y demostraba su verdad por la completa unión entre Dios y el hombre que revelaba. Tanto Ficino como Pico aspiraban a una completa identificación de la sabiduría y la piedad, como simples aspectos diferentes de la misma cualidad. Por lo tanto, adoptaron una actitud de gran tolerancia intelectual. Para ellos, la verdad era una e indivisible; Todo lo bueno y noble no era más que un reflejo de la verdad completa que se reveló plenamente en Cristo. Ficino y Pico eran hombres de indudable piedad, pero sus enseñanzas no causaron una profunda impresión. Por un lado, no resultaron una barrera eficaz contra el creciente materialismo de la escuela aristotélica; por otro, se convirtieron fácilmente en un vago teísmo filosófico que atrajo a un personaje como Lorenzo de Médici. De ninguna manera fueron adecuadas para impresionar a la humanidad y reconducirla a la piedad. Lorenzo era el centro de un círculo literario que a veces escuchaba la filosofía platónica de Ficino y Pico, a veces las disputas morales de Cristoforo Landino y a veces las parodias de Luigi Pulci. El resurgimiento clásico se había agotado, y los hombres recuperaron el conocimiento adquirido en el estudio del estilo para enriquecer su literatura nativa. La Morgante Maggiore de Pulci marcó el inicio de un romanticismo renovado. Las leyendas caballerescas volvieron a contarse en lengua vulgar, sin un propósito serio y con una fuerte influencia de bufonería popular. Pulci refinó la literatura de mercado y la introdujo en la sociedad culta. Su poema contiene una extraña mezcla de piedad y escepticismo burlón. Bromea con las Escrituras, con los milagros, con las palabras sagradas, sin ningún sentido de incongruencia. Está bajo el humor del momento; su seriedad y su risa son igualmente efímeras; su piedad y su blasfemia no se basan en una convicción firme. El hombre más destacado de este círculo florentino fue Angelo Poliziano, llamado así por su Monte Poliziano natal. Fue el erudito más destacado de Italia, y sus conferencias abarrotaban un público entusiasta. Dominaba el latín hasta tal punto que escribía poemas en latín con una soltura estilística y una maestría expresiva que lo hacían merecedor de ser considerado un poeta latino original. Además, se sitúa en primer lugar entre los poetas de la lengua italiana revivida. La pasión, el fuego de la verdadera poesía, resuena en sus canciones; pero sus poemas más importantes son solo nimiedades elegantes, y desperdició sus energías en temas como un torneo en el que Giuliano de Médici se alzó con el premio. Había dominio del lenguaje y dotes de genio, pero carecía de profundidad de sentimiento, de comprensión de la realidad. Italia disfrutaba de un sueño de belleza y vivía solo para el día a día. Entre estos literatos, Lorenzo se movía no solo como mecenas, sino como alguien que se había ganado un lugar destacado. Sus poemas italianos son cuidadosos y agradables, aunque carecen de la espontaneidad de Poliziano. Florencia se enorgullecía de su jefe literario y Lorenzo complacía todos los gustos; escribió sonetos para la gente culta, una sátira burda sobre la embriaguez para los rudos y una colección de laudes sagradas para los piadosos. Además, dedicó sus dotes artísticas a la organización de las fiestas que tanto gustaban a los florentinos. En Carnaval, los jóvenes solían pasear por la ciudad disfrazados, cantando y bailando. Lorenzo se propuso dar mayor variedad a estas canciones y bailes. Escribió Canzoni a ballo y les puso música. Organizó los disfraces de los enmascarados y diseñó para ellos carros llenos de figuras mitológicas que arrastraban por las calles. Salían después de cenar, a veces en número de trescientos, y recorrían la ciudad con sus canciones y bailes hasta que las estrellas empezaban a desvanecerse. Estas canciones de Carnaval nos ofrecen una sorprendente perspectiva de la mente de Lorenzo y el tono de pensamiento de su época. Incitan abiertamente a quebrantar la ley moral; visten el libertinaje con el velo de la galantería; toman las ocupaciones cotidianas de la vida y las convierten en elaboradas insinuaciones de obscenidad. El propio gobernante de Florencia ideó y fomentó este medio para corromper lo que quedaba de sentimiento moral entre la juventud florentina. El ejemplo de Lorenzo podía no ser edificante, su tono de pensamiento podía no ser noble, pero estos solo afectaban directamente a quienes estaban en su círculo más cercano. Con sus canciones de Carnaval, difundió entre todos los rangos y clases la incitación a abandonar la autocontención y adoptar como norma de vida la búsqueda de la autocomplacencia. Les dio como lema: Quant' è bella giovinezza, Che si fugge tuttavia! Chi vuol esser lieto, sia; Di doman non c' è certezza. Incluso Poliziano quedó asombrado por la versatilidad de Lorenzo, por la facilidad con la que cambiaba el tono de sus canciones para las mascaradas a sus laudes para los piadosos penitentes. Entre los monumentos conmemorativos de los Médici en Florencia, pocos son más interesantes que el Convento de San Marcos, que Cosimo reconstruyó con espléndida magnificencia. Michelozzo Michelozzi trabajó durante seis años para hacer un monumento digno de la liberalidad de Cosimo; y en él, Cosimo fundó una rama de los dominicos de Lombardía, a cuyo cuidado confió la primera biblioteca pública de Italia, cuyo núcleo fue la colección de Niccolò Niccoli. Todo favoreció el deseo de Cosimo de convertir el Convento de San Marcos en un edificio monumental. Fra Angelico, procedente de Fiesole, adornó sus paredes con frescos; el santo arzobispo de Florencia, San Antonino, derramó en torno a él los recuerdos de su santidad. A este convento de San Marcos, ricamente dotado por el patrocinio de los Medici, llegó en 1482 un joven hermano, Girolamo Savonarola. Era natural de Ferrara, nacido en 1452; su padre deseaba educarlo como erudito clásico, pero Girolamo mostró una marcada preferencia por las obras de Santo Tomás de Aquino. Se dice que una decepción amorosa contribuyó en gran medida a apartar su mente del mundo, pero sus propias lecturas y reflexiones hicieron aún más. A los veintidós años dejó a sus padres y encontró refugio para su alma agotada entre los dominicos de Bolonia. Al dejar su hogar, dejó tras de sí, para consolar a su padre, un breve tratado, Sobre el desprecio del mundo , que muestra cuán profundamente sentía la maldad que lo rodeaba. Todo está lleno de impiedad, usura y robo, blasfemias repugnantes y perversas, fornicación, adulterio, sodomía y toda clase de impureza, asesinato y envidia, ambición y orgullo, hipocresía y falsedad, crimen e iniquidad. Las virtudes se convierten en vicios y los vicios en virtudes. No hay quien haga el bien, ni uno solo. Los hombres son llamados a la penitencia por desastres, terremotos, granizos y tormentas de viento; pero no escuchan. Son llamados por inundaciones, enfermedades, hambrunas; pero no escuchan. Son llamados por las acciones impías de los arrogantes turcos; pero no escuchan. Son llamados por la voz cariñosa de predicadores y siervos de Dios; pero no escuchan. Todos, en fin, son llamados por los remordimientos naturales de la conciencia; pero no escuchan. Con estos sentimientos en su corazón, Savonarola realizó discretamente su noviciado en Bolonia, de donde en 1842 fue enviado por orden de sus superiores a predicar en Ferrara. Descubrió que no tenía honor en su país; pero el estallido de la guerra en la que Sixto IV sumió a Ferrara pronto lo impulsó a buscar otro refugio e ingresó en el convento de San Marcos en Florencia. En 1483 comenzó a predicar y a testificar contra las corrupciones imperantes. Sin embargo, no tuvo éxito; su oratoria ruda, sus apasionadas súplicas, no atrajeron a los florentinos cultos, quienes consideraban los sermones como ejercicios retóricos. Savonarola se quedó predicando ante bancos vacíos en San Lorenzo mientras todos acudían en masa a San Spirito para escuchar al predicador favorito de Lorenzo de Médici, Mariano de Genazzano. Admiraban su voz, su control de la respiración, su gracia en los gestos. Su sentido crítico se sentía satisfecho con sus periodos, sus hábiles transiciones, su patetismo, su dominio del argumento principal mientras parecía divagar a su antojo. Les encantaba su artificial simplicidad, completamente desprovista de dignidad. Aplaudieron aún más al orador porque no tenía el mal gusto de intentar convencerles ni llevarles la verdad al corazón. Savonarola se lamentaba de su propia falta de éxito, pero esto solo lo convenció de la dureza de los corazones humanos. Leyó con mayor fervor los escritos de los profetas hebreos, hasta que su espíritu se apoderó de su alma. Sintió que también a él le había llegado una misión de lo alto: anunciar el juicio venidero de Dios a un mundo impenitente; y su celo ardiente le hizo comprender la inminencia del destino inminente. En sus sermones cuaresmales, predicados en S. Gemignano en 1484 y 1485, predijo que el azote de la ira de Dios caería rápidamente sobre la Iglesia, que sería purificada y revivida mediante el castigo. Estos sermones fueron escuchados con entusiasmo, y Savonarola adquirió confianza al ver que sus ideas podían despertar la compasión de otros. Regresó a Florencia, fortalecido en sus propias creencias y con una fe creciente en su misión. En 1486 recibió la orden de predicar en Brescia. Allí expuso el Apocalipsis con terrible viveza, de modo que su fama de predicador de la justicia se extendió por el norte de Italia, donde continuó predicando hasta 1490, cuando sus superiores le ordenaron regresar a Florencia. En Florencia, se dedicó a enseñar a los novicios de San Marcos; pero mucha gente lo buscaba y le suplicaba que diera conferencias expositivas sobre el Apocalipsis. Al principio, habló en el claustro, pero su público aumentó tan rápidamente que tuvo que trasladarse a la iglesia. Allí causó una profunda impresión en sus oyentes y se convirtió en una figura influyente en Florencia. En la Cuaresma de 1491, predicó ante una multitudinaria congregación en la catedral, y su triunfo como predicador estaba asegurado. El objetivo de la enseñanza de Savonarola era despertar en los hombres un sentido de rectitud, templanza y juicio venidero. Los invitó a abandonar el estudio de Platón y Plotino para dedicarse al estudio de las Escrituras. Les instó a renunciar a su vida de placeres por una vida de comunión con Dios. Les rogó que apartaran la mirada de las glorias recién descubiertas de este mundo y la fijaran en el esplendor eterno del mundo venidero. En esto no se diferenciaba de los maestros espirituales más fervientes de todos los tiempos. Pero no se dirigía a los hombres solo como maestro; los advertía como profeta. La corrupción imperante estaba tan vívidamente presente en su mente que veía con igual intensidad y certeza el azote de la venganza de Dios. Exhortó a sus oyentes no solo a huir de la ira de Dios en el más allá, sino a prepararse para una pronta manifestación de su juicio sobre la tierra. El profundo sentido de la maldad universal se combinaba en su mente con el ideal de una Iglesia pura y santa. Vio la mano de Dios ya extendida para obrar a través del sufrimiento y la aflicción un poderoso proceso de purificación, y expresó los resultados de su perspicacia con la imperiosidad y la certeza de los profetas hebreos. Encontró los argumentos de la razón, los argumentos de la experiencia, fríos e inconcluyentes; dominado por su sentido de perspicacia profética, se vio obligado a basar sus admoniciones en la certeza del castigo inmediato. Su predicación se basaba en la profecía; y una época cuya ilustración no había avanzado más allá del ámbito de la imaginación desenfrenada necesitaba un profeta. Hombres que, con toda su cultura, creían en la astrología y la magia, quedaron cautivados por el fuego de las denuncias de Savonarola, aunque habrían prestado poca atención a sus razonamientos. Entre el movimiento espiritual impulsado por Savonarola y las ideas de Lorenzo de Médici, apenas cabía simpatía. Savonarola, con razón, consideraba el gobierno de Lorenzo una gran fuente de corrupción florentina; se mantenía alejado del círculo mediceo y adoptaba una actitud independiente. Cinco de los principales ciudadanos acudieron a él y le aconsejaron que fuera más moderado en su lenguaje: «Veo que Lorenzo te ha enviado», dijo Savonarola. «Dile que se arrepienta de sus pecados, porque el Señor no perdona a nadie ni teme a los príncipes de la tierra». Le hablaron de la probabilidad del exilio. «No temo tu exilio», respondió, «pues esta ciudad tuya es como un grano de lentejas en la tierra. Sin embargo, aunque soy un extranjero y Lorenzo el primer ciudadano de tu ciudad, debo quedarme y él debe partir». Cuando en julio de 1491, Savonarola fue elegido prior de San Marcos, se negó a realizar la habitual visita ceremonial a Lorenzo. «Solo a Dios debo mi elección», dijo, «y a Él le rendiré obediencia». Lorenzo, al oír esto, bromeó: «Mira, un extraño ha entrado en mi casa y ni siquiera se digna a visitarme». Fue la reprimenda pasajera de un estadista a lo que consideraba la descortesía de la pretenciosidad eclesiástica. Lorenzo, por su parte, no podía simpatizar con el exaltado entusiasmo de la predicación de Savonarola. No podía dejar de reconocer que contenía elementos de peligro político, y esperaba que el popular franciscano Mariano de Genazzano superara la elocuencia de Savonarola. Pero Mariano se pasó de la raya en un sermón sobre el texto: «No te corresponde a ti conocer los tiempos ni las épocas». Su invectiva fue tan violenta que no logró convencer, y el fracaso de Mariano dejó a Savonarola más popular que antes. Lorenzo trató a Savonarola con amable tolerancia; visitó el Convento de San Marcos como antes, aunque Savonarola se mantuvo cuidadosamente alejado de su camino. En su comportamiento hacia Lorenzo, el celo de Savonarola lo llevó a adoptar una postura partidaria. Como predicador del arrepentimiento, podría haber trabajado para influir en Lorenzo entre otros pecadores. En realidad, no se esforzó por mejorar las costumbres de Lorenzo, sino que buscó una reforma a pesar suyo. Lorenzo no sentía animosidad hacia Savonarola, pero lo respetaba por sus buenas intenciones y estaba dispuesto a que los florentinos disfrutaran de un predicador de su elección. A principios de 1492 sufría gravemente de gota; y ya tras la partida de su hijo Giovanni a Roma, apenas había esperanzas de recuperación. Su enfermedad empeoró y se preparó para morir como un cristiano. El 7 de abril mandó llamar a un sacerdote para que le administrara la Sagrada Comunión. Se arrastró desde su lecho de enfermo, sostenido por sus asistentes, para ir al encuentro de la hostia, ante la cual se arrodilló con expresiones de devota contrición. El sacerdote, al ver su debilidad, le rogó que se acostara, donde recibió los últimos ritos solemnes de la religión. Entonces llamó a su hijo Piero y le dio su último consejo. Miró con una sonrisa a Poliziano, que estaba a su lado; "¡Ah! Angelo", dijo, y estrechó las manos de su viejo amigo. Preguntó por Pico y se despidió de él, diciendo amablemente: «Ojalá la muerte me hubiera dado tiempo para terminar tu biblioteca». Cuando Pico se marchó, apareció otro visitante, Fray Girolamo Savonarola. Acudió a petición de Lorenzo, quien deseaba morir en caridad con todos los hombres. Savonarola dirigió unas palabras de exhortación al moribundo. Le aconsejó que mantuviera la fe; Lorenzo respondió que la mantenía firmemente. Lo exhortó a enmendar su vida, y Lorenzo prometió hacerlo diligentemente. Finalmente, lo instó a soportar la muerte, si era necesario, con constancia. «Nada podría complacerme más», dijo Lorenzo, «si fuera la voluntad de Dios». Savonarola se preparó para partir. «Dame tu bendición, padre, antes de irte», pidió Lorenzo. Inclinó la cabeza y con semblante piadoso se unió a las oraciones de Savonarola, mientras todos a su alrededor se dejaban llevar por una tristeza incontrolable. Después de esto, Lorenzo se desplomó rápidamente. Se despidió de sus sirvientes y les pidió perdón si en algo los había ofendido. Deseaba que le leyeran la Pasión de nuestro Señor, y sus labios se movían al seguir al lector. Tenían un crucifijo ante él; se levantó para besarlo, se desplomó y murió. La muerte de Lorenzo fue de gran importancia para la política italiana y privó a Inocencio de su consejero. Inocencio no sobrevivió muchos meses a Lorenzo, y su registro es el de una sucesión de festividades. El 27 de mayo, Don Ferrantino, príncipe de Capua, hijo de Alfonso de Calabria, entró en Roma con pompa para celebrar la reconciliación de Nápoles con el Papa. Fue agasajado por el cardenal Ascanio Sforza en un banquete de increíble esplendor, hasta el punto de que el cronista Infessura se declara incapaz de describirlo. Su séquito de 900 jinetes y 260 mulas cargadas de equipaje resultó ser un huésped problemático; vendieron en el mercado gran parte de los víveres que les proporcionaba el Papa, y a su partida despojaron de todos sus muebles a sus aposentos. La llegada de Ferrantino fue seguida rápidamente por una imponente ceremonia eclesiástica. El sultán Bajazet, en su deseo de congraciarse con el carcelero de su hermano, envió al Papa un valioso presente: la punta de la lanza con la que fue traspasado el Salvador. Hubo una discusión entre los cardenales sobre la recepción de esta sagrada reliquia. Se señaló que tanto París como Núremberg ya afirmaban poseerla; se insinuó que el sultán, enemigo de la fe cristiana, podría estar enviando este regalo en señal de burla. La mayoría de los cardenales estaban a favor de recibirlo sin solemnidad y esperar a investigar su autenticidad. Pero el Papa opinó lo contrario y envió a un cardenal para recibirlo en Ancona y traerlo con reverencia a Roma. El 29 de mayo, el embajador del sultán llegó y fue conducido con gran pompa a su alojamiento. Se consideró conveniente que se adelantara a los prelados que portaban la reliquia, para no mezclar una figura incongruente en la solemnidad, fijada para el Día de la Ascensión, el 31 de mayo. Mientras tanto, se planteó la cuestión de cómo se celebraría el día siguiente. La vigilia de la Ascensión era un día de ayuno; pero Burchard, el maestro de ceremonias papal, opinó que, en las circunstancias actuales, un ayuno, en lugar de inspirar devoción, podría inducir a muchos a blasfemar. Sugirió, como enmienda al ayuno, que se colocaran fuentes de vino en la calle por donde pasaría la procesión. El Papa siguió su opinión hasta el punto de no mencionar el ayuno en la proclamación de las ceremonias. El 31 de mayo, Inocencio VIII avanzó hasta la Porta del Popolo y recibió la Santa Lanza, que fue llevada en procesión al Vaticano. El Papa, demasiado débil para asistir a la misa, impartió su bendición al pueblo desde la logia del pórtico, mientras el cardenal Borgia, de pie a su lado, sostenía la reliquia. Recibió entonces al embajador del sultán y regresó a su habitación, dejando a los cardenales terminar la parte eclesiástica de la ceremonia. Sin embargo, el enfermo Papa aún se armó de valor para un festival familiar. Ferrante de Nápoles, en su deseo de separar al Papa de Francia, estaba dispuesto a cimentar su alianza política mediante un matrimonio. Pidió la mano de la nieta del Papa, Battistina Cibo, hija de Gerardo Usodimare, para su nieto Don Luigi, Marqués de Gerace; y el matrimonio se celebró el 3 de junio en el Vaticano, en medio de una brillante multitud de nobles y damas. Tras esta muestra de amistad, el Príncipe de Capua recibió la investidura de Nápoles, que Inocencio había declarado en 1489 haber revertido a la Santa Sede. A partir de este momento, la salud de Inocencio empeoró, hasta que a principios de julio había pocas esperanzas de recuperación. Los cardenales comenzaron a prepararse para cualquier tumulto que pudiera surgir tras su muerte. Colocaron a Djem en un lugar seguro sobre la Capilla Sixtina, pues temían que intentaran capturar a un prisionero tan lucrativo. Reunieron tropas para proteger el Vaticano y procedieron a hacer un inventario de las propiedades de la Iglesia. El Papa moribundo les pidió permiso para distribuir 48.000 ducados entre sus familiares; accedieron a su petición, y él se ocupó de sus nietos. Una fiebre lo atacó y se desplomó lentamente. Finalmente, se debilitó tanto que no pudo ingerir más alimento que leche materna. Se dice que un médico judío se ofreció a curar al Papa mediante una transfusión de sangre. Se eligieron tres niños de diez años para este propósito, a quienes se les pagó un ducado a cada uno; murieron en el experimento, y el Papa no obtuvo ningún beneficio. En la noche del 25 de julio, Inocencio murió; Fue enterrado el 5 de agosto en San Pedro, donde su tumba está adornada por un monumento de bronce de Pollaiuolo, que representa al Papa sentado y en el acto de dar la bendición. La inscripción en la tumba de Inocencio, «el constante guardián de la paz de Italia», registra su único derecho a ser respetado. Intercalado entre Sixto IV y Alejandro VI, Inocencio VIII parecía desempeñar un papel inofensivo en la política italiana. Su afabilidad era una cualidad apreciada por todos, y que convirtió a Inocencio en un benefactor involuntario de Italia. Era incapaz de grandes designios y se rendía voluntariamente a los demás. Al principio estuvo en manos de Giuliano della Rovere, quien lo instó a seguir la audaz carrera de Sixto IV. Pero Inocencio no tenía capacidad para afrontar las dificultades y se acobardaba ante la proximidad del peligro. Se apartó de su vehemente consejero y se puso en manos de Lorenzo de Médici, quien hábilmente utilizó el papado como un factor clave en el equilibrio de poder italiano que se esforzaba por lograr. Además, Lorenzo aprovechó esta oportunidad para conectar los intereses de Roma y Florencia y establecer a la familia Médici en la Curia, que así se convirtió en una figura más representativa de la política italiana. En otros asuntos, su incompetencia también lo ayudó. Enriqueció a su familia, pero no tenía la energía ni la capacidad para hacerlo con planes de gran alcance. Nombró a su hijo Franceschetto conde de Cervetri y Anguillara; pero Franceschetto no ambicionaba más allá de una vida fácil y, a la muerte de su padre, vendió sus territorios a Virginio Orsini. A uno de sus sobrinos, Lorenzo Cibo, lo nombró cardenal; una dignidad que Lorenzo desempeñó dignamente. Pero era evidente que la familia Cibo no era nada destacable. Inocencio parece sentirse más a gusto cuando participa en festividades familiares en el Vaticano, que durante su pontificado comenzó a adquirir un aire hogareño. A menudo se honraba con la presencia de damas, e Inocencio VIII dio ejemplo de un respetable padre de familia. Sin embargo, hubo asuntos en los que la bondadosa naturaleza de Inocencio no le fue tan útil. Era incapaz de lidiar con la turbulencia de Roma, y ​​su administración oscilaba entre estallidos de severidad y períodos de negligencia. Generalmente, el vicecanciller Borgia y Franceschetto Cibo se repartían los honorarios que se obtenían de la administración de justicia; y un espíritu de venganza sin ley prevalecía entre los habitantes de Roma. Inocencio VIII necesitaba urgentemente dinero; no era un buen administrador, y los problemas de la primera parte de su reinado lo dejaron en graves apuros. Para sanear sus finanzas, siguió el ejemplo de Sixto IV y creó nuevos cargos en la Curia, que vendió a aspirantes. Aumentó el número de secretarios papales a veintiséis, y vendió estos puestos por 62.400 ducados. Los nuevos funcionarios multiplicaron los asuntos generales de la Curia y exigieron impuestos sobre todos los nombramientos para cargos en los Estados Pontificios, incluso a los funcionarios que supervisaban los mercados romanos. Además, Inocencio nombró a cincuenta y dos Plumbatores, cuyo deber era sellar las Bulas; cada uno de ellos pagó al Papa 2500 ducados en el momento de su nombramiento. Esta multiplicación de cargos innecesarios como medio para recaudar fondos no solo aumentó las extorsiones de la Curia, sino que también degradó la reputación de sus funcionarios. En septiembre de 1489, dos secretarios papales y cuatro subordinados fueron arrestados y encarcelados bajo la acusación de falsificar Bulas papales. Estos dos secretarios confesaron que durante los dos años anteriores habían falsificado y vendido más de cincuenta Bulas, otorgando dispensas de diversos tipos. Uno de ellos adoptó el ingenioso proceso de borrar porciones de Bulas otorgadas para asuntos menores y llenar el espacio en blanco con asuntos de mayor importancia. El Papa, naturalmente, se indignó ante este descubrimiento, y los criminales fueron quemados vivos a pesar de los esfuerzos de familiares más ricos por comprarlos. Hubo otras irregularidades en la Curia; Muchos judíos y marranos ascendieron a altos cargos y ocuparon puestos de escribanos y protonotarios. Pero la situación general de la Curia era tal que era inútil ser escrupuloso con los funcionarios de menor rango. Los cardenales llevaban vidas de lujo, impropias de los príncipes de la Iglesia. Se decía que, en dos noches de juego en el palacio de Raffaelle Riario, Franceschetto Cibo perdió 14.000 ducados y el cardenal La Balue, 800. Riario era famoso por su buena suerte, y Franceschetto, con su característica debilidad, se quejó al Papa de juego sucio. Inocencio ordenó a Riario que devolviera el dinero, pero este le respondió que ya se había gastado en la construcción del nuevo palacio. No es de extrañar que el cardenal Ardicino della Porta, erudito teólogo, encontrara Roma un lugar peligroso para quien aspiraba a una vida espiritual. Se quitó los hábitos y abandonó Roma en secreto por la noche, con la intención de entrar en el monasterio de Camaldoli.Pero solo había llegado a Roncilione cuando un mensajero del Papa ordenó su regreso, pues había actuado irregularmente al dejar de lado su cardenalato sin el permiso del Papa. Los cardenales objetaron este mal ejemplo de búsqueda de la santidad; pero Ardicino no los molestó mucho; poco después de su regreso a Roma, enfermó y falleció. Inocencio no era un hombre de erudición ni de cultura, aunque recibió a Poliziano en Roma y recibió la dedicatoria de su traducción de Heródoto. Pomponio Leto se las arregló para ser el dictador literario de la ciudad, y el resurgimiento clásico se apoderó cada vez más de la mente humana. En 1485, el Renacimiento incluso descubrió a su santo. Unos obreros que realizaban excavaciones en la Vía Apia encontraron un sarcófago de mármol que, al abrirse, mostraba el cuerpo de una joven romana que había sido embalsamada. La imaginación de los hombres, excitada, encontró en esta momia una belleza insuperable; la doncella yacía en toda la hermosura de la juventud, con su cabello dorado ceñido por un ribete de oro; sus ojos y boca estaban entreabiertos, y el rosado tono de la salud se reflejaba en sus mejillas. Peregrinos de toda Italia acudieron en masa a Roma, entre ellos muchos pintores deseosos de realizar bocetos de esta modelo clásica. Pero el cadáver comenzó a descomponerse gradualmente por la exposición al aire, y una noche fue enterrado discretamente en la Vía Apia, en la tumba que se creía era la de Tulia, la hija de Cicerón : solo quedó el sarcófago vacío para los decepcionados devotos. Por supuesto, el cuerpo fue identificado, y la opinión general se inclinó a favor de Julia, hija de Claudio; aunque otros la afirmaron como Priscila, esposa de Abascancio, ministro de Domiciano, cuyo entierro canta Estacio. Inocencio continuó la decoración arquitectónica de Roma. Adornó la plaza de San Pedro con una fuente de mármol, en forma de dos jarrones superpuestos, tan finamente labrada que se consideraba la obra más hermosa de su tipo en Italia. Realizó algunas ampliaciones en el Vaticano y en San Pedro; pero su obra principal fue la Villa Belvedere, diseñada por Antonio Pollaiuolo, erigida en los jardines vaticanos y que aún se conserva unida por un patio al bloque central de edificios. Una pequeña capilla, dedicada a San Juan, se encontraba junto al Belvedere, y el Papa contrató a Andrea Mantegna para decorarla. Lo hizo con tanto esmero que las paredes y el techo parecían pintados en miniatura más que al fresco. Una imagen del Bautismo de Cristo sobre el altar destacaba por el realismo que mostraba los esfuerzos de la multitud por despojarse de sus vestiduras antes de entrar en el agua. Inocencio era un pagador irregular, y un día, al visitar la capilla, encontró a Mantegna trabajando en una figura alegórica. Preguntó el tema, y ​​el pintor, con una sonrisa significativa, respondió: «Discreción». «Pon a la Paciencia a su lado», fue la respuesta de Inocencio. Una vez terminadas las obras, el Papa pagó generosamente a Mantegna y lo despidió satisfecho. Estas obras de Mantegna fueron destruidas por Pío VI, quien derribó la capilla para ampliar el Museo Vaticano. A ocho millas de Roma, en dirección al mar, Inocencio construyó una casa de campo, La Magliana, que fue el lugar de recreo favorito de sus sucesores; pero el avance de la malaria la volvió insalubre y ahora se encuentra en ruinas. Sigue siendo un enorme conjunto de edificios y el nombre de Inocencio aún puede verse inscrito sobre las ventanas. En la ciudad de Roma, la gran obra de Inocencio fue la reconstrucción de la antigua iglesia de Santa María en Vía Lata. Para ello, eliminó el arco de Diocleciano que se alzaba en el lugar. Solo el edificio principal, tal como se encuentra la iglesia en la actualidad, pertenece a la época de Inocencio; su fachada y la decoración interior datan de 1660. El pontificado de Inocencio VIII fue innoble. Se dejó llevar por la corriente, y su ejemplo fue desastroso para la disciplina de la Iglesia. La corrupción moral general en Italia progresó sin control durante su pontificado. Un Papa cuyo hijo e hija eran reconocidos abiertamente en el Vaticano no pudo hacer nada para frenar la irregularidad del clero. El papado bajo Inocencio VIII fue simplemente un factor en la política italiana, del cual Lorenzo de Médici hizo un uso prudente; en los asuntos de la cristiandad, su voz apenas se escuchó. Lo mejor que se puede decir de Inocencio VIII es que en política era demasiado indolente para hacer daño, y era pacífico porque rehuía el esfuerzo. En asuntos menores era generalmente complaciente, e Inglaterra le debía cierta gratitud por una bula que ayudó a restablecer la paz al asegurar la sucesión de la corona a los hijos nacidos de Enrique VII e Isabel de York o a cualquier futura esposa. Enrique VII obtuvo además de él una bula que reducía los derechos de santuario, una concesión importante para un rey aquejado de persistentes rebeliones. Bacon ofrece una imagen fiel de Inocencio al afirmar que esta bula se concedió a cambio de un discurso de elogio pronunciado por los embajadores ingleses: «El Papa, consciente de su pereza e inutilidad para el mundo cristiano, se alegró enormemente al saber que sus ecos resonaban en lugares tan distantes. Estaba dispuesto a intercambiar inmunidades eclesiásticas por un poco de halago juicioso».

 

 

UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA. LIBRO V. LOS PRÍNCIPES ITALIANOS. CAPÍTULO VI. COMIENZOS DE ALEJANDRO VI 1492—1494

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.