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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO V. LOS PRÍNCIPES ITALIANOS

CAPÍTULO II.

PABLO II Y SUS RELACIONES CON LA LITERATURA Y EL ARTE

 

Al considerar el pontificado de Nicolás V, vimos una faceta del resurgimiento del saber en Italia, cuando el movimiento conservaba su frescura inicial, cuando sus tendencias aún no se habían desarrollado, y el papado esperaba utilizarlo como medio para difundir sus nuevas glorias. Además de la moda imperante en la época, la lucha contra el Concilio de Basilea y las negociaciones con los griegos habían llevado al papado a sentir la necesidad de eruditos y defensores literarios de la nueva escuela. Mientras que las cortes italianas patrocinaban a aventureros literarios dispuestos, como Lorenzo Valla, a usar sus plumas contra el Papa, ni siquiera un monje como Eugenio IV se atrevió a rechazar la nueva doctrina. Si bien el Concilio de Basilea era un campo donde los eruditos ambiciosos podían alimentar sus plumas con invectivas contra el Papa, el papado no podía permitirse el lujo de prescindir de gladiadores literarios. El Concilio de Florencia trajo a Occidente una serie de eruditos griegos, cuya ayuda fue útil a los teólogos latinos para combatir la metafísica del partido ortodoxo entre los griegos. El papado estaba demasiado en deuda con los humanistas como para repudiarlos. Nicolás V se colocó a la cabeza y fue mecenas de eruditos, a quienes empleó para difundir los registros de la antigüedad clásica y bíblica. No temía las consecuencias y no mostraba ninguna conciencia del antagonismo entre las tradiciones de la Iglesia y el saber de los antiguos. Las glorias literarias del pontificado de Nicolás V fueron solo un episodio en la historia de Roma. Nicolás V se había formado en Florencia, y los literatos de su corte se habían formado, en su mayoría, bajo el patrocinio de Cosme de Médici. Roma no compitió mucho con Florencia como centro del humanismo. La obra de Nicolás V fue efímera, y Pío II no intentó continuarla. Quizás se sentía un poco inquieto ante el futuro. Quizás guardaba un vago recuerdo de su propia actitud hacia las cuestiones religiosas y morales en sus primeros años. En cualquier caso, se mantuvo al margen de la corriente principal del Renacimiento y no intentó enlistar a los humanistas al servicio del papado. Había, de hecho, múltiples indicios de que el nuevo saber estaba erosionando el corazón del sentimiento religioso italiano, y lo hacía con tanta asiduidad que era difícil prever cuándo y cómo alzar la voz de protesta. El Renacimiento no presentó a sus seguidores un sistema de pensamiento definido, ni se opuso a ninguna de las doctrinas de la Iglesia. Era una actitud mental más que un plan de vida. No atacaba al cristianismo, pero desviaba la mirada del hombre hacia él. No contradecía el dogma eclesiástico, pero lo ignoraba con indiferencia, considerándolo indigno de la atención de una mente cultivada. El descubrimiento de la antigüedad mostraba tanto por hacer en este mundo que era innecesario pensar demasiado en el futuro. Los humanistas se contentaban con proseguir sus estudios, empaparse de ideas clásicas y dejar la teología en manos de quienes sí la tenían. No eran, en ningún sentido, reformadores del mundo que los rodeaba. Mientras eran respetados y protegidos, encontraban el mundo un lugar muy agradable y no deseaban cambiarlo. Sus estudios no los llevaron a la acción, sino que les proporcionaron una emancipación mental. Los asuntos externos podían fluir a su antojo: el hombre culto tenía un refugio seguro en su interior. Vivía en un mundo de belleza que le pertenecía, conquistado por su propio conocimiento. Para él no había ataduras ni restricciones; se consideraba un privilegiado, y sus derechos eran generalmente reconocidos. Para él, el objetivo de la vida era desarrollar las facultades del individuo, quien estaba justificado en utilizar cualquier medio para encontrar un ámbito en el que estas facultades pudieran ejercerse plenamente. El peligro de estas tendencias debió ser evidente para muchos, pero no era tan obvio cómo afrontarlo. Una herejía podía ser condenada; una actitud intelectual apenas podía definirse. Pío II se limitó a negarse a patrocinar a los humanistas, quienes pagaron su descuido insultando su memoria. Mientras tanto, el nuevo saber avanzaba a pasos agigantados. Estaba dando origen a una nueva escuela filosófica, cuya relación con la Iglesia al principio parecía ortodoxa, y en torno a la nueva filosofía estaba alcanzando una organización definida. La nueva filosofía fue resultado directo del Concilio de Florencia y la consiguiente introducción en Italia de eruditos griegos, más numerosos y eruditos que los conocidos hasta entonces. Entre quienes llegaron a Italia con Juan Paleólogo en 1438 se encontraba un hombre notable conocido como Gemisto Pletón. Georgios Gemistos nació en Constantinopla en 1355 y viajó por diversos lugares en busca del conocimiento oculto. Finalmente se estableció en Mistra, cerca del emplazamiento de la antigua Esparta, en el Peloponeso. Allí se hizo famoso como maestro y reunió a su alrededor a numerosos eruditos, entre los que destacó Besarión. Fue convocado, como el más erudito de los griegos, para participar en las disputas contra los latinos. Pero aunque llegó a Italia por invitación de la Iglesia griega, las cuestiones teológicas no le interesaban. Ya estaba convencido de que el espíritu de los griegos estaba degenerado y solo podría restaurarse mediante una nueva religión y una filosofía renovada. Comunicó sus opiniones a sus eruditos, aunque probablemente estos solo las consideraron visiones de un estudiante. Cuando llegó a Florencia, un venerable anciano de ochenta y tres años, de larga barba ondulada y semblante sereno y digno, despertó el entusiasmo de los eruditos florentinos. En Italia existía una curiosidad general por saber algo de Platón, y Gemistos era un gran conocedor de sus escritos. En lugar de asistir al Concilio, desplegó su saber platónico y pronunció frases oscuras ante un círculo de florentinos entusiastas. Cosme de Médici quedó encantado con él y lo aclamó como un segundo Platón. Gemistos rechazó modestamente el título, pero añadió con picardía a su nombre, Gemistos, el equivalente, Pletón, que se acercaba más al de su maestro. En medio de este círculo de admiradores eruditos florentinos, Gemisto pronunció dichos extraños para un teólogo ortodoxo de la Iglesia griega. Habló de una nueva religión universal que absorbería todos los sistemas existentes, tanto la cristiandad como el islam. Señaló como fuente de inspiración la antigüedad clásica. Probablemente los florentinos no prestaron mucha atención a estas vagas declaraciones. No buscaban una religión, no aspiraban a ningún plan de regeneración nacional; pero anhelaban el conocimiento de la filosofía de Platón como fuente de mayor iluminación. Gemisto Pletón regresó de Florencia a su escuela en Mistra y profundizó aún más en su proyecto de una nueva religión. Dado que sus ideas filosóficas despertaron tanto entusiasmo en Italia, vale la pena examinar las concepciones religiosas a las que dieron lugar. En 1448, Gemisto escribió un tratado sobre la cuestión de la Procesión del Espíritu Santo , defendiendo la perspectiva griega frente a la latina. Sin embargo, escribió no como teólogo, sino como filósofo, no desde el punto de vista de la evidencia bíblica, sino desde la racionalidad del asunto en sí. Estableció lo que él llama «la teología helénica», con la que se refería a su propio sistema religioso, en oposición al de la Iglesia, y luego demostró la doctrina ortodoxa a partir de esta nueva teología. Argumentó que todas las dificultades sobre la Procesión del Espíritu Santo desaparecían si, en lugar de la doctrina de la Iglesia de que el Hijo era igual al Padre, se aceptaba la enseñanza de la teología helénica, mediante la cual se reconocían muchos hijos del Ser Supremo, que diferían en poder y otros atributos. Envió su libro al patriarca Gennadios, un erudito distinguido bajo su antiguo nombre de Georgios Scholarios. Gennadios se encontraba en una situación difícil. El libro apoyaba la doctrina ortodoxa, y pocos se atreverían a seguirlo y a indagar demasiado en su método. Gemistos era un anciano de gran reputación, y no valía la pena arriesgarse a una disputa con él. Gennadios respondió con mucho tacto, aprobando el objetivo del tratado, pero reprendiendo delicadamente sus argumentos. Al final, sin embargo, pronunció palabras de advertencia: Tras la revelación de Dios, ¿cómo es posible que haya hombres dispuestos a construir nuevos dioses e intentar reavivar las teogonías irracionales que llevan tanto tiempo apagadas? ¿Cómo pueden volver a Zoroastro, Platón y los estoicos, reuniendo un montón de palabras sin sentido? Si algún día cayeran en mis manos escritos como este, expondré su vacuidad, y muchos otros harán lo mismo. Los sometería a argumentos, no al fuego; el fuego es más apropiado para sus autores. Sin embargo, Genadio no cumplió su palabra. Tras la muerte de Pletón, su Libro de las Leyes cayó en manos de Genadio, quien, tras leerlo, lo arrojó a las llamas y ordenó quemar todas las copias. Lo encontró «lleno de amargura contra los cristianos, burlándose de nuestras creencias, sin contradecirlas con argumentos, sino exponiendo las suyas». Los esfuerzos de Genadio tuvieron éxito, y solo se conservan fragmentos del tratado de Gemisto; sin embargo, estos muestran un maravilloso intento de revivir el paganismo sobre una base filosófica. Gemisto se presenta a sí mismo como buscador del camino de la verdad ignorada por los hombres. Tomó como guías a los legisladores y sabios de la antigüedad, especialmente a Pitágoras y Platón, y con su ayuda construyó una nueva teogonía, en la que Zeus fue erigido como el dios supremo, cuyos atributos eran ser, voluntad, actividad y poder. De él surgieron dos órdenes de deidades inferiores: una legítima y otra ilegítima. Los hijos legítimos de Zeus son los dioses olímpicos, a cuya cabeza se encuentra Poseidón; los hijos bastardos son los Titanes. Esta extraña clasificación se debió al deseo de Gemisto de construir una teogonía que armonizara con su sistema lógico. Los dioses olímpicos eran las ideas eternas; los Titanes eran las ideas expresadas en forma y materia. Por debajo de estos dioses supracelestiales estaban los hijos legítimos e ilegítimos de Poseidón, que abarcan desde los planetas hasta los demonios; debajo de ellos estaban nuevamente los hombres, las bestias y el mundo material. Gemistos elaboró ​​seriamente esta nueva religión, convirtiéndola en un sistema, elaborando un calendario, una liturgia y una colección de himnos. Reunió a su alrededor a un grupo de conversos que consideraban a su maestro inspirado por el espíritu de Platón. Es un testimonio de la influencia de Gemistos en Italia que, cinco años después de su muerte, sus huesos fueron extraídos de su lugar de descanso en el Peloponeso por el impío Gismondo Malatesta, quien los depositó en un sarcófago situado en la arcada lateral de su maravillosa iglesia de Rímini. La inscripción llama a Gemistos «el filósofo más importante de su tiempo». El sistema de Gemistos fue un fantástico renacimiento del neoplatonismo; y nunca la filosofía hizo un intento más fútil por crear una religión que en la cosmogonía lógica de Gemistos, de la cual el elemento religioso ha desaparecido por completo. Un estudiante de filosofía que comprendía imperfectamente el sistema que profesaba seguir, vistió sus ideas filosóficas con los ropajes incongruentes de una religión con la que hacía tiempo que había dejado de simpatizar. Gemistos vio que los hombres parecían necesitar una religión; dotó sus opiniones de lo que él suponía una forma religiosa. Sin embargo, por rudimentario que fuera su intento, apuntaba a una cuestión intelectual de gran importancia para el futuro. La teología de los escolásticos se había construido de acuerdo con el sistema de Aristóteles, cuya filosofía se consideraba completamente ortodoxa. El descubrimiento de Platón amenazó con derrocar la supremacía de Aristóteles. ¿Cómo podrían las opiniones de Platón influir en el movimiento del pensamiento? Platón correspondía a los anhelos imaginativos con que el nuevo saber llenaba las mentes de sus estudiantes más nobles. Es cierto que sus escritos eran poco conocidos y que su sistema se confundía con el de los escritores alejandrinos posteriores. Sin embargo, los hombres se aferraron al lado poético de su enseñanza, adaptándola a los sueños de una infancia intelectual. Las mentes más religiosas percibieron el encanto de la concepción platónica de vincular el mundo material con el inmaterial, y se propusieron examinar hasta qué punto las doctrinas del cristianismo estaban contenidas implícitamente en la enseñanza de Platón. En Italia, este proceso condujo a una peligrosa reducción de los límites del dogma eclesiástico; en Alemania, impulsó el surgimiento de una nueva teología que buscaba una conciencia directa de la relación entre el alma y Dios. La influencia de Gemisto Pletón llegó a Roma gracias a su distinguido erudito, el cardenal Bessarion, cuya ortodoxia estaba fuera de toda sospecha, pero que, sin embargo, estaba en cierto grado imbuido del espíritu de su maestro. A la muerte de Gemistos, Bessarion escribió una carta de condolencias a sus hijos. «He oído», dice, «que nuestro padre y guía común, despojándose de toda vestidura mortal, se ha trasladado al cielo y a la tierra inmaculada para participar en la danza mística con los dioses olímpicos». Este lenguaje es extraño en boca de un cardenal, pero no demuestra que Bessarion simpatizara con el paganismo de Gemistos. Sí muestra, sin embargo, la doble vida que llevaban los humanistas: estaban dispuestos a hablar el lenguaje de la Biblia o el de la antigüedad clásica, según la ocasión lo requiriera. Habían dejado de ser conscientes del gran antagonismo entre ambos, cada uno de los cuales correspondía a diferentes facetas de su naturaleza. El nuevo conocimiento se había convertido en un disolvente insidioso de cualquier certeza en las creencias religiosas. Bessarion contribuyó enormemente al estudio de Platón. Se libró de las extravagancias de Gemistos y, en la controversia que se desató entre los partidarios de Aristóteles y los de Platón, mantuvo una postura moderadora. Pero Jorge de Trapecio llevó su ataque a Platón tan lejos que extrajo de Bessarion una obra, "Contra el Calumniador de Platón", que elevó el conocimiento de Platón a un nivel superior al alcanzado hasta entonces y reafirmó el derecho de ese filósofo a la atención de los ortodoxos. Bessarion, además, era el centro de un círculo literario, y la Academia que llevaba su nombre era famosa en toda Italia. Formó una gran biblioteca, que legó a Venecia, donde constituyó el núcleo de la biblioteca de San Marcos. POMPONIO LAETUS. El sistema de Academias se extendió rápidamente por toda Italia y proporcionó a los hombres de la nueva cultura una organización definida que los convirtió en organismos influyentes con una existencia corporativa. En Roma, el ejemplo de Besarión sirvió de modelo a la Academia Romana, cuyo fundador fue otro de los que debieron algo a la influencia de Gemisto. Era un hombre peculiar, que amaba mantener su vida privada en el misterio. Se hacía llamar Pomponio, por ser un buen nombre romano de la época, y a este nombre añadió Leto, como descripción de la alegría de su temperamento, aunque a veces Leto se cambiaba por Infortunato. El verdadero nombre de Pomponio Leto era Piero: era originario de Calabria, bastardo de la noble casa de los Sanseverini. De joven llegó a Roma y fue alumno de Lorenzo Valla, a quien sucedió como principal maestro entre los humanistas romanos. No sabemos si viajó por Grecia; pero parece haber seguido el camino de Gemisto, quien probablemente despertó su gusto por un paganismo renovado. Pomponio, sin embargo, no era platónico ni se dedicó al estudio de la antigüedad griega. No tenía interés en inaugurar una nueva religión, sino que se conformaba con absorber la inspiración de la ciudad de Roma y se entregaba sin reservas a su influencia. «Nadie», dice su amigo Sabelico, «admiró más la antigüedad; nadie se esforzó más en su investigación». Exploró cada rincón de la antigua Roma y se quedó contemplando absorto cada reliquia de una época pasada: a menudo, mientras observaba, se le llenaban los ojos de lágrimas y lloraba al pensar en los grandes tiempos pasados. Despreciaba la época en que vivía y no ocultaba su desprecio por su barbarie. Se burlaba de la religión, expresaba abiertamente su desagrado por el clero y despotricaba amargamente entre sus amigos contra el orgullo y el lujo de los cardenales. Se cuenta que un día un enemigo le preguntó públicamente si creía en la existencia de Dios; «Sí», respondió, «porque creo que no hay nada que Él odie más que a ti». La deidad que Pomponio adoraba era el Genio de la Ciudad de Roma. Dio ejemplo, que se siguió durante mucho tiempo, de celebrar el cumpleaños de la ciudad con grandes festividades entre un círculo de espíritus afines. En épocas posteriores, se atribuyó a las festividades de Pomponio el comienzo de la decadencia de la fe. El temperamento de Pomponio, como se reflejaba en los asuntos de la vida, era el de un estoico. Era pobre y no buscaba ninguno de los premios que los literatos de su época perseguían con tanto afán. Cuando sus parientes adinerados quisieron reclamarlo tras su fama y lo invitaron a vivir en Nápoles, les respondió con una frase que se ha convertido en un ejemplo de brevedad: «Pomponio Leto envía saludos a sus parientes. Lo que piden no puede ser. Adiós». Vivía con sencillez en una pequeña casa en el Esquilino y alquilaba un viñedo en el Quirinal, que cultivaba según los preceptos de Varrón y Columela. Su otra diversión era criar pájaros, cuyos hábitos observaba cuidadosamente. Siempre vestía de la misma manera; aunque sencillo en todo, era escrupulosamente limpio y pulcro. Sus únicos intereses eran explorar la antigüedad clásica y enseñar a los estudiantes que acudían a sus clases. Se levantaba temprano por la mañana y a menudo necesitaba la ayuda de una linterna para llegar a su escuela, donde apenas había espacio para el desbordante público ya reunido. No había nada llamativo en su apariencia. Era un hombre pequeño y de aspecto común, con cabello corto y rizado que se volvía gris prematuramente, y ojillos hundidos bajo unas cejas prominentes; solo cuando sonreía su rostro se volvía expresivo. Pomponio fue un maestro genuino, interesado en sus alumnos. No intentó hacerse un nombre con sus escritos, pues decía que, como Sócrates y Jesús, sus alumnos debían ser sus libros. Dedicó toda su atención a sus conferencias y se deleitaba organizando reposiciones de las antiguas comedias latinas. Entrenaba a los actores y supervisaba hasta el más mínimo detalle de la puesta en escena cuando algún gran hombre abría su casa para la representación de una obra de Plauto o Terencio. Tomó a los jóvenes de Roma bajo su cuidado paternal y reprendía sus faltas con un gesto de la cabeza y la observación: «Tus antepasados ​​no se habrían comportado así». La casa de Pomponio estaba repleta de reliquias del arte clásico, y la Academia que allí se ubicaba albergaba opiniones muy heterodoxas. Tras la disolución romana del Colegio de Abreviadores, la Academia Romana se convirtió naturalmente en el lugar de encuentro de los eruditos agraviados. Allí insultaban al Papa a su antojo, mientras Pomponio se sentaba a la mesa y sonreía. Desahogaron su ira organizando una protesta absurda contra la Iglesia y sus ceremonias; y el ejemplo de Pomponio les sugirió un plan para unirse a una sociedad esotérica. En lugar de sus nombres de pila, dados por santos cristianos, eligieron nuevos nombres de la antigüedad clásica. Filippo Buonacursi se hacía llamar Calímaco Experiens, y encontramos además a Asclepiades, Glauco, Petreyo y otros similares. El festival que Pomponio había instituido para celebrar el día de la fundación de la ciudad sugería igualmente una parodia de ritos paganos. Como protesta contra Pablo II, Pomponio Leto fue aclamado como Pontífice Máximo, y muchos otros adoptaron títulos sacerdotales. Celebraban reuniones en las catacumbas y parodiaban los inicios de la Iglesia cristiana. Fue un arrebato de petulancia absurda por parte de hombres desorientados por la vanidad, hasta que demostraron su rencor contra el Papa amenazando con un resurgimiento del paganismo. Quizás nadie tomó en serio estos procedimientos excepto Pablo II. Había condenado a penitencia pública a unos Fraticelli enviados desde Poli para ser juzgados; ¿cómo podía castigar la herejía y permitir que la profanación se exhibiera sin pudor? Quizás no le afectara mucho la muestra de animosidad hacia sí mismo, pero no podía ser indiferente a los peligros de un resurgimiento republicano en Roma. Los ejemplos de Porcaro y Tiburcio seguían siendo advertencias para un estadista de que Bruto era un héroe al que era peligroso resucitar. Las locuras de la Academia Romana podrían provocar disturbios políticos. No es de extrañar que Pablo II mirara con recelo a la Academia Romana. Su florido clasicismo, su hostilidad contra la Iglesia, su absurda afectación del paganismo, bastaban para justificar su desaprobación. Pero faltaban motivos suficientes para actuar hasta que llegaron a oídos del Papa algunas habladurías sobre la obra de Calímaco. Entonces Pablo II procedió con prontitud. Durante el Carnaval de 1468, varios jóvenes romanos fueron arrestados, y Platina fue arrastrado desde la casa del cardenal Gonzaga hasta la presencia del Papa. Pablo II lo miró con desprecio y dijo: «Así que has conspirado contra nosotros bajo el liderazgo de Calímaco». En vano Platina alegó su inocencia; se ordenó que lo llevaran al Castillo de San Ángel para ser interrogado mediante tortura. Una carta de Pomponio Leto, ausente en Venecia, en la que se le llamaba “Pater Sanctissime”, fue considerada como prueba de una conspiración, y Platina fue acusada además de intentar instar al Emperador a convocar un Concilio y crear un nuevo cisma. Pomponio fue enviado de vuelta desde Venecia, «arrastrado encadenado», dice Platina, «por Italia como otro Yugurta». Al ser llevado ante sus inquisidores, mostró al principio su habitual espíritu. Cuando le preguntaron por qué adoptaba el nombre de Pomponio, respondió: «¿Qué les importaría a ustedes o al Papa si me llamara Hayrick?». Pero su estoicismo cedió rápidamente antes del encarcelamiento. Se dedicó a congraciarse con el castellano de San Ángel, Rodrigo de Arévalo, un famoso teólogo, más conocido por su posterior título de obispo de Zamora. Al principio, Pomponio le escribió a Rodrigo con un sarcasmo apenas disimulado; elogió a Pablo II con extravagancia y comparó su magnanimidad con la de Cristo, quien, al ser herido, ofreció la otra mejilla; aun así, el Papa, en una crisis de peligro sin precedentes, había seguido su curso impasible. Rodrigo demostró ser un rival para Pomponio en ironía. Lo felicitó por la afortunada oportunidad que se le ofrecía a un filósofo de demostrar su constancia y fortaleza, que de otro modo no habrían encontrado cabida en las trivialidades de la vida cotidiana. Tras recibir esta respuesta, Pomponio comenzó a tomar el asunto con mayor seriedad y, si bien admitió la grandeza de la oportunidad que disfrutaba, se declaró inocente de cualquier ofensa y pidió libros para alegrar su soledad. Sin embargo, en lugar de Lactancio y Macrobio, elegidos por el cautivo, Rodrigo envió un tratado propio, Contra los Errores del Concilio de Basilea., lo cual sin duda consideraba un remedio adecuado para la deplorable heterodoxia de su prisionero. Solo podemos conjeturar qué dijo realmente Pomponio al ser condenado a esta inusual dieta literaria; su respuesta fue un elogio efusivo de la elocuencia de Rodrigo, que prefería a las más altas esferas de Cicerón, porque estaba animada por un espíritu verdaderamente cristiano. Con esta carta, Pomponio creyó haber despejado el camino para una petición. Escribió ese mismo día con un tono diferente; dijo que había estado recordando todo lo que los poetas cantaban en alabanza de la soledad; pero descubrió que su soledad era la soledad de los bosques y los campos, donde se alegraban con los deleites de la naturaleza; él, encerrado en los muros de su prisión, sentía la necesidad de amigos bondadosos con quienes intercambiar sus pensamientos. Ahora le tocaba a Rodrigo triunfar en esta guerra de ingenio, y le era fácil penetrar la frágil armadura del estoicismo en la que Pomponio se había declarado seguro. Se detenía en los puros deleites de la contemplación interior, consideraba las quejas de Pomponio el resultado de un estado de ánimo pasajero y le suplicaba afectuosamente que no se mostrara indigno de su filosofía. Tras disfrutar de su incomodidad durante un par de días, se compadeció de sus prisioneros y les permitió reunirse para conversar. Pomponio, al expresar su gratitud, echó por la borda su filosofía. «El hombre», dice, «siempre añora lo que no posee; cuando está cansado de la sociedad, alaba la soledad; cuando está cautivo, anhela la libertad; si Diógenes hubiera tenido límites establecidos, dentro de los cuales solo él pudiera rodar su tina, habría descuidado la filosofía para idear algún medio de superar sus límites». Con esta mentalidad, Pomponio reconcilió sus antiguos principios con la realidad. Anhelaba la libertad y la buscó escribiendo una disculpa abyecta al Papa, en la que confesaba sus errores, culpaba a otros y suplicaba su liberación. Pablo quizás sentía que personajes como estos apenas merecían una consideración seria y que se podía confiar en que aprovecharan la lección recibida. Pomponio pronto fue liberado y se le permitió continuar con sus conferencias como antes. Platina no escapó tan fácilmente. Estuvo en prisión durante un año y fue sometido a numerosas inquisiciones. No parece que se presentaran pruebas definitivas en su contra, pero Pablo estaba decidido a dar una lección a los humanistas romanos. Si sospechaba alguna intención seria, las cartas de Platina desde la prisión debieron convencerlo de la inutilidad de cualquier complot urdido por hombres de tan poca moral. En realidad, Platina no tenía nada de heroico, y escribió con abyección, una y otra vez, suplicando al Papa que lo liberara. La prisión no le convenía en absoluto al opulento hombre de letras; estaba dispuesto a prometer cualquier cosa con tal de obtener su liberación. «Me comprometo», escribe, «a que si oigo algo, incluso de los pájaros al pasar volando, que atente contra su nombre y seguridad, informaré de inmediato a Su Santidad por carta o mensajero. Apruebo plenamente sus procedimientos para restringir y reprender la licencia de los eruditos; es deber del pastor principal preservar a su rebaño de toda infección y enfermedad». Admite que, en sus apuros económicos, al ser destituido, se lamentó indignamente contra Dios y los hombres; pero nunca volverá a olvidarse de sí mismo. Si tan solo fuera liberado y liberado de la pobreza, celebraría con todos sus amigos, en prosa y verso, el nombre de Pablo. Incluso cuando intenta escribir con seriedad, no puede olvidar su vanidad literaria ni sus alusiones clásicas. «Poetas y oradores son necesarios en todos los estados, para que los monumentos de los hombres ilustres no perezcan por falta de cronistas». Insta al Papa a recordar que Cristo es conocido por los escritos de los evangelistas, las hazañas de Aquiles por los versos de Homero. Si el Papa lo libera, prometerá cambiar de sus estudios clásicos a la teología, «donde, como en un prado fértil y florido, recogeré hierbas saludables tanto para el cuerpo como para el alma. Si erró, fue por licencia académica, la libertad que engendra el estudio universal». Con la misma tenacidad, escribió a todos aquellos que consideraba que tenían alguna influencia sobre el Papa: los cardenales Bessarion, Marco Barbo, Borgia, Gonzaga y Ammannati. Les repitió las mismas protestas; fue acusado de irreligión; pero siempre se había confesado, había ido a la iglesia y había observado las leyes de Dios hasta donde la fragilidad humana se lo permitía. Sin embargo, en una carta a Pomponio, confesó que las actuaciones de los académicos habían dado pie a sospechas. «Debemos aceptar con ecuanimidad que el Papa velara por su propia seguridad y por la religión cristiana». Platina se humillaba, pero no disfrutaba del proceso. Años después, se vengó escribiendo una biografía de Pablo II. Pocos de quienes leyeron su biografía han leído sus cartas, o dudarían en dar crédito a sus malintencionadas insinuaciones. Es un fuerte testimonio a favor de Pablo II que Platina tenga tan poco que decir en su contra. Al salir de prisión, Platina esperaba que su persistente servilismo hubiera ablandado el corazón del Papa y que obtendría algún favor a cambio de sus sufrimientos. Pablo lo indultó, pero no le dio ninguna recompensa. Al Papa le bastaba con haberse convencido de que Platina y sus amigos eran solo charlatanes insensatos, incapaces de hacer mucho daño; pero Platina se equivocó extrañamente al pensar que Pablo necesitaba su pluma. Se le permitió regresar a su antigua oscuridad un poco abatido y con ansias de venganza. Pomponio, de igual manera, reanudó su enseñanza en Roma, donde murió en 1498 y fue honrado con un funeral público. Pablo, sin embargo, disolvió la Academia Romana y declaró culpable de herejía a todos los que mencionaran su nombre, incluso en broma. Como la mayoría de las acciones de Pablo, este decreto fue revocado por su sucesor. Sixto IV permitió que la Academia reviviera, y continuó hasta que desapareció en la miseria que siguió al saqueo de Roma en 1527. Esta persecución de la Academia Romana es un asunto trivial en sí mismo, pero ha influido enormemente en el juicio de la posteridad. En la biografía de Pablo II, escrita por Platina, este incidente cobra un lugar destacado, y se representa a Pablo odiando y despreciando la literatura hasta tal punto que tildó de herejes a los literatos. A partir de estas palabras de Platina, escritores más recientes han visto en los procedimientos de Pablo una conciencia de los peligros que el movimiento renacentista amenazaba al sistema de la Iglesia. En realidad, Pablo II no era hostil a la literatura y estaba profundamente imbuido del espíritu renacentista; tampoco previó en el resurgimiento del saber al precursor de la Reforma. Platina logró hábilmente erigirse en el ejemplo de un mártir del saber, en lugar de un fanfarrón ofensivo que confiaba en que la posición privilegiada de un hombre de letras cubriría cualquier insolencia o locura. Pablo no persiguió a los eruditos, pero desprestigió la Academia Romana como una molestia, un foco de bufonadas y sediciones indecorosas, así como de conversaciones irreligiosas. Parece que al principio el Papa sospechó de una conspiración concreta contra él. Al no encontrar pruebas de esa acusación, recurrió al carácter notorio de los procedimientos de la Academia y decretó su supresión. Puede que sus precauciones fueran exageradas; su acción fue, sin duda, prepotente. Pero los humanistas necesitaban que se les recordara que debían observar las mismas reglas que los ciudadanos comunes y que ningún gobernante podía permitir que sus locuras pasaran de cierto límite. Sin embargo, Platina sobrevivió a Pablo y tuvo la oportunidad de contar su historia a su manera. Había intentado llegar a conclusiones con Pablo y había sido derrotado; pero nadie se tomó muy en serio el asunto. Sixto IV lo nombró su bibliotecario, y en esa digna posición, sus primeras fechorías quedaron olvidadas. Le gustaba contar la historia de sus sufrimientos, y sin duda la historia se volvía más oscura cada vez que se contaba, hasta que Platina se creyó un mártir de la literatura y grabó esta leyenda en la mente de la nueva generación de eruditos. Sin duda, tal creencia no habría arraigado si Pablo II se hubiera unido a algún hombre de letras. Sin embargo, no mostró ningún deseo de hacerlo, aunque Campanus se ofreció a escribir una historia de su pontificado, y Filelfo deseaba establecerse en Roma. Pablo fue cortés con Filelfo y recibió de él una traducción de la Ciropedia de Jenofonte , por la cual recompensó al necesitado anciano erudito con un regalo de 400 ducados; pero no alentó su esperanza de convertirse en un dependiente regular de la generosidad papal. De hecho, Pablo II encontraba a los literatos problemáticos; eran malhablados y calumniadores, y Pablo no podía soportar su libertinaje. Incluso el veterano literario, Jorge de Trapecio, fue enviado a prisión durante un mes para enseñarle a no hablar mal de los papas anteriores que habían sido sus mecenas. Pablo adoptó una visión sensata de la literatura venal de su época. No le interesaban la poesía ni los panegíricos retóricos, pero era un estudioso de las Escrituras, el derecho canónico y la historia. Tanto en asuntos públicos como privados, Pablo amaba la franqueza. Aunque no era un orador, hablaba por sí mismo en los asuntos públicos e ignoraba las burlas por su falta del estilo refinado de Pío II. En los consistorios privados, descartaba el latín y hablaba en italiano, lo que sin duda supuso un duro golpe para la corrección oficial. Pablo II no solo carecía de amigos literarios; tenía pocos amigos de cualquier tipo y ningún favorito. Los cardenales nunca le perdonaron que se liberara de las ataduras con las que intentaron atarlo al ascender al trono, y Ammannati consideró su repentina muerte como un juicio sobre él por su falta de fe. Pablo era demasiado sensible para no percibir la brecha que se había creado, y carecía de las cualidades necesarias para repararla. Se volvió cada vez más reservado y llevó una vida algo solitaria en medio de su aparente grandeza. «Está rodeado de oscuridad», escribió Ammannati, «no suele hacer afirmaciones precipitadas, sino que está más dispuesto a escuchar que a hablar». Este cambio en su disposición tras su elección corresponde a su actitud mental. Percibía que las cosas no iban bien, pero no veía cómo remediarlas, y el Colegio Cardenalicio no tenía ningún consejo que ofrecer. Los cardenales de mayor edad eran los fanáticos de la restauración papal; Carvajal podía abogar con vehemencia por la reducción de Bohemia, pero se pronunciaba en contra de cualquier reforma de la Iglesia. Los cardenales más jóvenes eran, como Ammannati, amigos de Pío II, o, como el cardenal Gonzaga, hombres que habían sido nombrados porque sus parientes eran políticamente útiles para restablecer la posición del papado en Italia. Pablo no encontró entre ellos consejeros a su gusto; bastaban para la gestión de los asuntos corrientes, pero eso era todo. Durante su pontificado, Pablo creó diez cardenales. Sin embargo, no incrementó el Colegio, sino que simplemente cubrió las vacantes causadas por fallecimiento. En su selección de hombres para esta dignidad, mostró los mismos motivos contradictorios que se manifiestan en el resto de su política. No superó por completo las consideraciones personales, ya que creó a tres de sus sobrinos, los venecianos Marco Barbo, Battista Zeno y Giovanni Michael; pero todos eran hombres de gran carácter, que demostraron ser dignos de su cargo. Ninguno de ellos se convirtió en su favorito, ni ejerció una influencia especial sobre él, ni se enriqueció excesivamente. De los demás cardenales creados por Pablo II, dos, el napolitano Caraffa y Francisco de Savona, fueron elegidos por su erudición; y los demás, entre los que se encontraban Thomas Bouchier, arzobispo de Canterbury, y el francés La Balue, pretendían contribuir al carácter representativo del Colegio. Cuando La Balue, en 1469, fue encarcelado por Luis XI por su correspondencia traicionera con el duque de Borgoña, Pablo no se pronunció sobre el privilegio eclesiástico. La Balue fue juzgado y condenado en Francia; el Papa se contentó con enviar algunos jueces para asistir al juicio. En la designación de cardenales, Pablo II demostró su imparcialidad general y sus buenas intenciones. Su fama se vio afectada por su imparcialidad y buenas intenciones, por no identificarse con ningún partido ni perseguir fines personales. Reservado y sensible, siguió su camino, y cuando tomaba una decisión, sometía a todos a su voluntad. En él, como en muchos hombres de carácter noble, sin experiencia, la genialidad en lo privado dio paso a la frialdad en el desempeño del deber público. Naturalmente bondadoso y comprensivo, rehuía la responsabilidad y solo la asumía mediante un esfuerzo de autorepresión, que sabía que cualquier muestra de afecto personal destruiría. En consecuencia, su actitud parecía brusca, y fue mal juzgado y tergiversado. Le dolía rechazar las peticiones que se le presentaban, y cada vez se abstenía más de conceder audiencias, lo que se atribuía a la negligencia y el descuido de sus deberes. Es característico de él recibir a los peticionarios mientras caminaba, para no verse obligado a ver sus rostros implorantes y evitar su decepción. Pero al detectar una impostura, su ira se encendió. Un día, se volvió con severidad y le dijo a uno que suplicaba: «No dices la verdad». Ante lo cual, un loro que estaba posado en la habitación se abalanzó de inmediato sobre el objeto de la ira del Papa, exclamando: «¡Échenlo, échenlo, no dice la verdad!». El mismo retraimiento ante el dolor hizo a Pablo II misericordioso como gobernante de Roma. Cada vez que oía la campana del Capitolio tañer para una ejecución, palidecía y se agarraba el pecho para contener los latidos de su corazón. Esta renuencia a decepcionar a los demás lo llevó a vivir solo y a evitar las entrevistas. Al parecer, padecía asma y no podía dormir por las noches; lo tomaba como excusa para convertir la noche en día. Los hombres, naturalmente, se quejaban y lo acusaban de capricho y arrogante indiferencia hacia los demás. Personalmente, Pablo II no era popular. Su figura majestuosa y su porte digno inspiraban respeto; pero los hombres lo temían más que lo amaban. Él lo sentía y lo entristecía. Un día, un cardenal le preguntó por qué, teniendo todo lo que podía desear, no estaba contento. «Un poco de ajenjo», dijo el Papa, «puede contaminar una colmena de miel». Ni siquiera los puntos que más en común tenía Pablo II con su época fueron apreciados. Amaba la magnificencia, y esto se consideraba vanagloria. Fue mecenas de la arquitectura; esto se consideraba un mero deseo de conmemorar su nombre. Era un ferviente coleccionista de obras de arte; como su colección trascendía la moda imperante, se le acusó de simple avaricia. Pablo sentía un amor tan apasionado por la belleza antigua como Pomponio Leto; por tener el temperamento de un artista y no la pedantería de un erudito, pasó a la posteridad como un bárbaro inculto. En su amor por el arte, Pablo trascendió con creces su tiempo y podría considerarse un ejemplo típico del mecenas y coleccionista de espíritu generoso y noble. Conocía sus propios gustos y no siguió las modas imperantes. El imponente Palacio de Venecia, como se le llama ahora, permanece como un monumento a las grandes concepciones de Pablo y marcó el triunfo definitivo de la arquitectura renacentista en Roma. Se comenzó mientras Pablo era cardenal y se terminó durante su pontificado. La basílica contigua de San Marcos fue restaurada, adornada con frescos y sus ventanas con vidrieras. Construyó tres filas de arcadas en el primer patio del Vaticano y erigió un púlpito desde el cual el Papa podía dar la bendición. Reanudó la obra de Nicolás V en la construcción de la tribuna de San Pedro. Preservó los monumentos antiguos de la ciudad, y la mayoría de sus iglesias deben algo a su cuidado. Su arquitecto principal fue Giuliano di San Gallo, y mantuvo en empleo constante a numerosos joyeros y bordadores que confeccionaban ornamentos y vestimentas que donaba a las iglesias del Patrimonio. El rasgo distintivo de la vida privada de Pablo II fue su entusiasmo por el coleccionismo de objetos de arte. Empezó a hacerlo en su juventud y, al morir, reunió en su Palacio de San Marcos la colección artística más rica que se había formado desde la caída del Imperio Romano. Tan pronto como se convirtió en cardenal, encargó a agentes que lo buscaran por toda Italia; y libró numerosas luchas, como las que suelen hacer los coleccionistas, por la posesión de algún objeto preciado con los Médici, Alfonso de Nápoles y Leonello de Este. Su habilidad se desprende de una carta de Carlos de Médici, quien escribió que había recogido en Roma de un sirviente del gran medallista Pisanello, treinta medallas de plata. El cardenal Barbo se enteró del hallazgo, se encontró con el desprevenido Carlos una mañana en la iglesia, lo tomó amablemente de la mano y lo acompañó hasta su casa. Allí, se las arregló para apoderarse de la bolsa de Carlos que contenía las medallas, la vació de sus tesoros y se negó a devolverlas. Sin duda, pagó su valor completo. Pues no le gustaba estar bajo ninguna obligación, y siendo Papa, escribió al rey de Portugal, quien le envió un anillo de zafiro: «Nuestra costumbre, larga y diligentemente observada, es no recibir regalos». Mostró el mismo temperamento con sus manuscritos, pues se observaba que siempre estaba dispuesto a prestar y reticente a pedir prestado. Antes de ser Papa, su museo en el Palacio de San Marcos era amplio y valioso; durante su pontificado, siempre se esforzó por ampliarlo. El cardenal Ammannati escribió a un amigo, Helianus Spinula, quien ansiaba obtener la aprobación del Papa para su hijo, que había hablado en su nombre. Pablo II lo interrumpió: «Conozco a ese hombre; tiene los mismos gustos que nosotros y usa su vista para discernir las cosas de excelente factura. Tiene tesoros que ha reunido en Grecia y Asia. Podría hacerme un gran favor si me cede algunas cosas de su colección, pero no como regalo, pues nuestra costumbre siempre ha sido pagar, y pagar con generosidad, por lo que nos complace». Ammannati preguntó qué deseaba principalmente el Papa. «Imágenes de santos», respondió Pablo, «de antigua factura, que los griegos llaman iconos; tapices bizantinos, tejidos o bordados; pinturas y esculturas antiguas; jarrones, especialmente de piedras preciosas; tallas de marfil; monedas de oro y plata, y cosas por el estilo». Los gustos de Pablo eran católicos, y no se conformaba con coleccionar, sino que poseía un gusto exquisito y un profundo conocimiento de la arqueología. Era admirable que reconociera de un vistazo los bustos de los diversos emperadores romanos. Ordenó que catalogaran su colección y que cada objeto fuera descrito cuidadosamente. Las descripciones nos muestran que la mitología era imperfectamente comprendida y que el conocimiento de los emblemas era aún rudimentario. De este catálogo se desprende que Pablo había reunido cuarenta y siete bronces antiguos, doscientos veintisiete camafeos, trescientos veinte intaglios, noventa y siete monedas de oro antiguas y alrededor de mil monedas y medallas de plata, además de marfiles, mosaicos, esmaltes, bordados y pinturas bizantinos, así como joyas, orfebrería y tapices de su época, y una gran cantidad de piedras preciosas sin tallar. Esta espléndida colección fue apropiada por el sucesor de Pablo. Las piedras preciosas fueron vendidas a Lorenzo de Médici, los bronces probablemente formaron el núcleo del Museo Capitolino, y el resto se dispersó gradualmente. Incluso en este punto, los logros de Pablo II fueron relegados al olvido sin piedad. La razón por la que el gusto de Pablo por el arte no fue comprendido por sus contemporáneos fue probablemente porque era meramente sensual y no anticuario. Amaba las cosas por su propia preciosidad, no por las asociaciones que las rodeaban. Los hombres de aquella época no simpatizaban con su hábito de jugar con piedras preciosas y contemplar con deleite su brillo; en una fuente de placer tan simple solo veían el regodeo de la avaricia. Hay que reconocer que Pablo llevó su pasión al borde de la puerilidad. Se llevaba joyas a la cama; las guardaba en escondites para poder refrescarse con su vista en sus momentos de soledad. Tras la muerte de Sixto IV, el cardenal Barbo reconoció en la habitación privada del Papa un escritorio que había sido el mueble favorito de su tío. Al abrirlo, encontró un cajón secreto que contenía siete grandes zafiros y otras piedras por un valor de 12.000 ducados. Pablo II era en todo un ejemplo de su época; pero su buen carácter le demostró que su época no iba bien. En cuanto a sí mismo, se esforzó por reprimir sus peores impulsos y mantener un modelo de justicia y honor. Su único lujo era la magnificencia; en su vida privada, era sencillo e incluso abstemio. Carecía de la fuerza necesaria para materializar sus buenas intenciones, y los hombres solo veían la apariencia de su vida y carácter. Los inicios que dio hacia cosas mejores fueron tan completamente destruidos por su impetuoso sucesor que la posteridad no le reconoció sus infructuosos esfuerzos. Su pontificado fue una época de consciente perplejidad, que era demasiado reservado para confiar a otros. Actuó con vacilación, casi con desaliento, y llevó una vida solitaria. Tiempos posteriores datan de él la decadencia del papado. Hay que admitir que imposibilitó la reforma orgánica y rebajó el nivel de honor entre los cardenales. Vivió lo suficiente para ver la inutilidad de los esfuerzos personales por enmendar un sistema que rechazaba toda ayuda externa y no admitía ninguna restricción a su omnipotencia. Aprendió la lección de que la autocracia depende prácticamente de sus funcionarios, a quienes no puede contener.

 

 

CAPÍTULO III. SIXTO IV Y LA REPÚBLICA DE FLORENCIA 1471—1480

 
 

 

 

UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA
 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.