PERSIA, GRECIA Y MACEDONIA 401-301 a.C.

CAPÍTULO VII .  LA INAUGURACIÓN DEL JUDAÍSMO

I

LOS ESBOZOS HISTÓRICOS

 

Lo poco que se sabe directamente de Siria y Palestina durante la época persa se refiere casi exclusivamente a los judíos. Aunque estas tierras, que constituían parte de la quinta de las veinte satrapías de los aqueménidas, estaban involucradas en la historia más amplia de Persia y Occidente, sólo los judíos conservaron su conciencia nacional y formaron un vínculo entre la época asiria y babilónica y los acontecimientos que condujeron al surgimiento del cristianismo. Jerusalén, tan aislada que no llamó la atención del curioso Heródoto —que no nombra a los judíos— se destaca por un logro que selló el largo desarrollo de la religión de Israel: la inauguración del "judaísmo post-exílico". Este acontecimiento, aunque alejado del tema histórico principal del presente volumen, estaba destinado en última instancia a dar forma a la historia del mundo, y un relato de él, en la medida en que nuestras escasas y difíciles fuentes lo permiten, debe darse en este lugar.

Un período que antes parecía algo aburrido y sin vida, ahora se encuentra como uno de grandes cambios permanentes; y su monumento más conspicuo es el Pentateuco. Porque, en opinión de los eruditos modernos, "la historia mosaica no es el punto de partida para la historia del antiguo Israel, sino para la historia del judaísmo". Lo que en realidad fue una nueva etapa en el desarrollo religioso de Israel ha sido trasladado y atribuido al comienzo de la historia tribal, antes de la monarquía davídica; y la época persa es ahora el punto de vista desde el cual el Antiguo Testamento visto a la luz de la investigación moderna se hace más inteligible.

Los libros de Esdras y Nehemías, nuestra fuente principal, son una parte integral de la 'Historia del Cronista', que va desde la captura de Jerusalén por el babilonio Nabucodonosor (586 a.C.) hasta el regreso de los exiliados judíos con el permiso de Ciro, el primer gobernante de la dinastía persa (538 a.C.). Esta historia es la de los hombres que regresaron cada uno a su propia ciudad, la reconstrucción del Templo a pesar de la continua oposición —se rechazó la ayuda de los samaritanos— y el establecimiento de una comunidad distintiva separada de los samaritanos y otros extraños. El lector está mirando los acontecimientos a través de los ojos de reformadores intransigentes cuyo horizonte está extrañamente circunscrito. Sobre la historia interna de Palestina en su conjunto durante el exilio, sobre la prominencia del nuevo vástago davídico Zorobabel, y sobre las esperanzas mesiánicas de sus partidarios, el "Cronista" guarda silencio; aunque de los escritos independientes de los profetas contemporáneos Hageo y Zacarías (c. 520 a. C.) surgen dos hechos: (1) que ningún cuerpo considerable o influyente de exiliados podría haber regresado, y (2) que Zorobabel representa un movimiento religioso y político mucho más significativo de lo que registran nuestras escasas narraciones. Una renovación de la monarquía davídica estaba evidentemente en el aire. Pero pasan unos sesenta años antes de que se levante de nuevo el telón, y el Cronista registra que en el séptimo año de Artajerjes (458 a.C.) Esdras, un sacerdote y escriba, recibiendo el permiso real, regresó acompañado de un cuerpo de seguidores sacerdotales, del templo y laicos, con ricos dones para el templo y amplios poderes. Su tarea consistía en indagar sobre las condiciones religiosas, instruir a la gente de acuerdo con la Ley (Torá) y nombrar jueces para todos los judíos "más allá del río". Su misión se presenta como el primer paso en la inauguración del judaísmo post-exilio.

Esta acción benévola del rey persa es el hecho sobresaliente en la inauguración del judaísmo. Está en contraste con los celos inveterados y la hostilidad de los vecinos de los judíos, y con la historia de Ester y la huida de los judíos de la masacre en el reinado del rey anterior Asuero o Jerjes. Es difícil decir hasta qué punto este favor, del que también disfrutaba la colonia de Elefantina, se vio influido por consideraciones meramente políticas. Judá, Palestina en general, tenía relaciones políticas tradicionales con Egipto (de ahí la presencia de la colonia militar en Elefantina), así como con Babilonia. Presumiblemente se vio afectado por las revueltas en Babilonia que obligaron a Jerjes a adoptar una política menos conciliadora, así como por las intrigas de Inaros y Megabyxus en Egipto. La política exterior de los pueblos mezquinos rara vez, si es que alguna vez, era unánime, y las revueltas fuera de sus puertas solían ir acompañadas de serias disensiones internas. Sin embargo, sea como fuere, parece que los planes de largo alcance de Esdras, con todas las consecuencias políticas involucradas en ellos, se vieron frustrados, no por ninguna oposición política, sino por las condiciones internas entre los propios judíos. Había habido muchos matrimonios mixtos con extraños y, según la narración, casi su primer paso, instigado por los principales hombres de Judá, fue purgar a la comunidad mediante la expulsión sumaria de las esposas no judías y sus hijos (Esdras X).

En este punto, nuestra narración nos presenta de repente a una situación completamente diferente: la vívida historia de los vigorosos esfuerzos de Nehemías por revivir una Jerusalén postrada e indefensa. Han pasado trece años. Es el vigésimo año de Artajerjes (445 a.C.; o vigésimo quinto año, así que Josefo) y Nehemías, el copero del Gran Rey en Susa, se siente abrumado por el dolor ante las noticias de la lamentable condición de la ciudad, de las tumbas de sus padres, tal vez era de ascendencia real. Se ganó el oído del rey y de la reina: el gobierno del harén prevalecía en Persia, y se cree posible que fuera un eunuco. Se le concedió permiso para regresar a reconstruir Jerusalén. Al igual que Zorobabel, rechazó firmemente la ayuda del exterior y logró despertar a sus hermanos descorazonados e indiferentes. A pesar de las continuas intrigas y oposición, reforzó suficientemente las murallas en el corto espacio de cincuenta y dos días, y luego cayó el golpe. Frente a él había un partido fuerte, Sanbalat, el amonita Tobías, Gashmu el árabe y sus partidarios y parientes entre los judíos. Se alegó que Nehemías había sobornado a profetas para que lo proclamaran rey, una acusación que recuerda las entusiastas anticipaciones de Hageo y Zacarías por Zorobabel. No hay duda de que había temores de algún nuevo engrandecimiento político, y tal vez se reconozcan en Is. LX—LXIIl, donde, aunque no hay una figura mesiánica, se espera la supremacía de la santa ciudad de Sión. Pero era una ciudad vacía y la tarea de Nehemías era llenarla. En este punto la historia se interrumpe; y Ezra reaparece de repente en el escenario.

Ahora por fin se lee la Ley, y de acuerdo con sus prescripciones la 'descendencia de Israel' observó la Fiesta nacional de los Tabernáculos como nunca antes 'desde los días de Josué'. Se separaron de los extraños y se redactó solemnemente un pacto. Sus principales condiciones eran evitar los matrimonios mixtos con los paganos, no comerciar con el sábado, la observancia del año sabático, la remisión o más bien la suspensión de las deudas cada siete años, y varias regulaciones para el mantenimiento del Templo. No parece que los notables poderes conferidos a Esdras por Artajerjes fueran plenamente utilizados; pero la ocasión, como lo demuestra la lista de los que lo firmaron, fue considerada como una época histórica, y culminó con la determinación de nunca abandonar la "casa de nuestro Dios" (octubre de 445 a. C.).

De nuevo hay un cambio abrupto en la narración: la ciudad está siendo repoblada, los muros recién construidos están dedicados y Nehemías hace arreglos para los ministros del templo. Sobre la base de la ley deuteronómica, los judíos se separaron de Amón, Moab y otros extranjeros. De alguna manera, han pasado doce años más, y Nehemías, que había regresado a Persia, obtuvo permiso en el trigésimo segundo año de Artajerjes para volver a visitar la ciudad (433 a. C.). Visiones dolorosas se encontraron con sus ojos. La santidad del Sabbat estaba siendo profanada por comerciantes judíos y tirios, el idioma hebreo se estaba extinguiendo debido a los matrimonios mixtos, el servicio del templo estaba paralizado, el sumo sacerdote Eliashib estaba aliado por matrimonio con el amonita Tobías a quien había instalado en una de las cámaras del templo, y un hijo del hijo de Eliashib, Joiada, era yerno de Sanbalat. El celoso gobernador remedió las cosas a su propia manera vigorosa, y con su obra de purgar el sacerdocio y restablecer la organización del templo, su animado relato termina con la oración: 'Acuérdate de mí, oh mi Dios para bien'. Hay que encontrar un lugar en algún lugar de la historia para una narración impactante, ahora extrañamente insertada en medio de la apresurada reconstrucción de las murallas de la ciudad, donde habla de sus generosas medidas en favor de sus hermanos más pobres, y de su integridad y hospitalidad durante doce años de gobierno. La solidaridad del pueblo había sido rota por las diferencias de clase y los divorcios imprudentes (denunciados por el evidentemente contemporáneo "Malaquías"), y un nuevo pacto social también le da su crédito. Así se destaca la personalidad de Nehemías, más claramente que la de la mayoría de los personajes del Antiguo Testamento; y aunque, como se habrá visto, los capítulos que se refieren a él no proporcionan un simple bosquejo de los acontecimientos, proporcionan el punto de partida para cualquier discusión sobre la historia del reinado de Artajerjes.

Ciertos hechos pueden ser claramente reconocidos: la fortificación de Jerusalén, la reorganización del Templo, de su personal y de su culto, la importancia concedida al sábado, la introducción de la Ley, el divorcio de las esposas extranjeras y la separación de los extraños, y la formación de una comunidad judía exclusiva, casi eclesiástica. Pero de inmediato surgen problemas difíciles. Así, el último paso de Nehemías —la purificación del sacerdocio— parece tener alguna referencia al gran cisma samaritano, cuando la hostilidad intermitente entre Judá y Samaria llevó a la enemistad subsiguiente de dos sectas estrechamente relacionadas, aunque rivales. Así al menos el historiador judío Josefo entendió el cisma, aunque en su versión se sitúa alrededor de un siglo después, en los días del nieto de Joiada, Jaddua, y la invasión de Alejandro Magno. Según este escritor, en un momento de feroz animosidad entre Samaria y Jerusalén, Sanbalat, entonces un anciano, trató de ganarse a los judíos casando a su hija Nikaso con el sacerdote Manasés, el hermano de Jaddua. Esto fue amargamente resentido en Judá, y al final Manasés, con varios sacerdotes y levitas que se habían casado con extraños, emigró a Samaria, donde Sanbalat construyó un templo para ellos en el monte Gerizim. La historia es circunstancial, pero tal fue la ignorancia que llegó a prevalecer con respecto a la dinastía aqueménida que no es fácil decidir cuándo ocurrió realmente la separación final. Ciertamente, los celos dormidos entre el norte y el sur estallaban fácilmente cuando se presentaba la ocasión, pero la aceptación del Pentateuco por parte de los samaritanos, junto con otras pruebas, apunta a uno o más períodos de acercamiento.

Más recientemente, los papiros judíos descubiertos en Elefantina (principalmente en 1904-1908) han arrojado algo de luz sobre la época, y en particular por los llamamientos enviados a Jerusalén y Samaria después de la destrucción del templo local de Yahu (Yahvé) por los egipcios en el reinado de Darío II (411 a.C.). Por alguna razón no se tomó nota de la primera apelación dirigida a Johanán (Juan) el sumo sacerdote de Jerusalén y a Ostanes, cuyo hermano Anani se menciona especialmente, y por lo tanto puede haber sido descendiente de Zorobabel de ese nombre. Por otro lado, se recibió una respuesta comprensiva de uno de los dos hijos de Sanabalat (una ortografía más correcta del nombre) y del gobernador de Judea Bagohi. Los acontecimientos pertenecen a la generación posterior a Nehemías. Sanbalat es presumiblemente representado por sus hijos, y estos serían cuñados del hijo renegado de Joiada (el hijo de Eliasib) o de Manasés el hijo de Johanán (así que Josefo), las figuras principales en las dos versiones del cisma samaritano. Por supuesto, es posible que hubiera dos Sanbalats, y ciertamente el nombre Bagohi no era raro. Además, Josefo habla de un Bagoses, un comandante militar, evidentemente de la época de Artajerjes II (404-358 a.C.), que propuso reemplazar al sumo sacerdote Juan por su hermano Josué (Jeshua); y que, cuando Juan mató a este último dentro de los recintos sagrados, castigó severamente el crimen, esclavizando al pueblo e imponiendo un pesado tributo a los sacrificios diarios en el templo. Josefo, al mismo tiempo que condena a Bagoses por haber "contaminado" el templo al entrar en él, no oculta su aborrecimiento del fratricidio, que sitúa inmediatamente antes del cisma samaritano. Semejante incidente debe reflejar las profundas diferencias políticas y religiosas entre los gobernadores y los sacerdotes de Judá. La política más exclusiva de Nehemías, como el hecho de que el sumo sacerdote de Jerusalén no respondiera a la súplica de Elefantina, contrasta así con la acción de Sanbalat y sus dos hijos, ambos con nombres claramente judíos, y del gobernador persa Bagohi. Sería tentador especular más sobre la actitud de los judíos de Elefantina hacia Persia, y sobre las tendencias más exclusivas y más conciliadoras que tan fácilmente pueden reconocerse; pero es difícil enmarcar una reconstrucción cronológica coherente del curso de los acontecimientos y de las relaciones entre judíos y samaritanos.

La historia canónica judía terminó con las importantes reformas de Nehemías, dirigidas a los samaritanos y otros no judíos. Pero en una fecha muy posterior la serie de documentos, Crónicas-Esdras-Nehemías, fue dividida artificialmente y las mitades transpuestas, de modo que en la Biblia hebrea Crónicas ahora se encuentra después de su secuela en Esdras-Nehemías. Como consecuencia de esta división, la Biblia de los judíos dispersos de los siglos subsiguientes terminó apropiadamente con una nota feliz, con el surgimiento de un nuevo imperio amistoso y la oportunidad de regresar a Jerusalén para reconstruir el Templo. Por otro lado, el Primer Esdras incompleto de los apócrifos, que se interrumpe en medio de una oración, tiene un orden propio y representa la tendencia creciente a colocar el trabajo de Esdras antes que el de Nehemías. Esta tendencia creció, y Josefo coloca a Esdras completamente antes que Nehemías, y la obra de Esdras termina muy apropiadamente, como se ha visto, con el voto de apreciar el Templo. Así, hay diferentes tendencias y arreglos con el fin de dar la primera posición a Esdras o para encontrar algún clímax adecuado, y al dar efecto a esta u otra intención se han hecho alteraciones a veces de un carácter muy intrincado.

Mientras que Josefo ha concentrado los principales acontecimientos en la venida de Alejandro Magno, otros escritores judíos tardíos hicieron de Esdras la figura predominante. No sólo se supone que debe reescribir los Libros Sagrados que habían sido quemados con el templo, sino también otros (24 obras canónicas y 70 esotéricas). También introduce una nueva escritura, el ancestro arameo del hebreo "cuadrado" en lugar del más antiguo que fue conservado por los samaritanos. A él también se le atribuye (por una dudosa interpretación de Neh. VIII, 8) el Targum o versión popular aramea. De hecho, Esdras se convierte en una figura odiada entre los samaritanos por su actividad en intensificar las diferencias entre ellos y los judíos. Aquí la tradición se ha concentrado en una figura y en una misma edad, cambios que se extendieron a lo largo de un intervalo considerable; Y la misma posibilidad se aplica a la tradición anterior conservada en los libros bíblicos.

En contraste con esta exaltación del sacerdote Esdras, el laico Nehemías es la figura más importante en la tradición anterior, y Esdras no es nombrado por Ben Sira en su lista de héroes posteriores al exilio. Nehemías, se dijo, construyó el Templo y el altar, reanudó los sacrificios y recopiló "escritos acerca de los reyes y los profetas, y los libros de David y las cartas de los reyes acerca de los dones sagrados". Es, pues, un precursor de Judas Macabeo, que recopiló los libros que sobrevivieron a los estragos de la guerra; y es digno de notar que incluso en el Antiguo Testamento se atribuye alguna construcción o reparación del templo al reinado de Artajerjes I (Esdras VI, 14). Hay un creciente consenso de opinión de que el relato de la obra de Esdras presupone el de Nehemías: el terreno ha sido preparado, la ciudad está poblada, las condiciones son más estables, la oposición política ha sido sofocada; Sólo los cambios religiosos quedan por realizar, y se efectúan de buena gana. La obra de Nehemías, a su vez, presupone condiciones más perturbadas; El laico enérgico parece preceder al sacerdote. Por lo tanto, es muy generalmente aceptado que Esdras no regresó antes que Nehemías, aunque se discute si colocar al escriba sacerdotal entre la primera y la segunda visita de Nehemías, o después de Nehemías y bajo el segundo Artajerjes, o incluso rechazar la historia de Esdras como una invención posterior.

Cualquiera que sea el punto de vista que se adopte, todavía tenemos que buscar la causa de las escenas de desolación y desesperación que enfrentó Nehemías: ¿debemos mirar hacia atrás casi un siglo y medio hasta la caída de Jerusalén (586 a.C.), o fue más reciente? Un valioso fragmento arameo, ahora fuera de lugar en el relato de la reconstrucción del templo por Zorobabel en el tiempo de Darío, habla de un importante regreso de los judíos en el reinado de Artajerjes para reconstruir los muros, aunque curiosamente la versión en 1 Esd. II, 18, 2.0 se refiere al templo. Se dice que Bishlam, Mithredath, Tabel y otros funcionarios escribieron al rey para protestar porque estos judíos estaban reconstruyendo una ciudad que tenía fama de intransigencia, y que si esto se hacía sería un peligro para el imperio; Artajerjes, habiéndose cerciorado de que Jerusalén había sido realmente rebelde y la sede de reyes poderosos, dio órdenes para que la obra se detuviera por la fuerza hasta que se enviaran las instrucciones. Así reza el fragmento, que se ha utilizado para explicar el cese de la construcción del templo entre los reinados de Ciro y Darío. Algunos piensan que explica las condiciones infelices a las que se enfrentó Nehemías. Pero un lugar mejor para ello sería después del regreso de Nehemías, en el punto en que la historia termina abruptamente. La oposición probablemente alcanzó su punto álgido con la acusación de que los objetivos políticos iban en marcha, y el mismo Nehemías declara: "Tobías envió cartas para infundirme miedo". Aunque Nehemías estaba fortalecido con la autoridad del Rey, la acusación de deslealtad y rebelión bien podría alarmar al Rey; y Tobías, cuyas cartas tanto perturbaron al honrado gobernador, tiene un nombre que es el equivalente hebreo del arameo Tabel, que fue uno de los que se quejó formalmente a Artajerjes. Nehemías mismo se vio obligado a volver al Rey; y puesto que reaparece en su segunda visita en una posición más fuerte, puede suponerse que Artajerjes se satisfizo de la lealtad del gobernador. Pero también es posible que se despertaran los temores de Artajerjes y que se tuviera cuidado de excluir cualquier aspiración monárquica: ciertamente el posterior gobernador Bagohi parece mucho menos judío que Zorobabel o Nehemías.

En cualquier caso, la historia de Esdras representa el tipo de movimiento eclesiástico que podría seguir a las actividades más primitivas de un Nehemías que, aunque sólo fuera por razón de su ascendencia, se expuso a la sospecha de actividades nacionalistas: contrasta la asociación de Bagohi con el hijo de Sanbalat. La historia de Esdras es también el preludio de la teocracia subsiguiente. Es prácticamente la descripción de la inauguración del judaísmo; y cuando Esdras lee el Libro de la Ley, el narrador evidentemente se está refiriendo al Pentateuco en su conjunto, incluso como si fuera Deuteronomio que, según un escritor anterior, había sido "redescubierto" en el reinado de Josías.

Todas las tradiciones principales convergen en el reinado de Artajerjes I. A partir de entonces hay silencio, a menos que, como insisten algunos eruditos, el relato del favor mostrado por el rey de Persia a Esdras pertenezca al reinado de Artajerjes II, en cuyo caso su regreso debería fecharse en 397 a. C. Este último rey es, sin embargo, conocido por su reconocimiento de Mitra y la diosa Anahita al lado del dios supremo Ahura-mazda, y se colocaron imágenes de la diosa en las ciudades persas más grandes, en Damasco y en lugares tan lejanos como Sardes. Si bien había mucho en el carácter del ético e inicuo Creador Ahura-mazda con el que los judíos podían simpatizar, la adición de un dios intermediario y redentor Mitra, y, en particular, la prostitución religiosa asociada con Anahita, una diosa del tipo de Ishtar, provocaría inevitablemente a los judíos que habían caído bajo la influencia de los profetas y el movimiento reformador deuteronómico.  Y es de esperar una oposición feroz. Faltan pruebas directas, aunque tal vez debería mencionarse la opinión de que los cambios religiosos condujeron a una crisis en el judaísmo que constituye la base histórica de las tradiciones altamente embellecidas de persecución y represalias judías en el libro de Ester.

Más tarde, los movimientos separatistas en Egipto y Occidente sacudieron el imperio persa. La revuelta de Evagoras (389 a. C.) se extendió a Fenicia y Palestina, y los disturbios de c. 366-60 a. C., al igual que las revueltas fenicias y la reorganización de Egipto 343-2 a. C., sin duda tuvieron su repercusión en Palestina. De acuerdo con una tradición tardía y bastante dudosa, registrada por Eusebio, Jericó fue capturada y los judíos llevados a Hircania y otros lugares. En el romance de Judit también se han conjeturado rastros de acontecimientos históricos de la época de Artajerjes Oco (358-38). No es raro que se haya pensado que esos pasajes del Antiguo Testamento que se refieren a los sufrimientos de los judíos y a las anticipaciones de la liberación, y que, por razones internas, parecen ser posteriores al siglo VI a.C. y a la época de Zorobabel, pertenecen realmente a este último período. De esta manera, la época de Artajerjes III y el advenimiento de Alejandro Magno, con toda su promesa de una nueva época, pueden, en opinión de algunos eruditos, ilustrarse con pasajes que de otro modo podrían parecer pertenecientes al surgimiento del propio Imperio Persa, cuando Ciro era el esperado salvador. A falta de evidencia externa contemporánea, los criterios más valiosos se encuentran en la historia de las ideas religiosas y en el crecimiento literario del Antiguo Testamento, aunque se trata de intrincados problemas del desarrollo del pensamiento. Pero algo habrá que decir sobre estos, tan vitales y sugestivos son; sirven para llenar los vacíos en la narración, y la naturaleza de estos vacíos se comprenderá cuando uno mire hacia atrás a la Caída de Jerusalén en 586 a.C., los escasos hechos de Zorobabel y el Segundo Templo (520-16 a.C.), y, viajando a través de la oscura historia de Nehemías y Esdras, pase a través de unos dos o tres siglos en blanco antes de que la narración histórica se reanude en los días de los Macabeos (Antíoco Epífanes,  175 a. C.).

 

II.

LOS JUDÍOS Y SUS VECINOS

 

Dejando a un lado las narraciones históricas, pasamos, en primer lugar, a la consideración de las condiciones generales. La satrapía de la que formaba parte Palestina incluía Siria, Fenicia y Chipre; Arabia era independiente. Transpotamia, para darle un nombre, se extendía desde Posidium en el Orontes hasta la frontera de Egipto, y esta única unidad política, según el difunto escritor en 1 Reyes IV, 24, correspondería al reino de Salomón desde Tifsa hasta Gaza. Las provincias constituyentes gozaban de cierta libertad; cada una tenía su príncipe (nasi) o gobernador nombrado por Persia, y una de las familias judías incluso lleva el nombre del gobernador de Moab (Pahath-Moab). Los sentimientos de los estados nativos se consideraban hasta ahora que Zorobabel, y posiblemente Nehemías, pertenecían a la antigua dinastía; y, como era habitual, por ejemplo en la época de Amarna, los estados tenían sus representantes en la corte del soberano. Samaria era en varios aspectos de mayor importancia política que Jerusalén; pero aún más poderoso era el norte, por ejemplo, Damasco, la sede del sátrapa, Alepo, y Hierápolis-Mabbog, famosa más tarde por su templo. El sátrapa, que viajaba de un lado a otro manteniendo el orden (como Tattenai en Esdras), parece haber tenido un asiento en Mizpa, como Gedalías en la antigüedad. Había una organización elaborada para la recaudación de impuestos, peajes y tributos, y para controlar los suministros (por ejemplo, trigo, vino, aceite, sal). Los nombres babilónicos y persas son conspicuos entre los funcionarios, cuyos títulos se vuelven cada vez más persas. Es digno de notar que Simsai, el escriba o secretario samaritano en el tiempo de Artajerjes, tiene, como los escribas de Elefantina, un nombre babilónico, y que es solo una forma más antigua del que se le dio al escriba de David. Aunque el tributo pagado por Palestina tal vez no era relativamente pesado, la tierra estaba demasiado cerca de escenarios de revueltas y guerras para escapar de otras cargas; El paso frecuente de ejércitos y bandas guerreras, los impuestos, las deudas y las malas cosechas aplastarían a los desafortunados campesinos, obligándolos a vender a sus hijos como esclavos a sus hermanos más ricos. Los funcionarios eran mantenidos por la bolsa real, y un gobernador generoso se abstendría de exigir suministros y entretendría a un gran número de pensionados. Las guarniciones, como en Elefantina, recibían pagos mensuales en dinero o en especie; los pasaportes y las tropas garantizarían un viaje seguro; Se utilizaban cartas de recomendación y se necesitaban permisos especiales, por ejemplo, antes de que se pudiera obtener madera. Había un elaborado sistema de informes, y el procedimiento formal del sátrapa Tattenai ante la conducta sospechosa de los judíos contrasta marcadamente con el relato realista de las intrigas contra Nehemías. Si Artajerjes concedió a Esdras suministros de dinero, trigo, aceite y sal, liberó al personal del templo de los impuestos e incluso le permitió nombrar jueces sobre todos los judíos de Transpotamia, es al menos obvio que una generosidad tan notable para con los judíos y su templo en Jerusalén provocaría el más agudo resentimiento y amargura entre sus oponentes. Huelga decir que la administración persa no carecía de burocracia, y la meticulosidad, de la que los papiros elefansinos dan un ejemplo extraordinario, se repite en la afición por las especificaciones, atestiguada por Esdras VI, 3, 17; VII, 22, y en ciertas porciones de la narrativa bíblica y la ley ahora atribuidas a la fuente 'Sacerdotal', comúnmente conocida como 'P').

El ejército estaba bajo una administración separada, y aunque las familias aristocráticas y terratenientes formaban la clase gobernante, se puede rastrear un tipo de asentamiento militar, al menos en Elefantina. Aquí las guarniciones llevaban una vida sedentaria, con tierras y casas propias; y, como en los relatos de P del viaje israelita a la Tierra Prometida, los hombres fueron distribuidos por "banderas" (degel, cf. Núm. II) que, en el primer caso, se conocen por nombres persas o babilónicos. La provincia (medinah) era, como la palabra lo indica, la unidad de jurisdicción; y aunque en Judá los levitas sacerdotales llegan a ser considerados como legisladores, los casos religiosos y civiles (y en los casos militares elefantinas) se mantendrían separados. Los judíos tenían su edah, una "congregación" con poderes superiores; pero la supremacía de los funcionarios sacerdotales sobre los seculares es relativamente tardía. Cada uno tenía su propia esfera; Nehemías, como parece de Neh. VI, 10, no tenía derecho a entrar en el Templo, y se sostenía que Bagoses, con su presencia allí, lo había contaminado (véase más arriba). El rey y los gobernadores reconocerían y controlarían los cultos, como es evidente por los actos de Nehemías, Bagohi y Bagoses (si los dos últimos no son idénticos); y es en nombre nada menos que del mismo Darío que se envía un documento en el año 419 a.C. a Arsames, y de allí por un tal Ananías al sacerdote Yedonías en Elefantina, instruyéndoles que guarden la Fiesta de los Panes sin Levadura. Por consiguiente, incluso los decretos más extravagantes del Antiguo Testamento que pretenden provenir de Ciro, Darío o Artajerjes, pueden tener tras de sí decretos genuinos de carácter más modesto; y la medida en que los cultos eran o podían ser patrocinados, regulados o controlados, por muy rentables que fueran a veces para los judíos, también golpearía la libertad religiosa reclamada por una comunidad tan orgullosa de sus prerrogativas religiosas como lo fue la simiente de Israel.

En Elefantina se han encontrado fragmentos de dos copias de la versión aramea de la inscripción de Darío en Behistún: una ilustración sorprendente de un procedimiento, utilizado por el escritor romántico de Ester, que estaba calculado para soldar un vasto imperio. El arameo era la lengua franca, se estaba convirtiendo en el idioma del pueblo. Como lengua internacional hasta Sardes y Elefantina, unía a los elementos dispares del Imperio Persa, y no menos a los judíos, ampliamente separados; éstos no se perdían de vista, y los profetas podían esperar el regreso de los exiliados tanto de Sardes como de Siena. En todas partes persistirían tipos locales de cultura, pero el hecho de que incluso en Elefantina los usos legales traicionan una ascendencia babilónica distinta sugiere que los persas se hicieron cargo del sistema judicial de sus predecesores. Por otra parte, la propia Palestina tendría sin duda leyes similares para los contratos, los préstamos, los derechos de construcción, las dotes, etc., y en consecuencia su ausencia casi completa de la legislación "mosaica" -en contraste con su presencia en la literatura talmúdica- no significa que fueran desconocidos entre los judíos de la patria. En todas las ciudades más importantes la población era mixta (para Samaria, véase Esdras IV, 9), y en Elefantina los "judíos" (la forma más antigua de la palabra "judío") —o "arameos", como se les llama más ampliamente— se mezclan con los babilonios, los persas y los egipcios. Las condiciones reales en las ciudades y los inevitables matrimonios mixtos serían perjudiciales para el crecimiento del exclusivismo judío, y la aguda amargura provocada en tales circunstancias por los actos forzados de separación que marcan la inauguración del judaísmo puede ser fácilmente imaginada. De hecho, la hostilidad sería más fuerte en vista de las relaciones sociales libres y la posición claramente más alta de las mujeres bajo los persas.

En Elefantina, las mujeres poseen y transmiten propiedades, y llevan a cabo negocios, como la "Mujer Virtuosa" de Proverbios. En los contratos matrimoniales se proveía el divorcio de cualquiera de las partes, y la mujer podía formalmente 'divorciarse' (la palabra es 'odiar') de su esposo en la 'Congregación'. La denuncia del profeta sobre el divorcio común de las esposas judías evidentemente menos protegidas en Judá —a veces para que el marido pudiera casarse con una extraña— apuntará a un ambiente social bastante diferente; mientras que el aborrecimiento por el "cananeo" y otros comerciantes, como lo era el esposo de la Mujer Virtuosa, refleja un sentimiento muy característico, pero es solo un aspecto parcial de la vida multifacética del mundo palestino.

A juzgar por los nombres personales en su conjunto, los judíos tanto en Elefantina como en Nippur formaban una comunidad consciente de sí mismos: vale la pena notar que en la primera ya estaba en boga la costumbre de nombrar a un niño como el abuelo. Los sacerdotes egipcios son descritos, incluso en los contratos, como Kemarim, un término que, aunque inofensivo principalmente, llegó a tener una aplicación despectiva entre los judíos. Cualquiera que sea la causa del brote que llevó a la destrucción del templo de Yahu, la religión de los colonos no fue influida por su entorno. Fervientes adoradores de Yahu, el 'dios del cielo', reconocían, sin embargo, libremente a 'los dioses', y los nombres personales incluyen dioses extranjeros, como el local Khnub (Khnum), el famoso dios-alfarero, creador del mundo. Una mujer, prominente en los documentos de negocios, al separarse de su marido egipcio, jura por Sati, la gran consorte de Khnum; pero los testigos no tienen nombres judíos, los judíos tal vez se mantuvieron al margen. Pero los judíos mismos hicieron juramento por Herem-bethel, por 'el santuario (masgeda) y por Anath-Yahu', y un documento único del año 419 a.C. divide las contribuciones al Templo entre Yahu, Ashima-betel y Anath-bethel, en la proporción de I2'5, 7 y 12. Es una tríada notable, y corresponde precisamente a la tríada egipcia local Khnum, Anuki y Sati, donde las dos últimas eran respectivamente diosa-madre y enfermera (o concubina), representando las mismas condiciones sociales que Abraham con su Sara y Agar. Este sincretismo no inesperado se ve reforzado cuando una inscripción griega local tardía identifica la tríada egipcia con Ammón (Zeus), Hera (Sati) y Hestia (Anuki), en la medida en que una tendencia a equiparar a Yahvé con Zeus surgió bajo la influencia griega, y un dracma único (probablemente de Gaza) en el Museo Británico representa a un Zeus solar que se llama explícitamente "Yahu" en letras arameas de alrededor del año 400 a.C. Pero mientras que la fácil identificación de Zeus y Yahvé llegó a prevalecer en el período griego, ahora es la de Yahu (Yahvé) y Khnum la que bien podría haber provocado a los judíos de Elefantina, incluso cuando la prominencia en todo el Imperio persa del majestuoso Ahura-mazda causaría resentimiento entre los judíos más nacionalistas. El notable favor mostrado a los judíos por los persas debe ser considerado como de excepcional importancia para la inauguración del judaísmo, pero el carácter exaltado del dios supremo persa trajo nuevos y difíciles problemas a la religión de Israel.

 

III.

EDOM Y SAMARIA

 

El poderío marítimo fenicio dio a las tierras costeras una importancia política de la que no tardaron en aprovecharse, aunque la rivalidad entre los puertos impidió cualquier logro duradero. Los rivales Tiro y Sidón diferían temperamentalmente. Tiro tenía sus conexiones seculares con Jerusalén; Sidón, eclipsada temporalmente cuando pagó el precio por la revuelta en el año 345 a.C., era ahora el líder: rico, cosmopolita y filohelene. La influencia de Fenicia se extendió fácilmente hacia el sur a lo largo de la costa filistea, y por mar hasta el Delta; y se han encontrado mangos de jarras fenicias, indicios del comercio del vino de Sidonio, hasta el sur de Elefantina. De vez en cuando, las estrechas relaciones políticas entre Fenicia, Filistea y el sur de Palestina (Edom, etc.) tenían consecuencias vitales para Israel y Judá, cuya seguridad dependía de la buena voluntad de estos peligrosos vecinos. Gaza ocupaba un lugar importante como punto de encuentro de las rutas comerciales hacia Siria, el Levante, Egipto y Arabia. Los "árabes" siempre fueron una fuerza a tener en cuenta; pero la aplicación precisa del término es a veces dudosa, como en el caso del "rey de los árabes" que ayudó a Evagoras contra Persia. Ahora se oye hablar más de las tribus y estados árabes (dedanes, sabeos, minaos, etc.), y varios pasajes del Antiguo Testamento atestiguan una presión constante, si no más bien una penetración, en el sur de Palestina y Transjordania.

En la época griega, los nabateos dominaban Transjordania desde Petra hacia el norte hasta Damasco; y, al igual que otros estados semíticos con bases convenientes (Jerusalén, Palmira, etc.), pudieron ejercer influencia mucho más allá de su propio territorio. Tales son las ventajas naturales de la zona edomita entre Egipto, Palestina y Arabia, y así establecido el valioso comercio de oro, incienso y especias, que después de la decadencia y caída de la poderosa monarquía judía y antes de la época de los nabateos, que nos preceden como herederos de una antigua tradición, la zona edomita debe haber desempeñado un papel destacado en la historia política. Los minaeos y los sabeos de Arabia del Sur comerciaban con Egipto y Gaza, y en una colonia minaea de el-Ola, a unas 400 millas al sur de Gaza, inscripciones de fecha incierta se refieren a los sirvientes y siervas del templo del dios Wadd, y su nombre se asemeja sorprendentemente al de los levitas que están explícitamente conectados con el sur de Palestina. Más al norte de el-Ola se encontraba Tema (Teima), también en una ruta comercial; fue el hogar durante algunos años del rey anticuario babilonio Nabonido, y sus inscripciones en arameo, del siglo VI o V a.C., manifiestan la influencia tanto de Babilonia como de Egipto sobre una cultura que tiene una individualidad propia.

Así, fue en un mundo ajetreado que el judaísmo creció como una fe exclusiva, si no intolerante, con su odio eterno a Edom y a Samaria. Las relaciones entre Judá y sus vecinos variaban naturalmente de vez en cuando, alternando períodos de alianza y de enemistad. Pero es difícil, como ya se ha visto en el caso de los samaritanos, trazar con precisión la historia de estas animosidades "canónicas", como podrían llamarse. Ahora bien, es digno de notar que el Judá de Nehemías está notablemente circunscrito: Jericó, Mizpa, Keilá y Bet-sur son aproximadamente sus límites. La tierra ha sido despojada por rivales envidiosos, y la pregunta es vital: si esta era la condición normal de Judá después de la caída de la monarquía. Su desolación se atribuye comúnmente a la destrucción de Jerusalén no menos de 140 años antes. Mucho más probable, sin embargo, es el punto de vista de que hubo algún desastre bastante reciente, aunque el incidente en Esdras IV, 7-23 difícilmente puede ser citado como explicación. Unos tres siglos más tarde hubo alguna extensión del territorio de Judea, hacia Hebrón y Lod o Lydda; y bajo los ambiciosos asmoneos parecían probables de revivir las viejas glorias de Israel. Ciertos escritos tardíos manifiestan un vivo interés en un Israel más grande; y las tradiciones de Crónicas y la historia de Judit sugieren que Judá no carecía de importancia política. En ocasiones, los samaritanos se apoderaban del territorio de Judea, y hasta los macabeos parecían haber recuperado en los distritos de Galaad y Galilea, donde la influencia de Judea no había tenido tiempo de extinguirse. Los judíos de la época de Alejandro Magno eran un cuerpo influyente; y, después de todo, la riqueza e importancia del Templo de Jerusalén apuntan a una autoridad que no era meramente espiritual. Independientemente de que Esdras estuviera realmente autorizado por el Gran Rey (Artajerjes I o II) para nombrar jueces sobre los judíos en toda Transpotamia, Jerusalén tenía una reputación de rebeldía, y extensas combinaciones políticas surgen y caen con igual rapidez en Oriente. Podemos estar seguros de que los judíos estaban tan dispuestos a aprovechar una oportunidad para la extensión del poder como sus enemigos estaban dispuestos a combinarlos y aplastarlos. En una palabra, la caída de la monarquía (586 a.C.), el tiempo de Nehemías (445 a.C.) y el período asmoneo están demasiado separados y los hechos son demasiado escasos para que basemos nuestras concepciones de la suerte de Judá solo en ellos.

Cualesquiera que fueran las condiciones internas en Palestina después de la caída de Jerusalén en el año 586, más tarde podemos reconocer relaciones más estrechas entre Judá e Israel, un nuevo todo Israel, de tal manera que la amargura subsiguiente entre Judá y Samaria fue la reacción después de una alianza más estrecha. Faltan pruebas directas, pero incluso lo poco que se puede ver de la época de Zorobabel es suficiente para enfatizar la brecha entre la finalización triunfal del Templo Sagrado bajo lo que parecía ser el comienzo de una Segunda Monarquía y la desolación que abrumó al patriótico Nehemías. Por lo tanto, no es raro que a veces se haya conjeturado que hubo un nuevo desastre en Jerusalén como consecuencia de las rivalidades políticas y sacerdotales de la época de Zorobabel.

El punto de vista de que la Jerusalén de Nehemías estaba sufriendo de alguna catástrofe reciente parece ser confirmado por el 'Trito-Isaías'. Este grupo de capítulos refleja una desilusión después de las esperanzas anteriores. Tenemos imágenes de angustia y humillación; había habido un nuevo estallido de la ira de Yahveh: una breve aflicción. La actitud de Yahvé, como bien se ha señalado, es ahora menos ansiosa y entusiasta, es más reservada. Hubo luchas sectoriales o sectarias, aunque es difícil identificar con certeza a los partidos. Hay un dolor conmovedor, que podemos fechar, no en la caída de Jerusalén, sino después de algún desastre posterior. A los lamentos de la gente llega la respuesta de que sus pecados —su fracaso, por ejemplo, en la observancia del sábado— los han separado de Yahvé: hay una nota ritual en el Trito-Isaías. La confesión del pueblo conduce a la intervención de Yahvé y a la promesa de un Redentor, así como la Historia del Cronista sitúa la penitencia del pueblo por casarse con extranjeros y las reformas matrimoniales de Esdras antes de la visita de Nehemías. Si el pueblo está desesperado, se presagia la venganza que se avecina contra Edom; si se sienten abandonados, el castigo de Edom demuestra que Yahvé odiaba a Esaú y amaba a Jacob. La agresión edomita es la nota clave en varios pasajes sin fecha que parecen referirse a acontecimientos posteriores al año 586. Los edomitas incluso se apoderaron de las ciudades de Judea, y la hostilidad de Edom hacia Israel es tanto más traicionera en razón de la hermandad tradicional de Esaú y lo que significa este parentesco se ve claramente en las genealogías de Judá, donde una tribu tristemente diezmada, antes de la Monarquía... no de David, sino de Zorobabel— ha sido reconstruida en gran parte por medio de Caleb, Jeremeel y otros clanes más o menos edómicos del sur de Palestina. Un Judá así no podía permitirse el lujo de tirar piedras a la población mixta de Samaria, y mientras que la Historia del Cronista habla de la obra de reorganización por parte de los del antiguo reino de Judea que regresaron a sus ciudades, se pueden encontrar rastros de la infusión calebita o semiedómica en las listas independientes de los hombres que ayudaron a Nehemías a reconstruir la muralla y a repoblar la ciudad. Por otro lado, muy pocos de los nombres de estas listas pueden identificarse con las familias que se supone que han regresado de Babilonia. Es decir, así como los hijos de Jacob (Israel) bajan a Egipto y regresan como las tribus israelitas, así Judá y Jerusalén son llevados al exilio en 597 y 586, y se supone que sus descendientes deben regresar y restaurar la continuidad de la historia, y en cada caso se ignora al pueblo de Palestina. He aquí teorías artificiales explícitas que dan una concepción unilateral de la historia, y hay que hacerles concesiones. Oscurecen la importancia de la población nativa; y probablemente deberíamos reconocer que era un Judá semiedómico, en lugar del estado judío anterior al exilio, sobre el cual el ataque de los edomitas, tal vez forzado por la presión de los nabateos, dejaría un recuerdo tan duradero de conducta poco fraternal.

Al parecer, Edom se había aprovechado de la situación extrema de Judá, y si los sufrimientos de Judá fueron la consecuencia de una revuelta contra Persia y de un cautiverio punitivo, es posible explicar por qué los nombres característicamente judíos aparecen más o menos repentinamente en las tablillas de contratos de Nippur de Artajerjes I y Darío II. En cualquier caso, el Trito-Isaías describe a un Judá y a una Jerusalén oprimidos, cercados por todos lados y abandonados. Abandonados por Israel (Jacob) y por Abraham —la figura ancestral en Hebrón, ahora en manos edomitas—, apelan a Yahvé. Por "poco tiempo" el pueblo santo de Yahveh había poseído su heredad, y ahora él los había desechado como aquellos que nunca habían sido suyos. ¡Cuán diferente había sido él cuando los sacó de Egipto, y 'el ángel de su presencia' los salvó! ¿Había endurecido sus corazones como había endurecido el de Faraón? Jerusalén estaba, como Nehemías aprende, 'en gran oprobio', y bien merecía el salvador de la ciudad de los sepulcros de sus padres su significativo nombre de 'Yahvé consuela'.

Esta fase edómico-judeológica de la historia sobre la que podemos poner el dedo, gracias a las listas genealógicas, no es del todo única: unos siglos más tarde, el idumaeo Antípatro fundó la dinastía herodiana. Pero es de la mayor importancia, porque toda la evidencia sugiere que pertenece a una etapa crucial en el crecimiento del Antiguo Testamento. Parece explicar varias características específicamente del sur de Palestina en la narrativa bíblica. En primer lugar, hay que observar que, aunque los cambios sociales internos debidos al cautiverio y la inmigración en el siglo VI a.C. y alrededor de él apenas pueden reconstruirse en detalle, se pueden encontrar rastros no sólo de la organización social aristocrática y militar, sino también de las comunidades locales (como por ejemplo Jericó, Neh. III, 2) y, lo que es más notable, de los gremios. Los oficios y profesiones eran en gran parte hereditarios, y los escribas, a juzgar por sus nombres, eran babilonios en Samaria y Elefantina, mientras que en Judá había familias de escribas de origen quenita, calebita y semiedómico. Apenas se puede determinar hasta qué punto tales hechos explicarían la tradición babilónica y la del sur de Palestina en el Antiguo Testamento, pero la presencia de este último se puede ver fácilmente. Así, una figura edómica, Otoniel, ha sido colocada a la cabeza de los "jueces" de Israel, y los rasgos del sur de Palestina son conspicuos en los relatos tanto de los patriarcas (Abraham e Isaac) como del viaje a Palestina. Por otra parte, en el Cainita (Kenita) y en las tradiciones relacionadas podemos discernir los rastros de un ambicioso relato de los orígenes de la cultura: Caín el primer constructor, Tubal-Caín el herrero, Jabal probablemente el pastor, Jubal el inventor de los instrumentos musicales, y Na'amah ('amado'), probablemente una referencia a las mujeres del templo. Tenemos una visión de largo alcance del surgimiento de la civilización —pues el nombre Tubal se refiere a los tabal y a otras tribus trabajadoras del hierro de Asia Menor— y aunque se pueden encontrar analogías con el esquema en el fenicio tardío y, en menor grado, en la tradición babilónica, es una versión palestina del sur de los orígenes, que presumiblemente debe su presencia en nuestro Antiguo Testamento a la prominencia de los clanes y gremios del sur de Palestina que posteriormente fueron se asentaron en Jerusalén y sus alrededores. Un Bezaleel de Calebite es conmemorado como el principal trabajador metalúrgico en el Tabernáculo en el desierto, y no sólo el Segundo Templo requeriría naturalmente trabajadores calificados como lo hizo el Primero, sino que se conocían santuarios portátiles, y el relato sacerdotal y posterior al exilio tardío del Tabernáculo puede, en medio de mucho de lo que, desde los días del Obispo Colenso, se ha encontrado poco confiable,  reflejan un conocimiento del uso real entre los pueblos del desierto fuera de Palestina.

El interés por los gremios y por los orígenes de la cultura está de acuerdo con lo que sabemos del personal del Templo. Las listas del cronista conectan estrechamente las clases levíticas del Templo con el sur de Judá y el sur de Palestina, y atribuyen su origen a David, de quien se habla como un famoso fabricante de instrumentos musicales. El Cronista tiene un interés peculiar en los músicos y cantantes del Templo; y algunos de estos gremios (por ejemplo, Korah, Ethan) se remontan al sur. Y esto no es sólo cierto para la música y la salmodia; al suegro quenita de Moisés se le debía un sistema judicial, y los levitas también eran reputados maestros. De hecho, al desierto mismo pertenece todo lo que era mejor en la esfera de la sabiduría; de modo que, aunque Palestina tenía una historia cultural que se remontaba al período de Amarna y más allá, la influencia de la Palestina del Sur, que por supuesto no se limitó a ninguna época, se asocia más explícitamente con el relato tanto de los comienzos de Israel como de la monarquía y el templo davídicos, y con los nuevos acontecimientos de alrededor del siglo VI a.C. Es decir, se trata de un fenómeno literario que puede coordinarse con las vicisitudes de la época: y el problema del análisis literario de la narración bíblica y el problema de la historia real en el siglo VI son esencialmente uno.

David y Leví —la monarquía y el templo— se unen en el relato del cronista sobre el surgimiento de la primera monarquía, y en las anticipaciones del profeta sobre la restauración mesiánica; Pero, por varios motivos, hay razones para suponer que esta combinación tan interesante es tardía. No es la que prevalece en el Antiguo Testamento. La evidencia es extremadamente intrincada, refleja la lucha y la derrota, la victoria y el compromiso entre los responsables de esta fase meridional y edómica y sus rivales y oponentes. El Caleb edómico, una vez relacionado con Hebrón, que se vuelve cada vez más prominente en los relatos posteriores de los patriarcas, debe haber desempeñado un papel mucho más importante de lo que permiten los escritores que lo han subordinado al efraimita Josué, y a Josué al sumo sacerdote. Por su fe, al 'siervo de Yahvé', Caleb, se le prometió la tierra en la que una vez había entrado, mientras que para los exiliados, que se enorgullecían de su superioridad, los nuevos habitantes de la tierra (presumiblemente estos inmigrantes del sur) eran intrusos paganos. Estos últimos, orgullosos de su nueva herencia, se sentían herederos de Abraham, aunque otros escritores denuncian su irreligión. Pero llegó el momento en que los que habían mirado a sus antepasados, Abraham y Sara de Hebrón, se vieron abrumados por los desastres y sintieron que incluso Abraham se había olvidado de ellos.

Otras vicisitudes son sugeridas por otros detalles. La supremacía del sacerdocio de Sadoc en Jerusalén sobre los levitas infieles se establece en el plan del profeta sacerdotal, y se refleja evidentemente en la historia de la degradación de Abiatar en favor de Sadoc en los días de Salomón. Pero se puede reconocer un compromiso cuando una lista de los cursos sacerdotales permite ocho a la familia de Abiatar (Itamar) en comparación con los dieciséis de los sadoquitas (, y Sadoc se hace descendiente de Aarón. Aarón, sin embargo, apenas es prominente en las narraciones más antiguas; las familias levíticas son mosaítas, y las tendencias a convertirlas en aaronitas y a elevar al "sacerdotal" Aarón por encima de la figura más "profética" de Moisés pertenecen a las últimas etapas del crecimiento del Antiguo Testamento.

Mientras tanto, hay diferentes actitudes hacia las tribus del norte y Samaria que son tan difíciles de interpretar como las que acabamos de mencionar. La prominencia de Siquem y el punto de vista israelita del libro de Deuteronomio están en marcado contraste con el tratamiento antiisraelita y antisamariano de la historia de las monarquías divididas en los libros de Reyes, donde "Israel" se usa en un sentido restringido. El interés de los profetas en el (norte) Israel contrasta tanto con el duro repudio de los samaritanos que deseaban ayudar en la reconstrucción del Templo como con la insistencia en la literatura deuteronómica posterior sobre Jerusalén como el único lugar donde se podía adorar a Yahvé. Betel y su sacerdocio naturalmente ganaron mayor autoridad cuando Jerusalén era débil, y Aarón mismo, como se ha conjeturado, fue quizás una figura betelita que llegó a ser colocada incluso por encima del Sadoc de Jerusalén. Pero este no es el lugar para entrar en detalles, y debe bastar recordar al lector que un análisis prolongado de las dificultades internas del Antiguo Testamento ha demostrado que hechos históricos importantes, sobre cuya naturaleza sólo se puede especular, dan cuenta de la complejidad de nuestra evidencia. Mucho es bastante incierto y oscuro, pero la extrema exclusividad que marca el aislamiento de Jerusalén y la inauguración del judaísmo, aunque ha dado forma a la narrativa bíblica, no tuvo la última palabra.

 

IV.

TENDENCIAS RELIGIOSAS

 

En el peor de los casos, la exclusividad israelita o judía manifiesta una intolerancia y una venganza ilustradas en las historias de los reformadores recabitas y levíticos, en la teoría deuteronómica de la invasión de Palestina y la destrucción de sus habitantes, en la historia de la campaña contra Madián, en ciertas profecías contra los "gentiles" y en la espantosa Ester de Lutero, con su "demasiada travesura pagana". Pero esta megalomanía siempre tuvo sus oponentes, especialmente los profetas, los antisemitas más intransigentes, con su convicción de que Israel no tenía méritos ni reclamaciones, sino que dependía de la gracia de Yahvé. Así también el hermoso idilio de Rut la moabita, la antepasada de David, se comprende mejor y se vuelve más revelador cuando su conclusión se lee a la luz de la aversión intransigente de los matrimonios extranjeros. También el Midrash, o historia didáctica, de Jonás culmina en una pregunta impresionante que un judaísmo egocéntrico tuvo que responder. Ninguna religión se desarrolla consistentemente. Los mercaderes y las caravanas extranjeras que ayudaron a enriquecer a Jerusalén y a su Templo también trajeron mucho de lo que era desagradable para el judío más estricto, y el propio patrocinio persa, que era tan poderoso —y quizás, como algunos eruditos piensan, tan indispensable— como factor en el crecimiento del judaísmo no fue una bendición sin mezcla.

El Imperio Persa y su política centralizadora, y el reconocimiento generalizado de un Dios del Cielo, o dios del Cielo, se combinaron para fomentar la creencia en una Deidad Universal. Y el universalismo judío, en efecto, se manifiesta en la convicción de que Yahvé no era sólo el dios de Israel, y que su nombre era grande entre los gentiles. La supremacía del persa Ahura-mazda significaba la supremacía de muchas bellas ideas éticas, y en esta época sincretizante habría una tendencia a relacionar unos con otros a todos los grandes dioses: Yahvé, Khnum de Elefantina, Baal de Fenicia, Hadad de Siria y otros. Pero si había un Dios con muchos nombres o muchos dioses dependía del punto de vista de cada uno. El universalismo tiene su precio. Un Dios universal no puede tener una historia estrictamente nacional, y cuanto más amplia se hacía la supremacía de Yahvé fuera de los judíos, más peligraban las prerrogativas judías y más débil se volvía el antiguo vínculo característico entre el adorador y su dios. El judío descubriría que su Dios no tenía atributos distintivos particulares, y corría el riesgo de que el Dios que hasta entonces había estado indisolublemente unido a su nación pronto se fusionara con otros dioses.

Los judíos, como los semitas en general, eran viriles, apasionados, intensos, hombres de gran poder impulsivo. Prosperaron incluso en el exilio. Su capacidad financiera estaba ligada a su religión, y la religión inculcaba la lealtad a sus nuevos hogares. Su prosperidad y sus pretensiones extremas y autoconscientes provocaron amargura incluso en los tiempos precristianos. Los semitas, más conscientes de sí mismos que los indoeuropeos, tendían a dogmas de dioses exclusivos más que universales; y el único compromiso natural era un imperialismo religioso que llevó a los judíos, especialmente (? o sólo) a los de Judá, a ver en Jerusalén el centro religioso del mundo, una Sión inviolable a la que debían acudir los monarcas portadores de tributos y los peregrinos en busca de la verdad divina. Así que hay sueños de un Israel servido por alienígenas, de un pueblo sacerdotal que realiza el servicio sacerdotal en nombre del mundo. Jerusalén es un centro místico, casi se podría decir mágico: "Cualquiera de todas las familias de la tierra que no suba a Jerusalén para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, sobre ellos no lloverá". En armonía con esto está la teoría del ritual sacerdotal y su notable eficacia. Es cierto que un profeta podría soñar con una gran alianza: Israel, Egipto y Asiria, una triple bendición para el mundo; Pero esto destruiría el estatus único de un pueblo, el "tesoro peculiar (es decir, personal)" de su Dios, y las versiones con un solo consentimiento parafrasean el sentimiento. Sin embargo, como protesta y protección contra la religión contemporánea, un judaísmo vigorosamente egocéntrico y consciente de sí mismo era tan inteligible y tan necesario entonces como lo fue más tarde en la época de los Macabeos. El aislamiento y la concentración eran necesarios para que Israel cumpliera su destino.

Al parecer, los cultos licenciosos continuaron practicándose en los "lugares altos" y bajo los árboles. El culto a Anat, evidentemente todavía vivo en Elefantina, se fortaleció cuando Artajerjes II reconoció oficialmente a Anahita (Anaitis, Nanaea), una diosa como Ishtar y Astarté, cuyo nombre, por casualidad que parezca, se asemeja al de Anat. Cerca de allí, Askalon se haría famosa por la diosa pez Derceto (Atargatis), y el culto a Semíramis quizás ya era familiar (? en el nombre levítico Shemi-ramoth). El reconocimiento del dios solar redentor Mitra tanto por Artajerjes II como por Artajerjes III golpearía al monoteísmo judío con tanta seguridad como lo había hecho el culto asirio de Marduk. Las mesas estaban servidas, no a Yahveh, sino a Gad, el dios de la suerte; y el vino se derramaba a la Fortuna (Meni), el equivalente de la posterior Tyche griega. Los niños eran asesinados, tal vez por el sombrío Molek o Melek, el rey-dios; Y había cultos misteriosos en los jardines ('detrás de uno en medio'), y ritos extraños relacionados con perros y cerdos. Si la referencia es a las hermandades místicas, es tentador recordar la organización gremial contemporánea, la evidencia de cultos a los animales en el Templo, y la recurrencia de los nombres de animales en el sur de Palestina (por ejemplo, Caleb, el ' perro '). En cualquier caso, se trata de un cuadro de cultos notables y de una religiosidad que ponía el acento en la "santidad" ritual, justificando así a quienes denunciaban un ritual ilegítimo o indiferente, o que daba el segundo lugar a las exigencias éticas. Así que los infieles son rechazados, y una nueva comunidad de 'siervos de Yahvé' poseerá la tierra y será recompensada por su fe.

La enseñanza "profética" del Deutero-Isaías realzó las ideas de la supremacía de Yahvé y allanó el camino para el esfuerzo más "sacerdotal" para asegurar su santidad trascendente. A través de la elevación del dios nacional, los seres intermediarios fueron más prominentes; el "ángel de Yahvé" se convirtió en una concepción menos intangible, y con el tiempo se desarrolló una elaborada angelología. Aquí y en otros lugares, el judaísmo puede haber sido influenciado por el zoroastrismo, aunque los ejemplos más sorprendentes ocurren en la literatura posterior a la era persa. Mientras que el zoroastrismo como religión práctica era para un pueblo pastoril y agrícola, se puede esperar una influencia general, y en particular podemos señalar el énfasis que esa religión puso en el Derecho Moral (Ashah), del cual Ahura-mazda fue la fuente. Asha era un principio eterno que actuaba en el Universo, y en la forma Arta —por ejemplo, Artajerjes significa "el verdadero reino"— el término puede remontarse unos ocho o nueve siglos atrás, a la época en que las ideas interrelacionadas de la ley, el orden y el derecho pueden reconocerse en una amplia área del sudeste asiático. Pero la idea de una ley inflexible, ahora como entonces, podía tomar otras formas que no fueran distintivamente éticas, de consecuencias de largo alcance para el pensamiento religioso y de otro tipo. Por otra parte, la misma trascendencia del dios Yahvé llevó a evitar el Nombre inefable, y el uso de los menos distintivos El y Elohim —nombres compuestos con El cada vez más frecuentes— tendía a alterar el tono de la religión.

Las tendencias universalizadoras fomentaron un teísmo más bien incoloro y un tipo de literatura en cierto modo internacional, que no se distinguía ni por la edad ni por el lugar, e inculcaba la sabiduría práctica mundana en la convicción de que la buena conducta, la humanidad y la prosperidad iban de la mano. Así, en la famosa Historia de Ahikar, a la que se hace referencia en el libro apócrifo de Tobías, la ausencia de cualquier trasfondo religioso o nacional específico es más marcada. En el Antiguo Testamento, la Sabiduría está especialmente relacionada con tribus y lugares que, aunque fuera de Palestina propiamente dicha, no estaban, como ya se ha visto, necesariamente alejados de la cultura de Egipto y Babilonia. De hecho, el reciente descubrimiento de la enseñanza de un sabio egipcio, Amen-em-ope, ha revelado lo que evidentemente fue el origen de una pequeña sección del libro de Proverbios. Pero el escriba hebreo ha ignorado a los dioses egipcios y a ideas egipcias tan distintivas como el Juicio de los Muertos, y ha adaptado su material a la métrica y al pensamiento hebreos, como también lo hizo el autor original del Salmo civ, que tal vez estaba familiarizado con los himnos de Akenatón. Un uso libre similar del material prestado caracteriza por igual la formación del alfabeto semítico del norte y los mitos mesopotámicos (babilónicos) de la Creación y el Diluvio, etc., en el Antiguo Testamento.

Típico de la multiplicidad de una época que preparaba el camino para el racionalismo griego es el libro de Job, notable por su atmósfera desértica. En ella, una de las obras maestras de la literatura universal, la desilusión y el escepticismo alcanzan su profundidad, y la intimidad religiosa semítica toma su forma más llamativa. Job, una vez rico y afortunado, sufriendo más allá de lo soportable, e inconsciente de la ofensa, a pesar de la convicción de sus amigos de que está siendo castigado por sus pecados, acusa a su Dios. No es que no haya Dios —Job no es ateo—, es la terrible injusticia de Dios lo que lo abruma. La "justicia" absoluta y neutral de Yahvé, tal como la enseñaron los grandes monoteístas éticos, se ha convertido para el escéptico en una crueldad amoral. Job había actuado de acuerdo con sus principios éticos, y éstos exigen admiración; pero Dios no es simplemente injusto, su gobierno del mundo no es moral. Él dispara sus flechas a Job como a un blanco, y no hay escapatoria de su venganza. La antigua comunión de Job con el Todopoderoso contrasta amargamente con su decidida hostilidad; Dios es el terrible amigo de Job. No hay, no puede haber, un mediador o un "hombre de día" entre Dios y el hombre. Ojalá Dios fuera juez y no acusador; Porque, aunque no hay justicia en la tierra, ¡hay justicia! Sin embargo, el Dios vengativo no es el Dios: y detrás de las actuales experiencias infelices de Job de los caminos de Dios, está el Dios de sus primeros días, que lo vindicaría en el futuro. El Dios de Job es doble, como en el Corán: "No hay refugio de Dios sino para Él".

La solución del problema de Job recuerda la del Paraíso Perdido: la insignificancia del hombre ante la omnipotencia de Dios. El semita no tiene un interés desinteresado en el Universo; La naturaleza y la historia son interesantes sólo desde un punto de vista estrictamente personal. Y cuando Dios responde a Job, es para preguntarle qué parte había tomado en la creación del mundo o en los procesos de la naturaleza. ¿Qué conocimiento tenía de los misterios del mundo que le rodeaba, o del crecimiento de la hierba de la que vivían los animales salvajes? ¿Alimentó a los leones o les dio comida a los cachorros? ¿Podría hacer lo que Dios hizo? ¿Tenía derecho a condenar un Universo en el que él era tan insignificante e indefenso?

Un Job cuya 'justicia' podía esperarse que beneficiara a otros estaba clasificado con Noé y Daniel; y en el Prólogo y Epílogo en prosa, su aquiescencia a su suerte es seguida por su exitosa intercesión en favor de sus amigos, y una doble recompensa. Pero el gran drama no se contenta con una solución tan sencilla. No inculca la cautela del sabio que no ruega ni por la pobreza ni por la riqueza, ni tiene la paciencia del salmista: no es que la muerte remedie las desgracias, sino que, así como la visita del salmista al santuario le hizo comprender la justicia del gobierno divino, así Job obtuvo una nueva visión del poder de Dios en el mundo.  y, ya no egocéntrico, encontró su consuelo en su nuevo conocimiento. El libro de Job tiene puntos de contacto con el Deutero-Isaías, y especialmente con el problema del Siervo Sufriente: pero el énfasis es diferente, y el drama de Job puede interpretarse como el de un Israel, una vez disfrutando del favor de Yahvé, inconsciente de la culpa, y ahora incapaz de encontrar un lugar en la religión o en la filosofía para la desgracia dolorosa. Es, se puede conjeturar, un Israel para cuyo beneficio se guían todos los procesos de la historia, un Israel más bien egocéntrico y malcriado, con esa estrechez de miras que se reprende en la historia de Jonás. Tanto Job como Israel juzgan al mundo desde sus condiciones privadas: ¡era increíble que un Dios que tanto amaba a su 'siervo' o a su 'hijo' lo entregara a la muerte! Es el problema de los viejos tiempos, que comenzó con Amós. Pero si esta interpretación es correcta y si Job es un tipo de Israel, lamentándose, como era su costumbre, de sus desastres verdaderamente graves, la enseñanza, como la del mismo 'Siervo de Yahweh', difícilmente puede decirse que haya sido entretejida en la textura del judaísmo primitivo, e incluso a 'los siervos de Yahweh' se les prometen las bendiciones más tangibles.  mientras que sus enemigos caerán a espada y dejarán su nombre por maldición

 

V.

LA FUENTE SACERDOTAL ('P') Y EL PENTATEUCO

 

El rasgo sobresaliente de la época, que marcó su huella en la historia de la religión de Israel, es la "P". Es la obra de un cuerpo sacerdotal que logró imprimirse en la vida y el pensamiento contemporáneos. Por P nos referimos a la serie de narraciones y a los grupos de leyes que se pueden distinguir fácilmente en el Pentateuco, extendiéndose la narración misma hasta el libro de Josué. El registro de P, desde la Creación hasta el asentamiento de las tribus en Palestina, se distingue por una afición a las frases y fórmulas estereotipadas, por tablas, números y especificaciones que le dan cierta monotonía. Es metódico y propenso a caer en la repetición, siendo los peores ejemplos el Núm. VII y Éxodo. XXXV-XXXIX comparado con XXV-XXXI. Con un sistema cronológico imponente y circunstancial y una visión esquemática de los acontecimientos, P es la "base" que da unidad al Pentateuco. La historia está dividida en etapas marcadas por las figuras de Adán, Noé, Abraham, Jacob (Israel) y Moisés, y por pasos en la auto-revelación de Dios (Elohim, El Shaddai, Yahvé). Conduce a la legislación sinaítica, a la formación de la congregación israelita y a la 'teocracia'. El punto de vista difiere de las fuentes anteriores, y los detalles a menudo entran en conflicto con ellas. Las figuras patriarcales se convierten en tipos un tanto abstractos y sus imperfecciones son ignoradas. Los rasgos antropomórficos están reducidos al mínimo y son incapaces de ser malinterpretados en un sentido material y físico. Las teofanías no se describen. Dios 'habla', Él crea por medio de la 'palabra', y las cosas tienen un origen divino, como el modelo del Tabernáculo. Sin embargo, Dios habita en medio del pueblo. Él es el Dios del individuo, no hay intermediarios, no hay sueño ni ángel; pero Él es trascendente, apartado y cercado. Él es un Dios Santo en medio de un Pueblo Santo, y esta santidad debe ser asegurada. De valor supremo, por lo tanto, son las instituciones religiosas, los sacerdotes y el sistema de sacrificios; Las inmensas exigencias del sacerdocio y los elaborados sacrificios son característicos de la época.

El interés por el ritual sacerdotal era en parte teórico, en parte práctico, y es debido a esto que hay diferencias notables entre el libro de Ezequiel y el de P (por ejemplo, en lo que se refiere a los levitas), y de un tipo que dejó seriamente perplejos a los rabinos de la antigüedad. Pero mientras Ezequiel ofrece un programa para el futuro, la tendencia reflejada en P arroja sus ideas al pasado. Las fiestas ahora se deben a mandatos divinos, las fechas y cantidades son fijas, y están asociadas con la historia tradicional. El Sabbat es especialmente santo, y de una antigüedad inmemorial. La circuncisión es más simbólica que antes; Y aquí, como en otras partes, la enseñanza de los profetas ha dado fruto. La impureza y la purificación son de importancia fundamental, y las ofensas morales y rituales son una sola. "La moralidad no era indiferente a nuestros sacerdotes legisladores, pero no estaba, si se puede decir así, en su documento de agenda". No se contempla ningún gobernante secular, el Sumo Sacerdote está a la cabeza del pueblo, un sacerdote con poderes casi reales, un eco de la antigua monarquía. El puesto es único, muy buscado y, en ocasiones, el centro de la intriga; pero no estaba asegurado por ninguna idea dinástica, excepto en la medida en que el poseedor era un aaronita. Se llega a trazar una línea rígida entre los levitas sacerdotales y los no sacerdotales, y este desarrollo, al igual que la elevación de los sadoquitas por Ezequiel, que P simplemente presupone —es una diferencia notable entre las dos autoridades— es sólo una de las vicisitudes muy complejas en la historia posterior del sacerdocio, cuyos detalles son todavía oscuros.

El judaísmo es una "teocracia" que tenía su autoridad, en parte —pero no siempre— en el brazo secular, pero más especialmente en las impresionantes convicciones del poder y el valor del sistema de sacrificios en su conjunto. El sistema tenía una potencia casi mágica. Retener los diezmos y las ofrendas del templo era peligroso; El ritual del templo eliminaba el pecado, y el pecado, ritual o ético, impedía la prosperidad. Los sacrificios son centralizados y tienen un carácter menos comunitario. Los holocaustos, que se hacen íntegramente a Yahveh, tienen una nueva importancia; es por esta razón que tal vez les faltaba en el nuevo templo de Elefantina. El pecado y la expiación ocupan un lugar que no solo es prominente, sino que, en cierto sentido, incluso es exagerado. El Sumo Sacerdote reemplaza al rey anterior como representante del pueblo, carga con la culpa del pueblo y su pecado trae culpa sobre el pueblo. El gran Día de la Expiación se convierte en el día supremo del año, y allí se desarrolló una sistematización más o menos mecánica, así como un tratamiento profundamente espiritual de las ideas del pecado y del perdón. El problema del pecado ha sido resuelto: Dios ya no destruirá un mundo malvado, Él tiene un pacto eterno con el hombre, y el sacrificio es "el medio divinamente señalado para la preservación y restauración de esa santidad en virtud de la cual sólo la comunidad teocrática de Israel puede realizar su verdadero ideal como pueblo de un Dios santo". Israel pertenece a Yahvé, todo ya es suyo: de ahí las ofrendas de primicias, los sustitutos de los primogénitos, la separación de los paganos —aunque los prosélitos son bienvenidos— y una organización social religiosa práctica que daba cabida a una espiritualidad profunda, a una escrupulosidad ritual extrema y a una religiosidad que, como entre otros semitas, permitía conductas incongruentes.

La religión sacerdotal es, en general, bastante superficial y abstracta; echamos de menos la profundidad, la inmediatez y la calidez de los profetas y del Deuteronomio. El Apocalipsis es escrito en lugar de oral, como se verá por un contraste de Ezequiel III, 1 con Jeremías I, 9. Tenemos la religión del libro; y mientras que el énfasis en el ritual y la palabra escrita conducía fácilmente a la magia, y la exclusividad y la arrogancia espiritual tenían sus lados oscuros, el régimen sacerdotal preservó el monoteísmo judío incluso cuando se puede decir que la enseñanza de Zoroastro fue asegurada por el ritual de la Vendidad.

La superioridad espiritual reclamada por los exiliados judíos en Babilonia y su regreso para elevar el nivel de una población de sangre mixta, que vivía en lo que consideraban un plano religioso inferior, son los factores sobresalientes en el ascenso del judaísmo. Es posible que la vida en alguna "Congregación" alejada de las condiciones reales palestinas —como la colonia de levitas en Esdras VIII, 1— explique el carácter más bien doctrinario de algunas de las ideas de los revolucionarios sacerdotales. Pero no se sabe con exactitud qué literatura trajeron Esdras u otros exiliados de Babilonia. El libro de Ezequiel, por ejemplo, está marcado por cierta erudición, y se han notado en él rasgos babilónicos distintivos. Otros también se repiten en el libro de Job; y, aunque los rasgos de aparente origen babilónico (por ejemplo, la mención de los meses por su número en lugar de por su nombre) son más prominentes en el siglo VI y posteriores, no tenemos derecho a suponer que todos los paralelos babilónicos provienen necesariamente directamente de Babilonia o pertenecen sólo a este período tardío. Es fácil exagerar la deuda del judaísmo con Babilonia, Egipto o Persia; puede decirse que el judaísmo caracteriza a la antipatía hacia la cultura externa, y las diferencias resultan más esenciales que los puntos de contacto.

Es imposible, de hecho sería injusto, intentar limitar el judaísmo por medio de una fórmula. No es la P, sino el Pentateuco su carta, y la diferencia entre los dos es la que existe entre una religión de casta y la religión de un pueblo. "El principio general de la legislación sacerdotal rodea las cosas santas de Israel cerca tras valla, y hace que todo acceso a Dios pase por la mediación del sacerdocio" (Robertson Smith). P es el verdadero antepasado del muy posterior Libro de los Jubileos, que va más allá al remontar los orígenes del mosaísmo, o más bien del judaísmo, pero ganó poco favor y pronto cayó en desuso. Por otra parte, P, que por sí misma difícilmente podía vivir separada del Templo de Jerusalén y de su sacerdocio, y como tal tenía un valor local y temporal, se conservó por el hecho de que se combinó con aquellas fuentes anteriores y más frescas que siempre se han leído con deleite y edificación. El Pentateuco resultante, con sus elementos diversos e incluso discordantes, fue, intencionalmente o no, un compromiso que representaba diferentes necesidades, intereses y actitudes, y que correspondía a la multiplicidad del judaísmo como institución de trabajo. El legalismo característico de P fue sin duda una fase decisiva, y las tendencias legalizadoras persistieron; sin embargo, por un lado, la Ley era un gozo y un deleite para sus devotos, inspirando muchos Salmos, y, por el otro, no sólo fue modificada por los escribas posteriores, sino que nunca expulsó las tendencias de naturaleza antilegalista. Fuera de Jerusalén surgían sinagogas; y, aparte de la organización religiosa más nacional con Jerusalén como su sede, se estaba manifestando una religión personal más profunda, de la cual los Salmos proporcionan tantos ejemplos impresionantes.

De hecho, el Pentateuco en su conjunto contenía en la narración y en la ley, en el precepto y en el ejemplo, un tesoro del que el adorador de Yahvé, como individuo o como miembro de la comunidad religiosa, podía sacar inagotablemente. Las grandes concepciones de la disciplina de la historia que dan unidad al Pentateuco han atraído admiración por su amplitud y reverencia por su profundidad. Y, como ocurre con frecuencia en otras partes del Antiguo Testamento, surgen preguntas sobre las circunstancias históricas que subyacen a las grandes ideas. Por lo tanto, la liberación de la esclavitud egipcia, el tedioso viaje a la Tierra Prometida, las rivalidades, las promesas y los pactos, la disciplina tanto del pueblo como de los líderes, no solo adquieren un interés completamente nuevo cuando se leen a la luz de la desintegración y los esfuerzos constructivos de los siglos VI y V a.C., sino que, como se ha visto,  Están contenidos en fuentes muy compuestas que sólo entonces estaban asumiendo su forma actual.

Además, el Pentateuco respira un hermoso universalismo cuando se abre, como lo hace, no con Yahvé e Israel, sino con Elohim y la Humanidad; pero el Dios que destruye un mundo pecador y se compromete a no repetir nunca más la catástrofe es, en la secuela, Yahvé, que es únicamente el dios de Israel. Y cuando la humanidad, una hermandad universal, ensaya un nuevo comienzo y, esforzándose arrogantemente por trascender las limitaciones humanas, construye una torre para llegar al cielo, las razas de la humanidad se dispersan, y este nuevo juicio divino prepara el camino para la aparición posterior de Abraham y los primeros comienzos de la historia de un pueblo elegido. Aquí, si Israel —y quién representaba al verdadero Israel era otra cuestión— iba a ser un pueblo-profeta con una misión, o un pueblo-sacerdote con ritos salvadores, hay en ambos casos concepciones amplias de Dios, del Universo y de Israel; y éstas se producen apropiadamente, no como parte de las catástrofes de la temprana edad del exilio (en o poco después de 597 y 586 a.C.), sino más probablemente después de un nuevo e infructuoso intento de reconstrucción y una nueva calamidad, en una edad bastante posterior, la era de (o después) de Zorobabel, y antes de la supremacía de la fase sacerdotal exclusiva y legalizadora. Hay, en todo caso, hechos que explicar, y la explicación, por la naturaleza del caso, se vuelve cada vez más hipotética a medida que se trata de llenar los vacíos; pero se puede decir sin temor a equivocarse que el Pentateuco completo en su forma actual, con P como marco, pertenece a la época persa, y después de la edad de Nehemías, y que su crecimiento literario y los grandes acontecimientos de los siglos VI y V a.C. están ligados entre sí. Este es el punto de partida para reconstruir la historia de Israel a partir de la crítica del Antiguo Testamento.

Los samaritanos no rechazaron el Pentateuco. El Deuteronomio probablemente surgió en el norte, y los samaritanos estaban ansiosos por ayudar en la reconstrucción del Templo. Pero es significativo que, mientras que en términos literarios internos podemos hablar del "Hexateuco" —el Pentateuco y Josué— como una sola unidad, la línea se ha trazado de tal manera que la primera parte del Canon judío termina, no con el pacto solemne de todo Israel en el antiguo santuario samaritano de Siquem, sino más neutralmente.  después de la muerte de Moisés al otro lado del Jordán. Aunque la historia real de los reinos de Israel y Judá había estado lo suficientemente llena de acontecimientos como para estimular la enseñanza religiosa y la actividad literaria, la historia de las monarquías deja relativamente poca impresión en las generaciones posteriores; Y los recuerdos más impresionantes son de una época neutral y mucho más remota, antes de la división de un pueblo unido. La historia religiosa en la que los salmos y las oraciones aman detenerse es un terreno común para un Todo Israel, y, hasta donde se puede ver, tanto el relato bíblico de ese pasado como las ideas más fecundas consagradas en él eran de comienzo relativamente reciente.

El Pentateuco fue el libro del judaísmo y del samaritanismo, sectas rivales que se distanciaron cada vez más hasta que este libro los unió. Y si el exclusivismo judío —y Jerusalén— deben ser considerados responsables de esto, el hecho es que los samaritanos que rechazaron los otros escritos que los judíos agregaron a su Canon, no jugaron ningún papel en la historia, y que el judaísmo fue preservado por su exclusividad, autoconciencia y desarrollo intensivo. Fueron los judíos nacionalistas los que lucharon con un coraje indomable y un entusiasmo insaciable para preservar la herencia de sus padres; y la lucha incondicional de los macabeos contra las tendencias que lo habrían destruido todo, lo mejor del judaísmo, forma el siguiente capítulo de las vicisitudes de un Israel celoso de su nombre, de su pasado y de su destino.

Así, la historia de un pueblo mezquino escondido en el vasto Imperio Persa plantea los problemas más profundos del genio nacional, su contribución a la historia del mundo y el precio que tiene que pagar. El genio de Israel se manifestó en sus profetas, narradores y salmistas, y en sus ideas sobre la religión y la historia.

El genio tiene sus defectos conspicuos: el de los semitas, y especialmente el de Israel, no el menor de todos. Sin embargo, a través de su genio, la historia de Israel era lo que era; Y fue capaz de interpretar y dar forma a su historia de una manera que ningún otro pueblo lo ha hecho o podría hacer. Ningún otro pueblo encontró e hizo su historia nacional tan supremamente significativa, tan digna de interpretación y de preservación. Ella, de todos los pueblos, fue la única que se ganó el derecho de exponer a la humanidad lo que había aprendido a costa de grandes sacrificios. Las experiencias conmovedoras y su reexpresión en una exposición teísta de la historia constituyen la contribución única de Israel, y este don se vuelve doblemente precioso a medida que un conocimiento más completo de los hechos de la historia antigua está trayendo una reinterpretación del pasado que está colocando el Antiguo Testamento y la función de Israel en un marco nuevo y más amplio.

 

APÉNDICE

LOS PAPIROS ELEFANTIANTINOS (p. 172)

 

De la apelación de los judíos de Elefantina a sus hermanos en Judá y Samaria se encontraron dos borradores (Cowley, Aramaic Papyri of the Vth Cent. B.C., nos. 30, 31). Son del mismo rollo de papiro y contienen ligeras variantes, algunas de las cuales se indican en la siguiente traducción, donde se hacen referencias a varios términos interesantes que se repiten en el Antiguo Testamento. Al igual que los otros papiros, están en un dialecto arameo filológicamente anterior al arameo del libro de Esdras (incluidos los permisos y documentos citados en él), y aún más que el arameo del libro de Daniel (fechado por motivos internos en el siglo II a. C.).

 

"A nuestro señor Bagohi, gobernador de Judá, a tus siervos Yedonías y a sus colegas (Esdras IV, 23), los sacerdotes que están en Yeb, la fortaleza (Neh. II, 8 'castillo'). Que la paz de nuestro señor el Dios de los cielos te conceda mucho en todo tiempo, y te dé gracia delante del rey Darío y de los miembros de la casa, mil veces más que ahora, y que te conceda larga vida, y que seas feliz y próspera en todo tiempo. Tu siervo Yedonías y sus compañeros dicen así: "En el mes de Tamuz, en el año catorce del rey Darío, cuando Arsames salió y se fue al rey, el kemarim del dios Knub en la fortaleza de Yeb dio dinero y propiedades a (Waidrang, que era gobernador aquí): 'Que se lleven de allí el templo de Yahu el dios que está en la fortaleza de Yeb'. Entonces este maldito (?) Waidrang envió una carta a Nephayan, su hijo, que era comandante en la fortaleza de Syene, diciendo: "Que destruyan el templo del dios Yahu que está en la fortaleza de Yeb". Entonces Nefán condujo a los egipcios junto con otras fuerzas; Llegaron a la fortaleza de Yeb con sus armas, subieron al templo, lo destruyeron hasta los cimientos y rompieron las columnas de piedra que había allí. Y aconteció que las cinco grandes puertas de piedra, construidas con bloques labrados, que estaban en este templo, las destruyeron, y sus puertas, y los goznes de estas puertas eran de bronce, y el techo de madera de cedro, todo, con el resto de los detalles, y las demás cosas que estaban allí, las quemaron en el fuego.  Y los tazones de oro y plata y todo lo que había en este templo, lo tomaron por completo y lo hicieron suyo. Desde los días del rey de Egipto, nuestros padres habían edificado este templo en la fortaleza de Yeb, y cuando Cambises llegó a Egipto, encontró este templo ya construido, y los templos de los dioses de Egipto fueron destruidos por completo, y nadie hizo nada malo en este templo. Y cuando hubieron hecho esto, nosotros, con nuestras mujeres e hijos, nos vestimos de cilicio, ayunamos y oramos a Yahú el Señor de los Cielos, que nos mostró nuestro deseo de este perro (?) Waidrang. Le quitaron la cadena de los pies (es decir, lo degradaron), y destruyeron todas las riquezas que había adquirido, y todos los hombres que habían buscado el mal contra este templo fueron todos muertos; y vimos en ellos nuestro deseo. También antes de esto, en el tiempo en que se nos hizo este mal, enviamos una carta a nuestro señor, al sumo sacerdote Yehohanán y a sus colegas, los sacerdotes que estaban en Jerusalén, y a Ostanes, hermano de Anáni, y a los nobles de Judea, y no nos enviaron ninguna carta. Además, desde el mes de Tamuz, el año catorce del rey Darío, hasta el día de hoy, hemos estado vestidos de cilicio y ayunando, nuestras mujeres han quedado viudas, con aceite no nos ungimos y no bebemos vino. Además, desde aquel tiempo hasta el día de hoy, del año diecisiete del rey Darío, no se ofrecen en este templo ofrendas de harina, incienso ni holocausto. Ahora bien, tus siervos Yedonías y sus colegas, todos ciudadanos de Yeb, dicen así: "Si a nuestro señor le parece bien, piensa en construirlo en este templo, ya que no nos lo permiten". Mira a tus bienquerientes y amigos que estás aquí en Egipto, que se les envíe una carta de ti acerca del templo del Dios Yahu para que lo edifiquen en la fortaleza de Yeb como fue construido antes; y ofrecerán ofrendas de cereal, incienso y holocaustos sobre el altar del Dios Yahu en tu nombre, y oraremos por ti en todo tiempo, nosotros, nuestras esposas y nuestros hijos, y todos los judíos que están aquí. Si así lo hicieres, este templo será edificado, tendrás más mérito delante de Yahú, Dios del Cielo, que el de un hombre que le ofrezca holocaustos y sacrificios que valgan hasta mil talentos de plata. Y en cuanto al oro, en referencia a esto lo hemos enviado y dado a conocer. Y todas las palabras de una carta en nuestro nombre las enviamos a Delaías y a Selemaías, hijos de Sanabalat, gobernador de Samaria. Por otra parte, acerca de lo que nos hicieron, Arsames no sabía nada en absoluto. El 20 de Marheshwan, el año diecisiete del rey Darío".

La respuesta fue favorable, y el documento formal del mensajero, correspondiente a la tablilla de los días anteriores, decía lo siguiente:

"Memorándum (registro, Esdras VI, 2) de Bagohi y Delaiah. Y me dijeron: "Memorándum: "A ti te tocará en Egipto decir a Arsames acerca de la casa del altar del Dios del Cielo, que había sido construida en Yeb, la fortaleza desde la antigüedad antes de Cambises, que maldijo (?) Waidrang destruyó en el año catorce del rey Darío, para edificarlo en su lugar como estaba antes, y que las ofrendas de harina y las ofrendas de incienso puedan ofrecerse sobre ese altar como se solía hacer antes".