CONSTANTINO EL GRANDE,

274-337

LIBRO CUARTO

Cuando Constantino, victorioso en Crisópolis, se disponía a marchar a Nicomedia para forzar a Licinio a ir allí, vio llegar a su campamento, con un séquito de armenios, a un príncipe extranjero que había acudido a él en busca de asilo: era Hormisdas, nieto de Narsés. Había escapado recientemente de una dura prisión, donde había tenido tiempo de arrepentirse por una palabra brutal y desconsiderada. Su padre Hormisdas II, el octavo rey de los persas desde que Artajerjes había restaurado su imperio en el año 226, celebraba el aniversario de su nacimiento con gran pompa. Durante el banquete que ofrecía a los señores de Persia, Hormisdas, su hijo mayor, entró en la sala a su regreso de una gran cacería. Cuando los invitados no se levantaron para rendirle el honor que le correspondía, se indignó, y a este joven príncipe se le escapó decir que un día los trataría como habían tratado a Marsyas. El significado de estas palabras, que no escucharon, les fue explicado por un persa que había vivido en Frigia, y que les dijo que Marsias había sido desollado vivo: esta era una tortura bastante común en Persia. Esta amenaza les causó una profunda impresión y le costó al príncipe la corona más hermosa del mundo y su libertad. Habiendo muerto el padre tras siete años y cinco meses de reinado, los grandes apresaron a Hormisdas, lo cargaron de cadenas y lo encerraron en una torre de una colina a la vista de su capital. El rey había dejado a su esposa embarazada: consultaron a los magos sobre el sexo del niño; y los magos les aseguraron que sería un príncipe, colocaron la corona en el vientre de la madre, proclamaron rey al fruto que aún estaba encerrado en su vientre y le dieron el nombre de Sapor II. Sus expectativas no fueron engañadas. Sapor, rey antes de nacer, vivió y reinó setenta años, y los grandes acontecimientos de su reinado fueron el resultado de unos comienzos tan extraordinarios.

Hacía trece años que Hormisdas languidecía encadenado: sus temores aumentaban a medida que crecía su hermano; apenas podía halagar que salvara su vida de las sospechas del monarca, en cuanto tuviera edad para concebirlas. Su esposa pensó en una treta para sacarlo de su cautiverio y de sus temores; hizo que un eunuco sostuviera una lima escondida en el vientre de un pez; al mismo tiempo, envió a los guardias de su marido una abundante provisión de vino y carne. Mientras los guardias sólo pensaban en comer y beber, Hormisdas, con la lima que le habían traído, cortó sus cadenas, tomó la túnica del eunuco y abandonó su prisión. Acompañado por un solo sirviente, escapó primero a su amigo el rey de Armenia; y, habiendo recibido de este príncipe una escolta para su seguridad, se arrojó a los brazos de Constantino. El emperador le dio una honorable bienvenida y le asignó una entrevista adecuada a su nacimiento. Sapor se alegró de verse liberado de la necesidad de cometer un crimen, o de la vergüenza de mantener a un prisionero tan peligroso: lejos de pedirle otra vez, le devolvió a su esposa con honor. Este príncipe vivió unos cuarenta años en la corte de Constantino y sus sucesores, a quienes sirvió útilmente en las guerras contra los persas. La religión cristiana que abrazó suavizó su moral; y dio, bajo Juliano, muestras de su celo por la fe. La religión cristiana que abrazó suavizó su moral, y bajo Julián dio muestras de su celo por la fe. Se dice que era muy agudo, y tan hábil lanzando la jabalina que anunciaba en qué parte del cuerpo iba a golpear al enemigo. Tendré ocasión de hablar de él más adelante.

Otros autores relatan esta historia con alguna diferencia. Según ellos, Narses dejó cuatro hijos; había tenido a Sapor de una mujer de baja condición. De la reina nacieron Adanarse, Hormisdas y un tercero cuyo nombre se desconoce. Adanarse, al ser el mayor, iba a suceder a su padre: pero se había hecho odioso a los persas por una decidida inclinación a la crueldad. Se cuenta que un día que le trajeron a su padre una tienda de pieles de varios colores, hecha en la famosa fábrica de Babilonia, Narses la hizo montar, y al preguntarle a su hijo, que era aún muy joven, si la encontraba de su agrado, este niño le contestó: "Cuando sea rey, tendré una mucho más hermosa hecha con pieles humanas. Tales inclinaciones monstruosas asustaron a los persas. Tras la muerte de Narses, se deshicieron de Adanarse; y, prevenidos contra los hijos de la reina, pusieron en el trono a Sapor, que hizo encerrar a Hormisdas y sacar los ojos a su otro hermano. El resto de la historia coincide con lo que hemos dicho.

El poder imperial se unió completamente en la persona de Constantino, que dio el título de César, el 8 de noviembre, a Constancio, su tercer hijo, de seis años de edad. Concedió el consulado del año 314 a sus otros dos hijos, Crispo y Constantino, que ostentaron esta dignidad por tercera vez. El emperador permaneció cinco meses en Nicomedia, ocupado en poner en orden los asuntos de Oriente, que Licinio había agotado por su avaricia. Derrotó a todos sus rivales y tomó el nombre de Victorioso, que figura en sus medallas así como en la cabecera de sus cartas, y que pasó como título hereditario a varios de sus sucesores. Este feliz cambio pareció dar nueva vida a todos los pueblos bajo el dominio romano. Los miembros de este vasto imperio, durante mucho tiempo divididos por intereses, a menudo desgarrados por las guerras, y ahora como alienados unos de otros, reanudaron alegremente su antigua conexión; y las provincias orientales, hasta ahora celosas de la felicidad de las occidentales, se prometieron días más serenos bajo un gobierno más equitativo.

Los cristianos, especialmente, creyeron ver en el triunfo del príncipe el de su religión. El principal uso que hizo Constantino de la extensión de su poder fue fortalecer y extender el cristianismo. Después de destrozar en la batalla las imágenes de estos dioses quiméricos, los atacó incluso en sus altares; pero, al destruir los ídolos, perdonó a los idólatras; no olvidó que exaltaban a sus súbditos y que, si no podía curarlos, al menos debía preservarlos. Hizo por Oriente lo que había hecho por Italia tras la derrota de Majencio; anuló los decretos de Licinio que eran contrarios a las leyes antiguas y a la justicia. Debía hacer una protesta pública ante todo el imperio, reconociendo que sólo a Dios le debía tanto éxito: para ello escribió dos cartas circulares, una a las iglesias y otra a todas las ciudades de Oriente. Eusebio nos ha conservado este último, copiado del original firmado por el emperador y depositado en los archivos de Cesárea. Es demasiado largo para relatarlo aquí en su totalidad.

El príncipe muestra, por un lado, las ventajas que acaba de obtener sobre los enemigos del cristianismo y, por otro, el final fatal de los perseguidores como una doble prueba de la omnipotencia de Dios: se representa a sí mismo bajo la mano del Ser soberano, que, habiéndolo elegido para establecer su culto en todo el imperio, lo había conducido desde las orillas del Océano Británico hasta Asia, fortaleciendo su brazo y derribando ante él las barreras más firmes: Anunció su gratitud con la intención de proteger con todo su poder a los fieles servidores de aquel por el que él mismo había sido protegido: en consecuencia, volvió a llamar a aquellos a los que la persecución había desterrado; devolvió a los cristianos su libertad, sus dignidades y sus privilegios; ordenó la restitución a los individuos y a las iglesias de todos sus bienes, cualquiera que fuera el título por el que hubieran pasado a manos extranjeras, incluso aquellos de los que el fisco estaba en posesión, sin obligarles, no obstante, a devolver los frutos. Terminó felicitando a los cristianos por la luz de la que gozaban, después de haber languidecido tanto tiempo en la oscuridad y el cautiverio bajo la tiranía del paganismo.

Estas cartas, dirigidas a pueblos que en su mayoría eran idólatras, tendían a preparar el camino para los grandes cambios que contemplaba. Pronto tomó el hacha en su mano para cortar los ídolos, pero golpeó con tanto cuidado que no provocó ningún problema en sus estados. Y ciertamente, si consideramos la fuerza del paganismo, cuyas raíces eran más antiguas y profundas que las del imperio, y que parecían estar inseparablemente unidas a él, nos sorprenderá que Constantino fuera capaz de derribarlas sin derramamiento de sangre, sin hacer tambalear su poder; y que el ruido de tantos ídolos cayendo por todos lados no alarmara a sus adoradores. En una revolución que iba a ser tan tumultuosa, y que fue tan tranquila, no se puede dejar de admirar el arte del príncipe para preparar los acontecimientos, su discernimiento para tomar el punto de madurez, su vigilancia para estudiar la disposición de los espíritus y su prudencia para no ir más allá de la paciencia de sus súbditos. Comenzó enviando gobernadores a las provincias que estuvieran inviolablemente apegados a la verdadera fe, o al menos a su persona; y les exigió, al igual que a todos los oficiales superiores y prefectos del pretorio, que se abstuvieran de ofrecer cualquier sacrificio. Entonces hizo una ley expresa para toda la gente de las ciudades y del campo; les prohibió erigir nuevas estatuas a sus dioses, hacer cualquier uso de la adivinación, inmolar víctimas. Cerró los templos y derribó muchos de ellos, así como los ídolos que servían de adorno a las tumbas. Construyó nuevas iglesias y reparó las antiguas, ordenando que se ampliaran para recibir a la multitud de prosélitos que esperaba llevar al verdadero Dios. Recomendó a los obispos, a los que llama en sus cartas sus hermanos más queridos, que pidieran todo el dinero necesario para los gastos de estos edificios; a los gobernadores que lo proporcionaran de su tesorería, y que no escatimasen nada.

Para sumar su voz a la de los obispos que llamaban a los pueblos a la fe, hizo publicar en todo Oriente un edicto en el que, tras señalar la sabiduría del Creador que se da a conocer tanto por sus obras como por esa mezcla de verdad y error, de vicio y virtud, que divide a los hombres, recuerda la dulzura de su padre y la crueldad de los últimos emperadores. Se dirige a Dios, cuya misericordia implora para sus súbditos; le agradece sus victorias; reconoce que sólo ha sido el instrumento de las mismas; protesta por su celo en restablecer el culto divino profanado por los impíos; declara, sin embargo, que quiere que los impíos disfruten de la paz y la tranquilidad bajo su imperio; que ésta es la forma más segura de hacerlos volver al buen camino. Prohíbe cualquier perturbación; quiere que los testarudos sean abandonados a su suerte. Y, como los paganos acusaron a la religión cristiana de ser nueva, observa que es tan antigua como el mundo; que el paganismo es sólo una alteración de la misma, y que el Hijo de Dios ha venido a restaurar la religión primitiva en toda su pureza. Extrae de este orden, tan uniforme, tan invariable, que reina en todas las partes de la naturaleza, una prueba de la unidad de Dios. Exhorta a sus súbditos a que se soporten unos a otros a pesar de la diversidad de sentimientos; a que se comuniquen mutuamente su iluminación sin utilizar la violencia ni la coacción, porque en la religión es hermoso sufrir la muerte, pero no darla. Da a entender que recomienda estos sentimientos de humanidad para suavizar el celo demasiado amargo de algunos cristianos que, basándose en las leyes que el emperador había establecido a favor del cristianismo, querían que los actos de la religión pagana se consideraran crímenes de Estado.

Los términos de este edicto, y la libertad que el paganismo conservó durante mucho tiempo, demuestran que Constantino supo atemperar con dulzura la prohibición que hizo de los sacrificios a los ídolos; y que al mismo tiempo que proscribía su culto, cerraba los ojos ante la indocilidad de los idólatras obstinados. En efecto, por un lado, está fuera de duda que el uso de las ceremonias paganas estaba prohibido a todos los súbditos del imperio, y especialmente a los gobernadores de las provincias; que estaba prohibido practicar, incluso en secreto, los misterios profanos; que los ídolos más famosos fueron retirados, la mayoría de los templos despojados, cerrados y muchos destruidos de arriba abajo. Por otro lado, no es menos cierto que los informantes no fueron escuchados; que la idolatría siguió reinando en Roma, donde se mantuvo por la autoridad del Senado; Que seguía existiendo en gran parte del imperio, pero con mayor esplendor que en ningún otro lugar, en Egipto, donde, según la descripción de un autor que escribió bajo Constancio, los templos seguían estando magníficamente adornados, los ministros y adoradores de los dioses en gran número, los altares siempre humeantes de incienso, siempre cargados de víctimas; donde todo, en una palabra, respiraba la antigua superstición.

La religión entró en toda la conducta de Constantino. Se empeñó en colmar de generosidad y favores a quienes se distinguían por su piedad. No hizo falta mucho más que esto para extender el exterior del cristianismo a lo largo y ancho. Era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe, y era un hombre de gran fe Al príncipe le gustaba conferenciar con los obispos cuando los asuntos de su iglesia los atraían a su corte; les daba alojamiento en su palacio; les escribía con frecuencia. Escribió cartas de exhortación al pueblo, al que llamaba sus hermanos y guardianes; se consideraba a sí mismo como el obispo de los que aún estaban fuera de la Iglesia. Dio gran autoridad en su casa a los diáconos y a otros eclesiásticos, cuya sabiduría, virtud y abnegación conocía, y que debieron producir grandes frutos allí, si se ocupaban sólo del ministerio espiritual. A veces pasaba noches enteras meditando sobre las verdades de la religión.

La piedad del maestro marcó sin duda el tono de toda su corte. El vicio no se atrevía a desenmascararse; pero no perdía nada de su malicia, y sabía muy bien cómo compensar esta limitación fuera de la vista del príncipe. En lugar de castigarlo, el emperador puso su celo en funciones ajenas a lo que su rango le exigía: compuso discursos y los pronunció él mismo. Se puede creer que no le faltaban oyentes. Generalmente tomaba como texto algún punto de la moral; y cuando su tema le llevaba a hablar de cuestiones de religión, asumiendo entonces un aire más serio y recogido, combatía la idolatría; demostraba la unidad de Dios, la providencia y la encarnación; representaba a sus cortesanos la severidad de los juicios de Dios, y censuraba con tal fuerza su avaricia, su rapiña y su violencia, que los reproches de sus conciencias, despertados por los del príncipe, los cubrían de confusión. Pero se sonrojaron sin corregirse. Aunque el emperador tronó en sus leyes y discursos contra la injusticia, su debilidad en la ejecución dio lugar al libertinaje y a las concusiones de oficiales y magistrados. Los gobernadores de las provincias, imitando esta indulgencia, permitieron que los crímenes quedaran impunes; y, bajo un buen príncipe, el imperio fue presa de la codicia de mil tiranos, menos poderosos en verdad, pero por su implacabilidad y multitud, más desafortunados quizás que los que él había destruido. El mayor reproche que le hace la historia es que dio su confianza a personas que no eran dignas de ella; que agotó el erario público con liberalidades fuera de lugar; que dio rienda suelta a la avaricia de sus allegados. El príncipe, al igual que el pueblo, gimió ante el abuso de su bondad; y un día, tomando del brazo a uno de estos insaciables cortesanos, le dijo: "¡Qué! ¿Nunca pondremos fin a nuestra codicia? Luego dibujó la medida de un cuerpo humano en la tierra con la punta de su pala: "Acumula -añadió-, si puedes, todas las riquezas del mundo, adquiere el mundo entero, y te quedará tanta tierra como la que acabo de dibujar, siempre que se te conceda. Esta advertencia, dice Eusebio, fue una profecía; este cortesano, y varios de los que habían abusado de la debilidad del emperador, fueron masacrados tras su muerte y privados de sepultura. 

Compuso sus discursos en latín y los hizo traducir al griego. Compuso sus discursos en latín y los hizo traducir al griego, pero conservamos uno que pronunció en el momento de la Pasión. No se sabe en qué año: M. de Tillemont conjetura que fue entre la derrota de Maximino y la de Licinio. Se dirige a la asamblea de los santos, es decir, a la Iglesia, y no tiene nada de notable salvo su extensión. Este gusto de Constantino pasó a sus sucesores. Llegó a la corte de Constantino y pasó a sus sucesores. En la corte de Constantinopla se introdujo una extraña mezcla de funciones eclesiásticas e imperiales. Era un artículo de ceremonial que los emperadores predicaran en su corte en ciertos festivales del año; y varios de ellos habiendo caído en la herejía, como tenían el poder ejecutivo, y como los rayos seguían su palabra, eran, a pesar de su incapacidad, predicadores muy formidables y peligrosos.

Constantino tenía la intención de realizar un viaje a Oriente, es decir, a Siria y Egipto. Estas provincias recién adquiridas necesitaban su presencia. A punto de partir, una angustiosa noticia le obligó a cambiar de opinión, no queriendo presenciar lo que aprendió sólo con un dolor extremo. Una herejía facciosa, audaz y violenta, nacida para suceder a la furia de la idolatría, estaba causando grandes disturbios en Alejandría y en todo Egipto. Este fue el arrianismo, cuyo nacimiento y progreso describiremos.

ARRIANISMO

Hacia el año 3o1, Melecio, obispo de Licópolis en la Tebaida, que había sido condenado por varios delitos, entre ellos el de sacrificar a los ídolos, fue depuesto en un concilio por Pedro, obispo de Alejandría, y comenzó un cisma que se hizo muy frecuente, y que seguía vigente ciento cincuenta años después. Al principio, Arrio se apegó a Melecio. Se reconcilió con Pedro y fue nombrado diácono, pero como siguió argumentando a favor de los excomulgados melecianos, Pedro lo expulsó de la Iglesia. Cuando este santo obispo recibió la corona del martirio, su sucesor Aquiles, conmovido por el arrepentimiento de Arrio, lo admitió en su comunión, le confirió el sacerdocio y le confió el cuidado de una iglesia en Alejandría llamada Bancale. Alejandro pronto sucedió a Aquiles. Arrio, lleno de ambición, había reclamado el episcopado; consumido por los celos, ya no consideraba a su obispo más que como un feliz rival; buscaba cualquier oportunidad para vengar su preferencia. La moral de Alejandro no permitía la calumnia; Arrio, armado con todas las sutilezas de la dialéctica, tomó el partido de atacarlo por el lado de la doctrina. Un día, cuando Alejandro instruía a su clero, al hablar del primero y más incomprensible de nuestros misterios, dijo, según la expresión de la fe, que el hijo es igual al padre, que tiene la misma sustancia, por lo que en la Trinidad hay unidad. Arrio gritó inmediatamente que se trataba de la herejía de Sabelio, proscrita sesenta años antes, que confundía las personas de la Trinidad; que si el hijo es engendrado, tuvo un principio; que hubo, por tanto, un tiempo en el que aún no era: de lo que se deduce que fue sacado de la nada. No se avergüenza de admitir las consecuencias impías que se derivan de este principio, y sólo concede al hijo de Dios el privilegio de ser una criatura elegida y, según él, infinitamente más excelente que las demás. Al principio, Alejandro se esforzó por hacer volver a Arrio mediante advertencias caritativas y por medio de conferencias en las que le permitió la libertad de defender su opinión. Pero cuando vio que estas disputas sólo servían para avivar su obstinación, y que varios sacerdotes y diáconos ya habían sido seducidos, le prohibió el sacerdocio y lo excomulgó.

Los talentos de Arrio contribuyeron a la promoción de una doctrina que, además, se prestaba a la orgullosa debilidad de la razón humana. Era el enemigo más peligroso que la Iglesia había visto salir de su seno para luchar. Era de Cirenaica Libia, algunos dicen que de Alejandría. Educado en las humanidades, con una mente viva, ardiente y sutil, rica en recursos, que se expresaba con extrema facilidad, se le consideraba invencible en la disputa. Nunca el veneno estuvo mejor preparado por la mezcla de cualidades, de las que supo disimular algunas y mostrar las otras. Su ambición se escondía bajo el velo de la modestia, su presunción bajo una humildad fingida. Astuta y al mismo tiempo impetuosa, rápida para penetrar en el corazón de los hombres y hábil para mover sus resortes; llena de rodeos, nacida para la intriga, nada parecía más sencillo, más amable, más llena de franqueza y rectitud, más alejada de cualquier cábala. Su exterior ayudaba a seducir; una estatura alta y esbelta, un rostro compuesto, pálido y mortificado; un acercamiento amable, una conversación halagadora y persuasiva: todo en su persona parecía respirar sólo virtud, caridad, celo por la religión.

Un hombre de este carácter estaba destinado a atraer a muchos seguidores. También atrajo a un gran número de simples fieles, diáconos, sacerdotes e incluso obispos. Segundo, obispo de Ptolemaida en la Pentápolis, y Teonas, obispo de Marmarico, fueron los primeros en declararse a su favor. Las mujeres, especialmente, se dejaron llevar por esta apariencia de tierna e insinuante devoción; y setecientas vírgenes de Alejandría y Marnetia se apegaron a él como a su padre espiritual. Estos prosélitos celebraban asambleas día y noche en las que se proferían blasfemias contra Jesucristo y calumnias contra el obispo. Dogmatizaron en las plazas públicas; obtuvieron cartas de comunión de obispos extranjeros mediante artificios, y se hicieron acreedores a sus adherentes, a quienes así mantuvieron en el error. Varios de ellos se extendieron a otras iglesias y, gracias a su habilidad para disfrazar su herejía, pronto lograron propagar su veneno. Llenos de arrogancia, despreciaron a los antiguos doctores, y pretendieron poseer la sabiduría, el conocimiento del dogma y la comprensión de los misterios. En las ciudades y aldeas de Egipto, Siria y Palestina no se oían más que discusiones y disputas sobre las cuestiones más difíciles; cada calle y cada plaza se habían convertido en una escuela de teología; los maestros de ambos bandos se atacaban públicamente la doctrina del otro; y el pueblo, espectador del combate, juzgaba y tomaba partido. Las familias estaban divididas; todas las casas resonaban con peleas, y el espíritu de contienda armaba a los hermanos unos contra otros.

Para poner fin a estos desórdenes por medios canónicos, Alejandro convocó un concilio en Alejandría. Casi un centenar de obispos de Egipto y Libia estuvieron presentes. Arrio fue anatematizado allí con los sacerdotes y diáconos de su partido. Segundo y Teonas no se salvaron. El heresiarca trató de azuzar a todos los obispos de Oriente contra esta sentencia; les envió su profesión de fe y se quejó amargamente de la injusticia de una condena que envolvía, según él, a todos los ortodoxos. Sus gritos más fuertes se dirigieron a Eusebio de Nicomedia, quien instó a varios otros obispos a pedir a Alejandro que restaurara a Arrio en su comunión. Para evitar una seducción general, Alejandro escribió una carta circular a todos los obispos de Oriente, y otra en particular al obispo de Bizancio, que llevaba el mismo nombre que él, y cuya virtud lo hacía recomendable en toda la Iglesia. En estas cartas desarrolla ampliamente la doctrina de Arrio; da cuenta de lo ocurrido en el concilio; advierte a sus colegas contra los engaños de los nuevos herejes, y especialmente de Eusebio de Nicomedia, cuya hipocresía desenmascara.

Era el pilar más firme del partido, y tal vez era arriano incluso antes que Arrio: así que defendió esta herejía con gran vigor. Los arrianos lo llamaron grande y le atribuyeron milagros. Anteriormente obispo de Beryta, había sido trasladado a Nicomedia por el crédito de Constantia, una princesa crédula y de mente falsa, más digna de tener a Licinio por marido que a Constantino por hermano. En su juventud había apostatado durante la persecución de Maximino, al igual que Maris y Teognis, que desde entonces se convirtieron en obispos de Calcedonia y Nicea respectivamente, y se declararon arrianos. Fueron llevados de vuelta a la Iglesia por San Luciano, quienes afirmaron apoyar sólo la doctrina de su maestro en la nueva doctrina, y se honraron, al igual que Arrio, con el título de colucianistas. Eusebio, intrigante, audaz y buen conocedor de las maniobras de la corte, se hizo poderoso con Licinio. Algunos sospecharon que se había prestado a la furia de este príncipe y que, para complacerlo, había perseguido a varios santos obispos. Al principio fue enemigo de Constantino, pero supo ganárselo con su habilidad, y le llevaba mucha ventaja en su confianza cuando estallaron los primeros problemas en Alejandría.

Mientras Eusebio de Nicomedia intrigaba en la corte a favor del arrianismo, otro Eusebio, tan cortesano como él, aunque alejado de la corte, daba cobijo a Arrio, que se había retirado de Alejandría. Fue el obispo de Cesárea, famoso por su historia eclesiástica y otras grandes obras. Ocupaba un rango considerable entre los prelados de Oriente, más por su erudición, su elocuencia y la belleza de su mente, que por la dignidad de su iglesia, la metrópoli de Palestina. Fue discípulo del famoso mártir Pánfilo, y se sospechó que había evitado la muerte sacrificando a los ídolos; y esta sospecha nunca fue debidamente aclarada. Esta no era la única conexión que se podía encontrar entre los dos Eusebio. Ambos eran aduladores, insinuantes, plegados a las circunstancias; pero el primero más altivo, más emprendedor, más decidido, celoso de la calidad de líder del partido y decididamente perverso; el otro circunspecto, tímido, más vanidoso que dominante. Uno se volvió flexible por necesidad, el otro por carácter. Actuaron con inteligencia; sin embargo, el obispo de Cesárea sólo se prestó con reserva a las violentas impresiones del otro. Algunos creen, sin mucho fundamento, que eran hermanos o al menos parientes cercanos. Se ha intentado purgar de la sospecha de arrianismo a un escritor tan útil para la Iglesia como Eusebio de Cesárea; pero toda su conducta lo acusa y sus escritos no lo justifican. El séptimo concilio ecuménico lo declaró arriano; y lo que demuestra que después de haber consentido finalmente en firmar la consustancialidad del Verbo en el concilio de Nicea, siguió siendo arriano de corazón, es que en todo lo que escribió a partir de entonces evita cuidadosamente el término consustancial, que en su historia no nombra a Arrio; que lo cubre con toda su habilidad; que en su relato del Concilio de Nicea sólo habla de la cuestión de la Pascua; y como para deslumbrar y dar el cambio, se extiende con pompa sobre la forma del Concilio, sin tocar una sola palabra del arrianismo que era su objeto principal; es finalmente que conservó toda su vida conexiones con los principales arrianos, y se prestó constantemente a la mayoría de sus maniobras.

Todo estaba en movimiento en las iglesias de Egipto, Libia y Oriente. No eran más que mensajes, cartas suscritas por unos y rechazadas por otros. Eusebio de Nicomedia no era un hombre que perdonara a Alejandro el retrato que éste se había atrevido a hacer de él en su carta circular: no dejó de escribirle a favor de Arrio, pero al mismo tiempo se esforzó por azuzar a todas las iglesias contra él. El espíritu de partido no escatimó en insultos; y el escándalo fue tan público, que los paganos se burlaron de él y representaron en los teatros las divisiones de la iglesia cristiana. Para aumentar los disturbios, Melecio y sus adherentes favorecieron a los arrianos. Sin embargo, los sínodos se celebraban en todas partes. Arrio, que se había retirado a Palestina, obtuvo el permiso de Eusebio de Cesárea y de varios otros obispos para desempeñar los deberes del sacerdocio; esto, sin embargo, le fue concedido sólo con la condición de que permaneciera sumiso de corazón a su obispo, y que no dejara de trabajar por la reconciliación con él. Después de algún tiempo en Palestina, fue a arrojarse en los brazos de su gran protector Eusebio de Nicomedia: desde allí escribió a Alejandro; y, al exponerle la sustancia de su herejía, tuvo la audacia de protestar que sólo enseñaba lo que había aprendido de sí mismo. Fue en este asilo donde, para insinuar más agradablemente su error, compuso un poema titulado Talía: este título no anunciaba más que la alegría de la fiesta y el desenfreno; la ejecución de la obra era aún más indecente; estaba versificada en la misma medida que los cantos de Sotade, denostados entre los paganos incluso por la lascivia que respiraban, y que habían costado la vida a su autor. En ellos Arrio había sembrado todos los principios de su doctrina; y para ponerla al alcance de las mentes más toscas, cuyo celo brutal hace formidable a un heresiarca, hizo himnos adaptados al genio de los diversos estados del pueblo; los había para los nautonianos, para los que daban vueltas a la piedra de molino, para los viajeros. El hecho de que Arrio fuera un proscrito, un perseguido, que supo aprovechar, atrajo la compasión del pueblo llano, que casi nunca deja de creer que los hombres son inocentes, en cuanto los ve infelices.

Eusebio de Nicomedia atendió calurosamente a su amigo convocando un concilio de los obispos de Bitinia. Resolvió escribir a todos los obispos del mundo, instándoles a no abandonar a Arrio, cuya doctrina no era más que ortodoxa, y a unirse para vencer la injusta obstinación de Alejandro. Todas las cartas escritas por las dos partes desde el comienzo del juicio fueron recogidas en un cuerpo, por un lado por Alejandro, por otro por Arrio; y compusieron, por así decirlo, el código de los ortodoxos y el de los arrianos.

Constantino fue advertido de estas agitaciones de la Iglesia de Oriente cuando se preparaba para partir hacia Siria y Egipto. Gritaba por ver surgir una división en el seno del cristianismo que lo ahogara, o al menos retrasara su progreso. No creyó conveniente presenciar estos desórdenes, por temor a comprometer su autoridad, o a ponerse en la situación de tener que castigar. Por lo tanto, decidió mantenerse alejado y utilizar medios suaves. Eusebio de Nicomedia aprovechó esta disposición pacífica del príncipe para persuadirle de que sólo se trataba de una disputa sobre las palabras; que las dos partes estaban de acuerdo en los puntos fundamentales, y que toda la disputa era sólo sobre sutilezas en las que la fe no tenía ningún interés. El emperador le creyó; escribió a Alejandro y a Arrio, que al parecer ya había regresado a Alejandría. Su carta pretendía acercar las mentes: en ella reprochaba a ambos haber dado rienda suelta a sus pensamientos y discursos sobre asuntos impenetrables para la mente humana; afirmaba que, como estos puntos no eran esenciales, la diferencia de opiniones no debía romper la unión cristiana; que cada uno podía tomar interiormente el partido que quisiera; pero que, por el bien de la paz, era necesario abstenerse de discutirlos. Comparó estas disensiones con las disputas de los filósofos de la misma secta, que nunca dejaron de formar un cuerpo, aunque los miembros no estuvieran de acuerdo en muchas cuestiones. Este buen príncipe, animado por una ternura paternal, terminó con estas palabras: "Dame días serenos y noches tranquilas; déjame disfrutar de una luz sin nubes. Si sus divisiones continúan, me veré reducido a gemir y llorar; no habrá descanso para mí. ¿Dónde encontraré descanso si el pueblo de Dios y mis conservadores se desgarran obstinadamente? Quería visitarte; mi corazón ya estaba contigo: tu discordia me ha cerrado el camino a Oriente. Juntos, reúnanse para reabrirlo por mí. Dame la alegría de verte feliz como todos los pueblos de mi imperio: que pueda unir mi voz a la tuya para dar gracias al Ser soberano por la concordia que nos habrá traído. Puso esta carta en manos de Osio para que la llevara a Alejandría. Contó mucho con la sabiduría de este anciano, obispo de Córdoba durante treinta años, respetado en toda la Iglesia por su gran erudición y por el valor con el que había confesado a Jesucristo en la persecución de Maximiano. Para sofocar cualquier semilla de división, también le recomendó que trabajara para reunir a las iglesias divididas en el día de la celebración de la Pascua. Se trataba de una vieja disputa, que no había sido resuelta por las decisiones de varios consejos. Todo Occidente y gran parte de Oriente celebraban la Pascua el primer domingo después del catorce de la luna de marzo: Siria y Mesopotamia persistieron en solemnizarla con los judíos el catorce de la luna, en cualquier día de la semana que cayera. Se trataba de una diversidad de culto que daba lugar a disputas obstinadas y escandalosas. A Osius se le encargó la tarea de intentar restablecer la uniformidad también en este punto.

Este gran obispo tenía suficiente celo y capacidad para llevar a cabo una comisión tan importante. Reunió un gran concilio en Alejandría, pero encontró demasiada amargura en las mentes del pueblo; no sacó más fruto de sus esfuerzos que convencerse de la mala fe de Arrio y del peligro de su doctrina. Sin embargo, en este concilio se renovó la condena de Sabelio y Melecio. En este concilio se condenó a un sacerdote llamado Collutus, que había hecho un cisma y usurpado las funciones del episcopado: se sometió y volvió a su posición de simple sacerdote; pero varios de sus seguidores se unieron a los de Melecio y Arrio. Constantino había regresado a Tesalónica a principios de marzo. Osio, al ir tras él, lo desanimó; le hizo abrir los ojos a la justicia y la sabiduría de la conducta de Alejandro. Eusebio merecía ser castigado por haber impuesto al príncipe; este hábil cortesano sabía cómo ocultarse. Se atrevió a enviar al emperador una disculpa: tenemos una respuesta atribuida al emperador y dirigida a Arrio y a los arrianos. Es una pieza satírica, llena de razonamientos confusos, y aún más de invectivas, ironías, frías alusiones e insultos personales. Si es la obra del príncipe cuyo nombre lleva, y no la de algún declamador, hay que admitir que este estilo no es digno de la majestad imperial. No era conveniente que Constantino entrara en la lucha contra un sofista: había nacido para decir y hacer grandes cosas, y para dar grandes ejemplos.

En esta ocasión, dio a los príncipes la de una clemencia verdaderamente magnánima. La audacia y la ira de los herejes aumentaban cada día. Los obispos se armaron contra los obispos, el pueblo contra el pueblo. Todo Egipto, desde las profundidades de la Tebaida hasta Alejandría, estaba sumido en una horrible confusión. La furia no respetó las estatuas del emperador. Fue informado de ello; el celo de la corte, siempre ardiente por el castigo de los demás, le incitó a la venganza; clamaron por la enormidad del ataque; no pudieron encontrar un castigo lo suficientemente severo para castigar a los locos que habían insultado el rostro del príncipe con piedras: ante el rumor de esta indignación universal, Constantino, levantando la mano a su cara, dijo con una sonrisa: "En lo que a mí respecta, no me siento herido. Esta palabra cerró la boca de los cortesanos, y nunca será olvidada por la posteridad.

Contra un partido tan turbulento y audaz, apoyado ya por varios obispos, Constantino creyó que debía unir todas las fuerzas de la Iglesia. Como amo de todo el imperio, concibió una idea digna de su poder y de su gracia: era convocar un concilio universal. Eligió Nicaea como sede de la asamblea. Era una famosa ciudad de Bitinia, a orillas del lago Ascanio, en una amplia y fértil llanura. El emperador invitó a todos los obispos de sus estados a asistir. Dio órdenes de proporcionarles, a expensas del público, los carruajes, las mulas y los caballos que necesitaran, y sólo les exigió que fueran diligentes.

La cita se fijó para el mes de mayo del año siguiente.

El emperador permaneció hasta entonces, en parte en Tesalónica y en parte en Nicomedia. No se puede ver que haya hecho otra cosa que hacer leyes. Reguló las exenciones de edad que el príncipe concedía a los menores para la administración de sus bienes. Con el fin de reducir las ocasiones de pleitos, dio un nuevo alcance a la autoridad de los padres y las madres con respecto a la división de los bienes entre sus hijos. Prohibió a los magistrados tocar las contribuciones de las provincias guardadas en depósitos públicos y cambiar su destino, incluso con la intención de sustituirlas más tarde. La usura no tenía más límites: para restringirla, permitió que los que proporcionaban frutos secos o líquidos, como trigo, vino, aceite, exigieran la mitad además de lo que hubieran prestado; por ejemplo, tres fanegas de trigo por dos fanegas. En cuanto al interés del dinero, lo redujo al doce por ciento. Esta usura, por excesiva que sea, era el denario autorizado por las leyes romanas. Añadió que el acreedor que se negara a devolver el principal para prolongar el beneficio de los intereses, perdería tanto los intereses como el principal. Esta ley sólo podía ser utilizada por los paganos; nunca fue adoptada por la Iglesia, que siempre ha prohibido los préstamos usurarios. Y fue sin duda para reforzar su disciplina a este respecto que tres meses más tarde declaró, mediante un canon expreso en el Concilio de Nicea, que cualquier clérigo que prestara a interés de cualquier manera sería apartado del clero. En favor de los que exponen su vida por la salvación del Estado, ordenó que su última voluntad, si morían en el campo, se cumpliera sin disputa, de cualquier forma que se manifestara. Así, su disposición testamentaria, escrita con su sangre en la vaina de su espada, en su escudo, o incluso dibujada con su pica en el polvo del campo de batalla donde perdieron la vida, tenía la fuerza de un acto revestido de todas las formalidades. Era, en efecto, el carácter más noble y la forma más sagrada en que podía concebirse una voluntad. Algunas de estas leyes se publicaron durante el consejo. El príncipe dedicó a la regulación del Estado todo el tiempo que le dejaron los asuntos importantes de la Iglesia. También publicó, mientras esperaba la apertura del consejo, varias otras ordenanzas, que ya hemos indicado con motivo de las leyes realizadas en los años anteriores.

A principios del año 325, bajo el consulado de Paulino y Juliano, los obispos, acompañados por los más doctos de sus sacerdotes y diáconos, que constituían casi todo su séquito, llegaron a Nicea desde todas partes. Salieron de sus iglesias en medio de las oraciones y los deseos de su pueblo. Todas las ciudades a su paso recibieron con veneración y alegría a estos generosos atletas que, llenos de esperanza y celo por restaurar la paz, volaron a la guerra contra los enemigos de la Iglesia. Dejaron el aroma de sus virtudes y los signos de su victoria por todas partes en su camino. Constantino estuvo en Nicomedia a principios de febrero, y en mayo fue a Nicea para recibir a los padres del concilio. Les dio la más honorable bienvenida; durante su estancia se les proveyó de las necesidades de la vida a su costa, con una magnificencia que sólo estaba limitada por la sencillez y la autoridad de estas santas personas. Nunca se habían combinado tantas virtudes. Nicea recibió dentro de sus muros lo más augusto y santo de la tierra. Era el campo de batalla donde la religión y la verdad debían luchar contra la impiedad y el error. Se podían ver las cabezas más ilustres de las iglesias del mundo, desde los confines de la alta Tebaida hasta la tierra de los godos, desde España hasta Persia. Nada se parecía más, dice Eusebio, a aquella primera asamblea de la que hablan los Hechos de los Apóstoles, cuando, el día del nacimiento de la Iglesia, un gran número de hombres religiosos y temerosos de Dios de todas las naciones bajo el cielo se reunieron al oír el descenso del Espíritu Santo. Era también la primera vez que la Iglesia podía reunirse en su conjunto: estaba renaciendo, por así decirlo, por la libertad de la que empezaba a disfrutar; y era el mismo Espíritu el que iba a descender. El príncipe veneró en estos ilustres confesores las pruebas de valor que varios de ellos llevaban en sus cuerpos; distinguió entre los demás a Paphnutius, obispo en la alta Tebaida, un hombre sencillo y pobre, pero encomiable por la santidad de su vida, por sus milagros y por la pérdida de uno de sus ojos en la época de la persecución de Maximino: A menudo llevaba a Paphnutius a palacio, le besaba la cicatriz con respeto y le rendía los más altos honores.

El concilio estaba compuesto por trescientos dieciocho obispos, de los cuales sólo diecisiete estaban infectados por el arrianismo. Corresponde a la historia de la Iglesia dar a conocer a todos aquellos cuyos nombres se han conservado. Nombraré sólo a los más famosos, cuya historia está ligada a la de Constantino o a la de sus hijos. Eustaquio nació en Side, en Panfilia; había sido obispo de Beroea, en Siria, y trasladado a pesar suyo a Antioquía por el voto unánime de los obispos, el clero y el pueblo, tras la muerte de Filogonio. Este prelado era igualmente ilustre por su erudición y su virtud: había confesado la fe en presencia de los tiranos, y estaba destinado a sufrir una persecución aún más obstinada por parte de los arrianos. De los tres alejandrinos que asistieron al concilio, uno ya es conocido como obispo de Alejandría, el otro de Bizancio; el tercero gobernaba la iglesia de Tesalónica, y más tarde se destacó por su celo por el perseguido San Atanasio. Macario, obispo de Jerusalén, era uno de los ortodoxos más odiados por los arrianos; más tarde ayudó a la emperatriz Helena en el descubrimiento de la cruz. Ya hemos hablado de Ceciliano, obispo de Cartago. Entonces era famoso por su oposición a los arrianos, y desde entonces se hizo famoso por los errores de los que se le acusaba, y que han hecho de su ortodoxia un tema de disputa. Santiago, obispo de Nisibia en Mesopotamia, famoso por sus austeridades y milagros, fue veinticinco años después el baluarte más fuerte de su ciudad episcopal contra el innumerable ejército de Sapor, y obligó a ese príncipe a levantar el asedio. El más importante de todos estos prelados fue el gran Osio, al que ya hemos mencionado. El Papa Silvestre, retenido en Roma por la vejez, envió a dos sacerdotes, Vito y Vicente, como legados. Pero el enemigo más formidable que tuvieron los arrianos en este concilio fue el joven Atanasio, diácono de Alejandría. El obispo Alejandro, que lo había criado y que lo quería como a un hijo, lo había traído consigo. Los arrianos ya lo reconocían y lo odiaban mortalmente: atribuían a sus consejos la inflexible firmeza de Alejandro. La Providencia, que lo destinó a luchar por la Iglesia durante el transcurso de una larga vida hasta su último aliento, le hizo, por así decirlo, hacer sus primeras armas en este concilio; allí soportó con gloria, frente a la Iglesia universal, los más violentos asaltos, y desde entonces se distinguió por una elocuencia y una fuerza de razonamiento que varias veces confundió a los más hábiles de los arrianos, y al propio Arrio, y que asombró al emperador y a toda su corte. Además de los sacerdotes, diáconos y acólitos, los obispos estaban acompañados por varios laicos expertos en humanidades.

Los arrianos, cuya herejía se había extendido desde la Alta Libia hasta Bitinia, sólo pudieron reunir a diecisiete obispos. Los más renombrados fueron Segundo de Ptolomeo, Teonas o Teón de Marmarico, el famoso Eusebio de Cesárea, Teognis de Nicea, Maris de Calcedonia y el gran defensor de todo el partido, Eusebio de Nicomedia. Arrio los animó con su presencia y les prestó sus artimañas y dispositivos.

Antes de la apertura del concilio, los teólogos, como una especie de preludio, tuvieron que ejercitarse contra algunos filósofos paganos. Estos habían venido, algunos por curiosidad, para conocer la doctrina de los cristianos, otros por odio y celos, para avergonzarlos en la disputa. Uno de estos últimos, arrogante y ventajista, se valió de su dialéctica y trató con desprecio a los eclesiásticos que se comprometieron a refutarlo, cuando un anciano del número de confesores, un simple e ignorante laico, se presentó para entrar en la contienda. Su afirmación hizo reír de antemano a los paganos que lo conocían, e hizo temer a los cristianos que hiciera el ridículo. Sin embargo, no se atrevieron a cerrarle la boca por respeto. Entonces, imponiendo silencio, en nombre de Jesucristo, a este soberbio filósofo, le dijo: Escucha, y después de haberle explicado en términos claros y precisos, pero sin entrar en la discusión de las pruebas, los misterios más incomprensibles de la religión, la trinidad, la encarnación, la muerte del hijo de Dios y su futuro advenimiento, le añadió: He aquí, añadió, lo que creemos sin curiosidad. Deje de razonar en vano sobre verdades que sólo son accesibles a la fe, y respóndame si las cree. Ante estas palabras, la razón del filósofo fue vencida por un poder interior; admitió su derrota, dio las gracias al anciano y, convertido él mismo en predicador del Evangelio, juró a sus semejantes que había sentido en su corazón la impresión de un poder divino cuyo secreto no podía explicar.

De tantos obispos reunidos, varios tenían disputas particulares entre ellos. Pensaron que era una buena oportunidad para llevar sus quejas al príncipe y obtener justicia. Todos los días había nuevas peticiones, nuevas declaraciones de acusación. El emperador, tras recibir un gran número de ellas, las hizo rodar juntas, las selló con su anillo y les asignó un día para responderlas. Mientras tanto, trabajó para unir las mentes divididas. Cuando llegó el día, habiendo acudido las partes ante él para recibir la decisión, hizo que le trajeran el rollo, y sosteniéndolo en sus manos: "Todos estos juicios (dijo) tienen un día asignado; es el del juicio general; tienen un juez natural, que es Dios mismo. A mí, que sólo soy un hombre, no me corresponde pronunciarme en causas en las que los acusadores y los acusados son personas consagradas a Dios. Les corresponde vivir sin merecer culpa y sin reproches. Imitemos la bondad de Dios, y perdonemos como ella nos perdona; borremos incluso el recuerdo de nuestras quejas mediante una sincera reconciliación, y ocupémonos sólo de la causa de la fe que nos une." Después de estas palabras, arrojó todos estos libelos al fuego, asegurando con un juramento que no había leído ni uno solo: Es necesario, dijo, tener cuidado de no revelar las faltas de los ministros del Señor, por temor a escandalizar al pueblo y prestarle algo para autorizar sus desórdenes. Se dice incluso que añadió que, si sorprendía a un obispo en adulterio, lo cubriría con la púrpura para ocultar el escándalo a los ojos de los fieles. Al mismo tiempo, fijó el 19 de junio como día para la primera sesión pública.

Mientras tanto, los obispos se reunieron varias veces en privado para preparar y discutir el asunto: llamaron a Arrio, lo escucharon y discutieron sus opiniones. Fue en estas conferencias donde, por un lado, Arrio puso en juego todo su talento y toda su habilidad, revelando a veces su doctrina para sondear las mentes, y a veces plegándola, por así decirlo, y envolviéndola en términos ortodoxos para disimular su horror; y donde, por otro lado, Atanasio apareció como una luz brillante que desconcertó a la herejía y la persiguió en sus más oscuros rodeos.

La primera sesión se celebró el 19 de junio. La antigüedad eclesiástica nos ha conservado preciosamente la doctrina de este gran concilio, y todo lo que allí se aprobó de importancia en relación con la fe. Este es uno de los puntos históricos más seguros y constantes: también es el único que realmente interesa a la Iglesia, cuyas victorias deben ser inmortales. Pero en cuanto a los artículos de pura curiosidad, como el número de sesiones, su distinción, el lugar donde se celebraron, cuántas veces y en qué días asistió Constantino a ellas, y qué obispo las presidió, todo esto ha quedado en la oscuridad. La causa de estas incertidumbres es que las actas del concilio no se escribieron; sólo se redactaron la profesión de fe, los cánones y las cartas sinodales. Es imposible determinar nada sobre el número de sesiones, o distinguir lo que se hizo en cada una. En cuanto al lugar de la asamblea y a la presencia de Constantino, me parece muy probable que los padres se reunieran en la iglesia de Nicea, pero que se dirigieran al palacio para la última sesión, a la que Constantino quiso asistir, y que cerró el concilio. En cuanto al presidente, algunos se inclinan a creer que fue Eustaquio de Antioquía: era, en efecto, uno de los más grandes obispos de la Iglesia; se sentó el primero a la derecha, y se cree que fue él quien arengó a Constantino en nombre del concilio. Pero el término "derecha" utilizado aquí por Eusebio es ambiguo y puede significar tanto el lado derecho al entrar, lo que se llama en la iglesia el lado de la epístola, como el lado opuesto, que era el lugar de honor en el concilio, como podemos ver en las sesiones de Calcedonia. Ni siquiera es muy seguro que fuera Eustaquio quien hablara con el emperador; Eusebio parece decir que fue él mismo. Sozomeno confirma este sentimiento, y otros atribuyen este honor al obispo de Alejandría. En cualquier caso, no parece necesario que el presidente del consejo haya arengado al emperador: esta función puede haber sido otorgada al que se consideraba más elocuente. La opinión que me parece mejor apoyada es que Osio presidió el concilio en nombre del papa Silvestre; el nombre de Osio se encuentra con el de los otros dos legados, Vito o Víctor, y Vicente, a la cabeza de las suscripciones.

Las sesiones duraron hasta el veinticinco de agosto. Las actas del Concilio de Éfeso muestran que fueron muy largas, comenzando a las ocho o nueve de la mañana y durando hasta la noche. El libro de los Evangelios se colocaba en un trono o atril en medio de la asamblea. Una vez discutidas las cuestiones de fe, oídos los arrianos, y decididos los cánones de disciplina, que debían ser confirmados por la autoridad de la Iglesia universal, los padres, para pronunciar el juicio final, se dirigieron, según el deseo del príncipe, a la sala más grande del palacio: se habían preparado asientos para ellos a derecha e izquierda. Cada uno ocupó su lugar y esperó en silencio la llegada del emperador. Pronto apareció sin guardias, acompañado únicamente por aquellos de sus cortesanos que profesaban el cristianismo: al acercarse, los obispos se pusieron en pie. Aparecía, dice Eusebio, como un ángel de Dios; su púrpura, enriquecida con oro y joyas, deslumbraba por su brillo; pero lo que impresionó mucho más a los ojos de estos santos prelados fue la noble piedad que desprendía todo su exterior. Sus ojos bajos, el enrojecimiento de su rostro, su caminar modesto y respetuoso, añadían una gracia cristiana a la altura de su estatura, a la fuerza de sus rasgos y a ese aire de grandeza que anunciaba al amo del imperio. Después de haber atravesado la asamblea, se situó en lo alto de la sala, frente a un asiento dorado más bajo que el de los obispos, y no se sentó hasta que se lo pidieron en señal de respeto. Todos se sentaron tras él; entonces uno de los prelados felicitó al príncipe con unas palabras en nombre del consejo, y dio gracias a Dios en nombre del príncipe. Cuando este obispo dejó de hablar, todos los demás, en profundo silencio, fijaron sus ojos en el emperador, quien, lanzando miradas suaves y serenas a esta augusta compañía, y tras hacer una pequeña pausa, habló con estas palabras:

"Mis deseos se han cumplido. De todos los favores con los que el Rey del cielo y de la tierra se ha dignado colmarme, el que más ardientemente deseaba era veros reunidos y unidos en un mismo espíritu. Disfruto de esta felicidad; gracias al Todopoderoso. Que el enemigo de la paz no perturbe más nuestra paz. Después de que hayamos destruido la tiranía de esos hombres impíos que libraban una guerra abierta contra ella, con la ayuda de Dios Salvador, que el espíritu de la malicia no se atreva ya a atacar nuestra santa religión con engaños y artificios. Digo desde el fondo de mi corazón que las discordias internas de la Iglesia de Dios son a mis ojos la más peligrosa de todas las batallas. Victorioso sobre mis enemigos, me lisonjeé de que no me quedaba más que alabar al autor de mis victorias y compartir con vosotros mi gratitud y el fruto de mis éxitos. La noticia de vuestras divisiones me ha sumido en un amargo dolor: es para remediar este mal, el más fatal de todos, que os he reunido sin demora. La alegría que me da su presencia sólo se perfeccionará con la reunión de sus corazones. Ministros de un Dios pacífico, reavivad entre vosotros ese espíritu de caridad que debéis inspirar a los demás; sofocad toda semilla de discordia; estableced en este día una paz inalterable: ésta será la ofrenda más agradable para el Dios al que servís, y el regalo más precioso para un príncipe que le sirve con vosotros."

Este discurso, pronunciado en latín por el emperador, fue posteriormente interpretado al griego, ya que la mayoría de los padres sólo escucharon esa lengua. Constantino hablaba ambos; pero el latín seguía siendo la lengua reinante, y la majestad imperial no se expresaba de otro modo. El emperador no interfirió en la libertad del concilio: lo dejó totalmente en manos de los arrianos antes de que se pronunciara la sentencia. En las acaloradas disputas que surgieron entre ellos y los católicos, el príncipe escuchaba con atención y paciencia todas las propuestas de ambas partes; apoyaba las que creía que podían unir a la gente; intentaba vencer la obstinación con su gentileza, con la fuerza de sus razones y con amonestaciones sazonadas con elogios. Sin embargo, hay que admitir que la presencia del soberano en un consejo era un ejemplo peligroso, del que Constancio abusó posteriormente en los concilios de Antioquía y Milán.

Los arrianos presentaron una profesión de fe compuesta artificialmente, que repugnó a todas las mentes: fue recriminada, fue hecha pedazos. Se leyó una carta de Eusebio de Nicomedia, llena de blasfemias tan escandalosas contra la persona del Hijo de Dios, que los padres, para no oírlas, se taparon los oídos; fue arrancada con horror. Los católicos querían elaborar un símbolo que no fuera susceptible de ninguna ambigüedad, de ninguna interpretación favorable al dogma impío de Arrio, y que excluyera absolutamente de la persona de Jesucristo toda idea de criatura. Los arianos, en cambio, sólo buscaban salir del paso salvando el error bajo el equívoco de los términos. En primer lugar, debían reconocer, según las Sagradas Escrituras, que Jesucristo es por naturaleza el único hijo de Dios, su Palabra, su virtud, su sabiduría única, el esplendor de su gloria, el carácter de su sustancia. No tuvieron ninguna dificultad en adoptar todos estos términos, porque, según ellos, no eran incompatibles con la criatura. Encontraron la manera de practicar en todas estas expresiones un repliegue del error. Pero se vieron obligados a hacerlo cuando, reuniendo en una sola palabra las nociones difundidas en la Escritura sobre el Hijo de Dios, se les propuso que era consustancial a su padre. Esta palabra fue un rayo para ellos; no dejó ningún subterfugio a la herejía; fue reconocer que el hijo es en todo igual a su padre, y el mismo Dios que él. Así que gritaron que este término era nuevo, que no estaba autorizado por las Escrituras. Se replicó que los términos que utilizaban para degradar al hijo de Dios tampoco se encontraban en los libros sagrados; que, además, esta palabra ya había sido consagrada por el uso que hicieron de ella, casi ochenta años antes, los ilustres obispos de Roma y Alejandría (estos fueron los dos santos Dionisio) para confundir a los adversarios de la divinidad de Jesucristo. Los padres del concilio se aferraron firmemente a este término, que cortó todas las sutilezas de Arrio, y que ha sido la marca distintiva de los ortodoxos y los arrianos desde entonces. Lo notable es que esta espada con la que degollaron a la herejía fue proporcionada por la propia herejía: se había leído una carta de Eusebio de Nicomedia, en la que decía que reconocer al hijo increado era declararlo consustancial a su padre.

Todos los ortodoxos, estando de acuerdo en la fe de la Iglesia, suscribieron el formulario redactado por Osio, y pronunciaron el anatema contra Arrio y su doctrina. Los diecisiete partidarios del heresiarca se negaron al principio a suscribir; pero la mayoría de ellos se unieron, al menos en apariencia. El miedo al exilio con el que el emperador amenazó a los refractarios les hizo firmar contra su conciencia, como bien demostraron después. Eusebio de Cesárea dudó, y finalmente se suscribió. La carta que dirigió a su iglesia parece haber sido escrita para tranquilizar a los arrianos de Cesárea, a quienes la noticia de su firma había alarmado sin duda. Explica el término consustancial y lo debilita al explicarlo. Se intuye un cortesano que se pliega a las circunstancias y sólo cambia su lenguaje. Eusebio de Nicomedia y Teognis de Nicea se disputaron el campo durante mucho tiempo. El primero utilizó todo el crédito que tenía con el príncipe para ponerse a cubierto sin estar obligado a adherirse a la decisión del consejo. Finalmente, vencido por la firmeza del emperador, consintió en firmar la profesión de fe, pero no el anatema: conocía demasiado bien, dijo, la inocencia y pureza de la fe de Arrio. Parece que Theognis le siguió paso a paso en todos sus esfuerzos. Filóstrato afirma que, por consejo de Constancia, que estaba apegada a la nueva doctrina, los arrianos engañaron al emperador y a los ortodoxos insertando en la palabra griega, que significa consustancial, una letra que cambia su significado y la reduce a expresar sólo similitud en la sustancia: es poco probable que este débil artificio haya escapado a la atención de tantos ojos perspicaces. Sólo Segundo y Teonas permanecieron obstinados: fueron condenados con Arrio y otros sacerdotes o diáconos ya anatematizados en el Concilio de Alejandría, como Pistis y Euzoius, quienes, en el tumulto de la herejía, usurparon algún tiempo después, el uno la sede de Alejandría, el otro la de Antioquía. Los escritos de Arrio, y en particular su Talía, fueron condenados. En ejecución de esta sentencia del concilio, que el poder secular apoyó pero no impidió, Constantino, en una carta dirigida a los obispos ausentes y a todos los fieles, ordenó que estos libros perniciosos fuesen arrojados al fuego, bajo pena de muerte a todos los que fuesen encontrados en su posesión. El concilio había prohibido a Arrio volver a Alejandría; el emperador lo relegó a Nicea, en Iliria, con Segundo, Teonas y los que habían sido anatematizados. Se ha culpado a Constantino de esta desproporción en el castigo; se le ha reprochado haber condenado a muerte a quienes leían obras cuyo autor se limitaba a desterrar. Este defecto sólo puede ser excusado por otro que ya hemos señalado, y que parece tener su raíz en la propia bondad del príncipe: era mucho más severo con respecto a los delitos que se iban a cometer que con respecto a los delitos cometidos: el amor al buen orden le llevaba a hacer temer los castigos más rigurosos, y su natural clemencia detenía el castigo: así, por el hecho, los castigos pronunciados en su luis se convirtieron en meramente conminatorios. Sin duda, habría cumplido mejor su deber como legislador y soberano si hubiera sido más comedido en sus amenazas y más firme en su ejecución. En la misma carta, quiso que los arrianos se llamaran en adelante porfirianos, por la conformidad que encontraba entre Porfirio y Arrio, ambos enemigos mortales de la religión cristiana, a la que habían atacado con escritos impíos; ambos execrables para la posteridad y dignos de perecer con sus obras. Pero este nombre no fue favorecido; y no es la única vez que la lengua ha sido apartada, al igual que el pensamiento, de la plena autoridad de los gobernantes.

Constantino era muy partidario de la uniformidad en la celebración de la Pascua. Esto se acordó. Se decidió que esta fiesta se fijara en el primer domingo, después del catorce de la luna de marzo, y que se utilizara el ciclo de Metón. Se trata de una revolución de diecinueve años, después de la cual la luna comienza a realizar de nuevo las mismas lunaciones. Eusebio de Cesarea se encargó de componer un canon pascual de diecinueve años; lo envió a Constantino con un tratado completo sobre este tema. Lo envió a Constantino con un tratado completo sobre este tema. Tenemos la carta del emperador agradeciéndole esta obra. La astronomía floreció en esa época especialmente en Egipto. Posteriormente, se encargó al obispo de Alejandría la tarea de calcular la Pascua de cada año y notificarla al obispo de Roma. Este último informó a las demás iglesias. Esta costumbre se observó durante mucho tiempo, pero cuando la sede de Alejandría fue ocupada por prelados heréticos, sus cartas de Pascua dejaron de ser recibidas. A pesar de esta regulación del Concilio de Nicea, hubo algunos obispos que persistieron durante mucho tiempo en celebrar la Pascua en el mismo día que los judíos; formaron un cisma y se llamaron cuartadecimanos.

El consejo hubiera querido poner fin a todas las disputas que agitaban a la Iglesia. Trató a Melecio con más indulgencia que a Arrio; le dejó el nombre y la dignidad de obispo, pero le quitó las ordenaciones. En cuanto a los obispos que Melecio había establecido, debían conservar su título tras una nueva imposición de manos, con la condición de que cedieran el rango a los que Alejandro había ordenado y a los que podían suceder, observando las formas canónicas. Esta sabia disposición del consejo se volvió inútil por la indocilidad de Melecio, que perpetuó los problemas al nombrar él mismo un sucesor cuando se vio cerca de la muerte. Teodoreto dice que en su época, es decir, más de cien años después del Concilio de Nicea, todavía existía este cisma, especialmente entre algunos de los monjes de Egipto que se desviaban de la santa doctrina y se entregaban a prácticas ridículas y supersticiosas. La Iglesia siguió dividida durante ochenta años por el cisma novaciano. Este cisma había sido causado por Novaciano, quien, habiéndose separado del Papa Cornelio, había tomado el título de Obispo de Roma. Estos herejes eran extremadamente severos y por ello se dieron a sí mismos un nombre que en lengua griega significa puro. Apartaron para siempre de su comunión a quienes, desde su bautismo, habían cometido delitos sujetos a penitencia pública; afirmaron que sólo Dios podía absolverlos, y quitaron a la Iglesia el poder de atar y desatar. Condenaron los segundos matrimonios como adulterios. Su secta era muy extensa; tenía obispos, sacerdotes e iglesias en Occidente y aún más en Oriente. La apariencia externa de regularidad la convirtió en la menos odiosa de todas las sectas heréticas, y continuó hasta el siglo VIII. Los padres nicenos consintieron en recibirlos en el seno de la Iglesia, si renunciaban a sus falsos prejuicios; ofrecieron a sus sacerdotes mantenerlos en el clero, a sus obispos admitirlos en el número de sacerdotes, e incluso dejarles tener su título, pero sin función, y sólo por honor, si los obispos católicos del lugar no se oponían. Estas ofertas fueron inútiles. El propio emperador intentó en vano reunirlos; mandó llamar a Niceno a Acesio, el obispo novaciano de Bizancio, al que estimaba por la pureza de su moral. Le informó de las decisiones del consejo y le preguntó si aprobaba la profesión de fe y el dictamen sobre la Pascua. Respondió que no se había establecido nada nuevo, y que estos dos puntos estaban en conformidad con la creencia y la práctica apostólica: "¿Por qué entonces -dijo Constantino- te mantienes al margen de la comunión? De este modo, el obispo, advertido de las excesivas máximas de los novacianos, rechazó la corrupción en la que, según él, había caído la Iglesia al atribuirse el poder de remitir los pecados mortales; y el emperador consideró que un rigorismo orgulloso no es menos difícil de curar que la laxitud.

Dejamos los detalles de los cánones de este santo concilio para la historia de la Iglesia. Entre los tesoros de la tradición eclesiástica, es la fuente más pura de la que la Iglesia sigue extrayendo sus normas de disciplina. La famosa profesión de fe, que fue desde entonces el terror y el escollo del arrianismo, es lo que ahora se llama el símbolo niceno. El segundo Concilio General celebrado en Constantinopla hizo algunas adiciones para desarrollar aún más los puntos esenciales de nuestra creencia. La Iglesia de España, por consejo del rey Recaredo a finales del siglo VI, fue la primera en cantarla en la misa, para fortalecer en la fe a los godos, recién salidos del arrianismo. Bajo Carlomagno comenzó a cantarse en Francia. Esta práctica aún no se había establecido en Roma bajo el pontificado de Juan VIII, en la época de Carlos el Calvo.

Después de regular las cuestiones de fe y disciplina, el concilio nombró a los obispos principales para que instruyeran a todas las iglesias en esta materia, y les asignó a cada uno su propio departamento. Pero creyó conveniente aplicar él mismo el remedio en la parte más enferma. Escribió una carta sinodal a las iglesias de Alejandría, Egipto, Libia y la Pentápolis. La gentileza evangélica de estos santos obispos es notable: lejos de triunfar sobre el exilio de Arrio, se vieron afligidos por él: Sin duda se ha enterado, dicen, o se enterará pronto de lo que le ha sucedido al autor de la herejía; no hemos dejado de insultar a un hombre que ha recibido el castigo que su falta merecía. No dicen nada más sobre el castigo a Arrio. Esta carta iba acompañada de otra dirigida por el príncipe a la iglesia de Alejandría; en ella da gracias a Dios por haber confundido el error a la luz de la verdad; da testimonio a los padres del concilio por su escrupulosa exactitud en el examen y la discusión de los asuntos; gime por las blasfemias que los arrianos se han atrevido a pronunciar contra Jesucristo; exhorta a los miembros separados a volver a unirse al cuerpo de la Iglesia, y termina con estas palabras La sentencia pronunciada por trescientos obispos debe ser reverenciada como si saliera de la boca del mismo Dios; fue el Espíritu Santo quien los iluminó y habló en ellos: que ninguno de ustedes dude en escucharlos. Que ninguno de vosotros dude en escucharlos. Volved con toda prisa al camino de la verdad, para que cuando llegue pueda dar gracias con vosotros a aquel que penetra en las profundidades de la conciencia. Se puede ver que tenía la intención de ir a Egipto de inmediato, cosa que no hizo. Escribió otras dos cartas a todas las iglesias; una es la que ya hemos mencionado, en la que proscribía la doctrina y los escritos de Arrio; en la otra exhortaba a todos los fieles a ajustarse a la decisión del concilio sobre la celebración de la Pascua.

La fiesta de las Vicenales de Constantino cayó el veinticinco de julio de ese año; era el comienzo del vigésimo de su reinado. Se cree que, para no interrumpir asuntos más importantes, esta ceremonia se pospuso hasta el final del consejo, que terminó el veinticinco de agosto. Eusebio de Cesárea alabó al emperador en presencia de la asamblea, y éste invitó a todos los obispos a un banquete que había preparado en su palacio. Fueron recibidos entre dos setos de guardias que llevaban espadas desnudas. La sala estaba ricamente decorada; se habían colocado varias mesas. El emperador sentó a los prelados más ilustres en su propia mesa, y distinguió con honores y caricias a los que llevaban las marcas gloriosas de sus batallas por Jesucristo; al abrazarlos, sintió un nuevo celo por la fe que habían defendido tan generosamente. Todo se hizo con la grandeza y la modestia propias de un emperador y de los obispos. Después de la fiesta, les dio regalos y cartas para los gobernadores de sus provincias; les ordenó que distribuyeran grano cada año en cada ciudad a las viudas, las vírgenes y los ministros de la Iglesia. La cantidad se medía, dice Teodoreto, por la generosidad del príncipe más que por las necesidades de los pobres. Julián abolió esta distribución. No le fue posible renovarla en su totalidad a causa de la hambruna que afligía al imperio en aquella época. Sin embargo, este tercio era muy considerable y todavía se distribuía en la época de Teodoreto. El emperador completó la solemnidad de sus Vicenales en Nicomedia, y la repitió en Roma al año siguiente.

Antes de que los obispos se separaran, Constantino los hizo reunir de nuevo; les exhortó a conservar entre ellos esa feliz unión que haría venerable la religión a paganos y herejes; a desterrar todo espíritu de dominación, contención y celos. Les aconsejó que no utilizaran sólo las palabras para convertir a los hombres; son pocos, les dijo, los que buscan sinceramente la verdad, es necesario acomodarse a su debilidad; comprar para Dios a los que no pueden ser convencidos; utilizar las limosnas, la protección, las señales de benevolencia, incluso los regalos; en una palabra, como un médico hábil, variar el tratamiento según la disposición de aquellos a los que se quiere curar. Finalmente, tras pedirles ayuda con sus oraciones y despedirse de ellos, los envió de vuelta a sus diócesis y pagó por su regreso, como había hecho desde que abandonaron sus iglesias. Tal fue la conclusión del Concilio de Nicea, modelo para los concilios posteriores; respetable para siempre por la grandeza de la causa que allí se trató y por el mérito de los obispos que la defendieron. La Iglesia pasó revista a sus fuerzas allí; enseñó al error a temer estos ejércitos santos, compuestos por tantos líderes, donde el Espíritu Santo manda y da a la verdad una victoria asegurada. Pero lo que arroja una luz más brillante sobre este concilio es que la Iglesia, al salir de las largas pruebas de la persecución, se presenta ante nuestras mentes con toda la pureza y el brillo del oro que sale del horno. El recuerdo de esta asamblea ha sido consagrado por la veneración de los fieles; y la Iglesia oriental solemniza la fiesta de los obispos de Nicea el veintiocho de mayo según el menologio de los griegos.

Inmediatamente después de la separación de los obispos, Eusebio de Nicomedia y Teognis de Nicea se levantaron la máscara y comenzaron a enseñar de nuevo sus errores. Se declararon protectores de algunos arrianos obstinados que Constantino había convocado a su corte, porque estaban sembrando nuevos problemas en Alejandría. El príncipe, irritado por la mala fe de los dos prelados, hizo reunir un concilio de algunos obispos tres meses después del de Nicea. Fueron condenados y depuestos. El emperador los relegó a los galos y escribió a los de Nicomedia para informarles de ello. En esta carta describe a Eusebio como un canalla que se había prestado furiosamente a la tiranía de Licinio, a la masacre de obispos y a la persecución de los fieles; lo trata como su enemigo personal; exhorta a sus diocesanos a que se guarden del contagio de un ejemplo tan pernicioso, y amenaza con castigar a cualquiera que se ponga del lado de este apóstata. En lugar de estos dos prelados se colocó a Anfión en la sede de Nicomedia, y a Cresto en la de Nicea. Más adelante relataremos mediante qué artimañas estos dos herejes se procuraron, tres años después, la retirada y la restauración en sus sedes.

Cinco meses después del Concilio de Nicea, el obispo de Alejandría fue a recibir la recompensa por sus trabajos. Estando cerca de la muerte, nombró a Atanasio como su sucesor con un espíritu profético. Este diácono, que en sus primeros años era igual en mérito a los prelados más antiguos y en modestia a los más humildes, se escondió, fue descubierto y, a pesar de su resistencia, fue elegido según las formas canónicas. Durante los cuarenta y seis años de su episcopado fue el líder del ejército de Israel y el baluarte más firme de la Iglesia. Cinco veces desterrado, a menudo en peligro de perder la vida, siempre ante la furia de los arrianos, nunca se dejó vencer por su violencia, ni sorprender por sus artimañas. Un genio verdaderamente heroico, lleno de fuerza e ilustración, demasiado elevado para caer presa de las seducciones del favor, inquebrantable en medio de las tormentas, resistió a las cábalas armadas con todo el poder del infierno y de la corte. Fue una desgracia para Constantino, y una de las mayores manchas de su reinado, haberse dejado amonestar por un obispo tan digno de su confianza; y nada muestra mejor lo astutos y peligrosos que eran los enemigos de Atanasio.

El emperador pasó el resto del año y el principio del siguiente en Tracia, Mœsia y Panonia. Este tiempo de descanso se aprovechó para hacer leyes útiles. Es una regla de derecho que el demandante es el único obligado a probar la justicia de su demanda. Constantino, para no dejar nubes en la mente de los jueces, dispuso que en ciertos casos el acusado estuviera obligado a probar la legitimidad de su posesión. En cuanto a la naturaleza de las pruebas judiciales, como los escritos y los testigos, ordenó en los años siguientes que no se tuviera en cuenta ninguno de los escritos presentados por una de las dos partes si se enfrentaban entre sí; que los testigos prestaran juramento antes de hablar; que los testimonios tuvieran más o menos peso, según el rango y el mérito de las personas; pero que nunca se escuchara el testimonio de una sola persona, de cualquier rango. Una ley mucho más famosa es la que prohibía los combates de gladiadores, y que condenaba para el futuro a la minería a quienes la sentencia de los jueces acostumbraba a reservar para estos crueles entretenimientos. Los cristianos siempre habían odiado estos juegos sangrientos; Lactancio acababa de mostrar su horror en sus instituciones divinas, aparecidas cuatro o cinco años antes; y hay razones para creer que los padres de Nicea, en las discusiones que mantuvieron con el emperador, no habían olvidado este artículo. Constantino, que había derramado varias veces la sangre de los cautivos en estos espantosos espectáculos, habiéndose hecho más humano por la práctica de las virtudes cristianas, sintió la barbarie de estos combates. Le hubiera gustado destruirlos en todo el imperio; podemos sentirlo por su ley. Sin embargo, parece que sólo tuvo efecto en Beryta en Fenicia, donde se dirigió. Esta ciudad era famosa por un magnífico anfiteatro, que Agripa, rey de Judea, había construido en el pasado; era muy aficionada a estos espectáculos. Esta costumbre inhumana reinó durante mucho tiempo en Oriente, y aún más en Roma, donde sólo fue abolida por Honorio. Libanio habla de un combate de gladiadores que se dio en Antioquía en el año 328, es decir, tres años después de esta ley. El emperador puso remedio a un abuso introducido por la codicia de los oficiales militares. Debían recibir una determinada cantidad de alimentos al día, que se extraían de los almacenes públicos, en los que se mantenían en reserva. Les entregaban las raciones en dinero, de lo que surgieron dos inconvenientes: los depositarios de los víveres, al no vaciar sus tiendas, exigían dinero a las provincias en lugar de los víveres que no les servían; y los víveres, al permanecer demasiado tiempo en los graneros, se estropeaban y se distribuían en ese estado a los soldados. No son pocos los años que han pasado desde que se publicó el primero de ellos en un periódico a principios de los años sesenta. También prescribió nuevas formalidades para la enajenación de los bienes de los menores que tuvieran deudas con el fisco.

En mayo del año 326, Constantino, cónsul por séptima vez, habiendo tomado como colega a su hijo Constancio, de ocho años y medio de edad y ya césar, resolvió ir a Roma, de la que había estado ausente durante mucho tiempo, y pasó por Aquilea y Milán, donde parece que hizo alguna estancia. Llegó a Roma el 8 de julio y permaneció allí durante casi tres meses. Volvió a celebrar allí sus vicenales. La competencia de los decenios de los dos césares Crispo y Constantino aumentó la solemnidad. Pero la alegría de estas fiestas se transformó en luto por un acontecimiento desastroso, que fue una fuente de amargura para el emperador durante el resto de su vida. Crisipo, que tan felizmente había sustituido a su padre en la guerra contra los francos, que le había asistido con tanto éxito y gloria en la derrota de Licinio, y que aún daba mayores esperanzas, fue acusado por su madrastra de haber concebido una pasión incestuosa por ella, y de haberse atrevido a declarársela. Algunos autores atribuyen esta maldad de Fausta a los celos que le inspiraban las brillantes cualidades del hijo de Minervina; otros afirman que, inflamada por un amor criminal hacia este joven príncipe, y repelida por el horror, le acusó del crimen del que sólo ella era culpable. Todos coinciden en que Constantino, llevado por su ira, lo condenó a muerte sin examinarlo. Fue llevado lejos de los ojos de su padre, a Pola en Istria, donde le cortaron la cabeza. Sidonio dice que lo mataron con veneno. Tenía unos treinta años. Su muerte fue pronto vengada. El desafortunado padre comenzó por castigarse a sí mismo. Abrumado por los reproches de su madre Helena, y aún más por los de su conciencia, que le acusaba constantemente de una injusta precipitación, se entregó a una especie de desesperación. Todas las virtudes de Crispe irritaron su remordimiento: parecía haber renunciado a la vida. Pasó cuarenta días enteros llorando, sin bañarse ni descansar. No encontró otro consuelo que mostrar su arrepentimiento erigiendo una estatua de plata de su hijo; la cabeza era de oro; en la frente estaban grabadas las palabras: este es mi hijo injustamente condenado. Esta estatua fue llevada a Constantinopla, donde pudo verse en el lugar llamado Esmirna.

La muerte de Crispe, amado por todo el imperio, provocó la indignación pública de Fausta. Pronto Constantino fue advertido de las fechorías de su traidora esposa. Se la acusó de un oficio infame, del que tal vez sólo él no había sido consciente hasta entonces. Este nuevo delito se convirtió en una prueba de la calumnia. Tan desafortunado marido como desafortunado padre, igualmente ciego en su cólera contra su mujer y su hijo, tampoco se dio tiempo para probar la acusación esta vez, y volvió a correr el riesgo de la injusticia y el remordimiento. Hizo asfixiar a Fausta en un horno. Varios oficiales de su corte se vieron envueltos en esta terrible venganza. El joven Licinio, que aún no tenía doce años, y cuyas buenas cualidades parecían merecer un destino mejor, perdió la vida en ese momento, sin que se conozca la causa. Estas ejecuciones causaron horror. En las puertas del palacio se encontraron dos versos satíricos que recordaban a Nerón. Los últimos años de Constantino se vieron oscurecidos por estos trágicos acontecimientos: sin duda contribuyeron a mantenerlo alejado de la ciudad de Roma, donde habían tenido lugar tantas escenas sangrientas; la consideraba un lugar desastroso para vivir.

Lo consideraba un lugar desastroso para vivir. Roma, por su parte, no le ahorró las maldiciones e insultos. Se dice que un día, habiendo sido insultado por el pueblo, consultó a dos de sus hermanos sobre la conducta que debía adoptar en este encuentro. Uno le aconsejó que hiciera masacrar a este insolente canalla y se ofreció a dirigir las tropas; el otro opinó que era conveniente que un gran príncipe cerrara los ojos y los oídos ante estos atropellos. El emperador siguió este último consejo, y con esta gentileza recuperó lo que los rigores anteriores le habían hecho perder en el corazón del pueblo. El autor que informa de este rasgo añade que Constantino distinguió con empleos y dignidades a uno de sus hermanos que le había llevado a la clemencia y que dejó al otro en una especie de oscuridad: Esto puede hacer pensar que el primero fue Julio Constancio, que fue cónsul y patricio, o Delmace, que fue censor y se ocupó de los asuntos más importantes; y que el otro fue Aníbal, que en realidad tuvo tan poca distinción, que varios autores lo excluyen del número de hermanos de Constantino, y lo confunden con Delmace.

El disgusto que el emperador había experimentado en Roma, junto con el apego que esta ciudad, embriagada con la sangre de los mártires, conservaba por el paganismo, hizo pensar en establecer la sede de su imperio en otro lugar. Se puede juzgar, por las pocas veces que había residido en Roma desde que se hizo con el control de la misma, que esta ciudad nunca tuvo mucha atracción para él. De hecho, hacía tiempo que había dejado de ser el hogar de la virtud y la sencillez magnánima; era la cita de todos los vicios y libertinajes. La suavidad, las galas, la pompa del equipamiento, la ostentación de la riqueza, el gasto de la mesa, ocuparon el lugar del mérito. Los grandes dominaban como tiranos y los pequeños se arrastraban como esclavos. Los hombres en el poder sólo recompensaban los servicios vergonzosos o los talentos frívolos. La ciencia y la probidad fueron descartadas como cualidades inútiles o incluso indeseables. El favor de los amos se compraba a los criados. Los estudios serios se ocultaban en el silencio; sólo las diversiones hacían honor; todo resonaba con canciones y sinfonía. El músico y el maestro de baile ocupaban un lugar más importante en la educación que el filósofo y el orador. Las bibliotecas eran soledades, o más bien sepulcros, mientras que en los teatros y las salas de conciertos abundaban los oyentes; y, en una hambruna pública en la que los extranjeros se vieron obligados a marcharse, todos los maestros de las artes liberales fueron expulsados, y se mantuvieron los cómicos, los bufones y tres mil bailarines, con otras tantas pantomimas: ¡tan ajenas se habían vuelto la ciencia y la virtud! Añada a este cuadro todas las intrigas de la corrupción, todas las maniobras de la ambición y la avaricia, la embriaguez del populacho, la pasión desesperada por el juego, la furia y la cábala de los espectáculos. Tal es la idea de esta ciudad que nos ha dado un autor juicioso, que pintó para la posteridad lo que tenía ante sus ojos. Constantino lo dejó y nunca regresó, sin haber decidido aún su nuevo hogar. La abandonó hacia finales de septiembre y regresó a Panonia, pasando por Spoletto y Milán.

Permaneció todo el año siguiente 327 en Iliria y Tracia, durante el consulado de Constancio y Máximo. Este Constancio no era de la familia de Constantino; entonces tenía con el consulado la dignidad de prefecto del pretorio. Este año es memorable para siempre por el descubrimiento del instrumento de nuestra redención, que, después de haber estado enterrado durante casi trescientos años, reapareció a la caída de la idolatría, y se levantó a su vez sobre sus ruinas.

Constantino había resuelto honrar a Jerusalén con un monumento digno de su respeto por esta tierra sagrada. Helena, su madre, llena de este noble propósito, había abandonado Roma el año anterior tras la muerte de Crispo, para buscar algún consuelo en los restos del Salvador. A sus 79 años, no rehuyó la fatiga de un viaje tan largo. A su llegada, su piedad se vio conmovida por el deplorable estado en que encontró el Calvario. Los paganos, para sofocar el cristianismo en su misma cuna, se habían encargado de desfigurar el lugar; habían levantado una gran cantidad de tierra en la colina y, tras cubrir el suelo con grandes piedras, lo habían rodeado con un muro. Desde entonces, Adrián fue un templo dedicado a Venus, donde la estatua de la diosa recibía incienso profano y alejaba el homenaje de los cristianos, que no se atrevían a acercarse a este lugar de horror. Habían perdido incluso el recuerdo del sepulcro de Jesucristo. Helena, por consejo de un hebreo más entendido que los demás, hizo derribar las estatuas y el templo, remover la tierra y arrojarla lejos de la ciudad, y descubrir el sepulcro. Al registrar la zona, se encontraron tres cruces, los clavos con los que se había atado al Salvador y, por separado, la inscripción que recogen los evangelistas. Un milagro hizo resaltar la cruz de Jesucristo.

El descubrimiento de un tesoro tan rico llenó de alegría al emperador. No se cansaba de alabar a la Providencia, que, habiendo conservado durante tanto tiempo una madera corruptible de sí misma, finalmente la manifestó al cielo y a la tierra, cuando los cristianos, ahora libres, pudieron marchar sin miedo bajo su estandarte general. Hizo construir una iglesia, que a veces se llama la Anástasis, es decir, la resurrección, a veces la iglesia de la cruz o de la pasión, a veces el santo sepulcro. El emperador aconsejó al obispo Macario que no escatimara nada para convertirlo en el edificio más bello del mundo. Ordenó a Draciliano, vicario de los prefectos y gobernador de Palestina, que proporcionara todos los obreros y materiales que el obispo solicitara. Él mismo envió las gemas, el oro y los mármoles más hermosos. Según algunos autores, Eustathius, un sacerdote de Bizancio, fue el arquitecto. He aquí la descripción que hace Eusebio de este magnífico templo. La fachada, magníficamente decorada, se elevaba sobre una amplia plaza y daba paso a un vasto patio bordeado de pórticos a derecha e izquierda. Se entraba en el templo por tres puertas en el lado occidental. El edificio estaba dividido en tres partes. La del medio, que llamamos la nave, y que se llamaba propiamente la basílica, era muy extensa en sus dimensiones, y muy alta. El interior estaba incrustado con los mármoles más preciosos: en el exterior, las piedras estaban tan bien aglutinadas y tenían un pulido tan hermoso que reflejaban el brillo del mármol. El techo, formado por tablas exactamente unidas entre sí, decorado con esculturas y cubierto por completo de un oro muy puro y brillante, parecía un océano de luz suspendido sobre toda la basílica. El techo estaba cubierto de plomo. Hacia el final se erigía una cúpula de cabeza redonda, apoyada en doce columnas, cuyo número representaba el número de apóstoles: en los capiteles se colocaban otras tantas grandes vasijas de plata. A cada lado de la basílica había un pórtico, cuya bóveda estaba enriquecida con oro. Las columnas, comunes a la basílica, eran muy altas; la otra parte estaba sostenida por pilastras muy ornamentadas. Se había excavado otro pórtico bajo el suelo, que correspondía al superior en todas sus dimensiones. Desde la iglesia se pasaba a un segundo patio pavimentado con hermosas piedras pulidas, alrededor del cual reinaban largos pórticos en tres lados. Al final de este patio y a la cabeza de todo el edificio se encontraba la capilla del santo sepulcro, donde el emperador se había esforzado por imitar con el brillo del oro y las piedras preciosas el esplendor con el que este lugar sagrado había brillado en el momento de la resurrección. Este edificio, iniciado bajo la mirada de Helen, no fue terminado y dedicado hasta ocho años después. No quedan restos de ella, porque ha sido arruinada varias veces: a su alrededor se formó otra ciudad, que tomó el antiguo nombre de Jerusalén, y que parecía ser, dice Eusebio, la nueva Jerusalén, predicha por los profetas. Esta ciudad contenía el Santo Sepulcro y el Calvario. La antigua, que desde Adriano se llamaba Aelia, fue abandonada; y a partir de entonces comenzaron las peregrinaciones y las ofrendas de los cristianos, cuya devoción atraía a ella desde todas las partes del mundo.

La piadosa princesa construyó dos iglesias más, una en Belén, en el lugar donde nació el Salvador, y la otra en el Monte de los Olivos, desde donde ascendió al cielo. No se limitó a la pompa de los edificios. Su magnificencia era aún más conocida por los beneficios que le gustaba otorgar a la gente. En el transcurso de sus viajes, derramó sobre el público y los particulares los tesoros del emperador, que proveyó sin medida a todas sus libertades; embelleció las iglesias y los oratorios de las ciudades más pequeñas; hizo con su propia mano larguezas a los soldados; alimentó y vistió a los pobres; Liberó a los prisioneros, indultó a los condenados a las minas, alivió a los que gemían bajo la tiranía de los grandes y recordó a los exiliados; en una palabra, en la tierra que una vez habitó el Salvador del mundo, volvió a hacer su imagen, haciendo por el cuerpo lo que él había hecho por el alma. Lo que la acercaba aún más a esta semejanza divina era la sencillez de su exterior y las prácticas de humildad que velaban la majestad imperial sin degradarla. Se la veía postrada en las iglesias en medio de las demás mujeres, de las que sólo se diferenciaba en su fervor. Varias veces reunió a todas las muchachas de Jerusalén que profesaban la virginidad, las sirvió a la mesa y ordenó que fueran alimentadas a expensas del público.

Cuando hubo restaurado los lugares sagrados a su antigua gloria, partió para reunirse con su hijo. La santa cruz, encerrada en un relicario de plata, se ponía en manos del obispo, que la mostraba al pueblo sólo una vez al año, el Viernes Santo. Constantino recibió de su madre los clavos, la inscripción y una porción considerable de la cruz, parte de la cual envió a Roma con la inscripción; la hizo colocar en la basílica del palacio sessoriano, que por esta razón se llamó iglesia de la Santa Cruz, o iglesia de Helena. Conservó la otra parte, que posteriormente hizo encerrar en Constantinopla en su estatua sobre la columna de pórfido. El uso que hizo de los clavos no está tan claro; todo lo que se puede extraer de las expresiones de los autores originales es que los utilizó en la composición de su casco y en el bocado de su caballo para que le sirvieran de protección en la batalla. El Papa Silvestre estableció una fiesta de la invención de la Santa Cruz el 3 de mayo.

Helena no vivió mucho tiempo después de esta piadosa conquista. Murió en agosto, a la edad de ochenta años, en los brazos de su hijo, al que fortaleció en la fe con sus últimas palabras, y al que colmó de bendiciones. Hizo que su cuerpo fuera llevado a Roma, donde fue colocado en una tumba de pórfido en medio de un mausoleo que Constantino hizo construir en la Vía Lavicana, cerca de las basílicas de San Marcelino y San Pedro. Decoró esta basílica con un gran número de jarrones preciosos. Los romanos aún afirman poseer el cuerpo de esta princesa. Si hemos de creer a los historiadores griegos, fue transportada dos años más tarde a Constantinopla, y es cierto que este príncipe colmó de honores a su madre durante su vida; le dio el título de Augusto; hizo grabar el nombre de Helena en las monedas; la dejó a cargo de sus tesoros. Sólo los utilizó para satisfacer una piedad magnífica y una caridad inagotable.

Pero es probable que, por un lado, la retirada de todas las riquezas de los templos y, por otro, el despilfarro piadoso de Helena, sean la base principal del reproche que los autores paganos hacen a Constantino, por haber prodigado con una mano lo que había quitado con la otra. Tras la muerte de Helen, su hijo no dejó de honrar su memoria. Le erigió una estatua en Constantinopla, en una plaza que tomó de allí el nombre de Augustaeon. Habiendo hecho una ciudad de Drepane en Bitinia, para honrar a San Luciano, mártir, cuyas reliquias yacían allí, la llamó Helenópolis, y declaró toda la tierra circundante exenta hasta donde la vista pudiera extenderse. Algunos dicen que fue la propia Helena la que, a su regreso, aumentó el tamaño de esta aldea, y esto es lo que les dio la razón para creer que había nacido allí. Sozomeno también habla de una ciudad en Palestina a la que Constantino llamó Helenópolis. También cambió el nombre de una parte de la provincia del Ponto en su honor, y la llamó Helenoponto. Justiniano extendió entonces este nombre a toda la provincia.

Los asuntos de la Iglesia, de los que daremos cuenta en otro lugar, mantuvieron a Constantino en Nicomedia durante gran parte del año siguiente, donde Januarinus y Justus eran cónsules. Partió para una expedición, cuyos detalles se desconocen. Una inscripción de este año que le otorga por vigésima segunda vez el título de imperator, y el monumento de una victoria. La crónica de Alejandría dice que entonces cruzó varias veces el Danubio y que hizo construir un puente de piedra sobre este río. Teófanes está de acuerdo con ella y añade que obtuvo una notable victoria sobre los germanos, sármatas y godos, y que, tras asolar sus tierras, los redujo a la servidumbre. Pero repite lo mismo dos años después, y no se puede confiar en la exactitud de este autor. La situación de la ciudad de Oescos en la Segunda Mœsia, en el Danubio, donde Constantino se encontraba a principios de julio, puede llevar a conjeturar que entonces estaba haciendo la guerra a los godos y taifales. Estos últimos eran una tribu escita ya conocida en el imperio; habitaban parte de lo que hoy se llama Moldavia y Valaquia.

En medio de estas expediciones, el emperador no perdió de vista el designio que se había formado de debilitar la idolatría: Y mientras durante este año y los siguientes, como pronto explicaré, Asia vio levantarse con esplendor una nueva capital más allá del Bósforo, oyó por otra parte el estruendo de los ídolos y los templos que se derribaban en Cilicia, Siria y Fenicia, provincias infectadas por las supersticiones más absurdas y vergonzosas. La prudencia del príncipe sirvió de guía a su celo: para no dar la alarma, no empleó ningún medio violento; envió a dos o tres oficiales de confianza a cada región, llevando sus órdenes por escrito. Estos comisionados, al pasar por las ciudades más grandes y los campos más poblados, destruyeron los objetos de culto público. El respeto que hemos visto por el emperador les sirvió de armas y de escolta. Obligaron a los propios sacerdotes a sacar sus propias deidades de sus oscuros santuarios; despojaron a estos dioses de sus ornamentos a la vista del pueblo, y se complacieron en mostrarles su deformidad interior. Fundieron el oro y la plata cuyo brillo había deslumbrado a la superstición; retiraron los ídolos de bronce; se vio arrastrar fuera de sus templos esas estatuas celebradas por las fábulas de los griegos, y que entre el vulgo pasaban por haber caído del cielo. El pueblo, que al principio temblaba y creía que el rayo aplastaría o la tierra se tragaría a estos sacrílegos captores, al ver la impotencia y la vergüenza de sus dioses, se sonrojó ante su homenaje; como sólo les habían atribuido un poder temporal y terrenal, dejaron de considerarlos dioses en cuanto fueron ultrajados impunemente; así, un error curó al otro. Muchos abrazaron la religión cristiana; los más infatigables dejaron de seguir alguna de ellas. Su sorpresa fue ver en los pasajes subterráneos de estos santuarios, y en el vacío interior de estos ídolos, sólo algunos trozos de basura, e incluso cráneos y huesos, restos espantosos de ceremonias mágicas o sacrificios de víctimas humanas. Se asombraron al ver que allí no hablaba ninguno de los dioses que antaño habían hecho estas imágenes, ningún genio, ningún fantasma; y estos lugares se volvieron despreciables en cuanto dejaron de ser secretos e inaccesibles.

Hubo templos de los que el emperador se conformó con que se quitaran las puertas o se descubriera el techo. Pero hizo que aquellos en los que triunfaba el libertinaje o la impostura se derrumbaran más insolentemente de arriba abajo. En uno de los picos del Líbano, entre Heliópolis y Biblos, cerca del río Adonis, había un lugar llamado Aphakus. Allí, en un remoto retiro, en medio de una espesa arboleda, se encontraba un templo de Venus. Junto a ella había un lago tan regular en su contorno que parecía hecho por manos humanas. En la época de las fiestas de la diosa, un día, tras una misteriosa invocación, se vio una estrella que se elevaba desde la cima del Líbano y se sumergía en el Adonis; era, se decía, Venus-Urania. Nadie discute la realidad de este fenómeno, y Zósimo, que se niega a aceptar todas las maravillas del cristianismo, no se atreve a dudar de ésta. El lago también era famoso por otro milagro: los devotos de la diosa lanzaban ofrendas de todo tipo: los regalos que estaba dispuesta a aceptar no dejaban de irse al fondo, según se decía, aunque fueran de los materiales más ligeros, como velos de seda y lino: pero los que la divinidad rechazaba permanecían en el agua, por muy persas que fueran. Estas fábulas, acreditadas por la tradición de los amores de Venus y Adonis, cuya escena se situó en este lugar, aumentaron los encantos de este agradable paisaje. Todo allí respiraba voluptuosidad. Mujeres impúdicas y hombres parecidos a estas mujeres venían a celebrar sus infames orgías en este templo; la disolución no temía a ningún censor, porque el pudor y la virtud nunca se acercaban a él. Constantino hizo destruir este refugio de impureza hasta los cimientos, así como los ídolos y las ofrendas; hizo purificar el suelo ensuciado con tantas obscenidades y detuvo el curso de esta devoción impura y sacrílega con terribles amenazas.

El desorden no era una devoción, era una ley inmemorial en Heliópolis en el mismo país. Las mujeres eran comunes allí, y los niños no podían reconocer a sus padres. Antes de casarse, las niñas se prostituían con extranjeros. Constantino intentó abolir esta infame costumbre mediante una severa ley, y restablecer en las familias el honor y los derechos de la naturaleza. Escribió a los habitantes para llamarlos al conocimiento del verdadero Dios; hizo construir una gran basílica; estableció un obispo y un clero; y, para abrir un camino más fácil a la verdad, repartió muchas limosnas en la ciudad. Su celo no tuvo el éxito que esperaba; y la indecisión de la gente demostró que los corazones corrompidos por una voluptuosidad vergonzosa son los menos dispuestos a recibir las semillas del Evangelio. Veremos cómo se vengaron bajo Juliano de la violencia que Constantino había ejercido sobre ellos para hacerlos razonables. El emperador encontró menos obstinación en Aeges, en Cilicia, donde sólo se trataba de destruir la impostura. La gente acudía al templo de Esculapio para recuperar la salud. El dios se aparecía durante la noche, curaba en un sueño o revelaba los remedios. Constantino sofocó esta charlatanería derrocando tanto al dios como al templo. Egipto adoraba al Nilo como autor de su fertilidad; le había dedicado una sociedad de sacerdotes afeminados, que habían olvidado incluso la distinción de su sexo. La medida utilizada para determinar el crecimiento del Nilo se guardaba en Alejandría, en el templo de Serapis. Se le atribuía a este dios el poder de hacer que el río se extendiera por la tierra. El príncipe hizo transportar esta medida a la iglesia de Alejandría. Todo Egipto estaba alarmado; no cabía duda de que Serapis, irritado, se vengaría con la sequía; y para tranquilizar los ánimos, se necesitaba nada menos que una inundación más favorable, como de hecho llegó varios años seguidos. Lo que probablemente hizo Constantino en este encuentro fue ordenar la masacre de los sacerdotes del Nilo. Eran, en efecto, hombres abominables; pero eran hombres ciegos, a los que al menos debía tratar de desengañar antes de perderlos.

Otra superstición se había establecido en Palestina. A diez leguas de Jerusalén, cerca de Hebrón, había un lugar llamado el Terebinto, a causa de un árbol de este tipo que una tradición popular hacía tan antiguo como el mundo. A este lugar también se le llamaba el Roble de Mambre, porque se decía que todavía tenía el roble bajo el cual Abraham se sentó cuando fue visitado por los ángeles que iban a arruinar Sodoma. Allí se mostró la tumba de este patriarca. Era una famosa peregrinación y feria en la que, en cierta época del año, acudían multitudes de todas partes de Palestina, Fenicia y Arabia, tanto para comprar y vender bienes como para la devoción. Allí los cristianos, los judíos y los paganos realizaban, cada uno a su manera, los actos de su religión. Allí se sacrificaban víctimas y se derramaban libaciones en honor a Abraham, que siempre ha sido venerado por los orientales. Los ángeles representados en las pinturas junto a las divinidades paganas, el propio roble y el terebinto, todo era objeto de idolatría. Acamparon en tiendas en esta llanura desnuda y abierta, y la confusión no produjo ningún desorden: la continencia exacta era una de las leyes de la fiesta, y los maridos la observaban incluso con sus esposas. El pozo de Abraham estaba todo el tiempo bordeado de lámparas encendidas; en él se arrojaban vino, pasteles, monedas y perfumes de todo tipo. Eutropia, la suegra del emperador, a quien la piedad había conducido aparentemente a Palestina, le informó de este abuso a través de sus cartas. Inmediatamente escribió a Macario y a los demás obispos de la provincia para reprocharles que no hubieran sido los primeros en advertir y reprimir este culto supersticioso. Les informa de que ha dado instrucciones al conde Acace para que queme sin demora todas las imágenes que se encuentren en este lugar, para que destruya el altar y para que castigue severamente a todos los que se atrevan a practicar cualquier acto de idolatría a partir de entonces. Recomienda a los obispos que tengan mucho cuidado en mantener la pureza de este lugar, y que le adviertan de cualquier cosa que pueda ocurrir allí contraria al culto de la verdadera religión. Allí se construyó una hermosa iglesia por orden del emperador. El roble de Mambré no permaneció mucho tiempo después; en la época de San Jerónimo sólo quedaba el tronco. Pero la superstición escapó a la autoridad de Constantino y a la vigilancia de los obispos: seguía teniendo razón en el siglo V.

Al mismo tiempo que el emperador derribaba los templos de los falsos dioses, construía otros para el verdadero. Hizo construir a sus expensas una muy grande y magnífica en Nicomedia, y la dedicó al Salvador, en reconocimiento a sus victorias, que Dios había coronado en esa ciudad con la sumisión de Licinio. Apenas había una ciudad que no embelleciera con algún edificio dedicado al culto divino. Antioquía era como la capital de Oriente. La decoró con una basílica que se distingue por su grandeza y belleza. Era un recipiente octogonal, muy alto, en el centro de un amplio recinto. Estaba rodeada de viviendas para el clero, salones y edificios de varios pisos, sin mencionar los pasajes subterráneos. Se prodigaron en ella el oro, el bronce y los materiales más preciosos: se la llamó la Iglesia de Oro. Josefo, una figura considerable entre los judíos, que al principio estaba muy endurecido en su ceguera, pero que finalmente se convirtió por medio de milagros, y a quien el emperador había honrado con el título de conde, provisto de una comisión del príncipe, también hizo construir un gran número de iglesias por toda Judea. Este Josefo se hizo memorable por su apego a la fe ortodoxa. Era el único habitante católico de Escitópolis, ciudad que su obispo Patrofilo había infectado por completo de arrianismo. La dignidad de conde le protegió de la persecución de los arrianos.

El esplendor que Constantino aportó al cristianismo hizo que los paganos abrieran cada vez más los ojos. Sólo se oía hablar de ciudades y pueblos que, sin haber recibido ninguna orden, habían quemado a sus dioses, arrasado sus templos y construido iglesias. Una ciudad de Fenicia (se cree que es Arade), tras arrojar al fuego un gran número de ídolos, se declaró cristiana. Constantino, como recompensa a este celo, cambió su nombre por el de Constantino. Dio el nombre de su hermana Constantia o de su hijo Constancio a Maïuma, a quien llamó Constante. Era sólo una ciudad que servía de puerto para la ciudad de Gaza en Palestina. Los habitantes, muy aficionados a la superstición, la abandonaron de repente como por inspiración. El emperador honró este lugar con grandes privilegios; le dio el título de ciudad, la liberó de la jurisdicción de Gaza y quiso que se gobernara con sus propias leyes y magistrados. Estableció allí un obispo. Los celos que la ciudad de Gaza concebía de esto la apegaban más fuertemente a la idolatría. Se vengó bajo Juliano, que despojó a Maïuma de todos sus derechos y la redujo a su estado anterior. Pero la distinción se mantuvo en el orden eclesiástico, y Maïuma siguió teniendo su propio obispo. Lo sorprendente es que esta ciudad, que se había convertido en cristiana, conservaba sin embargo una estatua muy deshonesta de la diosa Venus, que todavía tenía algunos adoradores. Incluso parece que permitió que sobreviviera su teatro, famoso por sus escenas lascivas, que dio el nombre de Maimus a los espectáculos licenciosos que estaban muy de moda, especialmente en Siria. Sólo fueron completamente abolidos por Arcadio a finales de este siglo.

El imperio ya estaba lleno de cristianos. La verdadera religión había incluso traspasado hace tiempo las fronteras romanas; en varios lugares había cruzado el Rin y el Danubio. Los bárbaros, que desde el reinado de Galieno hacían frecuentes incursiones en Europa y Asia, llevaron la fe a su país con los tesoros del imperio; los sacerdotes, y a veces los obispos, que habían sido llevados cautivos, les enseñaron el nombre de Jesucristo; y la paciencia, la dulzura, la vida ejemplar y los milagros de estas personas santas les hicieron admirar y amar su religión. Los godos habían recibido el Evangelio: un rey de Armenia llamado Tiridate había convertido a su pueblo, y el comercio de los armenios y los osrianos estaba llevando la fe muy lejos en Persia. Constantino tuvo la alegría de ver bajo su reinado cómo esta luz se extendía en regiones que nunca había iluminado, o al menos donde se había apagado inmediatamente después de la predicación de los apóstoles y sus primeros sucesores. Frumentius estableció la ley entre los etíopes, y fue ordenado por San Atanasio obispo de Auxumus, la capital del país. Un cautivo fue el apóstol de Iberia; y el rey, habiendo construido una iglesia, envió a Constantino para hacer una alianza con él y pedirle sacerdotes capaces de instruir a su nación. La conquista de este reino no habría causado tanta alegría al emperador. Envió ricos regalos a este príncipe, el más preciado de los cuales fue un obispo lleno del espíritu de Dios, y acompañado de dignos ministros. La fe arraigó profundamente en Iberia y durante mucho tiempo se conservó en su pureza en medio de las herejías que la rodeaban.

El establecimiento de monasterios fue el último paso bajo Constantino para fortalecer la Iglesia y hacer que su ejército espiritual estuviera completo, por así decirlo. Las persecuciones habían hecho que los cristianos huyeran a menudo a las montañas y a los desiertos. Esta había sido la ocasión para la vida solitaria. Pero esta misma razón los mantuvo separados el uno del otro. Cuando se restableció la paz, estas almas celestiales se reunieron; se formaron numerosas comunidades, donde los méritos de cada miembro se convirtieron en el bien común de todo el cuerpo. Los desiertos estaban llenos de virtudes. San Antonio, venerado por el emperador, como pronto veremos, fue el primero en reunir varios discípulos. San Pacomio fundó el monasterio de Tabenne al mismo tiempo que Constantino construía Constantinopla. En poco tiempo estas primeras plantas de la vida cenobítica se multiplicaron bajo la sombra de un gobierno que las protegía; y en todas las partes del imperio vimos surgir estos monasterios que son tan preciosos para la Iglesia mientras conserven el fervor del primer instituto o de la reforma.

Resumamos en pocas palabras lo que Constantino hizo por la religión cristiana y el estado en que la dejó. Digamos, para no volver a ello, que la consultó sobre las medidas que tomó para favorecerla, y que sólo empleó los medios que ella misma aprobó. Distinguió con favores a los que la profesaban; se esforzó por hacer que la gente despreciara y olvidara el paganismo cerrando, deshonrando y demoliendo los templos, despojándolos de sus posesiones, exponiendo las artimañas de los sacerdotes idólatras y prohibiendo los sacrificios, en la medida en que podía lograrlo, sin violencia y sin comprometer la paternidad de todos sus súbditos, incluso de los que estaban en el error. Donde no pudo abolir la superstición, al menos sofocó los desórdenes que eran su consecuencia. Hizo leyes severas para detener el curso de estos horribles desórdenes que la naturaleza repudia. Él mismo predicó a Jesucristo por su piedad, por su ejemplo, por sus conversaciones con los diputados de las naciones infieles y por las cartas que escribió a los bárbaros. No hizo a los dioses de los paganos el honor de colocar su estatua en sus templos, como dice falsamente Sócrates, sino que prohibió este abuso mediante una ley expresa, según Eusebio. Honró a los obispos; los estableció en muchos lugares. Hizo que el culto externo fuera augusto y magnífico. Hizo plantar el signo saludable de la cruz en todas partes; sus palacios tenían esta imagen en cada puerta y pared. Se eliminaron las inscripciones de sus monedas que se habían utilizado para la superstición; se le representó con el rostro elevado al cielo y las manos extendidas en postura de súplica. Pero no se dejó llevar por un celo precipitado; quiso esperar a que el tiempo, las circunstancias y, sobre todo, la gracia divina, consumaran la obra de Dios. Los templos permanecieron en Roma, Alejandría, Antioquía, Gaza, Apamea y muchos otros lugares donde su destrucción habría tenido consecuencias desastrosas. Tenemos una ley publicada en Cartago en la víspera de su muerte, por la que confirma los privilegios de los sacerdotes paganos en África. Estaba reservado a Teodosio dar el golpe final. La humanidad y la propia religión están agradecidas a Constantino por no haber dado mártires a la idolatría.

Estos acontecimientos, tan interesantes para la religión, no tienen una fecha determinada. Algunos de ellos pueden ser anteriores incluso al Concilio de Nicea, otros posteriores a la fundación de Constantinopla. Formaron una parte considerable del cuidado de Constantino desde que fue emperador único hasta su muerte. Los hemos reunido ante los ojos del lector, para que sólo se ocupe del establecimiento de la nueva Roma. Se sabe con certeza cuándo se terminó y se dedicó Constantinopla, pero no se sabe cuándo se empezó. Según algunos autores, fue ya en el año 325; según otros, sólo a finales del 329. Lo que nos parece más probable es que Constantino, habiendo dejado Roma en el 326 con el proyecto de dar un rival a esta ciudad, se ocupó al año siguiente en buscar un lugar adecuado para la ejecución de su designio; y que tras un primer intento, pronto abandonado, se estableció en el emplazamiento de Bizancio, donde, habiendo comenzado a construir en el 328, continuó con ardor, y casi completó la obra al año siguiente; de modo que la ciudad estuvo en condiciones de ser dedicada en el mes de mayo del 33o. Esta conjetura nos determina a situar bajo el año 329 todo lo relativo a la fundación de Constantinopla, siendo el emperador cónsul por octava vez, y su hijo mayor por cuarta. Pasó la mayor parte de estos dos años en las cercanías de su nuevo establecimiento, para poder desplazarse más fácilmente al lugar para dirigir y animar la obra.

Si se consultan las reglas de una política sabia, no se puede dejar de culpar a Constantino por haber emprendido la construcción de una nueva capital y dividir las fuerzas del imperio en un momento en que este gran cuerpo, cansado de la duración de las guerras civiles, agotado por la tiranía y el lujo de tantos príncipes, que lo veían al mismo tiempo abrumado, necesitaba reunir y concentrar sus espíritus para darles un nuevo resorte. Constantinopla, formada y alimentada a expensas de Roma sin poder nunca igualarla en vigor y poder, sólo sirvió para debilitarla. Pero las razones de Estado cedieron a los gustos particulares del príncipe, al extrañamiento que había concebido por Roma y sus supersticiones, y quizá también a la ambición de ser considerado como el fundador de un nuevo imperio al trasladar allí la sede del antiguo. Una vez resuelta esta resolución, se trataba de elegir en la vasta extensión de sus dominios el emplazamiento de su ciudad imperial. Persia era entonces la única potencia que podía preocupar a los romanos, y Constantino preveía que Sapor no permanecería mucho tiempo en paz. Por lo tanto, creyó que era necesario desplazar el centro de sus fuerzas hacia el Este y oponer una barrera más cercana a tan formidable enemigo.

Se había rumoreado en el pasado que Julio César quería transportar todo el esplendor de Roma a Troya. Esta fue también la primera vista de Constantino. El recuerdo de Troya seguía siendo muy querido por los romanos, y los dárdicos de Europa, donde se había originado, consideraban esta ciudad como la patria de sus antepasados. Además, estaba sin duda encantado por la belleza y la fama de las costas del Helesponto, que estaban más embellecidas por la poesía de Homero que por la naturaleza, y donde todo le recordaba a las ideas heroicas. Por lo tanto, trazó las murallas de su ciudad entre los dos promontorios de Rhetaeus y Signea, cerca de la tumba de Ajax, y puso los cimientos. Las murallas ya se levantaban del suelo, cuando, según Sozomeno, una visión celestial, o su propia reflexión, le hizo abandonar la empresa y preferir el emplazamiento de Bizancio. Los marineros todavía podían ver las puertas de esta ciudad, que había comenzado en una colina, mucho tiempo después.

Los griegos, celosos de las maravillas que ennoblecieron el nacimiento de Roma, hacen uso aquí de su fertilidad en la invención. Llevan al lector de milagro en milagro. No es necesario relatar ninguno de ellos: no había otra razón para atraer a Constantino a Bizancio que la admirable situación de esta ciudad; es única en el universo. Es única en el mundo. Situada en una ladera, separada sólo por un estrecho de siete estadios, se unió a un istmo, en la punta de Europa y a la vista de Asia, desde el que tuvo las ventajas de la seguridad y el comercio con todos los favores de la naturaleza y los encantos de la perspectiva. Era la llave de Europa y Asia, del Egeo y del Pont-Euxino. Los barcos no podían pasar de un mar a otro sin el permiso de los bizantinos. Bañada en el sur por el Propontide, en el este por el Bósforo, en el norte por un pequeño golfo llamado Crisócer o Cuerno de Oro, estaba conectada al continente sólo por el lado occidental. La temperatura del clima, la fertilidad de la tierra, la belleza y la comodidad de dos puertos, todo ello contribuyó a que fuera un lugar delicioso para quedarse. Los peces, y sobre todo los atunes, que acuden a las Propontides desde el puente de Tuxin, asustados por una roca blanca que se eleva casi a ras del agua en el lado de Calcedonia, y que fluye hacia Bizancio, proporcionaron una pesca abundante. La ciudad tenía cuarenta estadios de circunferencia, es decir, casi dos leguas, antes de ser arruinada por el emperador Septimio Severo.

Los bizantinos no dejaron de remontar sus orígenes a tiempos fabulosos. Lo más seguro es que, habiendo construido los megarianos Calcedonia al otro lado del estrecho, Byzas, jefe de otra colonia de Megara, vino a fundar Bizancio diecisiete años después, y más de seiscientos cincuenta años antes de la era cristiana. Se añade que el oráculo de Apolo le había ordenado que construyera su ciudad frente a los ciegos; estos eran los calcedonios, que eran tan miopes que no se dieron cuenta de la ventaja que ofrecía la tierra más allá del Bósforo. Esta ciudad, al principio independiente, cayó sucesivamente bajo el poder de Darío, los jonios y Jerjes. Pausanias la sometió a los lacedemonios, la incrementó y estableció allí una nueva colonia; esto le ha hecho pasar por el segundo fundador de Bizancio. Se dice que fue el segundo fundador de Bizancio. Siete años después, los atenienses la tomaron, y las dos repúblicas se disputaron su posesión durante mucho tiempo. En el curso de estas disputas, los bizantinos recuperaron su libertad, hicieron respetables sus fuerzas marítimas, resistieron a Filipo de Macedonia, que los asedió en vano, y salieron con honor de varias guerras contra poderosos enemigos. Se rindieron, con el resto de Grecia, al valor romano; y sus nuevos amos, para pagarles sus buenos servicios en la guerra contra Mitrídates, les concedieron el privilegio de gobernarse con sus leyes. Bizancio era entonces rica, populosa y estaba embellecida con magníficas estatuas; tenía el título de metrópoli. Vespasiano le quitó la libertad. Pescenio Níger, que se disputó el imperio con Severo, habiéndose apoderado de él, y habiendo perdido la vida, permaneció fiel al partido de este príncipe, incluso después de su muerte, y soportó durante tres años, contra el vencedor, uno de esos asedios memorables por la obstinada defensa de los sitiados, y por las más espantosas extremidades. La gente de la ciudad no es la única que debe ser asesinada, sino que es la que debe ser asesinada. Los principales habitantes fueron ejecutados; las murallas, famosas por su estructura, fueron arrasadas; la ciudad quedó arruinada y reducida a la condición de un mero burgo sometido a Perinto o Heraclea. No es de extrañar que la ciudad fuera destruida, y que quedara reducida a la condición de mera aldea bajo Perinto o Heraclio. Severo se arrepintió pronto de haber destruido un bulevar tan fuerte del imperio; la levantó de nuevo a petición de su hijo Caracalla, pero no recuperó su extensión original ni su antiguo esplendor. Fue destruida de nuevo bajo Galieno, y sus habitantes fueron pasados a cuchillo, aunque la historia no da la razón de ello. Fue restablecida inmediatamente por dos de sus ciudadanos, Cleódamo y Ateneo. En tiempos de Claudio II, una flota de hérulos, tras cruzar el Palo-Metides y el Ponto-Euxino, tomó Bizancio, y Crisópolis situada enfrente, más allá del estrecho; pero pronto se vieron obligados a abandonar su presa. Hemos visto a esta ciudad fiel a Licinio mientras ese príncipe conservó alguna esperanza.

El origen de la iglesia de Bizancio es menos conocido que el de la ciudad. Los griegos modernos, para no ceder la ventaja de la antigüedad a la iglesia romana, atribuyen su fundación al apóstol San Andrés. Dan una sucesión de obispos desde esa época. Otros dicen, con más probabilidad, que la sede episcopal no se estableció allí hasta la época de Severo, bajo el cual sí hubo muchos cristianos en Bizancio. Algunos incluso le atribuyen como primer obispo sólo a Metrófanes, que murió ocho o nueve años antes del Concilio de Nicea. Alejandro le había sucedido y gobernaba esta iglesia bajo la metrópoli de Heraclea.

Tal era el estado de Bizancio cuando Constantino se comprometió a convertirla en la sede principal del imperio. Lo amplió quince estadios más allá del antiguo recinto y lo cerró con una muralla que debía extenderse desde el golfo hasta las Propóntides, pero que no se completó hasta Constancio.

Esta muralla se amplió posteriormente de diversas maneras bajo Teodosio el Grande, Teodosio el Joven, Heraclio y León el Armenio. Una descripción de Constantinopla, que se cree que fue realizada entre los reinados del gran Teodosio y Justiniano, da a la ciudad una longitud de catorce mil setenta y cinco pies, en línea recta, desde la Puerta Dorada en el oeste hasta el punto más oriental del Bósforo, y una anchura de seis mil ciento cincuenta pies, aparentemente en la base del triángulo del lado occidental. El terreno, similar al de Roma, estaba dividido en siete colinas.

El emperador se esforzó en completar esta conformidad, imitando en la nueva Roma todos los ornamentos y comodidades de la antigua. Hizo erigir un capitolio, construir palacios, acueductos, baños, pórticos, un arsenal, dos grandes edificios para las asambleas del senado y otros dos edificios que servían de tesorería, uno destinado al erario público y el otro para contener las rentas patrimoniales del príncipe.

Dos grandes plazas eran una de las principales bellezas de la ciudad. Una de ellas era cuadrada, rodeada de pórticos con dos filas de columnas, y servía de patio delantero común para la gran iglesia y el palacio del emperador, cuyas dos fachadas estaban enfrentadas. Esta plaza se llamaba Augusteon, porque allí hizo colocar la estatua de Helena en una columna, a la que, como hemos dicho, había honrado con el título de Augusto. En el centro estaba el hito dorado. No era, como en Roma, una simple columna de piedra colocada sobre una base y rematada con un globo de oro; era un arco alto decorado con estatuas. Se utilizaba de la misma manera que en Roma: todas las carreteras principales del imperio conducían a ella, y era el punto desde el que se empezaba a contar las distancias. La otra plaza era redonda, pavimentada con grandes piedras; formaba el centro de la ciudad, y llevaba el nombre de Constantino. Estaba rodeada por un pórtico de dos pisos, cortado en dos semicírculos por dos grandes arcos de mármol de Proconnesia, uno frente al otro. Los intercolumnios estaban revestidos de estatuas. Todavía había un gran número de ellos en la propia plaza. En el centro había una fuente, sobre la que estaba la figura del buen pastor, como en todas las demás fuentes de la ciudad; pero ésta estaba además decorada con un grupo de bronce que representaba a Daniel en medio de leones. El más bello ornamento de esta plaza era la famosa columna de pórfido, traída de Roma, sobre la que se alzaba la imagen de Constantino coronada de rayos. Era una figura de Apolo que había sido traída de Ilión: no se había hecho ningún otro cambio que darle el nombre del príncipe. En esta estatua encerró una parte de la verdadera cruz. Los griegos aún hablan de varias reliquias que había colocado bajo la base. Una inscripción declaró que Constantino puso su ciudad bajo la protección de Jesucristo. Esta columna fue muy venerada en los siglos siguientes. Todos los años, el primero de septiembre, cuando comenzaba el año griego, el patriarca, acompañado del clero, acudía en procesión con el emperador; y los arrianos no dejaban de acusar a los cristianos de idolatría, como si estos homenajes se refirieran a la estatua de Constantino. Esta estatua fue derribada por una tormenta bajo el mandato de Alejo Comneno: fue sustituida por una cruz. Algunos griegos supersticiosos han sugerido que Constantino enterró bajo él el Paladio, que había sacado en secreto de Roma: esto habría sido una mezcla monstruosa de lo sagrado y lo profano. Esta columna todavía puede verse en Constantinopla: está, en efecto, muy dañada; pero un viajero erudito ha concluido, por las proporciones de lo que queda de ella, que debía tener más de noventa pies de altura, sin incluir el capitel ni la base.

Dos palacios se alzaban en los dos extremos de la ciudad: uno situado en la orilla del mar, más o menos donde está hoy el serrallo, se llamaba el Gran Palacio. No era inferior a la de Roma ni en belleza ni en la grandeza del edificio, ni en la variedad de los ornamentos interiores. En la sala principal, enriquecida con paneles dorados, en el centro del techo, se encontraba una gran cruz dorada radiada con gemas. En el otro extremo de la ciudad, en el lado occidental, había otro palacio llamado el Magnaure. Constantino también construyó una magnífica sala cerca del Hipódromo, destinada a los festines que los emperadores celebraban en su corte con motivo de grandes ceremonias, como su coronación, la de sus esposas e hijos, y las principales fiestas del año. El emperador y sus invitados se sentaban a la mesa y se servían en vajilla de plata; pero en el banquete de Navidad se sentaban al estilo antiguo y se servían en vajilla de oro.

Además de las obras de las que fue autor, y de las que una descripción completa requeriría un gran volumen, aumentó todas las que encontró subsistentes, excepto la prisión, que dejó pequeña y estrecha. Sólo fue ampliada por el cruel Focas, que hubiera querido encerrar en ella a todo el imperio. Severo ya había construido el Hipódromo, el teatro, el anfiteatro, las termas de Aquiles y las termas de Zeuxippe. Constantino hizo que estos edificios fueran dignos de la grandeza de su ciudad. Añadió paseos, escaleras y otros adornos al Hipódromo. Como deseaba abolir los espectáculos de gladiadores, el anfiteatro sólo se utilizaba para las luchas contra las fieras; y después, como el cristianismo fue apartando al pueblo de este entretenimiento, a menudo sangriento y siempre peligroso, este lugar sólo se utilizaba para la ejecución de criminales. Los baños de Zeuxippe se convirtieron en los más bellos del mundo por la gran cantidad de columnas y estatuas de mármol y bronce con las que los enriqueció.

Estas estatuas, con las que se puede decir que Constantinopla estaba poblada, eran las de los dioses paganos que Constantino había retirado de sus templos. Entre otros, estaban esos antiguos ídolos, que durante tanto tiempo fueron objeto de un culto insensato: El Apolo de Pitón y el de Sminthe, con los trípodes de Delfos; las Musas de Helicón, ese famoso Pan, que Pausanias y las ciudades de Grecia habían consagrado tras la victoria obtenida sobre los persas; En la actualidad, la mayoría de los países de la Unión Europea están en proceso de desarrollo.

Para purgar su ciudad de toda idolatría, derribó los templos de los dioses o los consagró al culto del Dios verdadero. Construyó varias iglesias. La antigua Iglesia de la Paz era estrecha; Constantino la amplió y embelleció. Fue el principal de la ciudad hasta que Constancio, habiendo construido otro mucho más grande en las cercanías, encerró a ambos en el mismo recinto, e hizo uno solo con el nombre de Santa Sofía. Otras iglesias estaban dedicadas a los ángeles, a los apóstoles y a los mártires. Constantino dedicó la iglesia de los Santos Apóstoles a la sepultura de los emperadores y obispos de la ciudad. Se construyó en forma de cruz, muy alta, recubierta de mármol de abajo a arriba. La bóveda estaba decorada con paneles de oro, el techo cubierto de bronce dorado, la cúpula rodeada por una balaustrada de oro y bronce. El edificio estaba aislado en medio de un gran patio cuadrado: a su alrededor había un pórtico que daba acceso a varias habitaciones y pisos para el uso de la iglesia y el alojamiento del clero. Esta iglesia fue terminada sólo unos días antes de la muerte de Constantino; cayó en la ruina veinte años después. Fue restaurado por Constancio, reconstruido por Justiniano y destruido por Mahoma II, que utilizó los restos de este edificio para construir una mezquita. La más famosa era la iglesia de San Miguel, a orillas del Bósforo, en la parte europea, donde la gente acudía en busca de curación para sus enfermedades. Los primeros sucesores de este príncipe no parecen haber sido tan celosos de las fundaciones piadosas. Sólo había catorce iglesias en Constantinopla hasta el reinado de Arcadio.

Las alcantarillas de Roma fueron consideradas como una de las obras más bellas de esa ciudad. Constantino quiso igualar esta magnificencia. Hizo excavar grandes y profundos túneles subterráneos que cruzaban toda la ciudad y que tenían su descarga en el mar. Un gran arroyo llamado Lico, cuyas aguas se retenían mediante una esclusa, servía para limpiarlas.

Tantas empresas inmensas ocuparon a Constantino durante el resto de su vida. Empleó un número infinito de manos, y atrajo a muchos trabajadores del país de los godos, y de otros bárbaros más allá del Danubio. No estaba celoso del honor de las inscripciones. Aceptó muy pocos entre tantos que podrían haber cubierto todos los edificios; se burló de Trajano, al que llamó el Parietario, porque el nombre de este príncipe se leía en todos los muros de Roma. Pero Trajano se encargó de que sus obras fueran duraderas; y el afán de Constantino fue tal que las suyas pronto necesitaron ser reparadas.

Las personas distinguidas que abandonaron Roma para seguir el gusto del príncipe también construyeron casas en Constantinopla acordes con su rango y fortuna. El emperador hizo construir casas a su costa para personas de gran mérito, a las que trajo de todas las partes del imperio, e incluso de países extranjeros con sus familias. Atrajo allí por los privilegios y por las distribuciones de alimentos de las que hablaremos en breve a un pueblo muy numeroso. Privó por ley a todos los que poseían fondos en Asia propiamente dicha y en el Ponto de la libertad de disponer de ellos, incluso por testamento, a menos que tuvieran una casa en Constantinopla. Esta onerosa ley sólo fue derogada por Teodosio el Joven. En poco tiempo la ciudad estaba tan densamente poblada que el recinto de Constantino, por muy grande que fuera, era demasiado pequeño. Las casas, demasiado numerosas en un espacio limitado, hacían que las calles fueran muy estrechas; los edificios eran empujados hacia el mar sobre pilotes; y esta ciudad, que antiguamente alimentaba a Atenas, no tenía suficiente con todas las flotas de Alejandría, Asia, Siria y Fenicia para proveer la subsistencia de sus habitantes.

El emperador dio a su ciudad el nombre de Constantinopla y el de la nueva Roma. Este último título estaba asegurado por una ley grabada en una columna de mármol en la plaza llamada Stratageum. Es la primera vez que se funda una ciudad en la Edad Media, y es la primera vez que se funda una ciudad en la Edad Media, y es la primera vez que se funda una ciudad en la Edad Media. Asignó a cada barrio un magistrado de policía, una compañía de burgueses procedentes de diferentes órdenes para hacer frente a los incendios y cinco inspectores de calle para velar por la seguridad de los habitantes durante la noche. Mientras todo el imperio se empeñaba en contribuir a la grandeza y el embellecimiento de Constantinopla, la operación más inútil fue la de un astrólogo llamado Valens, quien, según se dice, fue encargado por el príncipe de dibujar el horóscopo de la ciudad, y halló a fuerza de cálculos que debía durar seiscientos noventa y seis años. Esta predicción no estaba entre las que el azar hace a veces afortunadas. Las antiguas medallas de Bizancio muestran que la media luna fue siempre un símbolo ligado a esta ciudad.

LIBRO QUINTO