SALA DE LECTURA

BIBLIOTECA TERCER MILENIO

ITALIA Y SUS INVASORES . LIBRO PRIMERO

LA INVASIÓN DE LOS VISIGODOS

CAPÍTULO VI.

LA VICTORIA DE NICEA

Ahora debemos considerar el efecto de la enfermedad y el bautismo de Teodosio en la legislación religiosa del Imperio.

El decimosexto y último libro del Código Teodosiano se dedica por completo a la legislación sobre asuntos religiosos. El primer título de dicho libro, «Sobre la fe católica», comienza con un edicto de Valentiniano (365) que amenaza severamente a cualquier juez o ministro de justicia que osara imponer a los cristianos el deber de custodiar un templo pagano. Tras este freno al celo oficioso de algunos amigos de Juliano, quienes quizá aún intentaban continuar su vano intento de reconducir el fervor religioso hacia las antiguas y secas corrientes del paganismo, los siguientes decretos, considerados las puertas de entrada a la majestuosa estructura de la legislación imperial-eclesiástica, son dos que llevan el nombre de Teodosio.

La primera, fechada en Tesalónica el 27 de febrero del primer año de su consulado (380), probablemente fue firmada poco después de su bautismo por el obispo Acolio, cuando aún se encontraba en la habitación donde el obispo lo había visitado. Dice lo siguiente:

Edicto de Teodosio, sobre la fe católica, al pueblo de Constantinopla. Deseamos que todas las naciones sujetas a la clemencia de nuestra Iglesia se adhieran a la religión que el divino apóstol Pedro entregó a los romanos (como lo demuestra su pervivencia entre ellos hasta el día de hoy), y que, evidentemente, profesa el papa Dámaso, así como Pedro, obispo de Alejandría, hombre de santidad apostólica: que, según la disciplina apostólica y la doctrina evangélica, creemos en la única divinidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo, con igual majestad, en la Santísima Trinidad . Ordenamos a quienes sigan esta ley que se llamen cristianos católicos; declaramos a todos los demás insensatos y necios, y les ordenamos que lleven el ignominioso nombre de herejes, y que no se atrevan a llamar iglesias a sus conventículos: estos serán castigados primero por la venganza divina y, en segundo lugar, por el golpe de nuestra propia autoridad, que hemos recibido conforme a… “la voluntad del Cielo”.

El siguiente edicto lleva fecha del 30 de julio de 381 y pone en práctica los principios anunciados diecisiete meses antes:

“Ordenamos que todas las iglesias sean entregadas de inmediato a aquellos obispos que confiesan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, de una misma majestad y poder, de la misma gloria y de un mismo resplandor, sin causar discordia mediante divisiones profanas, sino [manteniendo] el orden de la Trinidad, la afirmación de las Personas y la unidad de la Divinidad; quienes demuestren estar unidos en comunión con Nectario, obispo de la Iglesia de Constantinopla, y con Timoteo, obispo de la ciudad de Alejandría en Egipto”.

A continuación siguen los nombres de otros nueve prelados ortodoxos, principalmente de las diócesis de Asia Menor.

«Y todos aquellos que se demuestren en comunión con estos hombres tendrán derecho a ser admitidos y a ejercer el ministerio en las Iglesias Católicas, en virtud de su comunión y fraternidad con sacerdotes aprobados. Pero todos aquellos que disientan de la comunión de fe de los aquí mencionados serán expulsados ​​de las Iglesias como herejes manifiestos. Tampoco se les permitirá en adelante ninguna oportunidad de obtener el oficio pontificio en las Iglesias, para que las filas del sacerdocio permanezcan incontaminadas en la verdadera fe de Nicea. Y tras esta firme expresión de nuestro mandato, no quedará lugar alguno para la astucia de la malicia».

La fraseología rígida y engorrosa de los edictos imperiales puede ocultar al lector la importancia de la revolución que desencadenaron. Para comprender su efecto en los corazones de los oyentes contemporáneos, cómo transformaron el triunfo en desesperación y el luto en júbilo, repasaremos brevemente la trayectoria de un hombre que, por aquel entonces, entabló una estrecha relación con Teodosio y compartió algunos de sus consejos más secretos: el célebre Gregorio Nacianceno.

Nacido en Nazianzo (un pequeño pueblo de Capadocia, a orillas del río Halis), e hijo del obispo de allí, de fe nicena ortodoxa, Gregorio, desde muy joven, se propuso alcanzar renombre como orador cristiano. Tras estudiar en Cesarea, Palestina, y en Alejandría, se trasladó, aún joven, a Atenas, donde pasó diez años en la universidad. Allí se forjó su amistad de toda la vida con su compatriota Basilio; y allí compartió aulas con el joven Juliano, primo del emperador Constancio, en quien Gregorio ya vislumbró los gérmenes de aquella alienación del cristianismo que un día se manifestaría al mundo en la brillante pero truncada carrera del gran «Apóstata».

Al regresar a su hogar en Capadocia a los treinta años, Gregorio fue instado por su padre a asumir los deberes sacerdotales, con la esperanza de que así pudiera convertirse en su coadjutor en la sede de Nacianzo. Gregorio se sentía más atraído por la vida de contemplación monástica que su amigo Basilio llevaba en la vecina provincia del Ponto. Sin embargo, vaciló, y fue al parecer en uno de esos momentos de duda cuando su padre lo ordenó sacerdote casi a la fuerza. Tan pronto como dio el paso, se arrepintió, y en lugar de ejercer sus funciones sacerdotales en Nacianzo, se retiró nuevamente a su soledad en el Ponto, ganándose así la abierta desaprobación de su padre y sus amigos.

Finalmente, Gregorio parece haberse establecido en Nazianzo, viviendo según el camino que su padre le había trazado; pero en el año 372 fue consagrado obispo. Su ascenso a esta dignidad estuvo marcado por el mismo conflicto entre su propia naturaleza y la de quienes lo rodeaban, quizá podríamos decir las dos tendencias opuestas, la especulativa y la práctica, que en su propia naturaleza habían dificultado su aceptación de las funciones sacerdotales. Su amigo Basilio era por entonces obispo, elegido, en parte gracias a la influencia de Gregorio y su padre, metropolitano de Cesarea de Capadocia. Debido a la división, con fines civiles, de la provincia de Capadocia en dos partes, Prima y Segunda, las pretensiones de Basilio como metropolitano de toda la provincia fueron disputadas por las del obispo de Tiana, la capital de la nueva provincia de Capadocia Secunda. Para llevar a cabo con éxito la campaña espiritual, era importante que Basilio se asegurara un adepto en territorio enemigo, y por ello decidió establecer un obispado en la pequeña ciudad de Sasima y consagrar a su amigo Gregorio como su primer obispo. El padre de Gregorio consintió en esta medida, y aunque después se arrepintió amargamente, es difícil suponer que el propio Gregorio se negara en aquel momento. Sasima era una mansio (posada) en la ruta principal de Angora a Tarso, y como se encontraba a tan solo veinticuatro millas romanas de Nacianzo, Gregorio debía conocer perfectamente el lugar del que tomaría su título episcopal. He aquí, sin embargo, la descripción —sin duda demasiado despectiva— que él mismo ofrece al repasar los errores y fracasos de su vida:

Se ha previsto un lugar de publicación para viajeros.

Donde confluyen tres caminos, en tierra de Capadocia.

Esta aldea miserable es el hogar de esclavos,

Ninguna primavera la refresca, ningún follaje se mece.

Siempre hay polvo, y el traqueteo del coche persiste.

Lamentos, gemidos, el grito del verdugo, el tintineo de las cadenas.

Su gente: extraños que vagan en la oscuridad:

Y esta era Sasima, mi iglesia, mi hogar.

Esto, en su bondad, me fue asignado

El Señor de cincuenta obispos: ¡maravillosa bondad!

A este nuevo mar, esta fortaleza debo reparar

Para poder librar allí la batalla de mi patrón. Por amarga que sea la lamentación, casi estamos dispuestos a perdonar al poeta la queja de su obra por la vívida imagen que nos ha conservado de una aldea en una de las grandes carreteras del imperio, cuyos habitantes estaban tan acosados ​​por las exigencias de los oficiales del cursus publicus , tan empobrecidos por los angaria (servicios en el camino), tan constantemente llamados a proporcionar paraveredarii (caballos de posta adicionales) para los gobernadores que se dirigían a sus provincias o los obispos que regresaban de sus sínodos, que su condición era prácticamente poco mejor que la de los esclavos.

Lo que hacía aún más doloroso el sacrificio que se le pedía era que Gregorio no se hacía ilusiones sobre la bajeza de la contienda en la que se esperaba que participara:

“Las almas eran el pretexto; pero me duele decir

Fue el afán de poder lo que provocó la contienda.

Esto, sumado a las vulgares exigencias de impuestos y peajes,

“Que por el vacío mundo aflige al alma cansada”.

Tal fue el profundo disgusto que Sasima inspiró en su nuevo obispo que, al parecer, nunca intentó cumplir con las obligaciones que había asumido. Tras una brevísima estancia, si es que llegó a residir allí, lo encontramos de nuevo en Nazianzo, donde la creciente debilidad de su padre justificó la presencia de un coadjutor. Dos años después de su consagración a la sede de Sasima, fallecieron los padres de Gregorio. Parece ser que el deseo general era que el hijo sucediera al padre, y que la dificultad canónica derivada de su ya vinculación con la sede de Sasima se habría superado de algún modo. Pero, una vez más, se manifestó aquella extraña indecisión, aquella actitud de «querer y no querer», tan característica de este padre de la Iglesia. Se negó a ser consagrado obispo de Nazianzo, pero permaneció en aquel lugar del que ya había sido obispo de facto durante varios años. Declara que no ejerció ninguna función episcopal, que no impuso las manos sobre la cabeza de ningún sacerdote, ni siquiera rezó públicamente en la iglesia. Pero Basilio se negó a consagrar a ningún otro obispo, esperando siempre que su renuencia a aceptar el cargo pudiera ser superada, y Gregorio, para demostrar que esto era imposible, emprendió otro retiro, esta vez al monasterio de Santa Tecla, en Seleucia.

Finalmente, tras la muerte de Basilio y siete años después de su consagración a la sede de Sasima, se le presentó una nueva perspectiva que apelaba a todos los motivos, tanto nobles como terrenales, de su ferviente celo por la doctrina de la Trinidad y de su vanidad personal: a su deseo de conmover a grandes multitudes con su elocuencia persuasiva y a su disgusto por la monotonía de Capadocia. Se le ocurrió —o, como él creía, se lo sugirió el Espíritu de Dios— que debía ir a la capital y hacerse cargo del pequeño grupo de seguidores de la teología nicena que aún permanecía en la Constantinopla arriana. Tal vez la propuesta se la habían hecho originalmente algunos de los líderes del partido trinitario; en todo caso, la recibieron con entusiasmo, y así partió hacia Constantinopla.

La situación religiosa de la Nueva Roma, la gran ciudad de Oriente, era en aquel entonces muy peculiar. El paganismo tenía mucha menos influencia aquí que en la Antigua Roma del Tíber; quizá podríamos decir que tenía menos influencia que en cualquier otra ciudad del Imperio. El cristianismo, de una u otra índole, era la religión de moda; pero era, y siguió siendo durante mucho tiempo, ya fuera bajo la apariencia de ortodoxia o heterodoxia, un cristianismo vano, polémico y superficial, que poco contribuía a purificar la vida de sus fieles y que respondía escasamente a las profundas aspiraciones espirituales de la humanidad, tanto en épocas anteriores como posteriores.

Durante generación y media, el arrianismo había sido la doctrina dominante en la corte, el campamento y el consejo, y, por consiguiente, la mayoría de los ciudadanos de Constantinopla se proclamaban arrianos, despreciando como herejes a quienes se aferraban al Credo Niceno. Pero además de los propios arrianistas —divididos en homousianos, homoeanos y anomeos—, existían partidarios de casi toda opinión extraña sobre la divinidad que el espíritu inquieto de Oriente había engendrado. Maniqueos, que resolvieron el enigma del universo proclamándolo obra de dos poderes igualmente fuertes y coexistentes, el Bien y el Mal; gnósticos, que veneraban la Profundidad, el Silencio eterno y una maravillosa familia de Eones, mitad masculinos, mitad femeninos en sus atributos; hombres que creían en la eficacia mágica de las letras que componen el nombre místico de Dios; hombres que derivaron el Antiguo y el Nuevo Testamento de dos poderes profundamente opuestos y hostiles —el puritano novaciano, el extático montanista— todos se mezclaban en esta gran marea de humanidad que se balanceaba de un lado a otro, discutiendo, disputando, negociando a orillas del Bósforo.

Contra todos estos opositores de la fe ortodoxa y contra los apolinaristas que, si bien aceptaban el Credo Niceno, con sus especulaciones demasiado osadas sobre la unión de lo humano y lo divino en la persona de Cristo, preparaban el camino para la larga y terrible controversia monofisita del siglo siguiente, Gregorio libró una guerra fervorosa y elocuente, pero no encarnizada. Comenzó a predicar en la casa de un pariente (los arrianos aún controlaban todas las basílicas de Constantinopla), y la iglesia que surgió de este pequeño conventículo recibió el nombre de Anastasia, nombre que, a juicio de Gregorio y sus oyentes, expresaba acertadamente el renacimiento de la verdadera doctrina de la Trinidad tras su larga y aparente decadencia durante el dominio arriano. Por los relatos que se nos dan de las multitudes que acudían a escuchar la predicación de Gregorio, podemos inferir que se hicieron importantes ampliaciones a la única casa que inicialmente lo acogió. Más tarde, el emperador Teodosio erigió allí una magnífica basílica adornada con hermosos mármoles. La Mezquita de Mehmed Pasha, situada al suroeste del Hipódromo y con vistas al mar de Mármara, aún señala el lugar donde se encontraba esta iglesia de la Resurrección, donde Gregorio, con rostro extasiado, expuso los misterios de la Trinidad, y donde, cien años después, se leyeron las Escrituras en lengua gótica, para mantener viva la memoria de Aspar y Ardaburio, embellecedores góticos del edificio sagrado.

La intensa vehemencia con la que Gregorio defendía la doctrina de la Trinidad —que para él no era una mera abstracción filosófica, sino el centro de toda su vida espiritual—, unida a su gran e indiscutible elocuencia, le granjeó un grupo de seguidores entusiastas y cada vez mayor, pero también se topó con una fuerte y amarga oposición. Él mismo nos cuenta que su formación previa y su apariencia personal jugaban en su contra. Su vida, transcurrida en su mayor parte entre los campesinos de Capadocia, apenas lo había preparado para afrontar el escrutinio de los refinados aristócratas de Constantinopla.

Porque “los más pobres entre los pobres”, dijeron.

Arrugado, con mirada abatida y expresión hosca,

Cuyos ayunos, lágrimas y miedos habían dejado su huella.

Profundamente en lo que nunca fue un rostro agraciado,

Un exiliado errante del rincón más oscuro de la tierra

Que algo así gobernara, ninguna alma noble podría soportarlo.

Las clases bajas de la capital se alborotaron fácilmente ante el clamor de que el capadocio estaba resucitando a los numerosos dioses del paganismo, pues las doctrinas de Nicea se habían desvanecido por completo de la memoria popular durante el largo auge del arrianismo. Fue apedreado por la turba en las calles («¡Ojalá esas piedras no hubieran errado el blanco!», escribió después con amargura), y fue arrastrado «como a un asesino» ante el tribunal del prefecto. Pero por muy peligrosa que fuera la furia de la multitud, si perseguían a un trinitario por las calles de Constantinopla, no tenía nada que temer de los tribunales. Habían transcurrido al menos seis meses desde que el último emperador arriano había caído en el trono de Adrianópolis, y aunque Teodosio, el nuevo Augusto de Oriente, aún no había recibido el bautismo de manos del trinitario Acolio, sin duda se conjeturaba lo suficiente sobre su parcialidad, y se sabía lo suficiente sobre la parcialidad de su joven colega, Graciano, a favor del credo de Nicea, como para hacer dudar a un prefecto pretoriano juicioso antes de poner en vigor cualquiera de los decretos antinicenos de Valente que pudieran estar latentes en los estatutos.

Aunque los funcionarios de Constantinopla apenas le molestaban, Gregorio se veía profundamente perturbado por las disensiones y la rivalidad dentro de la propia Iglesia de Anastasia. La consagración de Máximo el Cínico como obispo ortodoxo de Constantinopla fue un acontecimiento que llenó de amargura el alma de Gregorio, y al que dedicó trescientos apasionados versos en el poema de su vida; pero podemos pasar por alto este detalle, ya que en la contienda no estaba en juego ningún principio.

Casi al mismo tiempo que Gregorio llegaba a Constantinopla, apareció allí otro visitante, procedente de Egipto; un hombre cuya larga cabellera, que le caía en rizos sobre los hombros, y cuyo bastón portaba en la mano lo delataban como filósofo cínico. Se trataba de Máximo, un cínico según su propia convicción, pero también un seguidor del cristianismo y del concilio niceno, que había escrito con acierto contra los arrianos y que —según decía— había sufrido cuatro años de destierro a un oasis en el desierto egipcio por su fe. Este hombre profesaba, y quizá sentía una profunda admiración, por las grandes dotes oratorias de Gregorio, y este le correspondió con una elaborada oración en su alabanza, pronunciada ante la congregación de Anastasia. En ese momento, Gregorio valoró al santo cínico según su propio criterio y consideró que su vocabulario retórico era demasiado limitado para describir la unión de religión y filosofía en la mente del converso egipcio, o para plasmar el exilio, los azotes y la ignominia que había padecido por la fe en Cristo. Tiempo después, cuando la ambición de Máximo chocó con la suya, su vocabulario de insultos se vio aún más exigido para describir los vicios de su rival. El exilio y los azotes, insinuó, habían sido el castigo por crímenes vulgares. Máximo carecía tanto de cultura literaria que no era más que una impudencia por su parte atreverse a escribir versos. Entendía de oratoria lo que un burro entiende de tocar la lira, o un pez de conducir un carro; mientras que el propio Gregorio, a quien provocaba a un duelo literario, era incapaz de evitar escribir con elocuencia, como el agua de evitar fluir o el fuego arder.

Pero, sobre todo —y el énfasis puesto en esta ofensa nos hace dudar de la veracidad de las acusaciones más graves—, Máximo se ganó el odio de muchos al llevar el pelo largo. Era en parte rubio, en parte negro (probablemente, como los dandis de la época, se lo teñía, no del todo bien, imitando el cabello rubio de los godos); era rizado; combinaba estilos antiguos y modernos en su peinado; lo llevaba recogido en un moño redondo, como el de una mujer; y así sucesivamente, a través de numerosos versos airados, se extiende la invectiva del anciano campesino que veía a este «adorado de rizos» ganarse el corazón de sus devotas y, silenciosamente, suplantarle en su trono, ganado con tanto esfuerzo.

En todo esto echamos mucho de menos la serena conclusión de un juez imparcial. La trayectoria de Máximo fue singular, y los procedimientos que a continuación se relatarán en relación con su consagración fueron sin duda irregulares; pero no parece haber motivo para pensar que fuera culpable de crímenes vergonzosos, y al parecer era un hombre de suficiente eminencia como filósofo como para que su ingreso en las filas de la ortodoxia fuera considerado un logro valioso por otros, además del predicador de Anastasia.

En el año 379, mientras Gregorio se encontraba postrado en su casa por una enfermedad, una turba de marineros egipcios (según relata el propio Gregorio), contratados para tal fin por un sacerdote de Tasos que había acudido a Constantinopla para comprar mármol a Proconeso para su iglesia, irrumpió poco antes del amanecer en la iglesia de Anastasia. Sentaron a Máximo en la cátedra de mármol del obispo y comenzaron a entonar el rito de la consagración. Otros eclesiásticos los acompañaban, junto al sacerdote de Tasos que buscaba mármol, y todos alegaron actuar conforme a un mandato recibido de Pedro, obispo de Alejandría. Alejandría, como la iglesia más importante de Oriente, ya reclamaba ejercer ese derecho de injerencia en los asuntos eclesiásticos de Constantinopla, que perturbaría gravemente la paz de la Iglesia en el siglo siguiente.

Pero amaneció, y el rito de consagración no había terminado. Ni siquiera se había completado la tonsura, cuando los fieles seguidores de Gregorio, al enterarse de lo que sucedía, irrumpieron en la iglesia y encontraron al Cínico, con la mitad de sus rizos aún intactos, sentado en la silla de mármol. Para escapar de la ira de la multitud vociferante, los egipcios se deslizaron desde la iglesia hasta la casa contigua de un director de orquesta, y allí le cortaron los rizos restantes y completaron la consagración de su nuevo obispo.

Estos acontecimientos debieron ocurrir en el verano del 379, y probablemente fue en el otoño de ese año cuando Máximo, viendo que la opinión pública se volvía fuertemente en su contra, buscó el apoyo de Teodosio y le suplicó que le ayudara a conseguir el trono episcopal de Constantinopla. Que la Musa del Obispo, sentada en su andar, narre lo que sucedió después:

“Pero cuando el César de Oriente, meditando mal

Para las tribus bárbaras que vagaban a su antojo,

Dominó en Macedonia su formación,

¿Qué hace este perro tan vil? ¡Escuchen, por favor!

Recogiendo los desechos de la multitud egipcia,

(Aquellos bajo cuyas tijeras se doblaban sus rizos amarillos)

Se apresura hacia el campamento con pies ágiles.

Por edicto real para recuperar su asiento.

Expulsados ​​de allí por la ira y el terror de César

Con temibles implicaciones sobre su cabeza,

(Pues Teodosio seguía siendo amable conmigo,

Y nadie había envenenado aún la mente imperial),

La criatura pestilente busca una vez más

(Su curso más sabio) la costa alejandrina;

Porque Pedro jugó durante todo un partido doble,

Un prometido fácil, que dice lo mismo a todos.

Si Constantinopla no se dejaba persuadir para reconocerlo como obispo, Máximo insistió en que Pedro abdicara en su favor de su sede de Alejandría. Esta modesta petición fue rechazada, y cuando Pedro murió poco después —en febrero de 380— , quizá su muerte se vio precipitada por la vergüenza y el disgusto que le causó el asunto de Máximo, el cínico no logró obtener el trono vacante. No es necesario detallar sus siguientes acciones. Se dirigió a Italia; consiguió el apoyo de los obispos italianos, encabezados por el gran Ambrosio; pero su elección fue declarada totalmente inválida por el concilio de Constantinopla, y pronto desaparece de la historia. Un hombre extraño y presuntuoso, sin duda, pero tal vez no merezca todo el desprecio que se le ha vertido, el destino habitual de los pretendientes infructuosos a tronos civiles o eclesiásticos.

El atisbo que hemos obtenido de Teodosio expulsando con ira y maldiciones al aspirante cínico de su presencia, ya nos muestra la tendencia a los arrebatos de pasión del florido y pomposo Augusto, que habría de tener un resultado tan terrible en los últimos años de su reinado. A Gregorio, el asunto de Máximo le causó una profunda humillación y un agudo disgusto: humillación por haber comprendido tan imperfectamente el carácter del hombre en quien había depositado su confianza, y disgusto porque un número considerable de creyentes ortodoxos en Constantinopla comparara las pretensiones de autoridad espiritual del dandi-filósofo con las suyas. Deseaba —o se decía a sí mismo que deseaba— abdicar de su dudosa posición en Constantinopla, y predicó un sermón en el que exhortó a su congregación a aferrarse a la doctrina de la Trinidad que había enseñado y a no olvidar su labor entre ellos. El tono de despedida que resonó en el sermón fue percibido por su grey. Y la respuesta, quizá la respuesta deseada, no se hizo esperar. «Se produjo un revuelo como el zumbido de abejas perturbadas en su colmena. Hombres y mujeres, jóvenes y doncellas, ancianos y muchachos, nobles y sencillos, magistrados y soldados de permiso, todos se conmovieron, movidos por las mismas pasiones de ira y pesar: pesar ante la idea de perder a su pastor, ira por las maquinaciones que lo expulsaban de entre ellos». Le suplicaron que no abandonara su Anastasia, «el más precioso de los templos, el Arca de Noé que fue la única que escapó del Diluvio y que llevaba en su seno las semillas de un mundo regenerado de ortodoxia». Aun así, Gregorio, como él mismo nos cuenta, vaciló, pero al fin se oyó una voz de la congregación: «¡Padre! Al exiliarte, exilias también a la Trinidad», y esa voz lo convenció de quedarse.

Así transcurrió el año 380, año de la enfermedad de Teodosio y de su larga estancia en Tesalónica, de la campaña de Graciano y de la ratificación final del foedus con los godos. Y ahora, gracias a la labor de Gregorio en la Iglesia, a la estrategia de Teodosio en los pasos de montaña de los Balcanes, a su política y la de Graciano en los enfrentamientos con el ejército godo, todo estaba preparado para la entrada triunfal del emperador en su capital, que tuvo lugar el 24 de noviembre de 380.

Uno de los primeros actos de Teodosio fue convocar a Demófilo, obispo arriano de Constantinopla, y preguntarle si estaba dispuesto a suscribir el Credo Niceno y así restaurar la paz de la Iglesia. Demófilo, un hombre aparentemente de carácter respetable aunque no de gran talento, que durante diez años había ocupado la cátedra episcopal de Constantinopla, enseñando las doctrinas de un arrianismo moderado, se negó, incluso ante la orden del emperador, a renunciar a la profesión de toda una vida. «Entonces», dijo Teodosio, «puesto que rechazas la paz y la unanimidad, te ordeno que abandones las iglesias». Demófilo se retiró de la presencia imperial y, reuniendo a sus seguidores en la catedral, les dijo: «Hermanos, está escrito en el Evangelio: “Si os persiguen en una ciudad, huid a otra”. El emperador nos excluye de nuestras iglesias: sepan, pues, que de ahora en adelante celebraremos nuestras asambleas fuera de la ciudad».

«Así pues», dice el historiador eclesiástico con hermosa sencillez, «los arrianos, tras haber ocupado las iglesias durante cuarenta años, fueron expulsados ​​de la ciudad el 26 de noviembre, como consecuencia de su oposición a las medidas conciliatorias del emperador Teodosio, durante el quinto consulado de Graciano y el primero de Teodosio [380]. Los seguidores de la fe homosiana recuperaron, del mismo modo, la posesión de las iglesias.»

Los arrianos, en adelante una secta proscrita y perseguida, que se reunían fuera de las murallas de Constantinopla, eran conocidos con el nombre despectivo de Exocionitas, porque se reunían fuera del pilar que marcaba el límite occidental extremo de la ciudad.

En este punto, Gregorio reanudará la narración, ya que la visión que nos ofrece del carácter de Teodosio desde un punto de vista ortodoxo es demasiado valiosa para perderla:

En esta situación se encontraba mi fortuna.

¿Cuándo llegaron las noticias?: César está cerca;

De Macedonia vino, de donde él la nube

Los godos se habían dispersado, amenazantes y orgullosos.

No es malvado aquel cuyo gobierno

Los ingenuos para la fe pueden escuela;

Un fiel servidor del Uno en Tres,

Así dice mi corazón; y con su voz estoy de acuerdo.

Todos los que se aferran al gran decreto de Nicea.

Sin embargo, no posee celo ni propósito elevado.

Para compensar los errores de años pasados

Con severidad de respuesta, ni las ruinas se alzan

Obra realizada por los emperadores de épocas anteriores.

¿O acaso tenía el suficiente entusiasmo, pero le faltaba aún?

¡Valentía! ¡O temeridad! Responde, ¿quién lo hará?

Quizás sería mejor adoptar un tono más amable.

Y así, quedó demostrada la previsión del Príncipe.

Porque la verdad se basa en la persuasión, no en la fuerza.

Por nosotros y por los nuestros, yo defiendo el camino más digno.

Puesto que de este modo guiamos las almas de los conversos hacia Dios,

No dejarse influir por la aprobación del Soberano.

La proa, tensa y doblada, vuelve a su posición original.

Si las represas la retienen...

El arroyo aprisionado algún día cubrirá la llanura.

Incluso una fe coartada perderá su influencia:

Una fe forjada perdura hasta el último día de la vida”.

La historia no ha juzgado a Teodosio por ser demasiado indulgente con la libertad de conciencia de sus súbditos. Gregorio, quien aquí lo culpa de su tibieza, fue sin duda, más allá de sus otros defectos, uno de los eclesiásticos más tolerantes de la época, e incluso estas líneas revelan la ambivalencia de su propio espíritu respecto a la tolerancia religiosa. Pero que Gregorio llegara a tachar a Teodosio de tibio es un valioso indicio de la dirección que tomaba la opinión pública en aquel entonces, una dirección exactamente opuesta a la que ha tomado entre nosotros desde los tiempos de Locke.

Tras la expulsión de Demófilo de su basílica, lo siguiente fue entronizar a Gregorio. La catedral de aquellos días no era el magnífico templo de la Divina Sabiduría, la Santa Sofía de Justiniano y Antemio, sino la Iglesia de los Doce Apóstoles, la Abadía de Westminster de Constantinopla, donde fueron sepultados todos los emperadores de Oriente y donde, un año después, Teodosio sepultaría solemnemente a su predecesor Valentiniano. Esta gran iglesia se alzaba sobre la cuarta colina de Constantinopla, con vistas al Cuerno de Oro y al Mar de Mármara; pero hoy no queda rastro de ella, pues allí Mehmet el Conquistador ejerció el derecho que solo los sultanes conquistadores pueden reclamar legítimamente: el derecho a construir una mezquita y darle su nombre. En el espacioso patio contiguo se encuentran las fuentes que brotan para las abluciones de los fieles musulmanes; dentro yace la tumba del sultán victorioso, cubierta de ornamentos de mal gusto, y junto a la puerta, sobre una tablilla de lapislázuli, está inscrita en letras de oro la predicción del Profeta: «Conquistarán Constantinopla. Dichoso el príncipe, dichoso el ejército que lo logre». Todo en el lugar ahora evoca a los hijos conquistadores de Ismael, nada del Heroon , donde los Césares de la Nueva Roma reposaron gloriosos. Sin embargo, de esto, la culpa recae más en el cristiano que en el musulmán, pues el saqueo de las tumbas imperiales no tuvo lugar cuando Mahoma tomó la ciudad, sino doscientos cincuenta años antes, cuando los guerreros de la Cuarta Cruzada cometieron el tremendo error y crimen de la toma de Constantinopla.

Cuando Teodosio, que por entonces solo tenía palabras amables para Gregorio, le dijo: «Dios, a través de mis manos, te dará la catedral como recompensa por tus esfuerzos», el corazón del nuevo obispo se encogió al pensar en las férreas filas de arrianos que habría que doblegar antes de que tal obra se concretara. Sin embargo, se animó al recordar los sufrimientos de Cristo, que tal vez tendría que compartir si caía en manos de la multitud.

Llegó el día señalado. La catedral y sus accesos estaban custodiados por soldados; pero las calles estaban atestadas por una multitud de ciudadanos exaltados y enfurecidos. Sus rostros se asomaban desde las ventanas del segundo y tercer piso; llenaban las calles, la plaza, el hipódromo. Hombres y mujeres, ancianos y niños pequeños estaban allí, todos conmovidos por la tristeza y la indignación. Se elevaban fervientes plegarias al Emperador para que desistiera de su propósito; se dirigían amenazas vehementes a Gregorio sobre la venganza que caería sobre él. El aspecto de Constantinopla, según nos cuenta él mismo, era el de una ciudad tomada por el enemigo. Y, sin embargo, el Emperador, que se atrevió a todo esto en nombre del credo de Nicea, fue acusado de tibieza en su servicio.

La procesión avanzaba hacia la catedral. Gregorio, débil y aquejado por su reciente enfermedad, caminaba entre el emperador y sus soldados. Una nube oscura se cernía sobre la ciudad y, según la imaginación exaltada del pueblo, parecía presagiar el disgusto divino por el acontecimiento que ese día se llevaría a cabo. Pero apenas la procesión entró en la iglesia y alcanzó la barandilla que separaba la nave del coro, las nubes se disiparon y un resplandor de sol inundó el lugar. En ese mismo instante se entonó el Te Deum : gritos triunfales ahogaron los murmullos airados de la multitud en el exterior; las manos se alzaban en piadosa exultación. La alegría y el júbilo brillaban en los rostros de los fieles ortodoxos, un momento antes abatidos y afligidos; y a todos les pareció que la gloria del Señor inundaba la iglesia como lo hacía en el antiguo tabernáculo.

Tales fueron las escenas que marcaron el retorno de la Iglesia de Constantinopla a la forma nicena de la fe, que desde entonces dominó toda la cristiandad. Surgieron numerosos conflictos doctrinales entre la Antigua y la Nueva Roma, pero ambas ciudades se mantuvieron firmes en el credo de Nicea hasta que, en Constantinopla, todos los credos cristianos se doblegaron ante el grito de guerra de Alá y el Profeta.

Para Gregorio, el día, tan temido, de la procesión a la catedral, resultó ser el único día de máxima alegría y triunfo en una vida de desilusión y aparente fracaso. Tras el canto del Te Deum y el estallido de luz solar que iluminó los rostros de mosaico de los Apóstoles en la iglesia dedicada a su honor, surgió de la congregación un sonido que parecía el rugido de un trueno, pero en el que se oían palabras claras. Los solemnes oficiales en el cuerpo de la iglesia, las mujeres exaltadas en la galería superior, se unieron al clamor ferviente dirigido al Emperador: «Nos has devuelto la Iglesia. Danos también a Gregorio como obispo». Tan fuertes e insistentes eran las voces que era necesario responderles de inmediato; pero Gregorio, desconcertado por las rápidas alternancias de temor y júbilo de aquel día, dudaba de su propia capacidad de articular palabra. A petición suya, un presbítero vecino se levantó y dijo: «Cesen su clamor. Por ahora solo debemos pensar en dar gracias. Más adelante veremos cosas mayores que estas».

A partir de entonces, sin embargo, según el propio relato de Gregorio, parece haber comenzado un declive gradual pero constante en el favor que Teodosio le profesaba. Él mismo lo atribuye a su falta de asistencia diligente y obsequiosa a la corte. «Que otros», dice, «se dobleguen ante el ceño fruncido del poder, que cultiven el favor de chambelanes que solo demuestran ser hombres por su codicia, que se postren ante las puertas de la realeza, que usen la labia del informante, que abran la mano del mendigo, que vendan su propia piedad por un precio. Yo no he practicado ninguna de estas artes y dejaré las puertas de los príncipes a quienes les gusta frecuentarlas». Estos son pensamientos nobles y viriles, pero en parte fueron sugeridos al obispo capadocio por esa «rústica» de la que él mismo era plenamente consciente, y que lo convertía en un compañero poco afín a prefectos y chambelanes. Pero además de esto, Teodosio, que era buen juez de carácter, probablemente había descubierto, como Basilio, en esa naturaleza ferviente, impulsiva y sensible, la ausencia de las cualidades necesarias para gobernar entre los hombres. Gregorio tenía, esencialmente, un temperamento oratorio; y los hombres que nacen para gobernar suelen ser hombres de silencio.

La caída de Gregorio del poder se precipitó por un acontecimiento que, en un principio, pareció realzar su cargo: la convocatoria de un concilio general en Constantinopla. Esta asamblea, que casi por casualidad se ha convertido en el segundo gran concilio de la cristiandad, fue convocada por Teodosio en mayo del 381. Su composición no le otorgaba el nombre de Ecuménico, pues constaba de 150 obispos, procedentes íntegramente de la parte oriental del imperio. Sin embargo, tuvo el mérito de poner fin, en la práctica, a la controversia arriana, que durante cincuenta años había atormentado a la cristiandad. No formuló ningún credo nuevo: ya se habían publicado demasiados en los interminables concilios convocados por Constancio y Valente. Ni siquiera, como suele afirmarse, reprodujo el credo de Nicea con las adiciones relativas al Espíritu Santo que ahora figuran en las liturgias latina y anglicana. Pero reafirmó ese credo como la exposición autorizada de la fe de la Iglesia, y al anatematizar las doctrinas de las diversas escuelas de sus oponentes, desde los anomeos hasta los semiarianos, aseguró la victoria a aquellos defensores que, con buena o mala fama, habían seguido la bandera enarbolada por Atanasio, y tras su muerte por Basilio y Gregorio. Declaró además que, en adelante, la Sede de Constantinopla, la Nueva Roma, tendría precedencia después de la de Roma, zanjando así, en teoría, una disputa entre Constantinopla y otros patriarcados orientales, que en la práctica no se resolvería hasta más de un siglo después.

En cuanto a todos los procedimientos relacionados con la consagración de Máximo el Cínico y el desorden que introdujo en la Iglesia de Constantinopla, el Concilio declaró que ni era ni había sido nunca obispo, y que todas las ordenaciones realizadas por él eran inválidas.

Hasta entonces, todos los actos legislativos del Concilio habían favorecido claramente a Gregorio; pero, además, dio el paso administrativo de instalarlo formalmente en el trono episcopal de Constantinopla. Él se resistió, según nos cuenta, incluso con gritos y lamentos, pero finalmente cedió, con la esperanza de ser el instrumento para restaurar la paz en la Iglesia, sumida en la discordia. La solemne consagración la realizó el venerable prelado que presidió el Concilio, Melecio, obispo de Antioquía. Este hombre, nombrado para esa sede por el emperador Constantino como supuesto arriano, sufrió el exilio y la persecución por su valiente profesión de fe nicena. Fue un presidente ideal de una asamblea eclesiástica, un hombre cuyo carácter afable correspondía al significado de su nombre, cuyo semblante reflejaba serenidad interior y cuya mano, extendida con suave autoridad, infundía calma exterior. Según una tradición que prevalecía en la Iglesia del siglo V, Teodosio, antes de ascender al trono, había soñado con un venerable hombre, a quien reconoció instintivamente como el obispo de Antioquía, entrar en su habitación, investirlo con el manto imperial y colocarle la corona imperial. Cuando los 150 padres de la Iglesia fueron convocados a Constantinopla, Teodosio les ordenó expresamente que no le dijeran quién era Melecio. Todos fueron conducidos al palacio, e inmediatamente el emperador, sin percatarse de la presencia de los demás, corrió hacia el gran Melecio, lo besó en los ojos, los labios, el pecho, la cabeza y en la mano derecha que le había conferido la corona imperial. El reconocimiento fue como el de un padre con un hijo largamente separado, y Teodosio le contó al asombrado prelado la visión que le había hecho familiar su rostro.

Tal fue el prelado que colocó a Gregorio en la cátedra episcopal y que presidió las primeras sesiones del concilio. Pero el buen anciano falleció antes de que el concilio llevara varias semanas en sesión, y si bien su muerte otorgó mayor dignidad al obispo de Constantinopla, pues había sido elegido naturalmente para suceder a Melecio como presidente, también le trajo no poca carga de trabajo y dolor. Porque la sede de Antioquía se encontraba desde hacía veinte años en la peculiar situación de tener dos obispos rivales, ambos ortodoxos, uno de los cuales era generalmente reconocido por el partido niceno en Occidente, y el otro por el mismo partido en Oriente. El venerable Melecio, a pesar de su audaz profesión de fe en la Trinidad, fue repudiado por los miembros más estrictos del partido ortodoxo por haber recibido la consagración de manos de prelados arrianos. Finalmente, diecinueve años antes del Concilio de Constantinopla, Paulino, firme defensor del Credo Niceno, fue consagrado obispo rival de Melecio y recibió el reconocimiento de Roma y de la mayoría de las Iglesias de Occidente. Se hicieron varios intentos por sanar este cisma absurdo, que no surgió de diferencias doctrinales, sino simplemente de antagonismos personales. Sin embargo, estos intentos fracasaron debido a la obstinación, no tanto de los dos obispos, hombres de gran nobleza y santidad, sino de los eclesiásticos subordinados de cada bando; «viles oportunistas», dice Gregorio, «que siempre avivaban la llama de la contienda y que astutamente libraban su propia batalla con el pretexto de que era la de su jefe». Algunos de los principales presbíteros, sin embargo, habían jurado no presentarse a la elección con motivo de la muerte de uno de los dos aspirantes, sino aceptar a su rival como obispo de toda la Iglesia.

Tras la muerte de Melecio, había llegado el momento de adoptar esta forma razonable de poner fin al cisma. Con este fin, con el reconocimiento de Paulino como obispo canónico de Antioquía, Gregorio se esforzó por dirigir el Concilio. Nos ha legado el sentido de su discurso sobre este tema. «No valdría la pena», dijo, «perturbar la paz del mundo, por la que Cristo murió, ni siquiera por dos ángeles, mucho menos por las pretensiones rivales de dos obispos. Durante la vida del venerable Melecio, quizá fue justo que defendiéramos sus pretensiones frente a la oposición de Occidente; pero ahora que ha muerto, que Paulino ocupe la sede vacante. Pronto la muerte disolverá el nudo, pues Paulino es un anciano; y mientras tanto, habremos recuperado el afecto de las iglesias distanciadas de Occidente y restablecido la paz en Antioquía. Ahora la fe misma corre el peligro de perecer por nuestras miserables disputas; y con razón, pues es lógico que la gente se pregunte qué valor tiene la fe que permite que demos frutos tan amargos. Si alguien piensa que me dejo llevar por algún temor o favoritismo al dar este consejo, o que los gobernantes del Estado me han instigado a ello, solo puedo apelar al Juicio de Cristo en el Último Día para desmentir tal acusación. A mí, por mí, no me importa». por mi dignidad episcopal, y estoy completamente dispuesto, si así lo desean, a llevar una vida sin trono, sin gloria pero también sin peligro, en algún retiro donde los malvados dejen de molestar y los cansados ​​descansen”.

Tan pronto como Gregorio terminó su discurso, de entre los obispos jóvenes surgió un sonido como el graznido de grajillas. Sin respeto por su edad, por la dignidad de su cargo presidencial, por el lugar donde se encontraban reunidos, escupieron sus indignadas protestas, en un torbellino de furia, o como avispas cuyo nido ha sido perturbado, zumbando con rabia contra el osado obispo que se había atrevido a alzar la voz en defensa del sentido común y la tolerancia cristiana. Los prelados mayores, que deberían haber frenado los excesos de los jóvenes, los siguieron ignominiosamente; y el grito de guerra de todos, jóvenes y viejos, fue: «Oriente contra Occidente». Oriente había defendido la causa de Melecio: no debía rebajarse a reconocer la derrota aceptando a Paulino, el candidato preferido de Occidente. Fue en Oriente donde Cristo obró sus milagros, sufrió la muerte en la cruz y resucitó de entre los muertos. «Que ni Roma ni ninguna otra sede occidental se atrevan a dictar al sagrado Oriente asuntos de gobierno eclesiástico». Sobre este argumento, que revela tendencias disruptivas que, con el tiempo, se manifestarían a mayor escala y ejercerían una influencia fatal en los destinos del Imperio, Gregorio observa, con cierta perspicacia, que esta visión geográfica de la naturaleza del Reino de los Cielos plantea algunas dificultades a sus defensores. Si hemos de buscar nuestra luz espiritual en las tierras del amanecer, y si Oriente es esencialmente religioso y Occidente irreligioso, ¿qué decir de los puntos del norte y del sur donde el sol se detiene y gira en su órbita anual? Y en cuanto al argumento de que Oriente es santo porque Cristo murió allí, cabe replicar que, puesto que Cristo necesariamente debía sufrir, Oriente fue elegido como escenario de su manifestación en la carne, porque solo en Oriente se podía encontrar un pueblo lo suficientemente malvado como para crucificarlo.

Harto de las disputas eclesiásticas y enfermo de gravedad por una enfermedad crónica, Gregorio faltó a muchas sesiones del Concilio, y comenzaron a circular rumores de su abdicación, provocando entre sus fieles, sobre todo entre los más pobres, apasionados lamentos y fervientes súplicas para que no los abandonara. Tal era la situación cuando un grupo de obispos egipcios y macedonios llegó para participar en las deliberaciones del Concilio. Algunos de ellos posiblemente habían participado en la anterior intriga alejandrina para el ascenso de Máximo. No encontraban ningún fallo en la doctrina de Gregorio; de hecho, eran, como él, fervientes defensores de la fe de Nicea. Pero llegaron, como él mismo dice, «como jabalíes con colmillos afilados», ansiosos de batalla contra los obispos de Asia, especialmente contra los seguidores del partido de Melecio, y vieron en la consagración de Gregorio por Melecio una oportunidad demasiado ventajosa para atacar la memoria de ese prelado. Pues, según uno de los cánones nicenos, nunca abrogado formalmente, aunque en la práctica poco respetado, estaba prohibido trasladar a un obispo de una sede a otra. Dado que Gregorio había sido consagrado obispo de Sasima, si no había oficiado también, de facto, como obispo de Nacianzo, su consagración como obispo de Constantinopla fue irregular, y el difunto Melecio debe ser censurado por haberla realizado.

Los obispos egipcios aseguraron a Gregorio que estas deliberaciones no iban dirigidas contra él personalmente, sino que colmaban su disgusto por los obispos, los concilios y las intrigas eclesiásticas. Nos cuenta que se sentía como un caballo encadenado al establo, pero que pateaba el suelo y relinchaba ansiando la libertad y sus antiguos pastos; y en este tecnicismo planteado por los obispos egipcios vio la vía para su liberación. Arrastrándose desde su lecho de enfermo hasta el Concilio, les suplicó que no interrumpieran las deliberaciones a las que Dios los había convocado con la discusión de algo tan insignificante como su posición en la Iglesia. Aunque inocente de la tormenta, se ofrecería gustosamente, como Jonás, por la seguridad de la nave. Su gloria sería renunciar al trono episcopal para restaurar la paz en la Iglesia.

“Me marcho: a esta conclusión también me persuade mi cuerpo cansado. Solo me queda una deuda por pagar, la deuda de la mortalidad, y esa está en manos de Dios”.

La renuncia de Gregorio fue aceptada con una prontitud y unanimidad que, según admite, lo sorprendieron; y regresó a su hogar con sentimientos encontrados de alegría y tristeza: alegría por haber obtenido un respiro de un trabajo indeseado, tristeza por dejar su muelle en manos de guías desconocidas a través de los peligros desconocidos del desierto.

Solo restaba visitar al Emperador y anunciarle la vacante de la sede metropolitana. Con cierta humildad orgullosa, Gregorio se presentó ante el portador de la púrpura y dijo: «Que otros te pidan, oh gran Príncipe, oro para sí mismos, o hermosos mosaicos para sus iglesias, o cargos para sus parientes; yo te pido un don mayor: que me permitas retirarme de la irracionalidad y la envidia del mundo, y venerar los tronos [episcopales o imperiales] desde lejos y no cerca. Has sofocado la audacia de los bárbaros: que ahora logres una victoria incruenta sobre el espíritu de discordia en la Iglesia». El Emperador y todos sus cortesanos aplaudieron las elocuentes palabras del prelado, pero la orden (si es que tal orden se esperaba) de reconsiderar su decisión no llegó; y Gregorio, tras hacer todo lo posible por reconciliar a su fiel grey con su partida, abandonó Constantinopla. Había predicado en esa ciudad durante un período de dos años y medio, pero solo había sido el ocupante reconocido del trono episcopal durante unos tres meses. Regresó a su Capadocia natal, intentó, no del todo con éxito, dirigir de nuevo los asuntos de la Iglesia de Nazianzo, se retiró a una pequeña finca en el pueblo vecino de Ariano y allí murió alrededor del año 389, habiendo alcanzado, probablemente, los 65 años. Su prematura vejez se vio acosada por las molestias de un pariente y vecino llamado Valentiniano, y entristecida por una gran debilidad física y una profunda depresión espiritual. Añoraba a su grey en Constantinopla y, en poemas conmovedores, expresó su anhelo por la amada Iglesia de Anastasia, que las visiones nocturnas le mostraban con triste realidad.

Con todas las evidentes debilidades de su carácter, hay algo extrañamente atractivo en la figura de este gran defensor de la ortodoxia. En su mezcla de celo y ternura, en sus rápidas transiciones del triunfo a la depresión, hay algo que nos recuerda al apóstol Pablo; sin embargo, si comparamos sus vidas y sus palabras, sentimos, quizá con mayor viveza que en el caso de sucesores de los apóstoles menos conocidos, cuán grande fue la decadencia moral del cristianismo del siglo I al del siglo IV, cuán ennoblecedora y exaltadora para el ser humano fue la fuerza, esa cualidad indefinible que poseía Pablo de Tarso, pero que no poseía Gregorio Nacianceno.

Poco después de la partida de Gregorio, el Concilio de Constantinopla concluyó sus labores. Flaviano, un presbítero perteneciente al partido de Melecio, fue elegido como su sucesor en la sede de Antioquía. Para la importantísima sede de Constantinopla, Teodosio seleccionó a Nectario, un hombre de noble cuna —pertenecía a una familia senatorial— que en ese momento ostentaba el cargo de pretor, pero desconocido en el mundo eclesiástico y aún catecúmeno. Su carácter afable y conciliador, así como el conocimiento del mundo adquirido en su carrera política, fueron sus principales méritos; de hecho, durante su largo episcopado logró dirigir la Iglesia de Constantinopla con mayor habilidad que cualquiera de los teólogos mucho más famosos que le precedieron y le sucedieron.

Y así fue como, retomando las leyes de Teodosio para la supresión de la herejía, el 30 de julio de 381, el Emperador ordenó que todas las iglesias de sus dominios fueran entregadas a aquellos obispos cuya ortodoxia estaba garantizada por el hecho de estar en comunión con Nectario, obispo de Constantinopla, y Timoteo, obispo de Alejandría. Se abandonó el antiguo recurso de exigir la adhesión a un credo y se sustituyó en su lugar la comunión con hombres de ortodoxia comprobada. Si existía alguna reticencia, como la que Gregorio observó en Teodosio, a imponer las conciencias de sus súbditos a su propia creencia, esta pronto desapareció bajo la influencia de las exhortaciones a un mayor celo que recibió de sus obispos y de su esposa, la devota Flacila, y también, sin duda, bajo la creciente intolerancia hacia las opiniones distintas a la suya, que suele engendrarse en el corazón de quien ostenta el poder absoluto. Quince severos edictos contra la herejía, uno en promedio por cada año de su reinado, fueron su contribución al Código de Leyes Imperiales.

Ya el 10 de enero de 381, Teodosio había lanzado el primero de estos rayos imperiales con una energía que uno habría pensado que habría hecho innecesario que Gregorio de Nacianzo se disculpara por su excesiva moderación. Que no quede lugar para que los herejes celebren los misterios de su fe, ni oportunidad de exhibir su estúpida obstinación. Que las multitudes se mantengan alejadas de las asambleas, ahora declaradas ilícitas, de todos los herejes. Que el nombre de un solo Dios supremo sea glorificado en todas partes, que la observancia de la fe nicena, transmitida desde la antigüedad por nuestros antepasados, se confirme para siempre. Que la plaga contaminante de Fotino, el veneno sacrílego de Arrio, la criminal incredulidad de Eunomio y las indescriptibles atrocidades de las demás sectas que llevan los monstruosos nombres de sus autores, sean desterradas de nuestros oídos. Se considera defensor de la fe nicena y verdadero católico a quien confiesa a Dios Todopoderoso y a Cristo, el Hijo de Dios, uno en nombre con el Padre, Dios de Dios, Luz de Luz; quien, al no negar la existencia del Espíritu Santo, no insulta a ese Espíritu por medio del cual viene todo lo que esperamos recibir del gran Padre de todos nosotros; cuyo La fe inmaculada se aferra a la esencia indivisa de la Trinidad Incorruptible que los griegos ortodoxos afirman bajo el nombre de Ousia. Estas doctrinas nos han sido abundantemente probadas: deben ser veneradas. Que quienes no las obedezcan cesen en esas artimañas hipócritas con las que se apropian del nombre —el nombre ajeno— de la verdadera religión, y que sean marcados con la vergüenza de sus crímenes manifiestos. Que se les mantenga completamente alejados incluso de los umbrales de las iglesias, ya que no permitiremos que ningún hereje celebre sus asambleas ilícitas dentro de las ciudades. Si intentan algún levantamiento, ordenamos que su furia sea sofocada y que sean expulsados ​​fuera de las murallas de las ciudades, para que las Iglesias católicas de todo el mundo sean restituidas a los prelados ortodoxos que profesan la fe nicena.

Así comenzó la campaña que culminó con la virtual extinción del arrianismo en el mundo romano y la aceptación del Credo Niceno como parte fundamental de la constitución del Imperio. El contenido de los quince edictos contra los herejes puede resumirse así: ningún arriano tendría libertad para construir una iglesia, ni en la ciudad ni en el campo, para celebrar los ritos de su funesta comunión; y las casas dedicadas a este fin, en contravención de la ley, serían confiscadas por el Estado. Tampoco se les permitiría ordenar sacerdotes; y si transgredían este mandato, «todo aquel que osara tomar el nombre impuro de sacerdote entre estos sectarios y pretendiera enseñar lo que es vergonzoso aprender, sería perseguido sin piedad fuera de la ciudad de Constantinopla, a vivir en otros lugares apartados del trato con los hombres de bien». Pocos años después, los límites dentro de los cuales se permitía vivir a los arrianos se restringieron aún más. Debían ser desterrados no solo de la capital, sino de todas las ciudades del Imperio. “Que recurran a lugares que, como si estuvieran protegidos por una muralla, los aíslen por completo de toda compañía humana. Añadimos que se les negará toda oportunidad de visitar y suplicar a Nuestra Serenidad”.

Para hacer cumplir los edictos para la supresión de reuniones heréticas, Teodosio y sus hijos aprobaron una serie de leyes con el objetivo de movilizar los instintos de los propietarios a favor de la ortodoxia, haciendo que estas “guaridas de fieras” fueran confiscadas por el Estado o, en la legislación posterior, por la Iglesia Católica. El lugar donde se intenten realizar los ritos prohibidos, si se hizo con la connivencia del propietario, pasará a formar parte de los bienes de nuestro tesoro. Si se prueba que el dueño de la casa desconocía la transacción, no perderá su propiedad, pero el inquilino que permitió que se usara así pagará diez libras de oro; o, si es pobre y de origen humilde, será azotado y desterrado. Ordenamos especialmente que, si el edificio en cuestión forma parte de la propiedad imperial, tanto el procurador que lo alquiló como el inquilino que lo arrendó sean multados con diez libras de oro cada uno. Una multa similar se impondrá a quien ose usurpar el título de clérigo y participar en los misterios de los herejes.

Ocasionalmente, un destello de dulzura atraviesa la nube de tormenta de la ira imperial. «No es necesario expulsar a los taxodrocitae de sus hogares», dice Teodosio, «pero no se permitirá que se congregue ninguna multitud en ninguna iglesia de esta superstición herética; y si por casualidad se reuniera allí, deberá ser dispersada de inmediato». La secta con este nombre bárbaro, para la cual un emperador de Roma se dignó legislar de esta manera, era, según se nos dice, un grupo de hombres que rezaban con el dedo índice bajo la nariz para aparentar tristeza y santidad.

El emperador ortodoxo fue especialmente severo con los maniqueos, lo cual no sorprende, ya que, como hemos visto, incluso el tolerante Valentiniano se sentía obligado a suprimir su doctrina, por considerarla una subversión de la moral. Cualquier legado a favor o en favor de un maniqueo, hombre o mujer, se declaraba nulo, y los bienes que se intentaban transferir pasaban a manos del tesoro público. Sin embargo, anticipándose a las «Leyes Penales Irlandesas» del siglo XVIII, se ordenó que los hijos de padres maniqueos que profesaran la verdadera fe quedaran exentos de este edicto y, presumiblemente, heredaran de inmediato los bienes por los que, de otro modo, habrían esperado la muerte de su padre. Y luego, retomando su anterior denuncia de los herejes: «No escaparán», dice el legislador imperial, «adoptando otros nombres que suenen más piadosos que el de maniqueo. Tales son los que se hacen llamar los del Continente, los renunciantes del Mundo, los usuarios del Agua y los ciliciosos. Todos ellos, con cualquier nombre que pretendan usar, serán execrados como hombres marcados con el crimen de herejía».

En el penúltimo decreto parece ordenarse que los sectarios que ostenten esos nombres de supuesta santidad sean castigados con la pena capital; y se añade que todos aquellos que no participen en la celebración de la Pascua en la fecha habitual serán considerados igualmente culpables que los herejes a quienes se dirige expresamente la ley.

Ciertamente, no había motivo para quejarse de la falta de celo perseguidor de Teodosio. Cualesquiera que fueran los argumentos que pudieran alegarse para la supresión de la terrible duda de los maniqueos, no existe defensa alguna para la desesperada servilismo con que un emperador de Roma puso todo el inmenso poder del Estado a disposición de los obispos católicos, con el fin de imponer la celebración de la fiesta de la Resurrección en un domingo determinado, calculado artificialmente, en lugar del 16 de Nisán. Con una apariencia de generosa liberalidad, Teodosio permitió la libertad de culto a todos aquellos que se deleitaban en adorar a Dios en la belleza de la santidad y con verdadera y correcta observancia; pero era evidente que la correcta observancia implicaba el cumplimiento, hasta en el más mínimo detalle, de las órdenes de los obispos que rodeaban el trono imperial. y la misma frase que parecía anunciar esta máxima tolerante declaraba que todos los miembros de las sectas anatematizadas que se atrevieran a reunirse en multitudes, a acondicionar sus casas a semejanza de iglesias, o a realizar cualquier acto público o privado que pudiera interferir con la santidad católica, debían ser expulsados ​​[de las ciudades] por la acción concertada de todos los hombres buenos.

Sin duda, pasó mucho tiempo antes de que la severidad teórica de la persecución de herejes pudiera traducirse en la práctica en todas las ciudades del imperio. La frecuente repetición de edictos casi idénticos demuestra con qué facilidad cayeron en desuso, ya fuera por la dificultad inherente de su aplicación o por la venalidad, la buena voluntad o la secreta inclinación a la herejía de los gobernadores provinciales encargados de su ejecución. De hecho, uno de los historiadores de la Iglesia afirma expresamente que, por muy severos que fueran los castigos prescritos por las leyes contra los herejes, no siempre se aplicaban; pues el emperador no deseaba perseguir a sus súbditos; solo pretendía imponer la uniformidad religiosa mediante la intimidación; una justificación, cabe señalar, tan válida para Diocleciano o Galerio como para Teodosio. Pero no obstante, la legislación religiosa teodosiana tuvo finalmente éxito en la supresión de toda enseñanza contraria al credo de Nicea, y la victoria así obtenida ejerció una influencia inmensa y, en mi opinión, desastrosa sobre la fortuna del Imperio, del cristianismo e incluso de la Europa moderna.

El Imperio sufrió tanto por la fuerza como por la debilidad del perseguidor imperial. Edictos como los que hemos estado considerando debieron debilitar los lazos de lealtad en muchas regiones del imperio, y seguramente impulsaron a numerosos sectarios a huir a las montañas y los desiertos, con corazones salvajes, dispuestos a colaborar con el primer invasor bárbaro que vengara su causa contra el ortodoxo Augusto y sus obispos. Pero incluso la imperfecta ejecución de los decretos también perjudicó al Estado. Las obligaciones de disciplina se relajaron, la administración perdió firmeza, cuando edicto tras edicto emanaba del secreto imperial , que no podía ser, o al menos no era, acatado literalmente por más que una pequeña minoría de los funcionarios provinciales.

Para el cristianismo, la cesación de la tediosa e infructuosa discusión sobre la naturaleza de la Divinidad podría parecer una ganancia temporal. Pero nada estaba más lejos del intelecto refinado del Oriente griego que abandonar la disputa sobre la relación de Jesucristo con el Padre del que habló y dedicarse a practicar sus preceptos. Excluidos desde entonces de la controversia arriana, los orientales se sumergieron con mayor afán en las controversias nestoriana y monofisita. El torrente de palabrería interminable seguía fluyendo, girando ahora, no en torno a la doctrina de la Trinidad, sino en torno a la doctrina de la Persona de Cristo. La fe murió y la teología se afanaba en adornar su sepulcro con elaborados y fantásticos artificios, cuando, desde las ardientes llanuras de Arabia, se oyó el duro grito de guerra de otra fe, estrecha y empobrecida en comparación con la fe cristiana anterior, pero aún una fe viva en lo invisible, y la Mezquita Musulmana, con su sublime lema «Allah Wahdahu» (Solo Dios), sustituyó a la Iglesia cristiana con sus cruces y mosaicos de santos. Si el Estado no se hubiera esforzado por imponer un credo uniforme en Constantinopla, en Antioquía, en Alejandría, es posible que Asia Menor, Siria y Egipto profesaran hoy las enseñanzas de Cristo en lugar de las de Mahoma.

Pero lo más fatal de todo fue la directriz que un emperador tan grande como Teodosio dio a las energías de los gobernantes europeos durante el período —casi mil quinientos años— en el que el Imperio romano fue el modelo a imitar para todos los estados semibárbaros que surgieron sobre sus ruinas. Siguiendo su ejemplo, todo gobernante europeo durante la Edad Media consideró un deber imponer la unidad católica a sus súbditos. Un deber que, sin duda, se descuidó con frecuencia, pero un deber al fin y al cabo, pues los grandes Césares de Roma lo habían practicado; y por eso encontramos entre estos príncipes la misma paradoja que con los Césares romanos: que los mejores soberanos fueron a menudo los perseguidores más implacables. Sin embargo, a veces, sobre todo en los últimos tiempos de la Europa prerrevolucionaria, un rey expiaba su propia laxitud moral con celo en el castigo de los herejes. Esta nefasta influencia perduró casi hasta nuestros días. Ocho años después de la ascensión al trono del abuelo de nuestro actual soberano, una anciana francesa llamada Marie Durand fue liberada de la Torre de Constanza en Aigues-Mortes, donde había estado presa durante treinta y ocho años. El único delito que se le imputaba (e incluso este era falso) era que su matrimonio había sido oficiado por su hermano, un ministro hugonote, a quien, por la Revocación del Edicto de Nantes, se le había prohibido ejercer cualquier función religiosa. Este era el delito por el cual treinta y ocho años de prisión no se consideraban un castigo demasiado severo, y el monarca en cuyo nombre se impuso la sentencia era el hijo mayor de la Iglesia, el cristianísimo e infame Luis XV. La cadena de causas y efectos es larga, pero probablemente podamos afirmar con seguridad que si Teodosio hubiera optado por seguir el sabio ejemplo de Valentiniano y se hubiera negado a imponer la uniformidad religiosa por el poder del Estado, esa desdichada hija de Provenza no habría languidecido durante toda una vida en la lúgubre mazmorra de Aquae Mortuae.

CAPÍTULO VII. LA CAÍDA DE GRACIANO