CAPÍTULO XIX.

 

EL MONASTICISMO

 

 

EL MONASTICISMO CRISTIANO fue una consecuencia natural del anterior ascetismo cristiano, que tenía sus raíces en el evangelio. Pues ahora se reconoce que dichos como: "Si quieres ser perfecto, ve a vender lo que tienes y dáselo a los pobres... y ven, sígueme"; y: "Hay eunucos que se hicieron eunucos por el reino de los cielos: el que pueda recibirlo, que lo reciba"; y la enseñanza de San Pablo sobre el celibato, impulsaron de hecho la tendencia tan común en las mentes seriamente religiosas hacia la práctica del ascetismo. Estas tendencias son claramente discernibles entre los cristianos desde el principio; y no sólo entre las sectas, sino también en la gran Iglesia. El celibato fue el primero y siempre el principal ascetismo; pero el ayuno y la oración, y la entrega voluntaria de posesiones, y también las obras de filantropía, fueron ejercicios reconocidos de quienes se entregaban a una vida ascética. Esto se hacía al principio sin retirarse del mundo ni abandonar el hogar o las ocupaciones ordinarias de la vida. En una fecha temprana, las ascetas femeninas recibieron el reconocimiento eclesiástico entre las vírgenes y las viudas, y hay motivos para creer que a mediados del siglo III ya había comunidades organizadas de mujeres, pues en la Vida de Antonio se nos dice que antes de retirarse del mundo colocó a su hermana en un panteón o casa de vírgenes, nombre que se utilizó más tarde para un convento. En esta fecha no existía nada parecido para los hombres; pero, en todo caso, en Egipto, los ascetas masculinos solían abandonar sus hogares y morar en cabañas en los jardines cercanos a las ciudades. Pues cuando, hacia el año 270, San Antonio abandonó el mundo, fue esta forma de vida la que abrazó al principio.            

San Antonio nació en el medio Egipto hacia el año 250. Cuando tenía veinte años, al escuchar en la iglesia el texto evangélico "Si quieres ser perfecto", citado anteriormente, tomó las palabras como una llamada personal para sí mismo y actuó en consecuencia, yendo a practicar la vida ascética entre los ascetas que habitaban en su lugar natal. Después de pasar quince años así, se retiró a la más completa soledad, fijando su residencia en una fortaleza desierta en un lugar llamado Pispir, en la orilla oriental del Nilo, frente al Fayum, ahora llamado Der-el-Memun (c. 285). En este retiro, Antonio pasó veinte años en la más estricta reclusión, entregado por completo a la oración y a los ejercicios religiosos. Un número de personas que deseaban llevar una vida ascética se congregaron a su alrededor, deseando que fuera su maestro y guía. Por fin cumplió sus deseos y salió de su reclusión, para convertirse en el inaugurador y primer organizador del monaquismo cristiano.

Este acontecimiento tuvo lugar hacia principios del siglo IV -305 es la fecha tradicional-; sólo unos años después, Pacomio fundó, en el lejano sur, el primer monasterio cristiano propiamente dicho. Será conveniente rastrear por separado las dos corrientes de tradición monástica que fluyeron respectivamente de los dos grandes fundadores, Antonio y Pacomio.

La forma de monacato que se inspiró en San Antonio prevaleció en todo el Bajo Egipto o en el Norte. A lo largo del Nilo, al norte de Licópolis (Asyut), y en los desiertos adyacentes, y en la orilla del mar, cerca de Alejandría, había a finales del siglo IV un gran número de monjes, que a veces vivían solos, a veces dos o tres juntos, a veces en grandes congregaciones, pero incluso entonces la vida era semieremítica.

El monaquismo antoniano alcanzó su mayor y más característico desarrollo en los desiertos de Nitria y Scete, y es aquí donde tenemos los materiales más abundantes para formarnos una idea de la vida de estos monjes. Tanto Paladio como Casiano vivieron en este distrito durante muchos años en la última década del siglo IV; San Jerónimo, Rufino y el escritor de la Historia Monachorum lo visitaron y han dejado constancia de sus impresiones. Nitria, el actual Wady Natron, es un valle en torno a unos lagos de salitre, situado en el desierto al oeste del Nilo, a unas 60 millas al sur de Alejandría. Los que iniciaron la vida monástica aquí fueron Amoun y Macario de Egipto, él mismo discípulo de Antonio. A pocos kilómetros de Nitria se encontraba el desierto llamado Cellia por el número de celdas de ermitaños que lo tachonaban, y más lejos aún, en la "más absoluta soledad", estaba el asentamiento monástico de Scete. Rufino y el escritor de la Historia Monachorum describen Cellia: "Las celdas estaban fuera de la vista y del oído de los demás; sólo el sábado y el domingo se reunían los monjes para los servicios; todo el resto del tiempo lo pasaban en completa soledad, sin que nadie visitara a otro salvo en caso de enfermedad o por alguna necesidad espiritual". Paladio dice que 600 vivían en Cellia.

Esta era una vida puramente eremítica; pero en Nitria era de otra manera. El siguiente es el relato de Paladio, tal como lo vio en el año 390.

"En el monte Nitria habitan 5000 monjes que siguen diferentes modos de vida, cada uno según su poder y deseo; de modo que cualquiera puede vivir solo, o con otro, o con varios. En el monte hay siete panaderías y una gran iglesia junto a la cual se alzan tres palmeras, cada una con un látigo colgado; uno es para los monjes que se portan mal, otro para los ladrones y otro para las esquinas fortuitas: de modo que cualquiera que ofendiera y fuera juzgado digno de recibir azotes, se abrazaba a la palmera y se enmendaba recibiendo en la espalda el número de golpes fijado. Cerca de la iglesia está la casa de huéspedes, y cualquier invitado que venga es agasajado hasta que se vaya por su propia voluntad, aunque se quede dos o tres años. Durante la primera semana le dejan quedarse, en la ociosidad, pero después le hacen trabajar, ya sea en el jardín, en la panadería o en la cocina. O si es un hombre de posición le dan un libro para leer, pero no le permiten tener relaciones con nadie hasta el mediodía. En este monte habitan médicos, y confiteros; usan vino, y el vino se vende. Todos hacen lino con sus manos, de modo que no tienen necesidades. Y a eso de las tres de la tarde uno puede pararse a escuchar cómo surge la salmodia de cada morada, y se imagina arrebatado en el paraíso. Pero sólo se reúnen en la iglesia el sábado y el domingo".

Paladio cuenta también de un tal Apolonio, comerciante, que se hizo monje en Nitria, y siendo demasiado viejo para aprender un oficio, compró medicinas y provisiones en Alejandría y cuidó de toda la hermandad en sus enfermedades, recorriendo durante veinte años la ronda de las celdas desde el amanecer hasta las tres de la tarde, llamando a las puertas para ver si alguien estaba enfermo: y de otro que al convertirse en monje retuvo su dinero y lo dedicó por completo a obras de hospitalidad hacia los pobres, los ancianos y los enfermos, y fue juzgado por los padres como igual en mérito a su hermano, que se había despojado de sus pertenencias y se había entregado por completo a una vida de estricto ascetismo.

Lo que se ha dicho pondrá de manifiesto la característica especial de este tipo de monasticismo: su voluntariedad: incluso cuando los monjes vivían juntos, no había una vida común según la regla. Se dejaba una gran discreción a cada uno para que siguiera sus propios designios en el empleo de su tiempo y la práctica de su ascesis. En resumen, esta forma de monacato surgió de la vida eremítica, y conservó su carácter eremítico o semieremítico incluso en las grandes colonias monásticas de Nitria y Scete.

Podemos pasar ahora al monaquismo pachomiano dominante en las zonas del sur de Egipto. Pacomio era pagano de nacimiento; nació hacia el año 290 y se hizo cristiano a los veinte años. Adoptó la vida eremítica bajo la dirección de Palaemon, un ermitaño que vivía junto al Nilo en la diócesis de Tentyra (Denderah). La leyenda de su llamada a ser el creador de la vida cenobítica cristiana es contada así por Paladio.

"Pacomio era en un grado extraordinario un amante de la humanidad y de la hermandad. Mientras estaba sentado en su cueva se le apareció un ángel y le dijo Has ordenado correctamente tu propia vida; por eso te sientas inútilmente en la cueva; sal y reúne a todos los jóvenes monjes y habita con ellos, y legisla para ellos según el ejemplo que te daré. Y le entregó una tabla de bronce en la que estaba grabada la Regla". A continuación aparece lo que probablemente sea el epítome más auténtico de la primera Regla cristiana para los monjes.

San Pacomio fundó su primer monasterio en Tabennisi, cerca de Denderah, hacia el año 315-320, y en el momento de su muerte, en el año 346, su orden contaba con nueve monasterios de hombres y uno de mujeres, todos ellos situados entre Panópolis (Akhmim), al norte, y Latópolis (Esneh), al sur, y poblados por unos 3000 monjes en total. Después de su muerte se fundaron otros monasterios, uno en Canopus, cerca de Alejandría, y varios en Etiopía; de modo que a finales del siglo Paladio nos dice que había 7.000 monjes pachomianos o tabennesiotas; los 50.000 de Jerónimo pueden rechazarse con seguridad.

Paladio visitó el monasterio pachomiano de Panópolis (Akhmim) y nos ha dejado la que es, con mucho, la imagen más real y viva de la vida cotidiana. Nos cuenta que en este monasterio había 300 monjes, que practicaban todos los oficios y que de su superabundancia contribuían al sostenimiento de los conventos y las cárceles. Los servidores de la semana se levantaban al amanecer y algunos trabajaban en la cocina mientras otros ponían las mesas, preparándolas a la hora señalada, extendiendo sobre ellas panes, hojas de mostaza, ensalada de aceitunas, quesos, hierbas picadas y trozos de carne para los ancianos y los enfermos.

"Y algunos entraban a comer a mediodía, y otros a la 1 o a las 2 o a las 3 o a las 5, o al final de la tarde, y otros cada dos días. Y su trabajo era similar: uno trabajaba en el campo, otro en el jardín, otro en la herrería, otro en la panadería, otro en la carpintería, otro en el batán, otro en la cestería, otro en el corral, otro en la zapatería, otro en la sastrería, otro en la caligrafía"; menciona también que mantienen camellos y manadas de cerdos: añade que aprenden de memoria todas las Escrituras. De la Regla se desprende que se reunían en la iglesia cuatro veces al día y se acercaban a comulgar el sábado y el domingo.

Aquí tenemos una vida cenobítica plenamente constituida y, de hecho, muy organizada, dividiéndose el día entre una rutina fija de servicios eclesiásticos, la lectura de la Biblia y el trabajo seriamente asumido como un factor integral de la vida. Aquí radica una de las diferencias más significativas entre los monacatos pachomianos y antonianos. En estos últimos las referencias al trabajo son escasas, y el trabajo es de tipo sedentario, comúnmente la cestería y el tejido de lino, que podía llevarse a cabo en la celda; y el trabajo se emprendía meramente para suplir las necesidades de la vida, o para llenar el tiempo que no podía dedicarse a la oración real o a la contemplación o a la lectura de la Biblia. La imagen que ofrece Paladio del monasterio paquomita, en cambio, es la de una colonia agrícola ocupada, bien organizada y autosuficiente, en la que los ejercicios religiosos diarios sólo se alternaban con el trabajo cotidiano, que era un elemento tan importante de la vida, y por eso esta imagen tiene un valor extraordinario. Independientemente de lo que se piense de la vida llevada por los ermitaños o cuasi-ermitaños del norte de Egipto, difícilmente habrá dos opiniones en cuanto a 0 la extenuación y virilidad del ideal al que aspiraba San Pacomio. El ideal antoniano es el que (incluso en formas acentuadas) ha sido en todas las épocas dominante en Oriente, y fue la forma de monaquismo que se propagó por primera vez en Europa occidental. No fue la menor de las contribuciones de San Benito al monaquismo occidental el haber introducido, con las modificaciones exigidas por las diferencias de clima y de carácter nacional, un tipo de monaquismo más afín al pachomiano, en el que el trabajo de un tipo u otro, emprendido por sí mismo, forma parte esencial de la vida.

Habiendo trazado así de la manera más breve los fenómenos externos del primer monaquismo cristiano, debemos decir una palabra sobre su espíritu interior. La teoría o filosofía del monaquismo cristiano primitivo encuentra su expresión más completa en las Colaciones de Casiano. Se trata de 24 conferencias de considerable extensión, que pretenden ser declaraciones de varios de los más destacados monjes nitriotas y esceístas, realizadas en respuesta a las preguntas y dificultades planteadas por el propio Casiano y su, amigo Germano, que vivió durante varios años en Escete entre los años 390 y 400. Las Colaciones no fueron escritas hasta 25 años después, y se ha planteado la cuestión de hasta qué punto reproducen discursos reales pronunciados por los diversos monjes nombrados; o son composiciones de Casiano, un recurso literario para presentar la enseñanza y las ideas vigentes en Scete. En cualquier caso, no puede haber ninguna duda razonable de que representan fielmente la sustancia y el espíritu de esa enseñanza, y esto es lo único que tiene importancia histórica. Casiano pone en primer plano, en su primera Colación, una exposición del propósito o alcance de la vida monástica: El abad Moisés declara que es la consecución de la pureza de corazón, para que la mente descanse fija en Dios y en las cosas divinas: sólo con este fin se deben emprender los ayunos, las vigilias, la meditación de las Escrituras, la soledad, las privaciones: tales ascetismos no son la perfección, sino sólo los instrumentos de la perfección. Esta conferencia proporciona la clave de la concepción fundamental del estado monástico. Es un intento sistemático y ordenado de ejercitar las tendencias simbolizadas por los términos Misticismo y Ascetismo -dos de los instintos religiosos más arraigados del corazón humano, pero que más allá de la mayoría de los otros necesitan regulación y control. El monaquismo egipcio estaba probablemente en su punto más alto de desarrollo hacia el año 400, justo cuando Casiano y Paladio entraron en contacto con él. Sin aceptar las cifras probablemente apócrifas dadas por algunas autoridades, no cabe duda de que en esa fecha había muchos miles de monjes en Egipto. Y el entusiasmo y la espiritualidad originales del movimiento seguían, en general, vigentes. Pero con el siglo V se inició la decadencia, que ha llegado progresivamente hasta nuestros días. Los monjes egipcios, que habían sido los grandes adherentes de la fe católica en los tiempos arrianos, se convirtieron en los principales partidarios de Dióscoro para hacer de la Iglesia egipcia una monofisita. Cuando la invasión mahometana arrasó Egipto, los monasterios fueron destruidos en gran medida, y el monacato egipcio se ha ido extinguiendo gradualmente desde entonces; en la actualidad sólo sobreviven unos pocos monasterios, y la institución se encuentra en una condición moribunda, a menos que se produzca algún renacimiento inesperado.

Cuando pasamos de Egipto a las tierras orientales, encontramos que en Palestina la vida monástica fue introducida desde Egipto por Hilarión a principios del siglo IV. Había sido discípulo de Antonio, y la vida que llevó en Palestina fue puramente eremítica. Hay rastros de monasterios cenobíticos en Palestina durante el siglo IV, especialmente los establecidos bajo influencias occidentales, como los de San Jerónimo y Paula, Rufino y las dos Melanias. Pero los atisbos del monacato palestino a finales del siglo que nos da Paladio en la Historia Lausíaca, revelan el hecho de que siguió siendo en gran medida eremítico.

En Siria y Mesopotamia, ya sea en los territorios romanos o en los persas, existía a principios del siglo IV lo que parece haber sido un crecimiento autóctono del ascetismo análogo al ascetismo premonástico que se encontraba en Egipto y otros lugares. La institución era conocida como los Hijos de la Alianza, y sus miembros estaban obligados al celibato y a las prácticas ascéticas habituales, pero no eran monjes propiamente dichos. Oímos hablar mucho de ellos a través de Afraates (c. 330); y Rabbula, obispo de Edesa un siglo más tarde, escribió un código de reglamentos para los sacerdotes y los Hijos de la Alianza. Como escribió también una Regla para los monjes, parece claro que los Hijos de la Alianza no se convirtieron en un sistema monástico, sino que las dos instituciones coexistieron hasta, al menos, mediados del siglo V. Los inicios del monaquismo propiamente dicho en las tierras sirias son difíciles de rastrear. Es probable que la historia de Eugenio, de quien se dice que introdujo el monacato desde Egipto en los primeros años del siglo IV, deba rechazarse como legendaria. Teodoreto abre su Historia Religiosa, o vidas de los monjes sirios, con un relato de un tal Jacobo que vivió como ermitaño cerca de Nisibis antes del año 325; pero como esto fue un siglo antes de la época de Teodoreto, los hechos deben seguir siendo algo dudosos. Da cuenta de una serie de monjes sirios a finales del siglo IV y principios del V: la mayoría de ellos eran ermitaños; e incluso cuando los discípulos se reunían a su alrededor, la vida seguía siendo fuertemente individualista y eremítica. Esta ha seguido siendo la tendencia del monacato sirio, tanto nestoriano como monofisita. La vida cenobítica era comúnmente sólo la primera etapa de la carrera de un monje; la meta a la que se aspiraba era ser un ermitaño; después de algunos años cada monje se retiraba a una celda a distancia del monasterio, para vivir en soledad, frecuentando la iglesia monástica sólo los domingos y las fiestas. Las Admoniciones para los monjes de Rabbula (c. 425) son de gran interés: establece que nadie debe convertirse en ermitaño hasta que no haya sido probado en un monasterio durante un tiempo considerable. La siguiente regulación es de especial interés: "Aquellos que hayan sido nombrados sacerdotes y diáconos en los monasterios, y a los que se les hayan confiado iglesias en las aldeas, nombrarán como superiores a aquellos que sean capaces de gobernar la hermandad; y ellos mismos permanecerán a cargo de sus iglesias". La práctica aquí indicada, de que los monjes sirvan a las iglesias, es probablemente única en Oriente; se ha hecho en Occidente en épocas posteriores, pero siempre se ha considerado anormal.

Así, mientras que en Egipto se tendía a abandonar la vida eremítica por la cenobítica, en Siria se impuso la tendencia contraria. En otro aspecto, también, el monaquismo sirio se desarrolló en líneas diferentes a las que prevalecían en Egipto. Los monjes egipcios practicaban, es cierto, austeridades y mortificaciones del tipo más severo; pero eran lo que puede llamarse naturales, como la abstinencia prolongada de comida y sueño, la exposición al calor y al frío, el silencio y la soledad, el trabajo pesado y la fatiga física. En Siria, por el contrario, se pusieron de moda las austeridades de carácter altamente artificial: la extraordinaria vida de los ermitaños de los pilares, que moraban durante años en las cimas de los mismos, se presenta enseguida como ilustración. Teodoreto y las demás autoridades hablan como si fuera una práctica común que los monjes llevaran continuamente sujetas a sus espaldas grandes piedras o pesos de hierro -la Rábula lo prohíbe excepto a los ermitaños-. Sozomen nos habla de una especie de monjes sirios llamados "pastores", que solían salir al campo a la hora de comer y comer hierba como el ganado. Una buena imagen de las líneas sobre las que se asentó el monacato sirio después del siglo VI nos la ofrece el Libro de los Gobernadores de Tomás de Marga, o historia del gran monasterio nestoriano de Beth Abhe en Mesopotamia.

Todas las pruebas demuestran que el arraigado afán oriental por el ascetismo, que aún se encuentra en los faquires hindúes, se impuso en el monaquismo sirio desde el principio, y ha sido allí en todo momento un rasgo característico del sistema.

El monacato parece haber hecho su entrada en las tierras de habla griega desde Oriente. Aparece por primera vez en la provincia romana de Armenia en relación con Eustaquio de Sebaste, c. 330-340. Se ha afirmado, en efecto, que los monasterios fueron establecidos en Constantinopla por Constantino, pero esto debe considerarse una leyenda; probablemente no había ninguno allí antes de finales del siglo IV. El monacato de Eustaquio era de carácter altamente ascético, con tendencias maniqueas fuertemente desarrolladas, que fueron condenadas en el Concilio de Gangra, c. 340. De carácter similar, pero llevando las mismas tendencias a extremos aún mayores, eran los mesalianos o euchitas, en Paphlagonia, descritos por Epifanio.

El verdadero padre del monaquismo griego fue San Basilio. Después de pasar un año visitando a los monjes de Egipto y Siria, se retiró, c. 360, a un lugar solitario cerca de Neocaesarea, en el Ponto, y allí comenzó a llevar una vida monástica con los discípulos que rápidamente se reunieron a su alrededor. Su concepción de la vida monástica fue en muchos puntos importantes un nuevo punto de partida, y resultó ser trascendental en la historia del monaquismo: ha continuado hasta hoy la concepción fundamental del monaquismo griego y eslavo; y San Benito, aunque tomó prestado más en materia de detalles de Casiano, en materia de principios e ideas debía más a San Basilio que a cualquier otro legislador monástico. Así, tanto en el monacato de Oriente como en el de Occidente, las ideas de San Basilio siguen vigentes. Por esta razón, será conveniente hacer una exposición algo completa de su legislación monástica. Los materiales se encuentran principalmente en los dos conjuntos de Reglas (la Larga y la Corta), cuya autenticidad es ahora reconocida, y en algunas de sus Cartas, complementadas por las cartas de San Gregorio Nacianceno a él.

La construcción de San Basilio de la vida monástica era totalmente cenobítica, avanzando en este aspecto más que la de San Pacomio. En el sistema de Pacomio los monjes habitaban en diferentes casas dentro del recinto del monasterio; las comidas eran a diferentes horas; y todos se reunían en la iglesia sólo para los servicios mayores. Pero San Basilio estableció un techo común, una mesa común, una oración común siempre; de modo que nos encontramos aquí por primera vez en la legislación monástica cristiana con la idea del cenobio, y la vida común propiamente dicha. De nuevo, San Basilio se declaró en contra incluso de la superioridad teórica de la vida eremítica sobre la cenobítica. Afirmó el principio de que los monjes debían esforzarse por hacer el bien a sus semejantes; y para poner las obras de caridad al alcance de sus monjes, se establecieron orfanatos, separados de los monasterios pero cercanos y bajo el cuidado de los monjes, en los que aparentemente se recibían niños de ambos sexos. Los niños también eran llevados a los monasterios para ser educados, y no con vistas a que se convirtieran en monjes. Otro rasgo nuevo en la concepción de San Basilio de la vida monástica fue su desaliento del ascetismo excesivo; enunció el principio de que el trabajo es de mayor valor que las austeridades, y sacó la conclusión de que el ayuno no debía practicarse hasta tal punto que fuera perjudicial para el trabajo. Todo esto representa una nueva gama de ideas.

A continuación se presenta un esquema de la vida cotidiana real en los monasterios de San Basilio. Había que pasar un periodo de noviciado o de prueba, de duración indeterminada, al final del cual se hacía una profesión de virginidad, pero no se hacían votos monásticos: Paladio, escribiendo en el año 420, dice en el Prólogo a la Historia Lausíaca, que es mejor practicar la vida monástica libremente, sin la coacción de un voto. Pero aunque no había votos, los monjes de San Basilio se consideraban bajo la estricta obligación de perseverar en la vida monástica y de permanecer en su propio monasterio. Su tiempo se dividía entre la oración, el trabajo y la lectura de las Sagradas Escrituras. Se levantaban para la salmodia común cuando aún era de noche y cantaban las alabanzas divinas hasta el amanecer; seis veces al día se reunían en la iglesia para la oración. Su trabajo era el trabajo en el campo y la agricultura -San Gregorio Nacianceno habla del arado y el vendimiado, la extracción de madera y el labrado de piedras, la plantación y el drenaje. También la comida y el vestido, la vivienda y todas las condiciones de vida, las describe como toscas y ásperas y austeras. Se insiste en las virtudes monásticas de la obediencia al superior, de la pobreza personal, de la abnegación y del cultivo de la vida espiritual y de la religión personal.

La forma basiliana de monacato fue la que se extendió en las provincias adyacentes de Asia Menor y en Armenia; y bajo la influencia del Concilio de Calcedonia, que aprobó varios cánones que regulaban la vida monástica, y de la ley civil, se abrió paso gradualmente y llegó a ser reconocida en toda la parte griega del Imperio como la forma oficial de vida monástica. Pero la tendencia oriental hacia la práctica de la austeridad extrema y la vida eremítica siempre ha luchado por encontrar su expresión, y hasta el día de hoy hay ermitaños en el Monte Athos y en otros centros monásticos de la Iglesia Ortodoxa.

En el siglo V, Tierra Santa se convirtió en el centro principal del monacato griego, y surgieron monasterios de dos tipos en número considerable. Estaban los cenobios, o monasterios propiamente dichos, en los que la vida se ajustaba a las líneas establecidas por San Basilio; y estaban las lauras, en las que se seguía una vida semieremítica, viviendo los monjes en cabañas separadas dentro del recinto. San Sabas, un capadocio, fue el gran organizador de esta forma de vida: fundó no menos de siete lauras en Palestina y redactó un Typicon o código de reglas para su orientación.

Sabas fue nombrado exarca de todas las lauras de Palestina, mientras que su compatriota y contemporáneo Teodosio se convirtió en archimandrita de todos los cenobios de Palestina. Bajo la tensión de la controversia origenista y de la invasión árabe el monaquismo palestino decayó, y en el siglo VII el centro de gravedad del monaquismo griego se trasladó a Constantinopla, donde en los primeros años del siglo IX sufrió una reorganización a manos de Teodoro, abad del monasterio del Studium. En los siglos XI y XII el centro de gravedad volvió a desplazarse, esta vez al Monte Athos, donde ha permanecido desde entonces.

Desde la época de Teodoro, el monacato griego y eslavo de los estudiosos ha sufrido pocos cambios: Sigue siendo el monaquismo de San Basilio, pero los elementos de trabajo duro y de obras de caridad se han eliminado casi por completo de la vida, y el trabajo intelectual no ha ocupado su lugar a gran escala, como en Occidente, es más, normalmente se ha desalentado; de modo que durante los últimos mil años los monjes griegos y eslavos se han entregado casi por completo, en teoría al menos, y en gran medida también en la práctica, a una vida de contemplación puramente devocional. No se llaman a sí mismos basilianos, sino simplemente monjes, y las Reglas de San Basilio apenas ocupan un lugar destacado en el código de la legislación monástica que regula su vida.

Mientras el sistema monástico se encontraba en su primitivo estado desorganizado, se prestaba a ciertos abusos evidentes. Cualquiera que lo deseara podía convertirse en ermitaño y vivir a su aire. Impostores y charlatanes, bajo la apariencia de pretendidas austeridades, engañaban a los sencillos y vivían de las limosnas recibidas con falsos pretextos. Estos abusos parecen haber alcanzado una gran magnitud en Siria a mediados del siglo V, si podemos juzgar por las enérgicas protestas de Isaac de Antioquía; pero existían en todas partes. Condujeron a la regulación gradual de la vida monástica y al sometimiento de los monjes a la autoridad de los obispos. De este modo creció un cuerpo de legislación, tanto eclesiástica como civil, que restringió la voluntariedad del sistema y lo convirtió en parte integrante de la política general tanto de la Iglesia como del Estado.

Esta "eclesialización" de los monjes es a menudo deplorada; pero formaba parte de la marcha inevitable de los acontecimientos y era una condición de la existencia continuada de la institución. En los siglos V y VI se hicieron sentir otras tendencias, y los monjes en gran número se vieron envueltos en la política eclesiástica y en las controversias teológicas de la época. A veces estaban en el bando ortodoxo, a veces en el heterodoxo; pero sea cual sea el bando en el que se situaran, eran con demasiada frecuencia violentos y fanáticos, y algunos de los episodios más desacreditados de la historia de la Iglesia en aquellos días fueron obra de monjes orientales, como el asesinato de Flaviano en el Sínodo de los Ladrones de Éfeso.

Antes de pasar a Occidente, será bueno hablar de las monjas de Egipto y de Oriente. Ya se ha dicho al principio de este capítulo, al hablar de los ascetas cristianos premonásticos, que las comunidades de mujeres existieron en una fecha más temprana que las comunidades de hombres, en Egipto ya a mediados del siglo III. Los registros del monaquismo egipcio coinciden en representar a las mujeres como participantes en gran número en cada fase del movimiento monástico. Hubo mujeres que vivieron como ermitañas y como reclusas, encerradas en tumbas; hay varios relatos de mujeres que se disfrazaron de hombres y vivieron en monasterios, y fueron descubiertas sólo después de la muerte. Pacomio fundó dos conventos, uno, a cargo de su hermana, en Tabennisi, el otro, que contaba con 400 monjas, cerca de Panópolis (Akhmim); y después de su muerte se fundaron muchos otros de su orden. El famoso abad copto Senuti de Atripè gobernaba una gran comunidad de monjas además de los monjes del Monasterio Blanco. Nos enteramos por Paladio de que a finales del siglo IV había numerosos conventos de monjas en todas las partes del Egipto monástico, y los atisbos que nos deja ver de su vida interior son gráficos e interesantes. Nos habla de un tal Doroteo, que tenía el cargo espiritual de un convento, y solía sentarse en una ventana que daba al convento, "manteniendo la paz entre las monjas"; también de una antigua monja, la madre Talis, superiora de un convento en Antina, tan querida por sus monjas que no había necesidad de una llave en ese convento, como en otros, para evitar que las monjas vagaran, "ya que estaban firmemente atadas por amor a ella".

En Siria había a principios del siglo IV "Hijas de la Alianza", análogas a los "Hijos de la Alianza", de los que se ha hablado anteriormente. No se sabe con certeza si llevaban una vida comunitaria plena; pero en uno de los reglamentos de Rabbula, a principios del siglo V, se prescribe que "los Hijos o Hijas de la Alianza que caigan de su estado sean enviados a los monasterios para hacer penitencia", lo que implica la existencia de conventos de mujeres. Con toda probabilidad había en Siria, como en otros lugares, conventos plenamente organizados, aunque no hay muchas pruebas sirias sobre ellos. Ciertamente en Palestina en esta época había muchos conventos de mujeres, incluidos los establecidos bajo la influencia de las damas romanas Paula y Eustoquio y las Melanias. Cuando San Basilio comenzó su vida monástica hacia el año 360, su madre y su hermana ya vivían en una comunidad de monjas en las inmediaciones, con un río de por medio; y en toda la cristiandad de habla griega, en Asia Menor y sobre todo en Constantinopla, las mujeres practicaban la vida monástica casi menos que los hombres. Sin embargo, ninguna monja oriental se dedicó en ningún momento a obras de caridad externas como las modernas congregaciones activas de mujeres en Occidente.

Existe un conjunto considerable de pruebas que demuestran que la vida ascética se llevaba a cabo en Occidente -sobre todo en Cartago y Roma- al igual que en Oriente, antes de la introducción del monacato propiamente dicho; pero no hay razón suficiente para cuestionar la tradición que atribuye el conocimiento de la vida monástica en Europa Occidental a la influencia de San Atanasio. En el año 339 llegó a Roma, acompañado de dos monjes egipcios, y así difundió en la ciudad y sus alrededores el conocimiento de la forma de vida que entonces se practicaba en Egipto. Se presentaron muchos candidatos, y sabemos por Ambrosio, Jerónimo y Agustín que en el último cuarto del siglo IV había numerosos monasterios de hombres y de mujeres en Roma. Entre las damas patricias de alta alcurnia el movimiento tuvo una gran acogida y se puso tan de moda que surgió una agitación contra él, de la que San Jerónimo tuvo que soportar el peso. Estas damas, educadas en todos los lujos, renunciaron a todo y se entregaron a una vida de privaciones y ejercicios de devoción. Las más famosas, como Paula y Melania, llegaron a dejar Roma y se fueron a Tierra Santa, donde establecieron hermandades. Los monasterios se extendieron rápidamente por el centro y el sur de Italia, y las islas del mar Tirreno se poblaron de ermitaños. También en el norte de Italia existían monasterios a finales del siglo IV en las principales ciudades: en Aquilea, donde Rufino y Jerónimo se formaron en la vida monástica; en Milán, donde Ambrosio tenía un gran monasterio de hombres; en Rávena y Pavía y en muchas otras ciudades.

Eusebio, obispo de Vercelli (m. 371), introdujo un cambio en la idea de la vida monástica que merece para él un lugar más destacado entre los legisladores monásticos de lo que comúnmente se le concede: combinó los estados clerical y monástico, haciendo que los clérigos de su catedral vivieran juntos en comunidad según la regla monástica. Este fue el punto de partida de la práctica destinada a prevalecer tanto en Occidente como en Oriente, por la que los monjes como por regla ordinaria se convierten en sacerdotes, aunque pasaron varios siglos antes de que se estableciera la costumbre.

Fue en la forma iniciada por Eusebio en Vercelli que la vida monástica fue introducida en África por San Agustín a su regreso de Italia en 388. En el 391 fue ordenado presbítero en Hipona y estableció una comunidad de clérigos que vivían juntos según la regla; y cuando en el 396 se convirtió en obispo de Hipona, continuó siguiendo la misma forma de vida junto con sus clérigos. Varios obispos salieron de esta comunidad hacia otras sedes, y en la mayoría de los casos establecieron monasterios de clérigos similares en sus ciudades episcopales. Esta unión de las vidas clerical y monástica se extendió ampliamente en África, y se convirtió en el ejemplo tanto de la institución de los canónigos seculares en la reforma carolingia, como de la de los canónigos regulares, o canónigos agustinos, en la hildebrandina.

También surgieron en África monasterios del tipo normal en aquella época. En tiempos de Tertuliano y Cipriano se reconocían las vírgenes veladas; pero es dudoso que se hubieran desarrollado en un sistema monástico propiamente dicho antes de la época de San Agustín. Durante su episcopado hubo ciertamente muchos conventos, uno de ellos presidido por su hermana; y su Carta 211 -la única "Regla de San Agustín" auténtica- fue escrita para la dirección de un convento. Así, en los primeros años del siglo V el monaquismo era fuerte y floreciente en la Iglesia africana.

Los inicios del monaquismo español son oscuros y los registros escasos. La primera referencia es un canon del Concilio de Zaragoza del año 380, que prohíbe a los clérigos convertirse en monjes: esto demuestra que el instituto monástico debe haberse extendido considerablemente en España para esa fecha; pero no parece haber pruebas existentes de la existencia de un monasterio en España hasta principios del siglo VI. Existe la tradición de que entonces un tal Donato llevó el monacato desde África a España; pero los nombres que se asocian con el primer monacato español son Martín, obispo de Braga, un panoniano y el apóstol de los suevos arrianos, que murió en el año 580, y Fructuoso, también obispo de Braga, aproximadamente un siglo después. Este último fue el gran organizador y propagador del monacato en la Península, estableciendo varios monasterios y escribiendo (probablemente) dos reglas para su orientación. Es sobre todo a partir de estas reglas que obtenemos vislumbres del primer monaquismo español. Parece haber sido una práctica común que un hombre llamara a su casa "monasterio" y viviera en ella con su esposa, hijos y sirvientes: contra este abuso, y otros, legisla San Fructuoso. Una característica de su Regla es única: contiene un pacto entre el abad y los monjes, por el que estos últimos se obligan a cumplir los deberes de la vida monástica bajo el abad, y le facultan para infligir castigos específicos por determinadas faltas; y por otro lado se reservan, en caso de que el abad actúe de forma arbitraria o tiránica, el derecho de apelar a otros abades o al obispo. San Fructuoso vivió un siglo después de la muerte de San Benito; pero durante todo el periodo gótico no hay rastro de monacato benedictino en España. En las reglas existentes de origen español -las de Leandro, las de Isidoro y las de Fructuoso- es posible discernir ciertas reminiscencias que delatan un conocimiento de la Regla benedictina; pero Mabillon exagera mucho su importancia. Estas reglas no son en ningún sentido declaraciones o comentarios de San Benito, y el monaquismo español no era en absoluto benedictino antes de la época de la Reconquista cristiana. El primitivo monacato español era autóctono, y conservó su individualidad hasta la caída del reino godo. Nuestros únicos atisbos de él han de obtenerse a través de estas reglas posteriores, por lo que ha sido necesario llevar nuestra visión más allá de los estrictos límites de este estudio. Puede dudarse de que los monasterios fueran numerosos en la época gótica: a los concilios de Toledo de todo el siglo VII solían asistir cincuenta o sesenta obispos; pero nunca había más de diez abades presentes, y a menudo sólo seis, o cinco, o cuatro.

Tenemos poca información sobre los orígenes del monacato en las tierras celtas, aunque el sistema desempeñó un papel destacado en la cristianización de la mayoría de ellas. Parece que los primeros monasterios celtas eran estaciones misioneras, estrechamente relacionadas con el sistema tribal. San Patricio, que había pasado algunos años como monje en Lerins, construyó la Iglesia irlandesa en gran medida sobre un marco monástico, y esta tendencia inicial se fue acentuando cada vez más, hasta que los obispos llegaron a estar subordinados a los abades de los grandes monasterios. Nuestro primer conocimiento definitivo de una vida cenobítica organizada en Irlanda nos llega a partir del siglo VI, en cuyo transcurso se establecieron varios grandes monasterios en diversas partes de la isla, algunos de los cuales contaban con más de mil monjes. Pero cualquier conocimiento completo del primitivo monaquismo irlandés debe obtenerse, no en suelo irlandés, sino a partir de los documentos relacionados con San Columba, que hacia finales del siglo VI estableció un gran monasterio en la isla de Iona o Hy, cuya influencia misionera se extendió por el sur de Escocia y el norte de Inglaterra; y de los documentos relacionados con San Columbano, que a principios del siglo VII fundó varios monasterios irlandeses en Europa Central. La Regla de San Columbano es la única regla monástica irlandesa, propiamente dicha, que ha llegado hasta nosotros desde el primer período del monacato irlandés: no fue compuesta en Irlanda, pero sin duda encarna las tradiciones irlandesas de monacato y disciplina ascética. La vida cenobítica irlandesa, tal como se ve en estos documentos, era de extremo rigor y austeridad. En todo momento, la vida eremítica tuvo una gran boga en el monacato celta; y a pesar de todas las dificultades del clima, los ermitaños irlandeses rivalizaron con éxito en sus extraordinarias penitencias y austeridades y vigilias, con los ermitaños de Egipto, e incluso con los de Siria. En Irlanda, donde la población seguía siendo puramente celta, las reglas irlandesas y el monacato irlandés se mantuvieron durante toda la Edad Media; pero en Inglaterra y en el continente, donde entraron en contacto con poblaciones teutónicas o teutonizadas, sucumbieron ante la regla romana de San Benito.

La Galia es el país de Europa occidental en el que el monaquismo primitivo se propagó más ampliamente y floreció más, y en el que los registros del monaquismo prebenedictino son más abundantes. Se dice que San Atanasio introdujo el conocimiento de la vida monástica en Tréveris durante su exilio allí (336-7); y la conocida historia de la conversión de San Agustín muestra que antes de finales de siglo había monjes que llevaban una vida eremítica allí.

Pero es con el nombre de San Martín de Tours con el que se asocian con razón los inicios del monacato galo. Panónico de raza, nacido a principios del siglo IV, había practicado la vida monástica durante algunos años antes de ser obispo de Tours en el 372. Casi diez años antes había establecido un monasterio cerca de Poitiers, y al convertirse en obispo de Tours formó uno en las afueras de su ciudad episcopal, en el lugar posteriormente llamado Marmoutier. Aquí reunió a ochenta monjes y llevó con ellos una vida de gran soledad y austeridad. Vivían solos en cuevas y cabañas, reuniéndose sólo para los oficios religiosos y para las comidas; ayunaban rigurosamente y rezaban durante mucho tiempo; era, en efecto, una reproducción de la vida de los monjes egipcios. Nuestra información sobre este primer monacato galo procede principalmente de los escritos del biógrafo de San Martín, Sulpicio Severo, y de su correspondencia con San Paulino de Nola. De estas fuentes se desprende que a finales del siglo IV los monasterios y los monjes y monjas ya eran numerosos no sólo en la provincia de Tours, sino también en Ruán y en el territorio que posteriormente se convirtió en Normandía y Picardía.

El comienzo del siglo V fue testigo de la inauguración del monacato en Provenza, en Marsella bajo la influencia de Juan Casiano, y en la isla de Lerins bajo la de Honorato. De Lerins salieron varios monjes-obispos, que a lo largo de los siglos V y VI, mediante los monasterios que establecieron en sus ciudades episcopales y las reglas monásticas que compusieron para su gobierno, difundieron a lo largo y ancho del sureste de la Galia la influencia y las ideas de Lerins. También en otras partes de la Galia surgieron monasterios en el siglo V, siendo el más famoso el de Condat, en las montañas del Jura.

Tras la conquista franca de la Galia y bajo los primeros reyes merovingios, el movimiento monástico continuó durante el siglo VI extendiéndose por toda la Galia. Se estableció una doble tendencia: una hacia la relajación de la vida y la observancia; la otra hacia la vida eremítica y las formas más extremas de ascetismo, como las que se encuentran entre los ermitaños sirios. Gregorio de Tours da numerosos ejemplos de ermitaños, especialmente en Auvernia, que en sus fantásticas austeridades igualaban a los de Siria; y su evidencia es corroborada por otros documentos. No fue hasta el siglo VII cuando el monacato benedictino se afianzó en la Galia, y más o menos en la misma época San Columbano importó su Regla y su forma de vida de Irlanda. Durante un tiempo, las tres formas de monacato -el antiguo galo, el colombino y el benedictino- coexistieron en la Galia. Para entender por qué el benedictino suplantó gradual e inevitablemente a los monacatos anteriores en Francia, en Italia y en Inglaterra, y estaba destinado a convertirse en el único monacato de la Europa teutónica, es necesario examinar el carácter de los tipos anteriores. Los primeros monacatos africanos y españoles fueron arrasados por vándalos y moros; los irlandeses permanecieron insulares y aislados de las grandes corrientes de desarrollo monástico; de modo que Italia, Francia e Inglaterra son los países en los que se elaboró la transformación de los tipos anteriores de monacato occidental en el benedictino.

Hay que recordar que en aquella época ni en Occidente ni en Oriente, fuera del sistema pachomiano, existía nada parecido a la actual idea occidental de diferentes "órdenes" de monjes; sólo existía la orden monástica. Los monasterios eran autónomos, cada uno tenía sus propias prácticas y su propia regla, o selección de reglas, dependiendo principalmente de la elección del abad. Antes de la época de San Benito eran corrientes en Occidente las traducciones de ciertas reglas orientales: la de Pacomio, traducida por Jerónimo; la de Basilio, traducida por Rufino; y una regla atribuida a Macario. Había una regla elaborada a partir de los escritos de Casiano; estaba la Carta de San Agustín (nº 211) sobre el gobierno de un convento. Es dudoso que Honorato de Lerins escribiera una regla. Las únicas reglas occidentales existentes, propiamente dichas, que son ciertamente anteriores a la de San Benito, son la de Cesáreo de Arlés para los monjes y su regla algo más larga para las monjas; pero éstas son bastante cortas, y ninguna de las reglas que entraron en contacto con la de San Benito en su propia época, o durante un siglo después, ni siquiera la Regla de Columbano, podría pretender ser un código de leyes ordenado y práctico que regule la vida y el funcionamiento de un monasterio. Esto es lo que la Regla de San Benito era por excelencia; y el hecho de que supliera' una carencia tan grande fue sin duda una de las principales razones por las que suplantó a todos sus rivales.

Pero había otra razón aún más poderosa: San Benito fue el hombre que adaptó el monacato a las ideas y necesidades occidentales. El monacato en Italia y la Galia era una importación oriental, y hasta San Benito llevaba las marcas de su origen. La vida de los ermitaños de los desiertos egipcios, con sus prolongados ayunos y vigilias y sus otras austeridades corporales, se consideraba el ideal más elevado -el verdadero ideal- de la vida monástica; y los monjes de Italia y la Galia se esforzaron por emular una forma de vida lo suficientemente dura en los climas orientales, pero doblemente dura en Europa occidental. Este esfuerzo por las severas austeridades corporales puede discernirse claramente en los registros fragmentarios que han sobrevivido del monacato prebenedictino en Italia y Francia, donde la práctica de una vida puramente eremítica era muy común.

San Benito, aunque reconoce la vida eremítica, dice definitivamente que legisla sólo para los cenobitas; además, eliminó el espíritu oriental de rivalidad en el ascetismo, por el que los monjes solían competir entre sí en sus mortificaciones. San Benito estableció el principio de que todos debían vivir según la Regla y ajustarse en todo a la vida de la comunidad; e incluso durante la Cuaresma, cuando se recomendaba la realización de alguna mortificación extra, todo debía estar bajo el control del abad. Además, la vida comunitaria común que San Benito estableció en sus monasterios no era de gran severidad: era una vida dura, por supuesto, y de abnegación; pero si se juzga por los ideales e ideas vigentes en su época, su Regla debió parecer a sus contemporáneos que, en materia de dieta, de sueño, de trabajo y de horas de oración, no era más que lo que él describe: "Una pequeña regla para principiantes". Los monjes italianos y franceses intentaban entonces vivir según unos ideales que eran imposibles para la mayoría en las tierras occidentales, y el fracaso general estaba produciendo una desorganización y decadencia generalizadas. San Benito llegó y eliminó estos incongruentes elementos orientales, e hizo una reconstrucción de la vida monástica admirablemente adaptada a las condiciones occidentales, y especialmente a las teutónicas. A esto debe atribuirse en mayor medida el éxito alcanzado por su Regla.

La vida de San Benito

San Benito nació en Nursia, cerca de Espoleto, probablemente hacia el año 480; era de una familia noble de Umbría, y fue enviado a Roma para seguir los cursos en las escuelas. El libertinaje que allí prevalecía le hizo decidir retirarse no sólo de Roma, sino también del mundo, y hacerse monje. Lleno de esta idea huyó de Roma a las colinas de las Sabinas, y se enterró en una cueva con vistas al lago artificial de Nerón en el Anio, en Subiaco, a cuarenta millas de Roma. Es probable que no fuera un mero muchacho, sino un joven lo suficientemente mayor como para haberse enamorado de una dama en Roma: por consiguiente, la fecha se sitúa dentro de unos pocos años del 500. No cabe duda de que el Sacro Speco de Subiaco es la cueva que habitó San Benito durante los primeros años de su vida monástica; su soledad era completa, y la severa y salvaje grandeza del paisaje circundante estaba bien calculada para inspirar a su joven corazón un profundo sentimiento religioso. En esta cueva vivió durante tres años, sólo un monje de un monasterio de la vecindad sabía de su existencia y le suministraba las necesidades de la vida. No es poco sorprendente que quien estaba destinado a alejar definitivamente el monacato occidental del ideal eremítico, se fuera él mismo, como algo natural, a vivir como ermitaño al decidir hacerse monje: sólo después de una experiencia personal muy profunda de la vida eremítica, San Benito decidió que no era para sus discípulos.

En otro asunto también dio la espalda a sus propias ideas primitivas: después de pasar tres años de soledad en su cueva, su existencia se hizo gradualmente conocida y los discípulos acudieron a él en tal número que pudo establecer no sólo un monasterio gobernado por él mismo, sino también otros doce en la vecindad, sobre los que ejercía el tipo de control que ahora se diría que ejerce el superior general de un grupo o congregación de monasterios. Pero cuando se vio obligado a abandonar Subiaco, y emigró a Monte Cassino, se limitó exclusivamente al gobierno de su propia comunidad allí, sin seguir ejerciendo el control sobre los otros monasterios que había fundado. Así, su Regla se refiere al gobierno de un solo monasterio, sin ninguna disposición para la agrupación de monasterios en congregaciones u órdenes, como se puso de moda más tarde en Occidente. Esta fue la práctica benedictina durante muchos siglos; durante el mayor período de la historia de los monjes negros, las grandes casas benedictinas se mantuvieron aisladas, cada una autogobernada y autónoma. No fue hasta el siglo XIII que, bajo la inspiración de Cluny y Citeaux, se adoptó la política de federar las abadías benedictinas de las diferentes provincias eclesiásticas; y hasta hoy la autonomía esencial de cada casa es la piedra angular y la idea central de la política de los monjes negros.

Es imposible fijar la fecha en la que San Benito fundó su monasterio en Monte Cassino, probablemente hacia el año 520. Vivió allí hasta su muerte, y Monte Cassino es el lugar por encima de todos los demás asociado a su nombre. El resto de su vida fue bastante accidentada; en el año 543 fue visitado por Totila, y murió hacia la mitad del siglo.

Como la vida benedictina pronto se convirtió, y durante casi siete siglos siguió siendo, la norma de la vida monástica en la Iglesia latina, será oportuno dar una imagen aproximada de la vida cotidiana que se llevaba en los monasterios de San Benito, tal como puede reconstruirse a partir de la Regla.

Los monjes de San Benito se levantaban temprano por la mañana, normalmente hacia las 2, pero la hora variaba según la estación del año. Tenían, sin embargo, un amplio período de sueño ininterrumpido, normalmente no menos de 8 horas: el oficio de medianoche entre dos períodos de sueño, una característica tan común del monacato posterior en Occidente, no tenía lugar en la vida benedictina tal como la concebía San Benito. Los monjes se dirigían a la iglesia para el oficio nocturno, que consistía en catorce salmos y ciertas lecturas de la Escritura; se cantaba durante todo el tiempo y debía durar de una hora a una hora y media. Le seguía un descanso, que variaba de unos minutos en verano a un par de horas en pleno invierno, y que se dedicaba a la lectura privada de las Escrituras, o a la oración. El oficio de Maitines, ahora llamado Laudes, se celebraba al amanecer, y el de Prima al salir el sol; cada uno duraba aproximadamente media hora. El Prime era seguido por el trabajo -es decir, el trabajo en el campo para la mayoría de los monjes- o la lectura, según la época del año; y estos ejercicios llenaban el tiempo hasta la cena, que era a las 12 o a las 3, celebrándose los oficios cortos de Tierce, Sext y None en la iglesia a las horas apropiadas. En verano, cuando el sueño nocturno era corto, se permitía la habitual siesta italiana después de la cena. La tarde se pasaba en el trabajo y la lectura, al igual que la mañana. Las vísperas o el canto de vísperas se cantaban algún tiempo antes de la puesta de sol, y en verano iban seguidas de una cena. Antes del anochecer, cuando aún había suficiente luz para leer, se reunían de nuevo en la iglesia, y después de haber leído algunas páginas, se rezaban las Completas, y se retiraban a descansar en el crepúsculo, antes de que hubiera necesidad de una luz artificial. Los domingos no había trabajo, y el tiempo asignado a los servicios de la iglesia y a la lectura se alargaba considerablemente.

Según el esquema de San Benito de la vida monástica, el trabajo ocupaba notablemente más tiempo diario que los servicios de la iglesia o la lectura; y este trabajo era manual, ya sea en el campo o el jardín, o en torno a la casa. Este elemento de trabajo debía ser una parte integral de la vida; no una mera ocupación, sino un factor muy real del servicio a Dios del monje, y se le dedicaban de seis a siete horas diarias. Estas largas horas de trabajo manual, unidas al ayuno ininterrumpido hasta el mediodía, o las tres de la tarde, o incluso hasta la puesta de sol durante la Cuaresma, y la abstinencia perpetua de carne, pueden dar la impresión de que, después de todo, la vida en el monasterio de San Benito era de gran austeridad corporal. Pero hay que recordar que, aunque en su comunidad había miembros de familias patricias, la gran mayoría se reclutaba en las filas del campesinado italiano, o en las de los godos y otros bárbaros que entonces invadían Italia. Ni el ayuno ni la abstinencia de carne les parecerían a los campesinos italianos en la actualidad, y menos aún en el siglo VI, tan onerosos como a nosotros en los climas del norte.

El otro ejercicio de los monjes, fuera del culto directo a Dios, era la lectura, a la que se dedicaban de tres a cinco horas diarias, según la estación. No cabe duda de que esta lectura era totalmente devocional, y se limitaba a la Biblia y a los escritos de los padres, recomendándose por su nombre a San Basilio y Casiano. De este germen surgieron, con el paso de los años, las obras de erudición y de ciencia histórica con las que se asoció el nombre benedictino en épocas posteriores: el primer paso adelante en el camino de los estudios monásticos no lo dio San Benito, sino su contemporáneo más joven Casiodoro en su monasterio calabrés de Squillace.

Pero el trabajo principal del monje no era, a los ojos de San Benito, ni el trabajo de campo ni el trabajo literario: todos los servicios de los benedictinos a la civilización y la educación y las letras no han sido más que subproductos. Su trabajo principal y esencial es lo que San Benito llama la "Obra de Dios" -Opus Dei-, el canto diario del Oficio canónico en el coro. A este trabajo dice que no se debe preferir nada, y este principio ha sido la nota clave de la vida benedictina a lo largo de los tiempos. El "curso" diario de salmodia consistía ordinariamente en 40 salmos con ciertos cánticos, himnos, respuestas, oraciones y lecciones de la Escritura y de los Padres. Se dividía en las ocho horas canónicas, siendo las Vigilias u oficio nocturno considerablemente el más largo. Es probable que esta oración común diaria durara unas 4 horas, siendo cantada en todo momento, y no simplemente recitada en un tono monótono. La misa se celebraba sólo los domingos y los días festivos. La oración privada se daba por descontada, y estaba prevista, pero no legislada, dejándose a la devoción personal.

El abad gobernaba el monasterio con plena autoridad patriarcal. Era elegido por los monjes y ejercía su cargo de forma vitalicia. Todos los funcionarios del monasterio eran nombrados por él, y eran removibles a su voluntad. Debía consultar a sus monjes -en asuntos de importancia- con toda la comunidad, y en asuntos menores con unos pocos ancianos. Estaba obligado a escuchar lo que cada uno tenía que decir; pero al final, le correspondía a él decidir lo que debía hacerse, y todos debían obedecer. La gran -en cierto sentido podría decirse que la única- influencia restrictiva sobre el abad a la que apela San Benito, era la de la religión -el sentido permanente, impreso en él una y otra vez por San Benito, de que era correcta y personalmente responsable, y que tendría que responder ante el tribunal de Dios por todas sus acciones, por todos sus juicios, es más, incluso por el alma de cada uno de sus monjes así como por la suya propia. Pero su gobierno debe ser según la Regla, y no a su mera voluntad y placer, como había sido el caso en las formas anteriores de monacato; y se le advierte que no debe sobrecargar a sus monjes, ni sobrecargarlos, sino ser siempre considerado y no dar a ninguno motivo de justa queja. Los capítulos especialmente escritos para el abad (2, 3, 27, 64) son los más característicos de la Regla, y constituyen un conjunto de sabios consejos, difícilmente superables, para cualquier persona con cargo o autoridad de cualquier tipo. Esta formación de un orden de vida regular según la regla, esta disposición para el funcionamiento disciplinado de un gran establecimiento, fue la gran contribución de San Benito al monacato occidental, y también a la civilización occidental. Porque a medida que las abadías benedictinas se fueron estableciendo cada vez más densamente en medio de las salvajes poblaciones teutónicas que se iban asentando por toda Europa occidental, se convirtieron en lecciones objetivas de vida disciplinada y bien ordenada, de trabajo organizado, de todas las artes de la paz, que no podían sino impresionar poderosamente las mentes de los bárbaros circundantes, y llevarles a casa ideales de paz y orden y de trabajo, no menos que de religión.

Otro punto de gran alcance fue que San Benito impuso al monje la obligación de permanecer hasta la muerte, no sólo en la vida monástica, sino en su propio monasterio en el que profesaba. Este voto especial benedictino de estabilidad cortó lo que era la práctica muy común de que los monjes, cuando se sentían insatisfechos en un monasterio, se iban a otro. San Benito unió a los monjes de un monasterio en una familia permanente, unidos por lazos que duraban toda la vida. Esta idea de que los monjes de cada monasterio benedictino forman una comunidad permanente, distinta de la de cualquier otro monasterio benedictino, es un rasgo característico del monacato benedictino, y una distinción principal entre éste y los mendicantes y otras órdenes posteriores; sin duda, también ha sido la gran fuente de la influencia y fuerza especiales de los benedictinos en la historia.

Otra distinción radica en el hecho de que San Benito, al igual que los primeros legisladores monásticos, no planteó a sus monjes ningún objeto o propósito especial, ningún trabajo particular a realizar, más que el trabajo común de los monjes: vivir en comunidad según los "consejos evangélicos", y así santificar sus almas y servir a Dios. "Una escuela del servicio del Señor" es la definición de San Benito de un monasterio, y lo único que exige al novicio es que "en el hecho mismo busque a Dios". Probablemente nada estaba más lejos de sus pensamientos que el hecho de que sus monjes debían convertirse en apóstoles, obispos, papas, civilizadores, educadores, eruditos, hombres de saber. Su idea era simplemente hacerlos buenos: y si un hombre es bueno, hará el bien. El lado ascético de la formación en la Regla reside principalmente en la obediencia y la humildad. La propia definición de un monje es "aquel que renuncia a sus propios deseos y viene a luchar por Cristo, tomando las armas de la obediencia"; lo que tiene valor es el temperamento de la renuncia y la obediencia más que el hecho de obedecer. El capítulo sobre la humildad (7), el más largo de la Regla, se ha convertido en un clásico de la literatura ascética cristiana; encarna la enseñanza de San Benito sobre la vida espiritual. El espíritu general de la Regla está bellamente resumido en el breve capítulo "sobre el buen celo que deben tener los monjes" (72): "Así como hay una emulación mala y amarga que separa de Dios y conduce al infierno, hay un buen espíritu de emulación que libera de los vicios y conduce a Dios y a la vida eterna. Por tanto, que los monjes practiquen esta emulación con el más ferviente amor; es decir, que se prefieran en honor unos a otros. Que soporten con la mayor paciencia las debilidades de los demás, ya sean del cuerpo o del carácter. Que contiendan unos con otros en su obediencia. Que nadie siga lo que considere más provechoso para sí mismo, sino lo que sea mejor para el otro. Que muestren la caridad fraternal con un amor casto. Que teman a Dios y amen a su abad con afecto sincero y humilde, y no antepongan nada a Cristo, que puede llevarnos a la vida eterna".

En vista de la gran influencia ejercida en el curso de la historia y la civilización europeas, tanto en lo eclesiástico como en lo civil, desde el siglo VI hasta el XIII, por San Benito y sus hijos, me pareció apropiado proporcionar el anterior relato algo detallado de la Regla y la vida benedictinas. Con un esbozo de los pasos por los que se logró la supremacía de San Benito en el monacato occidental, se concluirá este capítulo.

Aunque la Regla fue escrita como un código de regulaciones para el gobierno de un monasterio, es evidente que San Benito contempló la posibilidad de que fuera observada en diferentes monasterios, e incluso en diferentes países. Además de Monte Cassino, su propio monasterio en Subiaco, y quizás los otros doce, continuaron después de que él los dejara; y se menciona uno fundado por él desde Monte Cassino, en Terracina. Estos son los únicos monasterios benedictinos de los que se tiene constancia que existieran en vida de San Benito, ya que las historias de las misiones de San Plácido a Sicilia y de San Mauro a la Galia deben considerarse apócrifas. Se dice de Simplicio, el tercer abad de Montecassino, que "propagó a todos la obra oculta del maestro"; y esto se ha entendido como una indicación de que la difusión de la Regla a otros monasterios comenzó en su abadía. Pero el punto histórico determinante fue el saqueo de Montecassino por parte de los lombardos hacia 580-590, cuando los monjes huyeron a Roma, y fueron colocados en un monasterio adjunto a la basílica de Letrán, en el corazón de la cristiandad latina, bajo la mirada de los Papas. En la actualidad, los estudiosos críticos de la época están generalmente de acuerdo en que el monaquismo que San Gregorio Magno estableció en su palacio de la Colina Coeliana, donde él mismo se convirtió en monje, era en un sentido adecuado y verdadero benedictino, al estar basado en esa Regla que San Gregorio elogia como "conspicua por su discreción". Desde la colina de Coelian fue llevada a Inglaterra por Agustín, el prior del monasterio, y sus compañeros (596), y es probable que el monasterio de SS. Pedro y Pablo, más tarde San Agustín de Canterbury, fuera el primer monasterio benedictino fuera de Italia. Como se ha dicho anteriormente, no fue hasta el siglo VII cuando el monarquismo benedictino se afianzó en la Galia; pero durante ese siglo se extendió de forma constante y al final rápidamente por la Galia e Inglaterra, y desde Inglaterra fue llevado a Frisia y a las demás tierras germánicas por los grandes misioneros benedictinos ingleses, Willibrod, Bonifacio y los demás. Al estar bien adaptada al espíritu y al carácter de los pueblos teutónicos que entonces invadían Europa occidental, la Regla benedictina absorbió y suplantó inevitable y rápidamente a todas las que estaban en boga anteriormente, de forma tan completa que Carlos el Grande pudo preguntarse si había habido alguna vez otra Regla monástica que la de San Benito. Los benedictinos compartieron plenamente los efectos del renacimiento carolingio, y a partir de esa fecha, durante tres siglos, el espíritu de San Benito reinó en todo el monacato occidental, con la única excepción de Irlanda.

A lo largo de los siglos benedictinos, las monjas benedictinas florecieron no menos que los monjes benedictinos, y en ningún lugar más que en Inglaterra.