EL ASCENSO DE LOS SARRACENOS Y LA FUNDACIÓN DEL IMPERIO DE OCCIDENTE

CAPÍTULO V

LAS INSTITUCIONES MEROVINGIAS

Habiendo narrado en el capítulo anterior los acontecimientos del período merovingio, tenemos ahora que explicar cuáles eran las instituciones de ese período, mostrar la naturaleza de la constitución y organización de la Iglesia y describir las diversas clases de la sociedad.

Existe una cuestión general muy importante que surge con respecto a las instituciones merovingias. Según ciertos historiadores de la escuela romana, estas se mantuvieron tras la ocupación de la Galia bajo Clodoveo. Los funcionarios merovingios, según estos autores, respondían a los antiguos funcionarios romanos; el mayordomo de palacio, por ejemplo, representaba al antiguo  praepositus sacri cubiculi ; los poderes del rey eran los que anteriormente ejercía el emperador romano; los germanos no introdujeron nuevas instituciones en la Galia; tras una gran destrucción, adoptaron las romanas. Por el contrario, según otros historiadores, quienes forman una escuela germánica, todas las instituciones que encontramos en el período merovingio eran de origen germánico; son las mismas que Tácito nos describe en el  De Moribus Germanorum . Los teutones, afirman, no solo infundieron en la decadente sociedad galorromana la savia nueva de una estirpe joven y vigorosa, sino que también trajeron consigo, desde los bosques germanos, todo un sistema de instituciones propio. Los historiadores de ambas escuelas han caído en la exageración. Por un lado, en la época del Imperio Romano, la Galia nunca tuvo una administración centralizada propia; no era más que una diócesis ( dioecesis ) gobernada desde Roma. Y cuando la Galia tuvo que cubrir sus propias necesidades, se hizo necesario crear un nuevo sistema de administración central; incluso la administración local se vio considerablemente modificada por la necesidad de controlar a la población galorromana, y hubo que aumentar el número de funcionarios. Por otro lado, las instituciones germánicas, que habían sido adecuadas para las pequeñas tribus al otro lado del Rin, no eran aptas para satisfacer las necesidades de un gran Estado como el reino franco. Se hizo necesario un sistema más complejo. De hecho, las instituciones merovingias forman un nuevo sistema compuesto por elementos en parte romanos y en parte germánicos; y no debe obviarse la poderosa influencia del cristianismo. Estos elementos se combinaron en proporciones variables según las circunstancias, las necesidades e incluso los caprichos de la gente. Además, debemos tener cuidado de no considerar las instituciones como fijas e inmutables. Se encuentran en constante evolución, y las que prevalecían en la Galia en tiempos de Carlos Martel son notablemente diferentes de las que encontramos en tiempos de Clodoveo. Es tarea del historiador observar y explicar estos cambios.

Durante todo el período merovingio, el Estado estuvo gobernado por reyes. El cargo real era hereditario y los hijos sucedían al padre por derecho indiscutible. Cada hijo heredaba por igual, y el reino se dividía en tantas partes como hijos tuviera. Las hijas, excluidas de la posesión de tierras, no podían heredar el reino. El pueblo nunca interfería en la elección del soberano. Solo en raras ocasiones los grandes hombres alzaban al rey, a quien habían jurado lealtad, en el escudo y lo paseaban por el campamento. Esto lo hacían los ripuarios cuando se sometieron al gobierno de Clodoveo, tras el asesinato de su rey; y también lo hacían los nobles del reino de Chilperico cuando reconocieron a Sigeberto como su soberano. En el caso de una sucesión ordinaria, no había ninguna ceremonia especial en la que se invistiera al rey con autoridad. La unción no se practicaba en el período merovingio. Los reyes simplemente adoptaron la costumbre de realizar, al ascender al trono, un ascenso a través de sus dominios e imponer un juramento de fidelidad a sus súbditos. Esto se denomina  regnum circumire . Los hijos menores de edad eran puestos bajo la tutela de su pariente más próximo. A los doce años se les declaraba, según las disposiciones de la ley sálica, mayores de edad, y a partir de entonces se les atribuía el derecho de gobernar en su propio nombre.

 El título oficial del rey era Rex Francorum, independientemente de la parte del país que gobernara. Solía ​​añadirse algún epíteto como  gloriosus  o  vir illuster . Los reyes se distinguían por su larga cabellera, y los mechones de un príncipe que iba a ser privado de su estatus eran rapados. Clotario I y Childeberto I preguntaron a Clotilda si prefería ver a sus nietos, los hijos de Clodomiro , rapados o verlos ejecutados. La lanza también era un emblema real. Guntram presentó una lanza a Childeberto II en señal de que lo reconocía como heredero de sus dominios. Clodoveo llevaba una diadema. Todos estos reyes se rodeaban de gran magnificencia y se sentaban con gran pompa en un trono dorado. Cuando entraban en una ciudad, arrojaban dinero entre la multitud, y sus súbditos los recibían con aclamaciones en varios idiomas.

El rey gobernaba tanto a francos como a galorromanos. A los primeros los gobernaba por derecho de nacimiento, al provenir de la familia a la que pertenecía este privilegio; a los segundos, no, como a veces se ha sugerido, por una autoridad delegada conferida a Clodoveo por el emperador Anastasio, sino por derecho de conquista. En poco tiempo, también desapareció toda distinción entre francos y galorromanos, y el rey gobernaba a todos sus súbditos por derecho hereditario. El poder del rey era casi absoluto. Hizo que se formulara o revisara el antiguo derecho consuetudinario de los pueblos bárbaros, como en el caso de la ley sálica y las leyes de los ripuarios y los alemanes. Por supuesto, no creó la ley; las costumbres que regulan las relaciones humanas existían antes de la ley y sería difícil negarse a reconocerlas. Pero el rey ordenó que se formularan estas costumbres y, una vez formuladas, les otorgó una nueva autoridad. Además, modificó estas leyes, derogando las disposiciones contrarias al espíritu del cristianismo o al avance de la civilización. Junto con las leyes peculiares de cada raza, creó edictos aplicables a todos sus súbditos sin excepción. Las capitulares comenzaron mucho antes del reinado de Carlos el Grande; algunas se remontan al período merovingio. El rey que promulga la ley es también el juez supremo. Tiene su propio tribunal de justicia, y todos los demás tribunales derivan su autoridad de él. Incluso puede, en virtud de su poder absoluto, transgredir las normas ordinarias de justicia y ordenar la ejecución sin juicio de personas que le parezcan peligrosas. Childeberto II, por ejemplo, invitó en una ocasión a uno de sus grandes hombres, llamado Magnovald , a su palacio de Metz con el pretexto de mostrarle un animal cazado por una jauría de perros, y mientras este disfrutaba del espectáculo junto a una ventana, el rey lo hizo abatir con un hacha por uno de sus hombres. Cualquiera que cometiera un delito por orden del rey quedaba exento de pena. El rey hacía la guerra y la paz a voluntad, recaudaba impuestos a su antojo, nombraba a todos los funcionarios y confirmaba la elección de obispos. Todas las fuerzas del Estado estaban en sus manos. Todas sus órdenes —conocidas como banni— debían obedecerse; la violación de cualquiera de ellas se castigaba con una multa altísima de 60  sólidos de oro . Todas las personas pertenecientes a la casa real estaban protegidas por un  wergeld  tres veces superior al de las personas comunes de la misma clase.

Contra el uso despótico de este poder, ni los grandes hombres ni el pueblo poseían otro remedio que la revuelta; y tales revueltas eran frecuentes en el período merovingio. No pocos de estos reyes perecieron a puñaladas. Un día, uno de sus súbditos le dijo al rey Guntram: «Sabemos dónde está el hacha que cortó las cabezas de tus hermanos, y su filo aún está afilado; dentro de poco te partirá el cráneo». En París, en otra ocasión, Guntram reunió al pueblo en una iglesia y se dirigió a ellos así: «Os conjuro, hombres y mujeres aquí presentes, a permanecer fieles a mí; no me matéis como matasteis a mis hermanos. Dejadme vivir tres años más para que pueda criar a mis sobrinos. Si muero, vosotros también pereceréis, pues no tendréis un rey lo suficientemente fuerte como para defenderos». El gobierno era, pues, un despotismo atenuado por el asesinato.

  Campus Martius y Campus Madius  

A principios del período merovingio no existía ningún consejo con derecho a asesorar al rey ni a limitar su poder. Las asambleas que describe Tácito desaparecieron tras las invasiones. De vez en cuando, los grandes hombres se reunían para una expedición militar e intentaban imponer su voluntad al rey. En 556, Clotar I lideró una expedición contra los sajones. Estos se sometieron, ofreciéndole sucesivamente la mitad de sus propiedades, sus rebaños, manadas y vestimentas, y finalmente todo lo que poseían. El rey estuvo dispuesto a aceptar la oferta, pero sus guerreros irrumpieron en su tienda y amenazaron con matarlo si no los lideraba contra el enemigo. Se vio obligado a ceder ante su insistencia y sufrió una severa derrota. Pero este es un caso de acción violenta por parte de un ejército en rebelión, no de consejo dado por una asamblea consultada regularmente. Tales asambleas no aparecen hasta el final del período merovingio, y entonces como una nueva creación. Los obispos siempre tuvieron por costumbre reunirse en concilio, y en estas reuniones aprobaban cánones que eran de obligado cumplimiento para todos los cristianos. Durante las guerras civiles, los grandes laicos también comenzaron a reunirse para deliberar sobre sus intereses comunes, y los obispos también participaban en estas asambleas. Cada uno de los tres reinos —tria regna  , como los llaman los cronistas— tenía, por lo tanto, sus asambleas de este tipo. El soberano estaba obligado a contar con ellos y a consultarles sobre asuntos generales. Posteriormente, cuando los carolingios unificaron de nuevo el reino, solo había una asamblea. Se convocaba regularmente en el mes de marzo y se conoció como el campo de marzo —campus martius— . Los grandes hombres acudían allí en armas, y si se decidía la guerra, entraban inmediatamente en el campo de batalla contra el enemigo. Sin embargo, poco después, como la caballería tenía grandes dificultades para encontrar forraje en marzo, la asamblea se trasladó, hacia mediados del siglo VII, al mes de mayo, cuando había pasto para los caballos en los prados, y el  campus martius  se convirtió en el  campus madius . Quienes eran convocados a esta asamblea llevaban al rey obsequios en dinero o en especie, que se convirtieron en la principal fuente de ingresos del Estado; juzgaban a las personas acusadas de alta traición, y ante ellas se promulgaban las capitulares. La asamblea era así a la vez ejército, consejo y tribunal. Los carolingios la convirtieron en la parte más importante del aparato de gobierno.

El Alcalde del Palacio

El rey era asistido en la administración por numerosos funcionarios que ocupaban puestos en la casa real y desempeñaban funciones administrativas en el Estado. Cabe mencionar a los  Referendarios  , que redactaban y firmaban diplomas en nombre del rey; los Condes de Palacio, que dirigían el procedimiento ante el tribunal real; los  Cubiculares  , encargados de los tesoros donde se depositaba la riqueza del rey; los Senescales, que administraban (entre otras cosas) la mesa real; los Mariscales, que tenían alguaciles bajo su mando y eran Maestros de Caballería, etc. Entre estos funcionarios, el lugar más destacado lo ocupó gradualmente el Mayordomo de Palacio, cargo peculiar de las cortes merovingias. Los terratenientes solían poner sus diversos dominios bajo la tutela de  majores , alcaldes; y un mayor domus, encargado de estos diversos alcaldes, supervisaba todas las propiedades, y todos los ingresos procedentes de ellas se le pagaban a él. El Mayordomo de Palacio fue inicialmente el supervisor de todas las propiedades reales y también estaba encargado de mantener la disciplina en la casa real. Manteniendo siempre una estrecha relación con el rey, pronto adquirió funciones políticas. Si el rey era menor de edad, era su deber como  nutricio  velar por su educación. Los duques y condes, que acudían ocasionalmente al palacio, quedaron bajo su autoridad, y pronto comenzó a enviarles órdenes cuando se encontraban en sus distritos administrativos; y adquirió influencia en su nombramiento. Como toda la administración se centraba en el palacio, finalmente se convirtió en su jefe. Presidía la corte real de justicia y a menudo comandaba el ejército. En la lucha de los grandes hombres contra la casa real, uno de los puntos por los que luchaban era el derecho a imponer al soberano un mayordomo de palacio de su elección; y cada división de la Galia (Neustria, Borgoña y Austrasia) deseaba tener su propio mayordomo. Hemos visto que una sola familia, descendiente de Arnulfo y Pipino I, logró hacerse con el cargo de Mayordomo de Palacio y lo convirtió en hereditario. Entre 687 y 751, los Mayordomos de esta familia fueron los verdaderos gobernantes del reino franco, y en 751 este fue lo suficientemente fuerte como para apoderarse de la corona.

La corte era frecuentada por un número considerable de personas. Los hijos jóvenes de los nobles se criaban allí, siendo encomendados al cuidado de uno u otro de los altos funcionarios del palacio. Allí realizaban su aprendizaje para la vida civil o militar, y podían aspirar a recibir posteriormente algún puesto importante. Los funcionarios de la administración local acudían con frecuencia al palacio para recibir instrucciones. Otros grandes hombres residían allí con la esperanza de recibir algún favor. Además de estos laicos, se reunían allí numerosos eclesiásticos: obispos procedentes de sus diócesis, clérigos de la capilla real y clérigos en busca de un beneficio. Todas estas personas eran  optimates  del rey, sus fieles servidores, sus leudes , es decir, «su pueblo» ( leute ). Una posición distintiva entre ellos la ocupaban los autrustiones , descendientes de los comites germánicos . Formaban la guardia personal del rey y solían comer en la mesa real. Juraban proteger al rey en toda circunstancia. A menudo se les enviaba a defender fortalezas fronterizas, formando así una especie de pequeño ejército permanente. También se les encomendaban misiones importantes.

El reino estaba dividido en distritos conocidos como  pagi . En épocas anteriores, los  pagi  correspondían a las antiguas «ciudades» galorromanas, pero en la parte norte del reino su número aumentó. A la cabeza del  pagus  estaba el conde. El rey nombraba a los condes a su antojo y podía elegirlos de cualquier clase social, a veces nombrando a un simple liberto. Leudastes , el conde de Tours que se peleó tan violentamente con el obispo Gregorio, había nacido en una finca perteneciente al tesoro real en la isla de Re , y había sido empleado como esclavo primero en la cocina y después en la panadería del rey Carliberto. Tras huir varias veces, se le había cortado las orejas. La esposa de Carliberto lo había liberado recientemente cuando el rey lo nombró conde de Tours.

Los condes eran elegidos no solo de entre todas las clases sociales, sino también de entre las diversas razas del reino. Entre los que conocemos hay más galorromanos que francos. Dentro de su distrito, el conde ejercía casi todo tipo de autoridad. Lo vigilaba y arrestaba a los criminales; constituía un tribunal de justicia, recaudaba impuestos y realizaba desembolsos para fines públicos, ingresando el remanente cada año en el tesoro real; ejecutaba todas las órdenes del rey y protegía a la viuda y al huérfano. Era todopoderoso tanto para bien como para mal, y por desgracia, los condes merovingios, ávidos de ganancias y mal supervisados, obraban principalmente mal: Leudastes de Tours no era una excepción aislada entre ellos. Para asistirlos en sus numerosas funciones, los condes nombraban "vicarios". El vicario representaba al conde durante sus frecuentes ausencias; en algunos casos administraba una parte del distrito, mientras que el conde administraba el resto. Poco después, cada condado contaba con varios vicarios, que se subdividían regularmente en distritos llamados vicariatos. El «centenario» ( centenario ) o thunginus de la ley sálica se identificaba con el vicario, y ambos términos se convirtieron en sinónimos.

A menudo era necesario concentrar en manos de un solo administrador la autoridad sobre varios condados. En este caso, el rey designaba a un duque sobre los condes. El duque era principalmente un líder militar; comandaba el ejército, y los condes bajo su jurisdicción debían marchar bajo sus órdenes. El ducado no constituía un distrito administrativo permanente como el condado; solía desaparecer junto con las circunstancias que dieron lugar al nombramiento. Sin embargo, en ciertos distritos, como en Champaña, Alsacia y más allá del Jura, a orillas del lago de Neuchâtel, existían ducados permanentes. En el reino de Borgoña encontramos el título  de patricio  como el de un funcionario que gobernaba la parte de Provenza anexa a Borgoña y que, al parecer, también ostentaba el mando militar principal en dicho reino.

Ley bárbara

El funcionario que ostentaba el mando en esa parte de Provenza, dependiente de Austrasia, ostentaba el título de rector. Estos títulos, sin duda, provenían de los ostrogodos, quienes dominaron Provenza entre 508 y 536.

Queda por destacar la organización de la justicia, las finanzas y el ejército. Las razas de la Galia merovingia no estaban todas sujetas a una misma ley. Cada raza tenía la suya propia; el principio era que el sistema legal variaba según la raza de las personas que debían ser juzgadas. Los galorromanos continuaron siendo juzgados según el derecho romano, especialmente la compilación realizada entre los visigodos y conocida con el nombre de Breviarium Alarici . Si bien fue en la región al sur del Loira donde los galorromanos estuvieron menos mezclados con elementos bárbaros, fue en Aquitania donde el derecho romano se mantuvo vigente por más tiempo. Los burgundios y los visigodos ya contaban con sus propios sistemas legales cuando sus reinos fueron derrocados por los francos, y los hombres de estas razas continuaron siendo juzgados por estas leyes durante todo el período merovingio. Los reyes merovingios hicieron que las leyes consuetudinarias de los demás pueblos bárbaros se conservaran por escrito. Con toda probabilidad, la redacción más temprana de la ley sálica se remonta a Clodoveo, y sin duda se sitúa en los últimos años de su reinado, tras su victoria sobre los visigodos (507-511). No podemos situarla antes por las siguientes razones: los pueblos germánicos no emplearon el latín hasta después de mezclarse con la población galorromana; en la escala de multas se utiliza el sistema monetario de  solidi  , que solo aparece en el período merovingio; además, la ley sálica contiene imitaciones de las leyes visigodas de Eurico (466-484); finalmente, es evidente que los francos dominan a los visigodos, ya que contemplan la posibilidad de que los habitantes de más allá del Loira sean citados ante los tribunales. Por otro lado, no es posible situar la redacción mucho más tarde, ya que la ley aún no está impregnada del espíritu cristiano; solo en redacciones posteriores aparece la influencia cristiana. De igual modo, en estas redacciones posteriores se incorporan capitulares que emanan de los sucesores inmediatos de Clodoveo. El derecho de los ripuarios, incluso en sus partes más antiguas, es posterior al reinado de Clodoveo; el de los alemanes no parece ser anterior a principios del siglo VIII, ni el de los bávaros anterior a 744-748. Otras leyes, como las de los sajones y los turingios, no se plasmaron por escrito hasta la época de Carlos el Grande. Estas colecciones de leyes no deben considerarse códigos. Los temas no están coordinados; hay pocas normas de derecho civil; se centran principalmente en la escala de multas y las normas de procedimiento.

La justicia era administrada en los casos menores por los  centeniers  o  vicarios , y en los más importantes por los condes. Ambas clases de funcionarios celebraban tribunales regulares llamados en latín  placita , en germánico  mall  o  malberg . Las sesiones de estos tribunales tenían lugar en períodos fijos y las fechas se conocían de antemano. Los vicarios y condes eran asistidos por hombres libres conocidos como  rachimburgi  o  boni homines  , quienes se sentaban con los funcionarios, los asistían con sus consejos e intervenían en los debates, y eran ellos quienes fijaban el monto de las multas que debía pagar el culpable. Al principio, los  rachimburgi  variaban en número; sin embargo, pronto se requirió la presencia de siete de ellos para que una sentencia fuera válida. Los  rachimburgi  eran notables que dedicaban parte de su tiempo al servicio público; Carlos el Grande realizó una reforma de gran alcance al sustituirlos por funcionarios regulares con formación jurídica, conocidos como  scabini . Los condes también avanzaban por sus distritos, recibían peticiones de sus súbditos y dictaban sentencias inmediatas sin observar las estrictas normas de procedimiento. Por encima del tribunal de justicia del conde se encontraba el del rey. Se celebraba en una de las  villae reales  y lo presidía el rey o, posteriormente, el mayordomo de palacio. El presidente del tribunal contaba con la asistencia de auditores, más o menos numerosos según la importancia del caso; estos eran obispos, condes u otras grandes personalidades presentes en palacio. El rey podía convocar ante su corte cualquier caso que quisiera. Juzgaba regularmente a los altos funcionarios, a los hombres sometidos a su  mundium , los casos de traición y los casos en los que estaba interesado el tesoro real. Recibía apelaciones de las sentencias dictadas en el tribunal del conde. El tribunal del rey también ejercía jurisdicción en ciertos asuntos de beneficencia; ante él, el esclavo era liberado mediante la ceremonia de manumisión conocida como  per denarium , y las personas casadas hacían donación mutua de bienes. Además de su jurisdicción regular, el rey tenía por costumbre viajar por su reino, escuchar las quejas de sus súbditos y resolver sus agravios sin esperar las demoras de los procedimientos legales. Los tribunales merovingios intentaron introducir cierto orden en una sociedad donde abundaban los delitos y sustituir la venganza privada y las disputas familiares por la acción legal regular. Desafortunadamente, no lo lograron.

Bajo los reyes merovingios, el sistema tributario establecido por los romanos cayó gradualmente en desuso. Esto no es difícil de explicar si tenemos en cuenta que este sistema fiscal era extremadamente complejo y que los reyes tenían muy pocos recursos para cubrir sus gastos. Los funcionarios no recibían salario, sino que disfrutaban de los ingresos de ciertas  villae  pertenecientes al tesoro real. Cuando servían al rey, los particulares estaban obligados a proporcionarles comida, alojamiento y medios de transporte. El ejército no le costaba nada al rey, pues sus guerreros debían proveerse de su propio equipo. La administración de justicia era una fuente de ingresos para el rey, en forma de confiscaciones y multas impuestas por los tribunales. Sus gastos se limitaban al mantenimiento de su corte y a las donaciones a los grandes hombres y a las iglesias, gastos que cubrían con sus diversos ingresos, que provenían principalmente de los dominios reales. Los reyes se hicieron dueños de numerosas  villas  repartidas por los diversos distritos de la Galia, y estas propiedades aumentaron constantemente mediante compras, donaciones e intercambios ventajosos. Es cierto que, al final de la época merovingia, los reyes, para conciliar a los grandes, distribuyeron entre ellos gran parte de estas propiedades reales, y el tesoro se empobreció.

En segundo lugar, los reyes recaudaron, al menos al principio del período, una serie de impuestos directos e indirectos, que eran adaptaciones de los antiguos impuestos romanos. Creaban derechos de aduana ( telonea ) sobre las mercancías que pasaban por ciertas ciudades, otros sobre las mercancías que pasaban por las carreteras, por un puente público o transportadas por río, y sobre las mercancías expuestas para la venta en el mercado. Pero estos derechos a menudo se transferían a las iglesias, abadías o particulares. En ocasiones, el rey también recaudaba un impuesto sobre los hombres que no eran de condición libre. Esta era la antigua  capitatio humana . Quienes estaban sujetos a él se inscribían en un registro público conocido como  polyptychum . Pero este impuesto fue perdiendo importancia gradualmente. La reina Bathildis, que vivió en la época en que Ebroin era mayordomo de palacio, y ella misma era una antigua esclava bretona, prohibió la imposición de este impuesto, porque los padres mataban a sus hijos en lugar de pagarlos. El impuesto se convirtió en un deber consuetudinario, cuya incidencia se limitaba a ciertas personas; se encuentran rastros de él en la época de Carlomagno. De igual manera, el impuesto territorial,  capitatio terrena , recaudó cada vez menos. Preso del temor a la ira divina, el propio Chilperico quemó los registros para recuperar el favor de Dios. La capitatio terrena pasó a limitarse a ciertas tierras, como la  capitatio humana  a ciertas personas. Al final del período merovingio se hizo necesario crear nuevos impuestos, y entonces se exigió a los guerreros que llevaran a la asamblea de primavera obsequios nominalmente voluntarios, que pronto se convirtieron en obligatorios. La acuñación de moneda fue, en la primera parte del período, otra fuente de ingresos. Durante mucho tiempo, los reyes francos se limitaron a imitar la moneda imperial; Teodeberto fue el primero en colocar su nombre y efigie en los  sólidos de oro . Pero su ejemplo fue poco seguido. Hasta el siglo VII, la acuñación de monedas en la Galia llevaba los nombres de antiguos emperadores como Anastasio, Justino y Justiniano, cuyos tipos se convirtieron en permanentes, o de emperadores contemporáneos como Heraclio (610-641). Desde mediados del siglo VII en adelante, no encontramos monedas con efigie. En una cara, simplemente encontramos el nombre de un hombre —el del  monetarius—  y en la otra, el de la localidad. Se encuentran más de 800 nombres locales en las monedas merovingias. Evidentemente, la acuñación había vuelto a ser casi completamente libre; los acuñadores, con autorización real, iban de un lugar a otro, convirtiendo lingotes en especie. Sin embargo, Carlos el Grande recuperó el derecho exclusivo de acuñar monedas.

  El ejército

La composición del ejército varió durante el período merovingio. El ejército de Clodoveo, con el que conquistó la Galia, era un ejército de bárbaros, al que se habían unido algunos soldados romanos acampados en el país. Estas tropas romanas conservaron durante mucho tiempo su nombre, sus pertrechos y sus insignias. Posteriormente, parece claro que ciertas tribus bárbaras estaban sujetas a obligaciones militares especiales y, en caso de expediciones militares, eran las primeras en entrar en combate. Los ejércitos que descendieron de la Galia sobre Italia en el siglo VI estaban compuestos principalmente por guerreros borgoñones. Los sajones establecidos cerca de Bayeux, los taifalos , cuyo nombre se encuentra en el distrito poitivino de Tiffauges , fueron durante mucho tiempo colonias claramente militares cuyos miembros entraban en combate a la primera señal de guerra. Pero pronto los galorromanos también encontraron un lugar en los ejércitos. Algunos de ellos, sin duda, pidieron permiso para unirse a una expedición que probablemente traería botín; a partir de entonces, sus descendientes estaban obligados a prestar servicio militar. Otros fueron obligados por el conde o el duque a equiparse, y de esta manera se creó un precedente que vinculó a sus descendientes. Así, ciertas personas libres, ya fueran galorromanos o bárbaros, están sujetas a la obligación del servicio militar, al igual que ciertas personas están sujetas a la  capitatio humana  y ciertas tierras a la  capitatio terrena . Estas personas estaban obligadas a armarse y marchar siempre que el rey las convocara. Pero rara vez eran convocadas todas a la vez; el rey primero llamaba a quienes vivían en las inmediaciones del escenario de la guerra. Si era para una expedición contra Alemania, convocaba a los combatientes de Austrasia; para una guerra contra Bretaña, convocaba a los hombres de Tours, Poitiers, Bayeux, Le Mans y Angers. Todos los hombres así reclutados servían a sus propias expensas y permanecían en campaña durante todo el verano; en invierno regresaban a sus hogares, para ser llamados, si era necesario, la primavera siguiente. Carlos el Grande realizó una gran reforma en la organización militar. Basó la obligación del servicio militar en la propiedad, según el principio de que todo aquel que poseyera cierta cantidad de  mansi  estaba obligado a servir. Esta cantidad variaba de un año a otro según el número de combatientes requeridos.

Vemos así cómo estas instituciones se transformaron incesantemente por la influencia de las circunstancias y la acción humana. Elementos romanos y germánicos se combinaron en ellas en diversas proporciones, y se les añadieron nuevos elementos. Las instituciones merovingias formaron así un nuevo sistema; y de ellas surgieron, mediante una serie de transformaciones, las instituciones de Carlomagno.

Organización de la Iglesia

Solo la Iglesia, que se vincula con la Iglesia galorromana, presenta una apariencia de mayor firmeza, pues afirma mantener siempre los mismos dogmas y estar fundada en principios estables. Sin embargo, incluso la Iglesia experimentó una evolución junto con la sociedad que se esforzó por guiar. Nos centraremos sucesivamente en la Iglesia secular y las órdenes religiosas.

Nadie podía convertirse en miembro del clero secular sin el permiso del rey. Cualquiera que deseara el oficio clerical también debía dar ciertas garantías de su idoneidad moral. Su conducta debía ser recta y pura, y debía poseer cierta educación. Haberse casado por segunda vez, o haberlo hecho con una viuda, excluía a un hombre del oficio clerical, y aquellos que estaban casados ​​debían romper toda relación con sus esposas. Los clérigos se distinguían de los laicos por su tonsura, usaban una vestimenta especial, el  habitus clericalis , y eran juzgados según el Derecho romano. Cada clérigo estaba adscrito a una iglesia especial, que no debía abandonar sin el permiso escrito de su obispo; los concilios imponen las penas más severas a los sacerdotes que vagan libremente ( gyrovagi ).

Español El jefe del clero era el obispo, quien era puesto sobre una diócesis -  parochia , como se llamaba en el período merovingio. Teóricamente había tantos obispos como  civitas había habido  en la Galia romana, pero el principio no se llevó a cabo rigurosamente. Un número de las pequeñas ciudades mencionadas en la Notitia Galliarum , no tenían obispo en el período merovingio, ya que su territorio estaba unido al de una ciudad vecina. Este fue el caso con respecto a la  civitas Rigomagensium  ( Thorame ) y la  civitas Salinensium  (Castellane) en la provincia de los Alpes Marítimos . Por otro lado, algunas de las ciudades fueron divididas. San Remigio estableció un obispado en Laon que no era una ciudad galorromana. De manera similar, se creó un obispado en Nevers. De la civitas de Nimes se esculpieron los obispados de Uzès , Agde y Maguelonne; de ​​Narbona, el de Carcassonne; De Nyons surgió el de Belley. Esta creación de nuevos obispados se debió al progreso del cristianismo. Ciertos obispados que los reyes merovingios crearon para que los límites de las diócesis coincidieran con los de su parte del reino —como el de Melun, formado a partir del de Sens, y el de Châteaudun , formado a partir del de Chartres— tuvieron una existencia transitoria.

En teoría, los obispos eran elegidos por el clero y el pueblo de la ciudad. La elección se celebraba en la catedral, bajo la presidencia del metropolitano o de un obispo de la provincia; los fieles aclamaban al candidato de su elección, quien inmediatamente tomaba posesión de la silla episcopal. Pero bajo el régimen merovingio, se observa que los reyes adquirieron poco a poco influencia en las elecciones. El soberano comunicaba su elección a los electores; en muchos casos, designaba directamente al prelado. Podía, por supuesto, elegir al hombre más digno del cargo, pero por lo general se conformaba con ser sobornado. «En esta época», dice Gregorio de Tours, «esa semilla de iniquidad comenzó a dar sus frutos, de modo que el oficio episcopal fue vendido por los reyes o comprado por los clérigos». Frente a estas pretensiones de la monarquía, los primeros concilios del período merovingio, los de 533 y 538, no dejaron de afirmar los antiguos derechos canónicos. Sin embargo, pronto los obispos comprendieron que debían aceptar la situación como estaba y sacar el máximo provecho de ella. Estaban dispuestos a reconocer la legítima intervención del rey, insistiendo al mismo tiempo en que este no debía vender el episcopado y debía observar las normas canónicas. «Nadie comprará la dignidad episcopal con dinero», reza el pronunciamiento del Quinto Concilio de Orleans de 549; «el obispo, con el consentimiento del rey y según la elección del clero y del pueblo, será consagrado por el metropolitano y los demás obispos de la provincia». Estos principios fueron recordados en el famoso concilio de 614, pero sin mencionar al rey: «A la muerte de un obispo, se nombrará en su lugar a quien haya sido elegido por el metropolitano, los obispos de la provincia, el clero y el pueblo de la ciudad, sin impedimentos ni donaciones». Clotario II, en el edicto que confirmaba estos cánones, modificó el tenor de este artículo. Si bien reconoció el derecho de elección de los interesados, mantuvo el derecho de intervención del príncipe. Si la persona elegida es digna, será consagrada por orden del príncipe. A partir de entonces, el procedimiento establecido fue el siguiente: al fallecer un prelado, los ciudadanos y el pueblo de la  civitas  se reúnen bajo la presidencia del metropolitano y los demás obispos de la provincia. Eligen al sucesor y dan a conocer al rey el acta de la elección (  consensus civium pro episcopatu ). Si el rey la aprueba, transmite al metropolitano la orden de consagrar al obispo electo e invita a los demás obispos de la provincia a estar presentes en la ceremonia. Si no está satisfecho con la elección, solicita a los electores que elijan a otro candidato, y en ocasiones lo nomina él mismo.

El poder del obispo era muy grande. Todo el clero de la diócesis estaba bajo su control, y en la ciudad episcopal un cierto número de clérigos vivían en la casa del obispo y comían a su mesa. Chrodegang , obispo de Metz, estableció a mediados del siglo VIII una regla muy estricta para este clero, exigiéndoles vivir en comunidad: este fue el origen de los cánones seculares. En toda la diócesis, el obispo se reservaba ciertas funciones religiosas. Solo él tenía poder para consagrar altares e iglesias, bendecir los santos óleos, confirmar a los jóvenes y ordenar al clero. Todas las demás funciones las delegaba en los arciprestes, cuyo nombramiento era hecho o sancionado por él. Solo estos arciprestes tenían derecho a bautizar, y en las grandes festividades solo ellos tenían derecho a oficiar misa. El distrito bajo la autoridad del arcipreste pronto pasó a ser considerado una  parroquia menor dentro de la parroquia  mayor  . Los arciprestes solían estar ubicados en los  vici , las grandes ciudades rurales. Bajo su mando se encontraban los clérigos que atendían los oratorios de las  villae ; estos clérigos eran presentados por los propietarios de las villae para su institución por el obispo. El obispo contaba en su labor con la ayuda de un archidiácono, quien supervisaba al clero y juzgaba las disputas que surgían entre ellos. Era también el obispo quien administraba los bienes de la Iglesia, y estos bienes eran de gran extensión. Nunca fueron tan abundantes las donaciones a la Iglesia como en el período merovingio. Los benefactores de la Iglesia eran, en primer lugar, los propios obispos; BertramnEl rey de Mans dejó a su sede treinta y cinco propiedades. Luego estaban los reyes, que esperaban expiar sus crímenes con piadosas donaciones, y los laicos ricos que, para asegurar la salvación de sus almas, despojaron a sus herederos. Toda propiedad adquirida por la Iglesia era, según los cánones de los concilios, inalienable. La Iglesia siempre recibía y nunca devolvía. Además de las tierras, la Iglesia recibía de los reyes ciertos privilegios financieros, como la exención de derechos de aduana e impuestos de mercado. A menudo, también, el soberano cedía a la Iglesia el derecho a recaudar tributos en lugares específicos. Además, dado que Moisés había concedido a la tribu de Leví, es decir, a los sacerdotes, el derecho a recaudar diezmos sobre los frutos de la tierra y el aumento del ganado, la Iglesia merovingia exigía una contribución similar y amenazaba con la excomunión a quien no la pagara. El diezmo era generalmente pagado por los fieles, pero el Estado no lo hacía obligatorio. Solo adquirió ese carácter en la época de Carlos el Grande. En teoría, toda esta propiedad estaba a cargo del obispo de la diócesis. Este debía dividirla en cuatro partes: una para el sustento del obispo y su casa, otra para el pago del clero de su diócesis, otra para los pobres y otra para la construcción y reparación de iglesias. Sin embargo, poco a poco, la propiedad se fue vinculando a parroquias secundarias e incluso a simples oratorios.

El obispo tenía gran influencia tanto en su ciudad como en el Estado. En la ciudad, actuaba como administrador y realizaba obras de utilidad pública. Sidonio de Maguncia construyó un terraplén a lo largo del Rin, Félix de Nantes enderezó el curso del Loira, Didier de Cahors construyó acueductos. El obispo, así, sustituyó a los antiguos magistrados municipales, cuyo cargo había desaparecido; recibió la ciudad para gobernarla ( ad gubernandum ); a finales del período merovingio, algunas ciudades ya eran ciudades episcopales. El obispo defendía la causa de sus feligreses ante los funcionarios del Estado, e incluso ante el propio rey; obtenía para ellos la reducción de impuestos y todo tipo de favores. La protección de los obispos se extendía especialmente a una clase de personas que constituían, por así decirlo, su clientela: viudas, huérfanos, pobres, esclavos y cautivos. Los pobres de la ciudad fueron constituidos en un cuerpo regularmente organizado, sus nombres fueron inscritos en los registros de la Iglesia y fueron conocidos como matricularii .  

Los obispos y el clero en general gozaban de importantes privilegios legales. A partir del año 614, el clero solo podía ser juzgado por cargos criminales por sus obispos; los obispos mismos solo podían ser citados ante los concilios de la Iglesia. Pero, aún más importante, los laicos se alegraban de que el obispo fuera el árbitro de sus diferencias; sabían que encontrarían en él un juez más justo y mejor instruido que el conde. La Iglesia también podía brindar protección a los malhechores; el criminal, una vez que cruzaba el umbral sagrado, no podía ser arrancado de allí; se creía comúnmente que terribles castigos habían azotado a quienes intentaban violar los derechos del santuario.

Sería fácil demostrar la crasa inmoralidad de la raza franca —la historia de Gregorio de Tours está repleta de crímenes horribles—, pero al mismo tiempo eran profundamente crédulos y supersticiosos. Los domingos, al son de las campanas, acudían en masa a las iglesias. Recibían la comunión con frecuencia, y ser privado de ella era un terrible castigo. Además de los servicios religiosos, los francos rezaban constantemente. Creían no solo en Dios, sino también en los santos, a quienes invocaban continuamente, y creían en su intervención en los asuntos de este mundo. Ansiaban obtener reliquias, que poseían poder curativo. La Iglesia tenía bajo su control los sacramentos, la religión y la virtud curativa, y el obispo ocupaba el primer lugar en la Iglesia; se le consideraba investido de poder sobrenatural, y los fieles lo veneraban.

Por encima del obispo estaba el metropolitano. Con raras excepciones, el metropolitano tenía su sede en la capital de la provincia romana. A lo largo del siglo V, la provincia de Vienne se dividió en dos: había un metropolitano en Vienne y otro en Arlés. Este último anexó a su jurisdicción las provincias de los Alpes Marítimos (Embrun) y de la Narbonense II (Aix). A partir de entonces se distinguieron doce sedes metropolitanas: Vienne, Arlés, Tréveris, Reims, Lyon (a la que se unió Besançon), Ruan, Tours, Sens, Bourges, Burdeos, Eauze y Narbona. El metropolitano tenía derecho a convocar concilios provinciales y los presidía. Ejercía cierta supervisión sobre los obispos de la provincia, y era a él a quien naturalmente le correspondía actuar como juez entre ellos. Su título era simplemente el de obispo; el título de arzobispo no aparece hasta finales del período merovingio. La autoridad de los metropolitanos estaba subordinada a la de la Iglesia franca en su conjunto, cuyos órganos eran los concilios nacionales. Estos concilios siempre eran convocados por el rey, quien ejercía gran influencia en sus deliberaciones. Contamos con los cánones de numerosos concilios celebrados entre 511 y 614, que nos proporcionan abundante información sobre la organización y la disciplina eclesiástica. Estos cánones no se ocupan mucho de la doctrina; llaman al clero a sus deberes, protegen los bienes de las iglesias contra la codicia de los laicos y censuran costumbres paganas como el augurio y  el sortes sanctorum .

Relaciones con el Papado

La Iglesia franca honraba al papado y consideraba al obispo de Roma sucesor de San Pedro, pero el papado carecía de poder efectivo sobre esta Iglesia, salvo quizás en la provincia de Arlés. Al leer la obra de Gregorio de Tours, tan llena de vida y que refleja con tanta precisión las pasiones e ideas de la época, no encontramos que el papa desempeñe ningún papel en la narrativa. Los obispos son nombrados sin su intervención y gobiernan sus iglesias sin entrar en relación con él. A finales del siglo VI, como vimos antes, Gregorio Magno mantuvo una activa correspondencia con Brunilda. Le daba consejos, y estos, sin duda, eran escuchados con respeto. El papa no tomaba medidas directas, pero instaba a la reina a actuar. No es difícil ver, sin embargo, que estaba dispuesto a sustituir a Brunilda en la dirección de la Iglesia franca; deseaba convertir a Cándido, administrador del patrimonio papal en Provenza, en una especie de legado allende los Alpes. No cabe duda de que Gregorio I, de haber vivido, habría logrado, gracias a su hábil política, restablecer en la Galia la autoridad papal tal como la había ejercido León I antes de la caída del Imperio. Sin embargo, tras la muerte de Gregorio en 604, las relaciones entre Roma y los francos se volvieron muy escasas durante más de un siglo. Solo podemos señalar uno o dos ejemplos de tales relaciones. El papa Martín I (649-655), por ejemplo, solicitó a los hijos de Dagoberto que reunieran concilios para combatir la herejía monotelita , apoyada por los emperadores bizantinos. Las relaciones no se reanudaron efectivamente hasta el siglo VIII, pero entonces tendrían una inmensa influencia en la historia general.

Ya hemos visto cómo, en su oposición a los emperadores de Constantinopla, los papas buscaron la ayuda de los mayordomos de palacio y cómo se concretó esta alianza. También hemos mencionado, de paso, cómo Bonifacio sometió a la Santa Sede a las razas germánicas, a quienes convirtió a la fe cristiana. Pero, además, con la ayuda de Carlomán y Pipino (después de 739), Bonifacio llevó a cabo otra tarea. Tras la muerte de Dagoberto, la Iglesia franca había caído en una profunda decadencia, y Carlos Martel la había hundido aún más al otorgar obispados y abadías a laicos rudos e ignorantes. Estos obispos y abades nunca vestían vestimentas clericales, sino siempre espada y tahalí. Disiparon los bienes de la Iglesia y pretendieron legar sus cargos a sus bastardos. Durante ochenta años no se convocó ningún concilio. Todo vestigio de educación y civilización corría el riesgo de ser destruido. Una reforma completa de la Iglesia era necesaria en beneficio de la sociedad misma. A Carlomán y Pipino les corresponde el mérito de haberlo percibido, y confiaron esta gran obra a Bonifacio. Una vez más se celebraron una serie de concilios, tanto en los dominios de Carlomán como en los de Pipino; incluso hubo un concilio general de todo el reino en marzo de 745 en Estinnes , Hainault. Se restableció la jerarquía eclesiástica, se tomaron medidas contra los sacerdotes de vida escandalosa; se animó al clero a mejorar su educación. Sobre todo, este clero reformado quedó bajo la autoridad del papado; el camino a Roma se les hizo familiar. Por un lado, se estableció una alianza política entre los papas y los mayordomos de palacio; por otro, se renovaron las relaciones entre el clero de lo que había sido la Galia y el papado. Así se recuperó la idea de la unidad cristiana en una sola Iglesia bajo la autoridad del papa, como sucesor del apóstol Pedro.

Monasterios  

Hasta ahora hemos hablado principalmente de la Iglesia secular, pero incluso en un relato resumido de la Iglesia del período merovingio debe encontrarse un lugar para los monasterios. Ya en el siglo V, antes de la conquista de Clodoveo, habían surgido abadías famosas en suelo galo. Tales fueron Ligugé cerca de Poitiers, Marmoutier y St. Martin en el territorio de Tours, St. Honorat en una de las islas de Lerins , St. Victor en Marsella. En la época de Clodoveo, Cesáreo fundó en la ciudad de Arles un monasterio para hombres y otro para mujeres. Bajo Clodoveo y sus sucesores, los monasterios aumentaron rápidamente en número. Childeberto I fundó el de San Vicente, cerca de las puertas de París, que luego sería conocido como St. Germain-des- Près ; Clotario I fundó St. Medardo de Soissons, mientras que Radegund, la esposa turingia a quien había repudiado, construyó Ste Croix de Poitiers. A Guntram se debe la fundación de San Marcelo de Chalon-sur- Saône y la ampliación de San Benigno de Dijon. Los particulares siguieron el ejemplo de los reyes. Aridio, amigo de Gregorio de Tours, fundó en una de sus propiedades el monasterio que, a partir de su nombre, se conoció como San Yrieix . Todos estos monasterios estaban bajo la tutela del obispo, quien los visitaba y, de ser necesario, volvía a llamar a los monjes para que cumplieran con sus deberes. A la cabeza de la casa se colocaba un abad, generalmente elegido por el fundador o sus descendientes, pero en algunos casos elegido por la comunidad, sujeto a la confirmación del obispo. Cada monasterio era independiente del resto y tenía una regla —regula— propia , basada en principios tomados de los primeros monjes de Egipto, de Pacomio, Basilio y los escritos de Casiano y Cesáreo de Arlés. Las abadías aún no formaban congregaciones que obedecieran la misma regla. Dado que se limitaban a servir de refugio a las almas heridas en la batalla de la vida, no tenían influencia en el mundo exterior. No eran centros de vida religiosa que irradiaran influencia más allá de los muros del claustro y ejercieran una acción directa sobre la Iglesia. Este tipo de vida monástica fue creación de un monje irlandés, Columbanus, que desembarcó en el continente alrededor del año 585. Se estableció en el reino de Guntram y fundó, en las cercanías de los Vosgos, tres monasterios: Annegray , Luxeuil (conocido en la época romana por sus baños medicinales) y Fontaines. Estas tres casas estaban bajo su dirección y les dio una regla común, que se distinguía por su extrema severidad. Se exigía obediencia del monje "hasta la muerte", según el ejemplo de Cristo, quien fue fiel a su Padre hasta la muerte en la cruz. El más pequeño  pecadillo...La más mínima negligencia en el servicio se castigaba con varas. El monje no debía poseer nada; jamás debía usar la palabra «mío». Esta regla se extendió a todas las demás abadías fundadas posteriormente por el propio Columbano o sus discípulos. Columbano no permaneció impasible dentro de los muros de Luxeuil . Dos veces fue arrancado de su refugio por Brunilda, cuyas órdenes se negó a obedecer. Vagó por la Champaña, y bajo su influencia surgió un monasterio en Rebais y conventos femeninos en Faremoutiers y Jouarre . Más tarde, llegó a las orillas del lago de Constanza en Alemania, donde su discípulo Galo fundó el monasterio que llevaba su nombre, San Galo. Murió el 23 de noviembre de 615 en Italia, donde el monasterio de Bobbio lo proclama fundador. Sus fieles discípulos reformaron o fundaron en la Galia un gran número de monasterios; En ningún otro período se fundaron tantos monasterios como entre los años 610 y 650. Solo podemos mencionar los más famosos: Echternach, Prüm , Etival , Senones, Moyenmoutier , Saint-Mihiel-sur-Meuse, Malmédy y Stavelot. Muchos de estos monasterios albergaron entre cien y doscientos monjes.

Difusión de la Regla Benedictina

Todas estas abadías obedecían la misma regla y estaban animadas por el mismo espíritu; formaban una especie de congregación. En general, se declaraban independientes del obispo —ad  modum Luxovensium— . Elegían a sus abades y administraban sus propiedades libremente. Además, estos monjes no se confinaban dentro de los muros de sus monasterios; deseaban desempeñar un papel en la Iglesia. San Wandrille reclamaba que a los monjes no solo se les permitiera contar los años que pasaban en el claustro, sino también aquellos en los que viajaban al servicio de Dios. Los discípulos de Columbano eran predicadores como él; proclamaban la necesidad de la penitencia, la expiación de cada error según una escala fija, como en la regla del monasterio, y en esta época  los penitenciales  comenzaron a circular ampliamente. El sentido del pecado se agudizó entre la gente, y multiplicaron las ofrendas a la Iglesia para expiar sus transgresiones. Los monjes también se convirtieron en misioneros; Cada abadía era, por así decirlo, la sede de una misión. San Gall completó la conversión de los alemanes, Eustasio, abad de Luxeuil, convirtió a los herejes warascos en las cercanías de Besançon y fue a predicar el Evangelio en Baviera. Pero el mismo número de estos monasterios hizo que se percibieran rápidamente los defectos de la regla de Columbano. Esta regla no preveía la administración del monasterio; no prescribía, hora por hora, las ocupaciones del día; además, era demasiado severa, demasiado aplastante, y a menudo sumía a los hombres en la desesperación. Ahora bien, unos cien años antes (c. 529), Benito de Nursia había dado al monasterio de Montecassino una admirable regla; esta regla no se conoció en Francia hasta después de la muerte de Columbano y del notable crecimiento de los monasterios relacionados con él, pero una vez conocida, sus ventajas se reconocieron rápidamente. Todas las cuestiones que Columbano había dejado sin resolver recibieron una solución práctica. Regulaba las relaciones del abad con los monjes y de estos entre sí; prescribía las ocupaciones del día y las horas que debían dividirse entre la oración, el trabajo manual y el estudio. Dejando de lado las especulaciones místicas; hay algo del espíritu legal de la antigua Roma en estos preceptos claramente definidos. La regla de San Benito apareció al principio como rival de la de San Columbano; pero tras la gran reforma eclesiástica asociada al nombre de Bonifacio, reinó en solitario; y poco después, Luis, hijo de Carlos el Grande, la impuso (817) a todos los monasterios de su reino. El impetuoso torrente que Columbano había desatado se convirtió así en un amplio cauce, por el que sus aguas podían fluir tranquilamente.

Clases de la sociedad

La sociedad merovingia se componía de gradaciones notablemente definidas, cada hombre tenía su precio fijo, por así decirlo, marcado por el  wergeld . En el nivel más bajo de la escala se encontraba el esclavo. Tanto los germanos como los romanos poseían esclavos, y su número aumentó en el período merovingio. Tras una guerra, los prisioneros solían ser reducidos a servidumbre; muchos de estos desafortunados pertenecían a la raza eslava, y el nombre de esclavo gradualmente sustituyó al de  servus . También había traficantes de esclavos que buscaban su mercancía humana en el extranjero; las jóvenes anglosajonas eran muy solicitadas debido a su belleza. Por otra parte, un hombre que no podía pagar sus deudas o una multa impuesta por los tribunales caía en servidumbre; y un hombre libre que se casaba con una esclava perdía su libertad. Los esclavos eran considerados bienes muebles; el amo podía venderlos o regalarlos a su antojo. Cualquiera que robara o matara a un esclavo pagaba una multa de treinta sólidos, la misma cantidad que se pagaba por robar un caballo, y esta compensación se pagaba al amo: se consideraba que el esclavo no tenía familia. Los esclavos solían ser tratados con gran crueldad por sus amos; el duque Rauching , por ejemplo, obligaba a sus esclavos a apagar antorchas presionándolas contra sus piernas desnudas. Sin embargo, la Iglesia defendió su causa; declaró legítimas las uniones entre esclavos bendecidas por el sacerdote y exhortó encarecidamente a los amos a no separar a marido y mujer, padres e hijos.

Los esclavos podían liberarse de su condición mediante la emancipación. En el período merovingio existían dos tipos de emancipación solemne: la  per denarium  ante el rey, por la cual el ex esclavo adquiría los derechos de un franco libre, y la eclesiástica, por la cual se convertía en un romano libre. En ambos casos, quedaba liberado de toda obligación hacia su antiguo amo, pero permanecía en cierta dependencia del rey, quien heredaba las propiedades de los esclavos si no tenían hijos después de su emancipación. Normalmente, el esclavo era liberado simplemente mediante una declaración escrita a tal efecto emitida por el amo, y un liberto de este tipo, conocido como  libertus  o  lidus , permanecía en una posición de estrecha dependencia de su antiguo amo. Podía, es cierto, alegar en los tribunales y firmar acuerdos vinculantes, pero pagaba a su patrón una cuota anual conocida como lidimonium , y si moría sin descendencia, su patrón se convertía en su heredero. El liberto solía conservar la tierra que había cultivado como esclavo, pero en lugar de ser una  explotación servil  se convertía en una  explotación lidilis  .  

En las grandes haciendas existía una tercera clase de propiedad: los  mansi ingenuiles . Estos estaban en manos de los  coloni , descendientes de los antiguos  coloni romanos . En teoría, estos  coloni  eran libres, pero estaban atados a sus propiedades; no podían abandonarlas sin el permiso del propietario, y si se escapaban, eran obligados a regresar. Pero, por otro lado, mientras pagaran la renta, no podían ser expulsados ​​de sus propiedades y podían cultivarlas a su antojo. Forman así una clase intermedia entre los esclavos, atados a un lugar, y los hombres libres, para quienes todos los caminos estaban abiertos.

Los hombres libres podían pertenecer a la raza conquistadora, los francos, o a la raza conquistada, los galorromanos; y ambas razas se regían por leyes diferentes. La ley sálica fijaba el  wergeld  de un franco salio en doscientos  solidi , el de un romano en tan solo cien. Pero no debemos concluir de esto que existiera una gran brecha entre ambas razas. Cuando ambas partes en un caso eran galorromanos, se les juzgaba según la ley romana; cuando un galorromano era acusado por un franco, el juicio se seguía dictando según la ley romana; solo en los casos en que un franco era el acusado se aplicaba la ley sálica, y es bastante natural que esta ley fuera más severa en el asesinato de un hombre de la misma raza que en el de un romano. Además, cuanto más avanzamos en la historia merovingia, más se entremezclan las dos razas. Los francos admiraban la civilización romana y se esforzaron por asimilarla; Aprendieron la lengua común de la Galia, que estaba en proceso de convertirse en románica; incluso se enorgullecían de aprender a hablar latín puro. Los galorromanos, por su parte, adoptaron las costumbres militares de los bárbaros. Con frecuencia ponían nombres germánicos a sus hijos. Ambas naciones eran cristianas, y la fe común contribuyó a su unión.

En teoría, todos estos hombres libres eran iguales, pero poco a poco surgieron distinciones entre ellos. A falta de una nobleza con privilegios hereditarios, surgió una aristocracia, los potentes ,  priores , que ejercían una poderosa influencia. Estos grandes hombres pertenecían generalmente a las antiguas familias senatoriales galorromanas, poseedoras de vastas propiedades y grandes riquezas. De estas familias, el rey elegía a los grandes funcionarios del estado y los habitantes de las ciudades elegían a sus obispos; así, a su riqueza se sumaba el poder político, o la veneración ligada al sagrado oficio del sacerdocio. Los francos, poseedores de grandes propiedades, se asimilaron a estos senadores romanos, y así surgió una aristocracia compuesta por miembros de ambas razas.

Origen del vasallaje

Como consecuencia de los tiempos turbulentos que imperaban en la Galia en el siglo VII, los pobres y los débiles no podían depender de la protección del Estado y buscaban la protección de alguno de estos poderosos personajes. Se sometían a su  mundeburdis  , como se llamaba en germánico; se "encomendaban" a él, según la expresión tomada del uso romano, y esta expresión es bastante apropiada, pues se convertían en clientes de estos grandes hombres. El patrón se comprometía a mantener a sus clientes, a apoyarlos en los procesos judiciales y a promover sus intereses; a cambio, el cliente prometía servir a su patrón en toda ocasión, defenderlo si era atacado y apoyarlo si atacaba a alguien más. Cada uno de estos grandes personajes tenía, pues, bajo sus órdenes un cuerpo de hombres más o menos numeroso. Para representar estas nuevas condiciones sociales se crearon nuevos términos, o se dio un nuevo sentido a los términos antiguos. El protector se llamaba "  senior" ; el cliente, "  vassus" . En la ley sálica, el término vasallo simplemente significaba un esclavo al servicio personal de su amo; Al final del período merovingio, siempre se refiere a uno de estos dependientes voluntarios. Quienes sentían la necesidad de protección podían encomendarse no solo a particulares adinerados, sino también a oficiales reales, duques y condes, y funcionarios de palacio; pero sobre todo, podían encomendarse al propio rey. En ese caso, el soberano ejercía una doble autoridad sobre ellos: primero, su autoridad pública como rey, y segundo, una protección más especial, paralela, en cierta medida, a la del señor feudal. Con el tiempo, la fuerza del rey llegó a depender en gran medida del número de sus vasallos. La sujeción del individuo al Estado fue sustituida por la sujeción personal al rey, y la población del país pasó a estar compuesta por grupos de hombres unidos entre sí por lazos personales. Así, encontramos los gérmenes del sistema feudal ya presentes en el siglo VII.

Llegaría un momento en que a esta subordinación de las personas se añadiría la subordinación de las tierras. Para comprender esta evolución, que tendría tanta importancia histórica, debemos examinar primero las condiciones de tenencia de la propiedad.

La Villa Merovingia

Con la excepción de las ciudades, el suelo de la Galia estaba dividido, en el período merovingio, en grandes propiedades, llamadas  villae  o  fundi . Estas propiedades solían llevar el nombre de su propietario original; así, la  villae  llamada Victoriacus había pertenecido a un hombre llamado Victorius, y los pueblos modernos que han descendido de estas  villae  han conservado los antiguos nombres. Diversamente transformadas según el distrito en el que se encuentran, hoy se conocen como Vitrac , Vitrec , Vitré , Vitrey o Vitry. De manera similar,  las villas  que llevan el nombre de Sabiniacus se han convertido en nuestros pueblos de Savignae , Savignec , Sevigné , Savigneux . Muchas de estas propiedades, especialmente en el norte y el este, cambiaron sus nombres después de las invasiones, tomando los nombres de sus propietarios bárbaros. Así,  Theodonis villa , Thionville ,  Ramberti villare , Rambervillers ,  Arnulfi curtis , Harcourt,  Bodegiseli vallis , Bougival cerca de París. En el siglo VII, algunas fincas tomaron el nombre del santo al que estaba dedicada la iglesia: Dompiere , Dommartin , St Pierre, St Martin. Algunas  villas,  a su vez, tomaron sus nombres de alguna variedad particular de árboles o plantaciones;  Roboretum  se ha convertido en Rouvray , Rouvres ;  Rosariae  y  Cannaberiae  nos han dado los nombres de nuestros pueblos modernos: Rosières y Chennevières . A menudo ocurría que, mediante venta, permuta o división entre hermanos, una villa se dividía entre varios propietarios, pero aun así conservaba su unidad y organización.

Las tierras de la  villa  se dividían en dos partes. Una, compuesta por las tierras que rodeaban la casa del propietario, era cultivada directamente por él. La otra parte se dividía en lotes o fincas ( mansi ), cuyo uso el propietario cedía a sus esclavos, sus  lidi , o a hombres libres; de ahí la distinción entre  mansi serviles ,  lidiles  e  ingenuiles , de la que ya hemos hablado. Cada arrendatario cultivaba su finca para su propio beneficio, pero a cambio de su uso estaba obligado a pagar una renta al propietario y a prestarle ciertos servicios. Las casas ocupadas por los arrendatarios estaban aisladas, en los distritos montañosos, o agrupadas en una pequeña zona. Una villa era autosuficiente; además de los cultivadores, estaban los obreros que fabricaban o reparaban las herramientas y aperos. Había un molino y un lagar que abastecían a toda la población de la villa, y a menudo también había una forja. Contaba con su propia capilla, cuyo sacerdote (a menudo nacido en la finca) era nombrado por el señor, con el consentimiento del obispo. Los bosques que rodeaban la villa permanecieron en posesión del terrateniente, pero este otorgó a los arrendatarios derechos de usufructo. Ejercía jurisdicción señorial sobre todos los habitantes de la finca.

Sin duda, aún existían, junto a las grandes fincas o  villas,  varias pequeñas propiedades pertenecientes a hombres libres. Pero estas pequeñas propiedades tendieron a desaparecer a lo largo del siglo VII. La realidad era que los pequeños propietarios no podían defender sus propiedades; no tenían ningún incentivo para venderlas, pues el dinero les habría sido de poco valor; por lo tanto, se encomendaban a algún gran hombre del vecindario, entregándole su propiedad. Este, a su vez, les otorgaba el uso vitalicio de la misma, y ​​así, al menos, tenían la certeza de ocuparla con seguridad hasta el fin de sus días. Anteriormente, poseían sus tierras  ex alode  o  de alode parentum , por herencia de sus antepasados, con el derecho a usarlas como quisieran; a partir de entonces, las poseían  per beneficium , en virtud de una concesión otorgada por el gran señor. Cuando los acuerdos de esta clase se hicieron frecuentes, se distinguieron dos variedades de propiedad territorial: las tierras alodiales, que estaban en poder del propietario en persona, y los "beneficios", cuyo uso era concedido por un gran propietario a otra persona durante la vida de esta última.

Origen del Beneficio  

Muchas circunstancias contribuyeron a multiplicar estos beneficios. La Iglesia, que poseía grandes propiedades y no podía conseguir que sus siervos,  lidi  y  coloni , las cultivaran en su totalidad, arrendaba parte de ellas a hombres libres, quienes las cultivaban, y a la muerte del arrendatario, la tierra volvía, en mejores condiciones, a manos de la Iglesia. Esta modalidad de tenencia ya era conocida en el derecho romano ( precarium ). A veces ocurría que, a cambio de una concesión de este tipo, el cesionario donaba a la Iglesia una propiedad de valor similar que le pertenecía. A partir de entonces, tenía el usufructo de ambas propiedades, la de la Iglesia y la suya; pero a su muerte, la Iglesia tomaba posesión de ambas. El cesionario disfrutaba durante su vida de una renta duplicada, y a su muerte, la Iglesia duplicaba su propiedad. Pero a menudo ocurría que la Iglesia, que era, como sabemos, muy poderosa, recibía las tierras de particulares de la manera descrita sin añadir nada propio, concediendo únicamente al antiguo propietario el uso vitalicio de la propiedad. Así, de diversas maneras, las tierras alodiales desaparecieron y los beneficios se hicieron cada día más numerosos.

Hasta este punto, hemos visto a los beneficiarios solicitar el beneficio y tomar la iniciativa para obtenerlo. Estos beneficiarios permanecieron unidos por lazos de gratitud a su benefactor, se esforzaron por servirle y marcharon con él cuando iba a la batalla; eran sus  vassi . En poco tiempo, el poder de un hombre se medía por el número de sus  vassi , el ejército de sus clientes; y entonces los grandes hombres, para aumentar su clientela y, en consecuencia, su influencia, comenzaron a ofrecer beneficios a quienes deseaban atraer y ganar como adeptos.

El rey, o el mayordomo de palacio que lo sustituía, necesitaba contar con los grandes hombres para las guerras, tanto extranjeras como civiles, en las que participaba. La obligación hacia el Estado era una concepción demasiado abstracta para ser comprendida, y el mero sentido del deber no bastaba para mantener la lealtad de los grandes hombres. Por lo tanto, el rey comenzó a distribuir tierras a estos grandes hombres. Al principio las entregó en forma absoluta, pero pronto se asimilaron a los beneficios. Esta evolución tuvo lugar especialmente cuando Carlos Martel se apoderó de las propiedades de la Iglesia y las distribuyó en su propio nombre a sus guerreros. Las propiedades de la Iglesia eran inalienables; no podían entregarse en posesión absoluta. Los guerreros eran solo sus usufructuarios vitalicios, y a su muerte revertían a la Iglesia. Estas propiedades eran, por lo tanto, simplemente beneficios eclesiásticos, otorgados por el rey o el mayordomo. Una vez establecido este precedente, las propiedades otorgadas por el rey de sus propias tierras se otorgaban en las mismas condiciones, solo por la vida del cesionario.

Cartas de inmunidad

Otro gran cambio tuvo lugar casi al mismo tiempo. Una razón por la que Carlos Martel otorgó concesiones de propiedades eclesiásticas a sus guerreros fue que ahora debían soportar grandes gastos. Servían en sus ejércitos ya no como soldados de infantería, sino como caballería, y su equipo era muy costoso. Los ingresos de las tierras que se les otorgaban servían como indemnización para los gastos del servicio militar. Así, se llegó a considerar que el beneficio conllevaba la obligación de prestar servicio militar. Bajo el reinado de Carlos el Grande, los poseedores de tierras reales estaban obligados a ser los primeros en la lista; y pronto se entendió que, cuando un particular que había otorgado beneficios marchaba a la guerra, todos sus beneficiarios, que también eran sus vasallos, debían acompañarlo. Así, al final del período merovingio, se perfilan las características del feudo posterior. El feudo del siglo XI es descendiente directo del beneficio del siglo VIII, cuyo origen acabamos de rastrear.

Otra característica del feudo es que su titular ejerce sobre él todos los poderes del Estado: recauda impuestos, administra justicia y convoca a los hombres del feudo a seguirlo en la guerra. Incluso en el período merovingio, en algunos de los grandes dominios, el Estado cedió parte de sus derechos al propietario o señor feudal, y así encontramos presentes, a partir de entonces, todos los gérmenes del sistema feudal. Hemos visto cuán grandes eran los poderes del conde y de los demás funcionarios reales: a menudo abusaban de estos poderes, y los propietarios de las grandes propiedades se quejaban al rey de su tiranía. En muchos casos, el rey escuchaba sus quejas y les otorgaba cartas de inmunidad, prohibiendo a todos los funcionarios públicos entrar en sus propiedades, reclamar el derecho de alojamiento, litigar causas, imponer el  fredus  u otros impuestos, u obligar a los hombres a asistir a la reunión del ejército real. A partir de entonces, los habitantes de este territorio privilegiado dejaron de tener contacto con los agentes del gobierno; los agentes del propietario ocuparon su lugar; y en poco tiempo, el propio propietario impuso los antiguos impuestos estatales, juzgó los casos en su tribunal privado y consideró de su competencia tratar todos los delitos cometidos en su dominio. Introdujo a sus hombres en persona al ejército real, y naturalmente se sintió tentado a utilizarlos también en la resolución de sus disputas privadas. Si recordamos la extensión de algunos de los dominios, que comprendían varias  villas  y a veces eran tan grandes como un cantón moderno, vemos cuán grande era el área que se sustrajo a la autoridad de los funcionarios reales, si no a la del propio rey. Los estados que gozaban de estas inmunidades eran verdaderos  señoríos . Junto a las instituciones del Estado, surgió así otro conjunto de instituciones que entraron en conflicto con las anteriores y provocaron la decadencia de la autoridad del Estado. Todos los elementos del feudalismo —recomendaciones, beneficios e inmunidades— existen sin que sea posible decir que el feudalismo está todavía constituido, porque los elementos no están combinados en un sistema.

Industria y Comercio

Pero antes de que este sistema entrara en funcionamiento, Carlos el Grande debía restablecer un gobierno centralizado fuerte; debía poner estas fuerzas sociales al servicio de los intereses del propio Estado, y mediante su genio debía restaurar con incomparable brillantez aquella monarquía franca que al final del período merovingio parecía destinada a desaparecer.

El período merovingio en su conjunto es, sin duda, un período melancólico. Marca en la historia lo que debe llamarse un eclipse de civilización, y merece ser descrito como una era bárbara. Sin embargo, no debe pensarse que los doscientos setenta años que abarca estuvieron, por así decirlo, sumidos en una oscuridad ininterrumpida. Incluso en este período es posible observar algunos hechos relativos a la industria y el comercio, las artes y las letras.

La industria se refugió principalmente en los distritos rurales, donde cada finca producía para sí misma todos los suministros necesarios para las labores agrícolas y la vida cotidiana. Las propias ciudades adquirieron un aire campestre. Los edificios antiguos —templos, basílicas, termas— habían sido destruidos durante las invasiones y sus ruinas yacían en el suelo; los únicos edificios importantes que se erguían eran las iglesias. Una población dispersa ocupaba, en lugar de llenar, el espacio rodeado por las murallas semiderruidas. Muchas casas habían desaparecido y amplias zonas permanecían vacías; estas se convirtieron en campos o viñedos, y así, en el interior de ciudades antaño populosas, existían claustros y culturae . Fuera de las murallas se alzaba, en muchos casos, un monasterio de altos muros —una ciudad sagrada junto a la ciudad secular— y estos monasterios se convirtieron en nuevos centros de población. Dentro de las ciudades en decadencia, sin embargo, encontramos, al menos al principio, algunos vestigios de industria. Se mencionan en los siglos VI y VII talleres para la fabricación de telas en Tréveris , Metz y Reims. También había cerámica, y se han encontrado numerosos ejemplares de su arte en las tumbas. Los merovingios tenían gusto por las armas finamente labradas, por las hebillas de cinturón de espadas de damasquinado, por la joyería y la chapa de oro. Los orfebres merovingios eran hábiles . Eligio, hijo de un acuñador de Limoges, alcanzó los puestos más altos gracias a su arte; se convirtió en consejero de Dagoberto y obispo de Noyon. Durante el período merovingio también hubo cierta actividad comercial. Los francos importaban del extranjero especias, papiro y seda. Estas mercancías se llevaban a los puertos de Marsella, Arlés y Narbona, o bien a través del Mar Negro y el Danubio. En la época de Dagoberto, un comerciante franco llamado Samo se dedicó a comerciar en las orillas del Elba, formando allí un gran reino eslavo con centro en Bohemia y que se extendía desde el Havel hasta los Alpes estirios. Los comerciantes de la ciudad de Verdún formaron una asociación en tiempos de Teudiberto , alrededor del año 540. El rey los ayudó prestándoles, a petición del obispo Desiderio, 7000 áureos. Así pudieron asentar sus negocios, y en tiempos de Gregorio de Tours la riqueza de estos comerciantes era reconocida. Pero el comercio estaba principalmente en manos de bizantinos y judíos. Los bizantinos, generalmente conocidos como sirios, ya fueran de Asia o de Europa, tenían importantes puestos comerciales en Marsella, Burdeos y Orleans. Cuando en el año 585 Guntram entró en esta última ciudad, fue recibido con gritos de aclamación en siríaco. Simeón el Estilita conversó con comerciantes sirios que habían visto a Santa Genoveva.En París. En 591, un sirio llamado Eusebio fue nombrado obispo de París y cedió cargos eclesiásticos a sus compatriotas. Los judíos, por su parte, formaron colonias prósperas. Manteniendo relaciones amistosas con sus correligionarios de Italia, España y Oriente, pudieron extender ampliamente sus negocios y, como la Iglesia cristiana prohibía el préstamo de dinero con interés, todas las transacciones monetarias y los negocios bancarios pronto quedaron en sus manos. Quinientos judíos se establecieron en Clermont-Ferrand; en Marsella y Narbona eran aún más numerosos. El judío Prisco actuó como agente en las compras realizadas por el rey Chilperico, quien mantuvo disputas con él sobre la Santísima Trinidad.

Venancio Fortunato

La cultura intelectual decayó naturalmente durante el período merovingio. Sin embargo, en el siglo VI aún existen dos nombres célebres en la historia de la literatura: el poeta Fortunato y el historiador Gregorio de Tours. Fortunato, es cierto, nació en Italia y se educó en las escuelas de Rávena; pero sus versos, con su riqueza de alusiones mitológicas, agradaron a los señores francos y a los reyes merovingios, de quienes fue en cierta medida un adulador. Cantó las alabanzas de todos los monarcas de su época: Cariberto, Sigeberto y Chilperico; incluso prodigó a Fredegunda sus panegíricos pagados:  Omnibus excellens meritis Fredegundis opima .

Tras convertirse en consejero de la reina Radegunda, se estableció en Poitiers, cerca de ella. Allí fue primero sacerdote y luego obispo. Fue en esta época cuando escribió esas encantadoras notas en verso, agradeciendo a Radegunda los manjares que le enviaba y describiendo, con una gourmandise ligeramente sensual , el placer que le proporcionaba una buena cena; pero al mismo tiempo encontró un tono más enérgico para deplorar las penas de Turingia. Y, sin duda también a petición de su patrona, escribió los magníficos himnos que la Iglesia aún utiliza en el  Vexilla regis prodeunt  y el  Pange lingua .

Gregorio de Tours

Si Fortunato fue el único poeta del período merovingio, Gregorio de Tours es casi el único historiador. En su obra, la Historia de los francos, este período turbulento revive, con sus vicios, crímenes y pasiones. Los retratos que nos ofrece de Chilperico, Guntram y Brunilda están pintados con extraordinaria viveza. Su obra manifiesta un verdadero poder literario. Los críticos a veces hablan de la ingenuidad de Gregorio, pero no debemos engañarnos; esta ingenuidad es una cuestión de arte deliberado. Gregorio, por supuesto, no observa una estricta corrección gramatical; de ninguna manera es ciceroniano; escribe el idioma tal como se hablaba en su época. Solo en unos pocos pasajes, donde obviamente escribe con un esfuerzo consciente, emplea expresiones raras y poéticas, como por ejemplo en el relato del bautismo de Clodoveo, en la descripción de Dijon, en la narrativa de sus disputas con el conde Leudastes . Pero a estos preferimos aquellas páginas donde se deja llevar y escribe con su vigor natural , donde se desliza en reflexiones maliciosas como si fuera inconscientemente, o donde vilipendia a sus adversarios. Tiene el verdadero don de contar historias y ha sido justamente llamado el bárbaro Heródoto. Después de su día, toda la cultura desapareció. Una gran diferencia lo separa de su continuador, el cronista que ha sido llamado —no sabemos por qué razón— Fredegar. La crónica de Fredegar está compuesta de retazos y fragmentos de varias fuentes. Uno de los autores de los que se hicieron extractos escribe: “El mundo está envejeciendo; la agudeza de la inteligencia se está embotando en nosotros; nadie en la era actual puede compararse con los oradores de tiempos pasados”, y esta frase podría aplicarse a toda la obra. Sin embargo, en Fredegar aún se encuentran intentos de retratos de algunos de los mayordomos de palacio, como Bertoaldo , Protadio y Ega, mientras que en el último cronista de la época, el neustriano que compiló el  Liber Historiae Francorum , ya no hay nada parecido; se trata de una crónica muy pobre de los  reyes fainéants . Las vidas de los santos, que aún son bastante numerosas, son singularmente monótonas; rara vez nos informan de algún hecho y son tan parecidas entre sí como una imagen eclesiástica a otra.

Durante el período merovingio se construyeron varias iglesias, como las de Clermont, Nantes y Lyon, sin contar las abadías de San Martín de Tours y San Vicente o de San Germain-des- Près en París. Sin embargo, no queda rastro alguno de estas grandes edificaciones. Los únicos vestigios de este período pertenecen a edificios menos importantes, como los baptisterios de Riez en Provenza y San Juan de Poitiers, la cripta de San Lorenzo en Grenoble y la abadía de Jouarre . Las grandes iglesias que conocemos por descripciones suelen tener una nave y dos naves laterales con crucero, y tienen forma de cruz latina. En la intersección de la nave y el crucero había una torre, que inicialmente servía de linterna, pero posteriormente sirvió para colgar campanas. En los muros se colocaron numerosas inscripciones, frases tomadas de las Escrituras y versículos en honor a los santos. Las imágenes recordaban a los fieles la historia de los santos o escenas de las Sagradas Escrituras. A menudo, en lugar de imágenes, las paredes y el suelo se cubrían con mosaicos en los que se usaba abundante oro; una basílica de Toulouse era conocida por esta razón como la Daurade. La escultura en altorrelieve era desconocida, incluso en los bajorrelieves la figura humana aparece muy raramente después del siglo VI. Los artistas ya ni siquiera podían trazar los contornos de los animales; dibujaban animales convencionales, difíciles de reconocer, diseños geométricos o formas rosadas y foliadas.

Arte merovingio

Algunas casas que nos describe Fortunato parecen aún conservar una apariencia elegante. Tal fue el caso del castillo construido por Nicecio , obispo de Tréveris, en una colina con vistas al Mosela. La única puerta de entrada estaba presidida por una torre; un mecanismo extraía agua del río para hacer girar un molino. Se trata de una auténtica torre del homenaje medieval. También había grandes casas en Bissonnum y la villa Vereginis , perteneciente al obispo Leoncio de Burdeos, donde, bajo pórticos formados por tres filas de columnas, los huéspedes podían pasear protegidos de los rayos del sol. Pero tales viviendas debieron ser excepcionales; las casas comunes, rodeadas de los accesorios necesarios, debieron de parecer más granjas que castillos. El arte merovingio, sin embargo, está representado principalmente por las numerosas piezas de joyería descubiertas, como se mencionó anteriormente. Este arte es sin duda de origen oriental: se practicaba no solo entre los francos, sino también entre los demás pueblos bárbaros de Occidente, e incluso aquí se encuentran los mismos ornamentos decorativos.

Tanto en arte como en literatura, el siglo VII y principios del VIII se caracterizan por una profunda decadencia. Pero justo en el período de mayor barbarie, el reino franco entró en contacto con Italia, la madre de las artes y las ciencias, donde se conservaban los monumentos de la antigüedad; y con Inglaterra, donde los monjes aún estudiaban en sus claustros, y donde Beda el Venerable había fundado una escuela de discípulos dignos. Los anglosajones y los italianos trajeron a los francos los tesoros que habían custodiado; el emperador Carlos el Grande reconoció que era parte de sus deberes difundir la ilustración y fomentar el arte y la literatura; y finalmente, tras esta noche de oscuridad, brilló el esplendor de un verdadero renacimiento.

CAPÍTULO VI

ESPAÑA BAJO LOS VISIGODOS