EL ASCENSO DE LOS SARRACENOS Y LA FUNDACIÓN DEL IMPERIO DE OCCIDENTE

CAPÍTULO XX

FUNDAMENTOS DE LA SOCIEDAD (ORÍGENES DEL FEUDALISMO)

 

Todo el período de la historia europea, que abarca aproximadamente del 476 al 1000 d. C., parece a primera vista una época de agitación caótica en la que es casi imposible percibir principios rectores e instituciones consolidadas. La mera afluencia de hordas de bárbaros estaba destinada a desmantelar la estructura de la civilización romana y reducirla a sus elementos rudimentarios. Pero lo que agravó la confusión fue el hecho de que los invasores teutónicos, eslavos y turanos habían llegado con sus propias estructuras sociales, que no desaparecieron con el mero contacto con el mundo romano, dejando, por así decirlo, un borrón y cuenta nueva para nuevos comienzos, sino que sobrevivieron en un estado más o menos fragmentado y modificado.

Y, sin embargo, cuando el ojo se acostumbra un poco al tumulto de la Edad Media, uno no puede dejar de percibir que ciertos principios e instituciones han tenido una influencia orientadora en esta sociedad accidentada, que hay un desarrollo continuo a partir de raíces romanas o bárbaras, y que no hay otra forma de explicar el curso de los acontecimientos durante nuestro período sino rastrear el funcionamiento de ambos elementos de la vida social.

Uno de los principios de concentración que, al principio, parecía prometer un crecimiento robusto era el parentesco. La naturaleza se ha preocupado de proporcionar a los seres humanos más primitivos lazos de parentesco que los elevan por encima del aislamiento individual. El hombre y la mujer se mantienen unidos, los padres crían a sus hijos y los hermanos se alían naturalmente contra los extraños. Por supuesto, mucho depende del tipo de unión que surge entre el hombre y la mujer, de la participación de cada progenitor en la crianza de los hijos y de las opiniones sobre la hermandad y los extraños. Pero antes de examinar la dirección particular que tomaron estas nociones en el caso de las tribus teutónicas que nos ocupan principalmente, observemos que, independientemente de la forma que haya adoptado la idea de parentesco, sin duda tuvo consecuencias muy importantes en la organización de la sociedad germánica primitiva. Cuando César nos habla de la ocupación de territorio por una tribu germánica , se detiene en el hecho de que los gobernantes y príncipes tribales asignan tierras a los clanes ( gens ) y linajes de hombres que se han unido. No es necesario que intentemos definir con precisión la curiosa diferencia que indican ambos términos: basta, para nuestro propósito actual, con observar que la idea de parentesco se encuentra en la raíz de ambos: una tribu germánica, como la describe César, estaba compuesta por clanes y uniones similares a clanes. Y cuando Tácito habla del despliegue militar de una tribu, nos informa que estaba compuesta por familias y linajes ( familiae et propinquitates ). No es de extrañar que leamos en el poema de Beowulf que el guerrero cobarde deshonra a toda su familia y que esta tenga que compartir su castigo.

Al igual que las gens romanas , los clanes y septos celtas, las familias de las tribus teutónicas se basaban en el parentesco agnático , es decir, en el parentesco a través de los hombres. Las mujeres solteras permanecían en la familia de sus padres o hermanos, mientras que las casadas y sus descendientes se unían a las familias de sus maridos. No existen muchos vestigios de una constitución "matriarcal" anterior de la sociedad, salvo el hecho mencionado por Tácito: los teutones consideraban al tío materno con especial respeto y, de hecho, al tomar rehenes, atribuían más importancia a esa forma de parentesco que al vínculo entre padre e hijo. Es probable que esta visión se remonte a una época en la que la madre se encontraba regularmente bajo la protección de su hermano y sus hijos eran criados por él y no por su padre. La familia de la madre mantuvo cierto reconocimiento subsidiario incluso en épocas posteriores: nunca dejó de ser responsable de la mujer que la desprendía y siempre le brindó protección en caso de malos tratos graves por parte del marido. Una protección que en algunos casos podía extenderse a los hijos. Sin embargo, en el curso ordinario de los asuntos, la autoridad del padre era plenamente reconocida , y las familias y parentescos del anfitrión debieron estar compuestos principalmente por grupos agnaticios que llevaban nombres distintivos de antepasados ​​reales o supuestos, y que trazaban su descendencia a partir de él a través de una sucesión de varones. En la costumbre nórdica, estos parientes agnaticios formaban los llamados bauggildi , es decir, el grupo con derecho a recibir y pagar los brazaletes de oro que constituían la multa por homicidio. El pago y la recepción de multas son, por supuesto, la otra cara de la protección brindada por el parentesco a sus miembros. No se apelaba principalmente al Estado, sino al parentesco, en caso de agresión, y los maegths , aets , Geschlechter , farae , o como se llamara a los parentescos en las diferentes tribus, recurrían a la guerra privada para hacer valer sus derechos y vengarse de los infractores. Es fácil imaginarnos la importancia de una institución de este tipo por el contraste que presenta con los ordenamientos sociales actuales, pero para comprender plenamente cuán complejo llegó a ser este sistema, echemos un vistazo a la distribución de multas en una de las leyes noruegas: la llamada Frostathingslov, que regula las costumbres legales de la provincia noroccidental de Throndhjem .

En este Frostathingslov leemos primero, en caso de que se adjudiquen seis marcos de oro, qué debe cada uno tomar y dar de los anillos ( baugar ). El asesino o su hijo deberá pagar todos los anillos, a menos que tenga un vissendr que lo ayude. La pregunta es: ¿a quiénes se les llama así? Y aquí está la respuesta. Si el padre del homicida está vivo, o sus hijos o hermanos, hermano del padre o hijo del hermano, primos o hijos de primos, todos son llamados vissendr . Y se les llama así porque están seguros ( viss ) de pagar las multas que deben pagarse... (c. 3). El homicida o su hijo pagará al hijo del asesinado el anillo principal de seis marcos de oro, es decir, cinco marcos de plata ponderada. El padre del homicida pagará lo mismo al padre del muerto; el hermano del homicida pagará al hermano del muerto cuatro marcos menos dos oras ; los hermanos del padre y los hijos del hermano (del homicida) pagarán a los hermanos del padre y a los hijos del hermano del asesinado 20 oras . Y los primos hermanos y sus hijos... pagarán... 13 oras y un örtog ...

Junto a los bauggildi , el grupo agnático que soportaba la mayor parte de las colisiones y reclamaba las principales indemnizaciones, aparecen los nefgildi , los partidarios personales del asesinado o del ofendido. Estos se relacionan con él a través de sus relaciones femeninas. Junto con los bauggildi , formaban lo que los romanos denominaban cognatio , es decir, el círculo completo de parientes. La importancia relativa otorgada a ambos lados del parentesco se expresaba generalmente mediante la entrega de dos tercios del wergeld , el precio del asesinado, a los parientes paternos y de un tercio a los maternos. Sin embargo, con los parientes maternos, también habría que tener en cuenta las relaciones a través de hermanas, tías, sobrinas, etc. De hecho , los nefgildi corresponderían a lo que los germanos continentales llamaban el lado del huso, mientras que los bauggildi constituían el lado de la lanza. Para efectos de organización el lado de la lanza formaba un grupo sólido, mientras que el lado del huso estaba dividido entre varios grupos agnáticos según la posición de los maridos de las mujeres que supuestamente portaban los husos.

La ventaja natural de los bauggildi o parentesco de lanza encontró otra expresión en el hecho de que en el derecho consuetudinario anterior de las tribus teutónicas , las mujeres no podían heredar tierras. Estaba reservado para los hombres como miembros combatientes del parentesco, y la cota de malla iba con la herencia de la tierra. ( Lex Angliorum et Werinorum ) Además del poder de proteger y vengar a sus miembros, el parentesco ejercía una serie de otras funciones: actuaba como parte contratante en la resolución de matrimonios con miembros de otros parentescos; ejercía el derecho de tutela con respecto a los menores; proporcionaba un tribunal de familia en caso de ciertas ofensas graves contra el derecho de familia no escrito, especialmente en el caso de adulterio; apoyaba a aquellos de sus miembros que habían sido arruinados económicamente y eran incapaces de mantenerse a sí mismos; tenía que garantizar a las autoridades públicas la buena conducta de sus miembros si no eran dignos de confianza.

En general, el sistema germánico de parentesco, inicialmente similar al de Grecia e Italia y al de las tribus celtas, se constituyó como una estructura social integral basada en clanes. Uno de los puntos de inflexión más trascendentales en la historia de la raza reside en que, en general , las Mancomunidades Germánicas no continuaron desarrollándose en esta dirección. Las relaciones familiares se vieron excesivamente fragmentadas y mezcladas por las migraciones, la prolongada lucha con los romanos y la confusión del asentamiento en territorio conquistado. Se produjo una pérdida de la continuidad de la tradición y el relativo aislamiento que contribuyeron significativamente a moldear las estructuras tribales de otras razas arias, especialmente de los celtas de Escocia, Gales e Irlanda, y de los eslavos de los Balcanes . Sin embargo, es interesante observar que, donde existían el aislamiento y la continuidad de la tradición necesarios, podía surgir una compleja federación de clanes. El caso clásico dentro de la región de asentamientos germánicos es el de los Ditmarschen en Schleswig-Holstein.

Los propinquitates , parentelae , proximi (de los Ditmarschen ), en alemán Vründ , o como se les llama en las cartas del siglo XIV, los Slachten , Geschlechter (familias), son asociaciones cercanas, cuyos miembros están obligados a ayudarse mutuamente en la guerra privada y la venganza, ante los tribunales y en caso de dificultades económicas. Son muy diferentes en tamaño, siendo la más grande la de los Wollermannen quienes, como nos dice Neocorus , pudieron enviar 500 guerreros al campo de batalla. Sucede que las familias admiten nuevos hombres después de un examen de su valía ... La mayoría de las familias se originan en ligas o asociaciones voluntarias. Pero el derecho a la membresía es heredado por todos los descendientes varones. Las familias ( Geschlechter ) se subdividen en grupos más reducidos de parientes, los Kluften , y las hermandades.

Aunque por regla general el arreglo en líneas de parentesco declinó constante y rápidamente, somos testigos de la existencia y operaciones de parentescos en la mayoría de los países occidentales en los primeros siglos de la Edad Media. La Ley Alemana , por ejemplo, nos dice que las disputas sobre tierras son llevadas a cabo por parentescos ( genealogiae ), y un edicto franco de 571 afirma el derecho de los descendientes directos y hermanos a heredar tierras contra reclamaciones tradicionales de vecinos que solo podrían haberse basado en la concepción de un parentesco propietario de la tierra del municipio ( Edictum Chilperici ). Los burgundios se establecieron en farae , y entre los bávaros cinco parentescos gozaron de consideración especial. En una carta bávara de 750 los parentescos de los Agilolfings y de Fagana otorgan tierras a un obispo de Freising . En estos casos los parentescos están representados por ciertos líderes y sus consortes et participes . Los maegths de los anglos y sajones, y los aets de los escandinavos, aparecen a menudo en las costumbres legales y las narrativas históricas, y, a la luz de estos paralelismos continentales, parece más que probable (aunque esto ha sido objeto de debate) que un buen número de topónimos ingleses con el sufijo ing derivaran de asentamientos de familias. Los Aescingas , Effingas , Getingas y Wocingas , mencionados en las cartas sajonas de Surrey, así como numerosos nombres similares, han dejado una huella imborrable en la nomenclatura local.

Rastros posteriores de parentesco

De esta manera, las familias no desaparecieron de la historia de Europa Occidental sin dejar rastros, y estos rastros fueron más evidentes en el caso de las familias nobles, profundamente interesadas en rastrear sus linajes y capaces de mantener su cohesión y privilegios. Pero incluso dentro de la nobleza, la mayor parte surgió gracias al éxito de nuevos miembros y, especialmente, a los servicios remunerados por reyes y otros potentados. En cuanto al resto de la población, se hizo cada vez más difícil mantener los grupos de parentesco perfectamente organizados. De ser organizaciones definidas, las familias pasaron a ser agregados de personas que reclamaban ciertos derechos y obligaciones entre sí. La compleja protección del wergeld deja de ser aplicable. La vida de una persona sigue estando gravada con una suma determinada, pero esta suma se recaudará bajo la autoridad del gobierno, y este gobierno intentará prevenir disputas e incluso legislar contra la ruina económica en la que se ven envueltas personas inocentes por las fechorías de sus parientes.

El mismo Frostathingslov , del cual he citado un párrafo sobre la distribución de anillos de wergeld , está muy preocupado por el desorden y los desastres que siguen a las venganzas de sangre. ( Inledning ): "Es conocido por todos hasta qué punto ha prevalecido una costumbre perversa en este país, a saber, que en el caso de un homicidio los familiares del asesinado intentan elegir entre los parientes al mejor (para vengarse), aunque este pueda no haber estado ni deseando, ni dispuesto, ni presente, cuando no quieren vengar el homicidio del asesino incluso si tienen los medios". Y en la legislación de Eadmund I encontramos disposiciones que liberan al magas , el pariente, de toda responsabilidad por las fechorías del pariente, a menos que quieran por su propia voluntad acudir en su ayuda en el asunto del pago de la multa.

En cuanto al importantísimo sector de la propiedad territorial, el derecho colectivo de los parientes sobre la tierra cede ante las costumbres hereditarias que aún conservan la idea original de que los individuos solo usan la tierra mientras el pariente es el verdadero propietario. Sin embargo, esta concepción se materializa en una serie de reclamaciones individuales consecutivas. En Noruega, por ejemplo, la tierra de un pariente debe permanecer en el pariente, pero esto significa que si un poseedor desea venderla, debe ofrecerla a sus herederos legales como derecho de preferencia, e incluso después de la venta a un extraño, el heredero legítimo puede reclamar la tierra pagando algo menos de la suma entregada por el extraño.

Adopción

Retrocedamos, sin embargo, a una época en la que la cooperación social y la alianza defensiva de un grupo de hombres fuertes se consideraban la forma más eficaz de prosperar en el mundo y de hacer frente a posibles agresiones. Las personas nacidas y criadas en un ambiente mental instintivo con tales ideas no eran propensas a renunciar a ellas fácilmente, incluso si las circunstancias se oponían a su realización basándose en el parentesco natural. El parentesco consanguíneo está rodeado de asociaciones artificiales asimiladas al parentesco, que actúan como sus sustitutos mediante la adopción, la hermandad artificial y asociaciones voluntarias de diversos tipos. La práctica de la adopción no alcanzó en los países teutónicos la importancia que asumió en la India, Grecia o Roma. Una de las causas de su menor importancia residió en el temprano predominio del cristianismo, que impidió que el paganismo germánico desarrollara con demasiada fuerza el culto a los antepasados. Sin embargo, encontramos que las prácticas de adopción se mencionan constantemente en diferentes países teutónicos. El padre adoptivo se convertía, por supuesto, en un patrón y líder y, por otro lado, buscaba en su hijo adoptivo apoyo y ayuda eficaz. La ceremonia de colocar al nuevo niño sobre las rodillas de los padres era una expresión adecuada del vínculo creado por la adopción.

Una cierta dificultad en la lectura de nuestra evidencia en cuanto a la adopción surge, sin embargo, del hecho de que un "padre adoptivo", así como una "madre adoptiva", se buscaba, no por el bien de la protección y el señorío, sino para proporcionar el cuidado material que necesitaban los niños menores de edad . Las personas importantes de aquellos días a menudo se resistían a dedicar su tiempo y atención a ocupaciones tan humildes, y un recurso común era alojar a un niño con un dependiente, un patán de algún tipo, que tendría que actuar como un padre adoptivo adecuado en la crianza del niño de la misma manera que una niñera lo haría con los bebés. Un curioso ejemplo del contraste entre las dos formas de paternidad artificial lo presenta la saga nórdica del rey Hakon , el hijo adoptivo de Aethelstan .

El joven Häkon es enviado por su padre Harald a la corte del poderoso gobernante de Inglaterra, el rey Aethelstan , quien lo recibe amablemente y le permite sentarse en su regazo, adoptándolo así como su hijo. Tan pronto como el niño se sienta en el regazo del monarca de Gran Bretaña, reclama a Aethelstan como vasallo de Harald, porque ha asumido el deber de un padre adoptivo. En las leyes escandinavas, la adopción en forma de aetleiding , la admisión a la familia, parece complicada con la emancipación de la esclavitud. El hombre no libre que recibe su libertad bebe "cerveza de emancipación" con los miembros de su nueva familia y luego se calza un zapato preparado toscamente con la piel de la pata delantera de un buey. Esta última ceremonia simboliza la llegada del nuevo miembro de la familia a todos los derechos y privilegios de los parientes que lo han admitido entre ellos. La conexión entre ambos aspectos de este rito de adopción y emancipación parece deberse al frecuente recurso al aetleiding en el caso de los hijos nacidos de guerreros escandinavos con sus concubinas no libres. Sin embargo, estas ceremonias son características de cualquier tipo de adopción, ya que aportan sangre nueva y nuevos pretendientes a una familia de larga tradición .

Otra forma de unión constante en las Sociedades Teutónicas era la hermandad artificial. Una práctica común para iniciarla era el intercambio de armas; a veces, cada uno de los aspirantes a hermanos se hacía un corte en el brazo o el pecho y mezclaba la sangre que fluía de él con la de su compañero. El recién creado vínculo de hermandad solía confirmarse mediante un juramento; un ejemplo histórico de esta variedad lo constituye el acuerdo entre Canuto y Eadmund Ironside. Este tipo de relación artificial se prestaba fácilmente a la formación de nuevas asociaciones que no se basaban en parentescos preexistentes, sino que trasladaban la idea de una estrecha alianza al ámbito de las uniones voluntarias. Se habla de « affratationes » entre los lombardos , de « hermandades » en España, y los gremios ingleses son un ejemplo similar. Las leyes anglosajonas nos hablan de gremios de viajeros, que evidentemente se vieron en la necesidad de buscar apoyo mutuo fuera de los grupos familiares ordinarios. En los últimos siglos de la historia anglosajona, los gremios aparecen como instituciones religiosas y económicas, además de militares, y están estrechamente relacionados con las asociaciones nórdicas del mismo nombre.

Aquí hay algunos párrafos de los estatutos del gremio de thanes en Cambridge, organizados en algún momento del siglo XI: "Lo primero es que cada uno preste juramento sobre las reliquias sagradas a los demás, ante el mundo, y que todos apoyen a quienes tienen el mayor derecho. Si algún hermano de gremio muere, que toda la hermandad lo lleve a donde desee... y que la hermandad cubra la mitad de los gastos del funeral después del difunto... Y si algún hermano de gremio necesita la ayuda de sus compañeros, que se lo haga saber a su vecino ... y si el vecino lo descuida, que pague una libra... Y si alguien mata a un hermano de gremio, que no haya más que ocho libras de compensación, pero si el asesino se niega a pagar la compensación, que toda la hermandad vengue a su compañero... Y si algún hermano de gremio mata a un hombre... y el muerto es un hombre de doce años , que cada uno el hermano del gremio contribuirá con media marca para su ayuda; si el asesinado fuere ceorl, dos oras ; si fuere galés, una ora ”.

Los principios de parentesco artificial se trasladaron fácilmente al ámbito de la agricultura rural y la propiedad territorial. Una costumbre a tener en cuenta en todos los países teutónicos es la del hogar común, la gran familia de descendientes adultos que viven y trabajan con su padre o abuelo. También puede consistir en hermanos y primos que continúan administrando sus asuntos en común tras la muerte del padre o abuelo. En el primer caso, la práctica implica una reticencia a emancipar a los hijos adultos y a crear parcelas separadas para ellos. En el segundo caso, el hogar común da un carácter peculiar a la sucesión. Los socios son Ganerben , coherederos, y cada uno tiene una parte ideal en el hogar común que recae en sus hijos o se acumula en sus compañeros a su fallecimiento. La Ganerbschaft resultó ser un recurso importante para reconciliar la igualdad de derechos personales entre los coherederos con la unidad de un hogar eficiente. Pero la existencia de la “herencia conjunta” no estaba impuesta por la ley: resultaba del acuerdo y de la tradición y podía disolverse en cualquier momento.

Hogares

La tenacidad y la amplia difusión de estas uniones en la práctica demuestran el valor de dichas sociedades cooperativas y la fortaleza de los hábitos mentales generados por las relaciones. Las mismas causas operaron para dar un carácter comunitario a las asociaciones económicas formadas por vecinos o instituidas por libre acuerdo entre desconocidos. En general, no podemos atribuir las uniones rurales de la marca, el municipio o el barrio a una u otra causa definida. En algunos casos debieron surgir del asentamiento de parentescos naturales; en otros, surgieron de la necesidad de combinarse para resolver las reclamaciones de los vecinos y organizar las formas de su cooperación; en muchos casos, a su vez, fueron producto del asentamiento de asociaciones colonizadoras o conquistadores militares. Pero en todos estos casos, las personas que formaban el grupo rural estaban acostumbradas, por sus tradiciones de parentesco natural o artificial, a asignar una gran parte a las necesidades del conjunto y a combinar esfuerzos y reivindicaciones individuales. El contraste entre individualismo y comunalismo no se planteó de forma abstracta e inflexible. Ambos principios se combinaron según la orografía del terreno, la densidad de población, las necesidades de defensa y la utilidad de la cooperación. En las zonas montañosas, los asentamientos se extenderían, mientras que en las llanuras se beneficiarían de la concentración. Los claros del bosque serían ocupados por granjas de pioneros dispersos; el deseo de presentar un frente cercano a los enemigos podría dar lugar a aldeas nucleadas. Al mismo tiempo, incluso en casos de asentamientos dispersos, habría margen para el apoyo mutuo y el ejercicio de los derechos comunales en materia de madera y pastos, mientras que en las aldeas concentradas, los rasgos comunales se extenderían a la regulación de las parcelas y la gestión de las franjas agrícolas. Pero todos estos recursos, aunque sugeridos por la costumbre, no eran normas inflexibles, y ante fuertes incentivos se desestimaban. Un nuevo colono que se uniera a una comunidad rural de larga tradición debía ser admitido por todos los accionistas del territorio, pero si lograba permanecer tranquilo durante un año y un día o presentar una licencia especial del Rey para emigrar, ya no podía ser expulsado. Un jefe de familia que tuviera oportunidades especiales como empleador de esclavos, libertos o arrendatarios libres, podría fácilmente adquirir tierras para su uso exclusivo y comenzar de manera individualista.

Existe amplia evidencia que demuestra que en los siglos anteriores, las costumbres y acuerdos de parentesco y de asociaciones similares eran ampliamente predominantes, mientras que la ocupación privada constituía una excepción. La situación cambió considerablemente con la conquista de provincias con innumerables propiedades romanas en pleno funcionamiento y con una vasta población acostumbrada a la propiedad privada y a la economía individualista. Pero incluso entonces, llevó algún tiempo desplazar las costumbres anticuadas, y en el norte de Francia, Inglaterra, Alemania y los países escandinavos, los rasgos comunalistas en el tratamiento de los cultivos y los pastos se impusieron durante toda la Edad Media, más acordes con la labranza extensiva y una compleja combinación de las demandas de los propietarios individuales. Este punto deberá examinarse de nuevo en otro contexto, pero es importante enfatizar de inmediato que los acuerdos rurales de las naciones teutónicas estuvieron profundamente influenciados por las prácticas generadas durante una época en la que las relaciones de parentesco y asociaciones similares eran fuertes.

La posibilidad de que los hombres fuertes y ricos consolidaran su posición como propietarios y magnates individuales provenía en parte de un germen presente en toda casa teutónica: el poder del gobernante sobre sus habitantes, tanto libres como no libres. Incluso un ceorl, es decir, un hombre libre común, era dueño de su propia casa y podía reclamar compensación por la rotura de su cerca o por una violación de la paz familiar. En el caso del rey y otros grandes hombres, la corte cercada se convertía en un burgo, prácticamente una fortaleza. Todo gobernante de una casa, ya fuera pequeña o grande, debía mantener el orden entre sus hijos, esclavos y clientes y responder por sus fechorías. Por otra parte , era su protector, les ofrecía protección, debía apoyarlos en caso de opresión externa y reclamaba compensación por cualquier daño que se les infligiera. De esta manera, junto a la familia y el gremio o asociación voluntaria de iguales, se reconocía por la costumbre legal y la autoridad política otro conjunto de vínculos poderosos: las relaciones entre un patrón y sus clientes o dependientes. Las líneas de ambos conjuntos de instituciones podían coincidir, como por ejemplo, cuando el jefe de una familia actuaba como cabeza de una gran casa, o cuando un gremio de guerreros se unía bajo el liderazgo de un famoso jefe guerrero . Pero también podían cruzarse y desarrollarse de forma independiente: no había forma de que todo encajara perfectamente en su lugar.

Sujeción personal

El contraste entre las disposiciones permanentes de las tribus y las relaciones cambiantes derivadas de la sujeción y la devoción personal resultaba muy llamativo para los observadores romanos. Tácito, en su tratado sobre el emplazamiento y las costumbres de Germania, describe la institución del comitatus, los seguidores reunidos en torno a un jefe. Mientras que en la tribu se hace hincapié en el indomable espíritu de independencia y la falta de disciplina de los guerreros germanos, en el comitatus Tácito se centra en características exactamente opuestas. El seguidor, aunque de ascendencia libre y quizás noble, admira a su jefe, lucha por su gloria, atribuye sus hazañas de armas a su patrón y parece deleitarse en la abnegación y la dependencia. Por supuesto, dicha autoridad solo se adquiere y se mantiene mediante hazañas brillantes e incursiones exitosas, de modo que si una tribu en particular descuida estos aspectos, sus jóvenes tienden a abandonar el hogar y a refugiarse en el extranjero en torno a guerreros que alcanzan fama y obtienen botín. Así, el comitatus surgió principalmente como una escuela de destreza militar, y los jóvenes ingresaban en ella en cuanto se les consideraba aptos para recibir las armas. Era capaz de convertirse en un factor político poderoso y permanente. Arminio y Marbod no eran simplemente jefes tribales, sino también líderes de grupos militares, y es difícil determinar en todos los casos si la mayor parte de la autoridad de un jefe bárbaro se debía a su posición tribal o a su influencia sobre sus seguidores.

Las características peculiares de la organización social germánica se modificaron considerablemente con la conquista de las provincias romanas y la formación de extensos estados en el interior de Alemania y en los países escandinavos. Los vínculos tribales laxos dieron paso a uniones territoriales, y la realeza surgió en todas partes como un poderoso factor de desarrollo. En cuanto a la organización territorial, la centena aparece como una unidad característica en casi todos los países ocupados por naciones teutónicas. Parece basarse en estimaciones aproximadas del número de unidades agrícolas, de hogares libres típicos en un distrito; cada uno de estos hogares debía contribuir por igual a las necesidades tributarias y del anfitrión, mientras que los jefes o representantes de todos formaban los tribunales populares ordinarios. Tales divisiones territoriales no podían, por supuesto, estructurarse con regularidad matemática, y menos aún mantenerse a lo largo de los siglos según estándares definidos, pero la idea de equiparar las unidades territoriales según el número de hogares está profundamente arraigada y reaparece, por ejemplo, en Inglaterra en las centenas artificiales basadas en los cien hides de la tasación de la ley danesa.

El Gaue

Junto a estas combinaciones más o menos artificiales surgieron los Gaue ( pagi ), o condados, en su mayoría derivados de orígenes históricos, como territorios colonizados por tribus o que habían formado mancomunidades separadas en algún momento particular. Tales fueron, por ejemplo, los condados del sureste de Inglaterra: Kent, Sussex, Essex, Norfolk, Suffolk, etc. Los escritores romanos enfatizan la tendencia de las naciones germánicas hacia la autonomía de las diferentes provincias y subdivisiones de la tribu. César dice que en tiempos de paz no tenían gobernantes comunes, sino que los príncipes de las regiones y distritos administraban justicia y resolvían disputas entre su propia gente. Una sección de una tribu, un gau como se le llamaba, a veces podía seguir su propia política: el pagus de Ingviomer , por ejemplo, no se unió al resto de los queruscos en la guerra de Arminio con los romanos. Pero las continuas operaciones militares no solo obligaron a las tribus a formar ligas más grandes, sino también a someterse a autoridades más concentradas y activas. Las monarquías surgieron en este contexto, y Tácito nos cuenta que el poder real ejerció una gran influencia en la modificación de la organización interna del pueblo. Era hostil a las casas nobles tradicionales, que podían convertirse en rivales peligrosos, y se rodeaba de seguidores sumisos a quienes ayudaba a ascender y enriquecerse, de modo que los libertos protegidos por el rey a menudo superaban a los hombres de ascendencia libre e incluso noble. Las observaciones de Tácito sobre la influencia social de la monarquía se ven plenamente corroboradas por la situación tras la conquista.

Es evidente que la ocupación de un extenso territorio, sobre el cual los guerreros germánicos estaban más o menos dispersos, contribuyó poderosamente a fortalecer la posición del rey. Sin ningún cambio definitivo en la constitución, por la fuerza de la distancia y la distracción causada por asuntos privados, el rey se convirtió en el verdadero representante de la nación en su vida colectiva. Era imposible convocar a la asamblea popular para una de esas reuniones republicanas descritas por Tácito, donde reyes y príncipes aparecían como oradores, no como jefes, y debían persuadir a su audiencia en lugar de dar órdenes. Así, las asambleas populares de los francos degeneraron en reuniones del ejército que tenían lugar una vez al año en primavera, primero en marzo y después en mayo. Estas reuniones no carecían de importancia, ya que reunían al rey y a su pueblo y ofrecían la oportunidad de legislar y mantener un buen intercambio privado con personas procedentes de zonas remotas del reino. Sin embargo, la asamblea no estaba organizada para la acción política sistemática ni para los asuntos administrativos regulares. Así pues, el Rey seguía siendo el verdadero gobernante de su pueblo tanto en la paz como en la guerra, y las personas con las que tenía que contar eran los príncipes de su casa, los oficiales de su casa, los magnates de diferentes tipos y el clero.

La ausencia de una constitución definida dio lugar a una gran violencia: de hecho, la violencia parece haber sido el motor del gobierno. Impresionaba la imaginación popular, e incluso los gobernantes más sabios no podían prescindir de ella. La famosa historia del cáliz de Soissons es característica de toda la situación en la Galia bajo los reyes merovingios. Clodoveo intenta salvar un preciado cáliz para la Iglesia tras la toma de Soissons y lo guarda como parte extra del botín. Sin embargo, un soldado franco común no quiere someterse a tal privilegio y parte el cáliz de un golpe con su hacha de guerra. «El rey no recibirá más de lo que le corresponde», explica, y Clodoveo no se atreve a frenar a su rebelde seguidor en presencia de camaradas que, evidentemente, habrían simpatizado con él. Espera el momento oportuno y, en la siguiente revisión, le corta la cabeza, en recuerdo del cáliz de Soissons.

Todo dependía de la autoridad personal del rey y de sus hazañas. Teodorico, hijo de Clodoveo, persuadió a su ejército para que participara en una expedición contra Borgoña. Al planear una campaña contra los turingios, se encargó de provocar la ira de los francos describiendo las fechorías y ofensas cometidas por sus enemigos. Pero si el rey y sus huestes no compartían la misma opinión, un rey impopular se exponía a ser tratado con contumelia. Gregorio de Tours relata un altercado entre Clotario I y sus huestes. Los guerreros francos querían luchar contra los sajones, pero el rey los instó a desistir de este plan y les advirtió que si iban a la guerra contra su voluntad , no los acompañaría. En ese momento, se enfurecieron y se abalanzaron sobre el rey, destrozaron su tienda, lo agredieron con insultos exasperantes y amenazaron con matarlo si no los acompañaba. Él los acompañó contra su voluntad, y fueron derrotados.

El principal medio para mantener el poder en estas circunstancias era actuar con crueldad implacable contra enemigos o rivales. Los anales de la Galia merovingia son especialmente notorios en este sentido, pero exhiben sentimientos y estados de ánimo característicos, en cierta medida, de todo el mundo bárbaro de aquellos tiempos. En la vida de San Didier de Cahors leemos sobre la ira de un rey que decretó cosas terribles: algunos fueron mutilados, otros asesinados, otros enviados al exilio, otros condenados a prisión perpetua. Guntram de Borgoña juró que destruiría la casa de un rebelde hasta la novena generación para acabar con la perniciosa costumbre de asesinar reyes. En ocasiones, esta política, digna de fieras, lograba su objetivo de sembrar el terror, y un tirano como Chilperico podía creer que tenía el poder de ordenar cualquier cosa que quisiera, por ejemplo, reformar el alfabeto, mejorar el dogma de la Trinidad e imponer el bautismo a todos los judíos.

Pero el resultado general fue que, cuando el auge de la conquista pasó y el peligro de nuevas invasiones parecía remoto, todos los resortes y lazos que sostenían y movían a la sociedad cedieron. Los hombres dejaron de preocuparse por la Mancomunidad; cada uno se dedicó a su lujuria y lucro personal. Estos terribles resultados son atribuidos con las mismas palabras por los jefes francos al mismo rey Guntram , quien juró exterminar a los rebeldes y a todos sus parientes. "¿Qué haremos", decían, "cuando todo el pueblo está afectado por el vicio y todos encuentran deleite en la iniquidad? Nadie teme al Rey, nadie siente reverencia por un duque o un conde, y si este estado de cosas desagrada a algunos de los gobernantes, surgen sediciones de inmediato, comienzan los disturbios".

A pesar del gran desorden de estos tiempos sin ley, ciertas características institucionales sobresalen como el principal medio de gobierno. El comitatus, descrito anteriormente, basado en la narrativa de Tácito, no desapareció, sino que cobró importancia tras la Conquista. Inicialmente, encontró en suelo romano una relación que probablemente provenía de la misma raíz germánica, pero que adquirió nueva fuerza bajo el dominio imperial. Me refiero a los llamados bucellarii , que aparecen claramente en el Imperio romano desde el año 395, pero están relacionados con la antigua práctica de emplear a germanos y otros bárbaros como guardias de los emperadores y generales. El bucellarius era un soldado que se había alistado por acuerdo privado con un jefe militar. El término deriva de bucella , un panecillo o galleta de mejor calidad que el pan común destinado al consumo de los soldados. Así, el propio nombre de estos guerreros a sueldo implicaba un trato privilegiado. Recibían su uniforme militar de sus jefes y, a su muerte, este era devuelto al comandante. Las tropas de hombres alistadas en tales líneas llegaron a desempeñar un papel importante en las guerras de los siglos V y VI. Los mejores soldados de Belisario eran seguidores privados de este tipo reunidos entre tribus bárbaras guerreras: entre otros, los hunos eran muy apreciados como caballería ligera. Los reyes visigodos también mantenían tropas de bucellarii como parte regular de su ejército. En otros reinos germánicos encontramos a los seguidores ( comites ) con diferentes nombres, pero siempre con empleos similares. De hecho, los diferentes términos ofrecen alguna indicación con respecto a lo que se esperaba del seguidor. Eran gasindi , gesith ( Gesinde ) de sus jefes, es decir, sirvientes. La misma noción de servicio fue expresada por el alemán degen , el anglosajón thegen (ministro), mientras que hiredma (AS), hirdr (nórdico), hzidian (ruso) apuntan al hecho de que el seguidor era un miembro de la casa de su jefe. Una expresión derivada del vínculo de fidelidad mutua es antrustio (franco, de confianza: fidelidad, protección y tropa de confederados). Las fuentes danesas utilizan vederlag (sociedad), mientras que las alemanas enfatizan más el hecho de que los miembros de la asociación son seguidores ( Gefolge , cf. AS folgere , folgod ).

La relación generalmente se inicia con dos actos: primero, la sumisión del seguidor a su jefe, simbolizada por el primero extendiendo sus manos juntas, que el segundo recibe en las suyas; segundo, un juramento de fidelidad por el cual el seguidor prometía apoyar a su señor y serle fiel en todo aspecto. Los deberes correspondientes del señor eran brindar protección a sus seguidores y mantenerlos bien. El poema de Beowulf presenta una vívida descripción de la vida de un seguidor, un comitatus, de este tipo: la comunión en la paz y la guerra, el banquete común en el salón, las obligaciones morales incurridas por las partes del acuerdo. Muestra también que el hird o gesith se diferenciaba en dos mitades: los consejeros mayores y los luchadores más jóvenes ( duguth y gogoth, excelencia y juventud), exactamente de la misma manera que los amigos de un jefe ruso ( drujind ) se distinguían como los mayores y los jóvenes. El jefe proporcionaba el equipo para sus seguidores: caballos, espadas, cotas de malla y escudos, pero este equipo le era devuelto al fallecer el seguidor. Este es el origen del heregeatu ( heriot ) de los seguidores ingleses, tan bien ilustrado por numerosas cartas ( p. ej. , Cartas de Tierras de Earle, 223, Testamento del Arzobispo Aelfric) y por la legislación de Canuto. No había obstáculo para que cualquier guerrero libre reuniera seguidores ; francos, lombardos , escandinavos y anglosajones admitían seguidores a todos los que podían atraerlos, y esto es característico del estado rudimentario del derecho público en aquellos tiempos, ya que la posesión de sirvientes armados que hubieran jurado fidelidad a su jefe no convenía a ningún gobierno debidamente organizado . De hecho, la posesión de seguidores se limitaba principalmente, por consideraciones económicas, a poderosos magnates, caciques y reyes. En circunstancias normales, el desembolso era excesivo para el hombre libre común. Pero, por supuesto, si aparecía la perspectiva de saqueo o de emprender aventuras, nada impedía a los guerreros famosos recolectar su propio tesoro , y las incursiones vikingas eran en gran medida el resultado de esa empresa privada.

Sajones . Huscarles

Cuando las tribus se asentaron y se formaron los gobiernos territoriales, los seguidores se convirtieron en un instrumentum regni y los seguidores del rey, sus fideicomisarios o gesith , asumieron una importancia excepcional. Con los godos de Teodorico y Atalarico, los sajones se convirtieron en un cuerpo de funcionarios. Los reyes ostrogodos los emplearon no solo como guardaespaldas, sino también como mensajeros, oficiales revisores, comisionados provistos de poderes especiales y no solo exentos de la jurisdicción ordinaria, sino enviados para controlar a los miembros regulares de la administración. Del mismo modo, los thegns del rey de la historia anglosajona posterior se convirtieron en una clase oficial privilegiada, sin la cual ningún gobierno puede llevarse a cabo y que dirigen en la hueste, en el Witenagemot y en las asambleas de los condados y las centenas.

Los huscarles del período danés se encontraban en una situación similar. Su servicio como guardaespaldas de combate queda bien ejemplificado en la batalla de Hastings y otros acontecimientos del siglo XI; pero recordemos también que se utilizaban, entre otras cosas, para recaudar fondos, como se desprende de la historia de los dos huscarles de Harthacnut que murieron en Worcester. Tanto en Inglaterra como en Francia e Italia, la situación se complicó mucho debido a que un gran número de seguidores fueron establecidos por sus jefes en propiedades separadas y, por lo tanto, dejaron de ser miembros ordinarios de sus casas. Aun así, un asiento en el salón del rey, junto con una propiedad de cinco pieles, se consideraba uno de los privilegios distintivos de un thegn real.

Este punto plantea la pregunta: ¿Qué medios tenía un gobierno de aquella época para llevar a cabo su labor? En toda organización política debe haber fuentes de ingresos para sufragar gastos, o bien, se debe obligar a la población a cubrir las contingencias necesarias mediante servicios obligatorios de diversos tipos. ¿De dónde obtenían su dinero los gobiernos de Italia, Francia e Inglaterra, y cómo se recaudaban y administraban las contribuciones del pueblo a la organización política ?

Hoy en día, estas cuestiones no presentarían dificultades. La amarga experiencia nos enseña que cualquier esfuerzo en la preparación para la guerra, en la organización judicial o en la mejora de las carreteras y las condiciones sanitarias debe compensarse con un aumento de impuestos y tasas. Por lo tanto , nos resultará bastante difícil comprender que los gobiernos medievales tempranos no disponían de impuestos ni tasas dignos de mención. El complejo y opresivo sistema tributario romano era insostenible : ya en los últimos años del Imperio, sus súbditos, sobrecargados de trabajo, buscaron refugio entre los bárbaros para escapar de los recaudadores de impuestos. Tras la caída del Imperio, todos los esfuerzos de los reyes bárbaros por mantener una tributación sistemática fueron en vano. Provocaron insurrecciones, y aún más poderosa fue una resistencia pasiva a la que se unieron en mayor o menor medida todos los interesados . Los impuestos se descompusieron en pagos consuetudinarios y se mezclaron inextricablemente con las rentas y los beneficios procedentes de la propiedad privada.

La restauración carolingia, y en especial las desesperadas luchas contra los nórdicos, obligaron a las poblaciones de Europa Occidental a someterse a nuevas formas de tributación directa. De estas, la más formidable y conocida es el Danegeld; pero su descripción detallada debe ser abordada en otro lugar. Sin embargo, ni siquiera el Danegeld ni las imposiciones continentales correspondientes pretendieron cubrir la totalidad de los costos administrativos. Se diseñaron principalmente para cubrir gastos extraordinarios, sobornar a piratas, recaudar cuantiosas contribuciones de guerra, etc. De este modo, la cuestión de los medios ordinarios para satisfacer las necesidades administrativas aún no tiene respuesta. Y la respuesta es clara. La administración regular de los estados medievales se sustentaba con los ingresos de los dominios de la corona. Este punto de vista se expresa claramente, por ejemplo, en una carta de Beda al arzobispo Egberto de York, en la que el famoso historiador se queja del despilfarro imprudente de las propiedades reales, cuando sus propiedades deberían considerarse un fondo para el equipamiento de soldados y funcionarios. La conexión entre la tenencia de la tierra y el servicio público fue subrayada casi hasta el extremo por los escritores históricos hasta que un erudito alemán, Paul Roth, argumentó que las cartas de tierras merovingias no muestran ninguna obligación especial por parte de los donatarios y son, de hecho, concesiones unilaterales de propiedad completa sin ningún acuerdo sobre el servicio asociado a ellas y sin ningún derecho reservado de confirmación o reanudación a favor del donante.

Desde un punto de vista técnico, Roth tenía toda la razón: una concesión merovingia no revela a primera vista la conexión implícita entre tenencia y servicio. Pero el mero hecho de que dichas concesiones de propiedad de tierras se convirtieran en el medio habitual para recompensar los servicios prestados al Estado es, en sí mismo, de suma importancia. De hecho, puede decirse que dichas concesiones incondicionales eran más peligrosas para el poder soberano del Estado que los beneficios reales con una condición claramente expresa, ya que era imposible seguir remunerando los servicios mediante concesiones de tierras en plena propiedad sin agotar el acervo de tierras.

Un gobierno que actuara de esta manera seguramente se encontraría pronto con un erario vacío y sin medios legales para reabastecerlo. Pero aunque no se formuló ninguna condición jurídica, el gobierno franco o lombardo nunca perdió de vista a los beneficiarios y a sus titulares. La idea de que se esperaba que quienes habían recibido tales beneficios se esforzaran especialmente en servir a los reyes no solo era un precepto moral, sino que tenía consecuencias prácticas. Los funcionarios que hubieran provocado el descontento de sus superiores probablemente verían sus beneficios confiscados. En Inglaterra, la confiscación de tierras de libros en caso de traición o incumplimiento del deber militar estaba reconocida por ley.

La práctica lombarda muestra otro curioso recurso para afirmar el derecho superior del soberano respecto a las propiedades otorgadas a sus descendientes. A menudo se otorgaban en usufructo sin carta constitutiva, de modo que el donatario solo disfrutaba de una posesión de facto sin ningún derecho legal y podía ser destituido a su antojo. Como mayor favor, esta precaria tenencia de la propiedad se intercambiaba por un título regular sobre ella. Así, el período temprano de la vida medieval puede caracterizarse por un régimen basado en la concesión de usufructo y propiedad de la tierra. Este fondo se agotó casi por completo en Francia hacia el final de la primera dinastía, y en consecuencia, la propia monarquía se debilitó en todos los aspectos y los gobernantes merovingios se hundieron en la condición de reyes fainéants , mientras que la verdadera autoridad residía en los administradores de la bolsa privada y los mayordomos de palacio: los majores domus.

El resurgimiento nacional, provocado por la necesidad de defender a la Sociedad Cristiana contra los árabes, por un lado, y los alemanes paganos, por otro, se tradujo en una concentración de poder en manos de la dinastía carolingia. Lo primero que tuvieron que hacer los nuevos gobernantes fue reponer el fondo señorial y reorganizar los métodos de concesión de tierras. Para adquirir el capital territorial necesario, solo les quedó apropiarse de parte de la enorme propiedad territorial que había acumulado la Iglesia. Los primeros gobernantes carolingios, en especial Carlos Martel, simplemente se apropiaron de las propiedades eclesiásticas para dotar a sus sirvientes militares. Otra estrategia fue alojar soldados en monasterios e incluso nombrar abades laicos de importantes fundaciones eclesiásticas. Con Pipino el Breve y su hermano Carlomán, se abandonaron estos métodos irregulares, con sabor a saqueo descarado, y se llegó a una especie de compromiso entre el Estado y la Iglesia.

Se nos cuenta que en 751 se llevó a cabo una división de tierras. Algunas fueron devueltas a la Iglesia, mientras que otras se registraron como préstamos precarios ( p recariae verbo regis ) concedidos a laicos por instituciones eclesiásticas a petición del rey y con la condición del pago de una renta equivalente a aproximadamente una quinta parte de los ingresos ( nonae et decimae ) a los propietarios de las tierras.

Permanencia por servicio

Este sistema se basaba en el reconocimiento distintivo del dominio superior de la Iglesia y en la división de los beneficios entre dos señores, entre los titulares del dominio eminente y del dominio útil, como podríamos llamarlo de acuerdo con la terminología posterior. Si bien desde la perspectiva del derecho del siglo VIII, el patrimonio del arrendatario no era en absoluto una forma de propiedad, de dominium, sino un arrendamiento precario. Sin embargo, por costumbre, estos arrendamientos pronto se reconocieron como herencias condicionadas al cumplimiento de ciertos deberes para con el rey, así como al pago de rentas a la Iglesia. El proceso descrito ejerció una gran influencia en la formación de una doctrina general sobre los beneficios, en la que se enfatizaba el carácter condicional de dichas donaciones y se llevó a la práctica. Los carolingios gestionaron el aparato administrativo de su imperio, como antes, mediante concesiones de tierras, pero estas concesiones crearon tenencias definitivamente condicionales . Aunque, por regla general, el hijo sucedía al padre en cuanto al beneficio, debía solicitar la confirmación de los bienes de su padre y podía verse obligado a pagar una cantidad por dicha confirmación. En caso de cambio en la persona del propietario, el señor superior o mayor, también se empezó a implantar la práctica de retomar la propiedad de los beneficios y otorgarlos de nuevo mediante nuevas concesiones. De este modo, el aspecto técnico de la práctica del feudo evolucionó gradualmente.

En Inglaterra, el proceso no se caracteriza por etapas tan claramente definidas, pero en general, la práctica de las concesiones de tierras de préstamo y tierras de libros siguió la misma dirección, utilizándose la forma de préstamos para constituir propiedades que era especialmente deseable conservar en propiedad del señor, mientras que, incluso en lo que respecta a las tierras de libros, las obligaciones especiales de los propietarios laicos con respecto a la Corona se reconocieron cada vez más claramente . Aun así, la constitución definitiva de la doctrina y del sistema de tasas se efectuó en Inglaterra bajo la influencia del feudalismo francés, heredado de la conquista normanda.

Esta historia de viviendas condicionadas por el servicio está íntimamente ligada a la expansión de la relación entre señor y siervo, por un lado, y al auge de la práctica económica de constituir arrendamientos, por otro. En cuanto a los siervos, me limitaré a destacar la conveniencia de remunerar a un sirviente armado mediante la concesión de una vivienda en lugar de mantenerlo como miembro de la familia o pagarle un salario. La otra cara de las condiciones circundantes requiere mayor atención. Además del incentivo a la creación de viviendas, derivado del deseo de recompensar a funcionarios y soldados, existían fuertes incentivos para la formación de arrendamientos en tierras pertenecientes a la Iglesia. La enseñanza de la Iglesia sobre las buenas obras y la salvación fue adoptada con entusiasmo por los laicos, quienes intentaron compensar todas las deficiencias y pecados mediante la prodigalidad de donaciones a las instituciones eclesiásticas. Se calcula que aproximadamente un tercio del suelo de la Galia pertenecía a la Iglesia en la época carolingia. El monasterio de Fulda, la famosa fundación de Bonifacio, reunió en poco tiempo a 15.000 mansi procedentes de piadosos donantes. Una parte considerable de estas propiedades provenía de gentes humildes, que de esta manera intentaban no solo aplacar a Dios, sino también buscar la protección de poderosos señores eclesiásticos. Un recurso muy común para garantizar la propiedad de una parcela a un monasterio sin perder la propia subsistencia era constituir la llamada precaria oblata , es decir, ceder la tierra y recibirla de vuelta al mismo tiempo como vivienda dependiente, generalmente bajo la condición de pagar una renta nominal, a cambio del reconocimiento de la propiedad. Por otro lado, las corporaciones eclesiásticas necesitaban agricultores que se encargaran de la administración de porciones dispersas de propiedad, y era una política común entre abades y clérigos conceder estas pequeñas fincas dispersas a hombres de confianza a cambio de rentas más o menos sustanciales, mediante las llamadas precariae datae . La expresión «beneficium» se utilizaba para tales transacciones, pero gradualmente se especializó para designar las propiedades de vasallos o subordinados militares de rango superior. Existía, por lo tanto, una tendencia característica a organizar la tenencia de la tierra basándose en una combinación entre señores superiores o de mayor rango y arrendatarios inferiores y dependientes.

El mismo resultado se alcanzó desde otro punto de vista, concretamente mediante el funcionamiento del sistema de obligaciones políticas impuestas a los ciudadanos. Como la tributación estaba poco desarrollada y debía representarse en gran medida mediante derechos de las haciendas, las demandas del gobierno, expresadas en servicios personales de los súbditos, eran muy elevadas. El aparato de las instituciones públicas se basaba en gran medida en lo que posteriormente se denominó trinoda necessitas : asistencia al anfitrión, reparación de puentes y caminos, construcción de fortalezas y también en la asistencia de los pretendientes a los diferentes tribunales públicos, especialmente al condado y al centenar. Originalmente, en Inglaterra se calculaba que un hombre debía servir por un hide: en los territorios francos, la unidad de evaluación era más pequeña que el hide, el mansus ( Hufe ), que correspondía aproximadamente al tamaño de la virgate inglesa, aunque su valor debió ser mayor, al menos en la Galia, debido a la agricultura más intensiva de los países del sur. De todos modos, pronto se descubrió que los propietarios de un solo hufen no eran de mucha utilidad para el ejército mientras el servicio militar fuera una carga abrumadora para ellos, y vemos en todos los principales países de Europa Occidental intentos de graduar el nivel de equipamiento de los miembros de la hueste agrupando a los hombres más pobres en unidades más grandes. El principio del servicio general graduado está bien expresado en la legislación lombarda. Las cláusulas segunda y tercera de las leyes de Astolfo subdividen la hueste en tres clases según su equipamiento. Los hombres libres más pobres, característicamente llamados arimanni o militares exercitales , están obligados a acompañar a la hueste con escudo, arco y flechas; los propietarios de cuarenta juga (se refieren a jugera ) de tierra deben presentarse con lanza, escudo y caballo; los más ricos, cuyas propiedades se calculan en siete propiedades tributarias, deben asistir con cota de malla, y si poseen más tierras, deben reclutar soldados adicionales con el equipo adecuado en proporción a su riqueza; los comerciantes deben tener sus obligaciones repartidas de forma similar. Una cláusula de las leyes de Liutprando (83) prevé que los jueces y funcionarios administrativos deberían tener permiso para eximir a un cierto número de hombres libres más pobres de la asistencia personal, con la condición de que ayudaran a transportar cargas para el ejército con sus caballos y realizaran trabajos semanales para los funcionarios durante su ausencia en el ejército.

Servicio militar

En una de varias capitulares que tratan de las obligaciones de los hombres que sirven en la hueste, Carlos el Grande establece las siguientes reglas: Que todo hombre libre que posea cuatro mansi establecidos propios o posea de otro como beneficio se prepare y vaya a la hueste por su cuenta, ya sea con su superior o con el conde. En cuanto al hombre libre que tenga tres mansi propios, que uno se una al que posea un mansus y que ayude al otro para que pueda servir a ambos. Un hombre que tenga solo dos mansus propios debe unirse a otro que posea dos, y que uno de ellos vaya a la hueste con la ayuda del otro. Incluso si un hombre solo tuviera un mansus , que otros tres que posean la misma cantidad se unan a él y que le presten ayuda para que pueda proceder a la hueste, mientras que los otros tres deben permanecer en casa.

Incluso en esta forma mitigada, el servicio obligatorio en la hueste y en las cortes resultó ser una carga demasiado pesada para los hombres libres más pobres, quienes, en lugar de atender sus propios asuntos, se vieron obligados a servir en expediciones prolongadas. Esto significó la ruina absoluta para las familias más pequeñas, y el deseo de escapar de las acosadoras exigencias de la maquinaria militar y administrativa llevó a muchos de estos individuos a renunciar a su peligrosa independencia y a ponerse bajo la protección de magnates laicos o clericales. Esta es una de las raíces de la recomendación, a consecuencia de la cual las parcelas de la clase libre baja se reducen rápidamente en favor de las grandes propiedades vecinas . Pero no fue la única raíz. La ruptura de los lazos de parentesco y la insuficiencia de la protección legal ordinaria en aquellos tiempos de violentas luchas sociales y de gobierno débil obligaron a los hombres sin parentesco o desposeídos a buscar el apoyo de vecinos más poderosos . Y, de nuevo, todos aquellos que se habían visto debilitados en la lucha diaria por la existencia —viudas, huérfanos, hombres afligidos por enfermedades o dificultades económicas— no podían hacer nada mejor que encomendarse a la mano fuerte de un magnate, aunque tal encomio implicara una disminución de la independencia privada y, a veces, la pérdida de la propiedad de la tierra. Las diversas formas de derecho de arrendamiento que surgían con tanta profusión ofrecían etapas convenientes para el descenso gradual de los hombres libres más pobres a una condición de clientela, de dependencia personal de los mayores.

De esta manera, el fenómeno más característico de la sociedad medieval, la gran finca o el feudo, como se llamaba en Inglaterra, fue evolucionando gradualmente. Los ejemplos más completos de tales organizaciones en el siglo IX se presentan en documentos extraídos de entre los registros de la administración real y eclesiástica. El Capitulare de villis de Carlos el Grande presenta un estudio exhaustivo de las propiedades reales que se ilustra además con regulaciones más breves del mismo tipo: la breviaria rerum fiscalium , el capitulare de disciplina palatii Aquensis , etc. El enorme complejo de dominios de la corona se ve que consiste en tres elementos diferentes: granjas familiares trabajadas bajo el control directo de mayordomos, viviendas en manos de hombres libres y semilibres ( mansi ingenuiles , lidiles ) y parcelas ocupadas por siervos asentados ( mansi serviles ). Para fines de organización, estos diferentes mansi a veces se concentran en beneficia , pequeñas propiedades de unas 4-10 mansi , confiadas a arrendatarios privilegiados, vassali , a quienes se les ha asignado el beneficia en remuneración por sus servicios. En otros casos, un número de mansi se pone bajo un administrador del Rey o Emperador elegido entre sus sirvientes regulares. Las rentas en especie y en dinero se le pagan a él desde el mansi dependiente , y varios servicios para labranza, cosecha, siega, trilla, transporte de la producción, construcción de setos, esquila de ovejas, y similares tienen que ser recaudados y organizados en el mansus central con el que, por regla general, está conectada una granja doméstica. Los ministeria se combinan en grupos bajo villae y estos a su vez se congregan alrededor de un número de palatia , grandes mansiones en las que los administradores principales residen, llevan cuentas y almacenan los diversos productos de la ganadería dominial para consumo directo y para la venta. El señor real y los miembros de su familia se desplazan de una palacia a otra con su séquito y consumen parte de sus ingresos allí mismo. Aunque el volumen de negocios de esta economía parece ser muy considerable, las granjas familiares con cultivo independiente a gran escala no son comunes, y no existen latifundios, en el sentido de grandes plantaciones. El tipo de economía combinada se basa en el apoyo mutuo de un centro señorial. Sus propiedades satélites son las predominantes, y algunas de las fincas están divididas en parcelas pequeñas y dispersas. Otra característica interesante consiste en que una segunda línea de subdivisiones y grupos corre paralela a la jerarquía de mayordomías: el campesinado se agrupa en diezmos y centenas, y estas subdivisiones están aparentemente conectadas con la antigua organización personal y territorial de la población. En conjunto, el sistema señorial no excluye en absoluto las antiguas unidades e instituciones populares. Las comunidades de las Marcas, por ejemplo, siguen existiendo para regular el desperdicio, y en distritos con aldeas nucleadas, las instituciones consuetudinarias de los municipios también subsisten bajo la red de la administración señorial.

La formación de grandes latifundios también se extendió a tierras de la Iglesia y de los laicos: el mecanismo de su administración rural se moldeó más o menos según el modelo de los dominios reales. Pero, en general , en este caso, el sistema no era tan completo y la historia de su formación es más fácil de rastrear. Las posesiones de propietarios privados, tanto laicos como clérigos, suelen estar muy dispersas, habiendo sido reunidas al azar. Incluso en los campos de cada latifundio, las parcelas del señor y de los arrendatarios se encontraban entremezcladas. Esto dificultó el crecimiento de las granjas familiares y favoreció la imposición de rentas, junto con servicios ocasionales. El peculiar dualismo entre la autoridad señorial y la asociación municipal es especialmente notable en estos latifundios. Las prácticas del sistema de campos abiertos con rotación obligatoria de cultivos, gestión colectiva de pastos y madera, y supervisión común, como la de los rebaños, continuaron como antes, solo que los usos y regulaciones de las marcas y de las aldeas se vieron reforzados y complicados por la autoridad señorial y las prerrogativas. Los hufen ( mansi ) también conservaron sus tierras durante mucho tiempo porque, si bien no existía ningún impedimento jurídico para su división, las unidades se mantuvieron en la medida de lo posible por razones económicas, al representar granjas autosuficientes provistas de todos los recursos necesarios para la agricultura: campo, madera, ganado y aperos. Al realizar las divisiones, se procuraba que siguieran ciertas fracciones naturales de las yuntas de arado, y los demandantes superfluos eran comprados o se establecían en casas adyacentes. Es imposible comprender la sociedad medieval sin tener en cuenta este doble aspecto de su vida.

Jurisdicciones

Una descripción del feudo medieval estaría incompleta sin considerar su influencia en el derecho público. La concepción medieval del gobierno admitía, e incluso exigía, que la riqueza y la influencia social fueran acompañadas de poder político y funciones públicas. Cada cabeza de familia tenía cierta jurisdicción "bajo el canalón de su tejado" y dentro del seto. La autoridad personal sobre los sirvientes domésticos y los esclavos adoptó, entre otras cosas, la forma de jurisdicción penal y policial. De nuevo, el mayor, como centro de un grupo de vasallos, reclamaba el derecho a presidir un tribunal compuesto por estos vasallos, como sus pares, para decidir litigios civiles entre ellos. Pero la aplicación más extensa de esta concepción privada de la jurisdicción se encuentra en el crecimiento de las franquicias ( Immunitas , Freiung , Freibezirk ). Una de las raíces de este sistema es la condición de los dominios reales. Sus habitantes están naturalmente exentos de la jurisdicción ordinaria y de las exacciones fiscales comunes. Están libres de peajes, geld o impuestos generales; en materia de jurisdicción y administración, recurren principalmente a los administradores reales y no a los jueces y funcionarios ordinarios de los condados. Cuando se concede una parte del dominio real a un súbdito, su condición no se modifica, por lo que conserva sus privilegios y se distingue como un distrito separado del territorio circundante. En Inglaterra, especialmente, la condición de "antiguo dominio" comienza a formarse ya antes de la conquista normanda. Junto a esta raíz institucional , observamos otra. Al igual que en el Imperio tardío, el gobierno se ve obligado a recurrir a grandes terratenientes para ejercer sus funciones de policía, justicia, autoridad militar y fiscal.

Las grandes propiedades se volvieron extraterritoriales ya bajo el dominio romano en los siglos IV y V, y sería superfluo señalar cuánto más los gobiernos de los bárbaros necesitaron la ayuda de los grandes terratenientes. Ya en el siglo VI encontramos exenciones ab introitu judicum , es decir, el privilegio de los terratenientes de excluir a los jueces públicos y a sus funcionarios subordinados de sus propiedades. La jurisdicción civil y posteriormente la penal recayeron necesariamente en sus manos como consecuencia de la concesión de multas y costas judiciales. Al principio, la concesión de derechos rentables de prerrogativas de justicia pudo haber sido especialmente valorada, pero los deberes de la jurisdicción no podían separarse de los primeros: estaba fuera de cuestión hacer que un grupo de personas realizara el trabajo de la administración judicial mientras otro grupo cosechaba sus beneficios.

A partir de estos inicios, las franquicias o inmunidades se convirtieron rápidamente en una parte regular y reconocida del derecho de propiedad , y con variaciones en los detalles, la landrica anglosajona sigue la misma trayectoria que la Immunitatsherr continental . Las diferentes formas de poder que implica la franquicia a veces se resumen en frases pintorescas y proverbiales. Una canción alemana de este tipo habla de twinc unde ban (coerción y orden), glocken klanc unde geschrei (campanario y convocatoria de la cuadrilla de vecinos ), herberge unde atzunge (alojamiento y comidas que se deben proporcionar a los representantes de la autoridad), spruch (poder del magistrado sentado en el estrado), vrevel (multas criminales), diup (custodia y confiscación de bienes robados), stoc (prisión), stein (bloqueo). Con esto puede compararse la enumeración anglosajona sac, soc, toll, theam , infangene theof , utfangene theof .

En un aspecto importante, el desarrollo de la inmunidad continental difirió sustancialmente del proceso anglosajón. En el continente, se consideraba necesario separar el ejercicio efectivo de la jurisdicción penal del derecho de los estados o distritos eclesiásticos a reclamar el derecho al voto. Así, los obispados y las abadías estaban obligados a nombrar abogados especiales ( Vogte ) para ejercer las funciones judiciales en sus tribunales, y estos cargos tendían, como todo lo demás en aquellos tiempos, a volverse hereditarios y a asumir la naturaleza de beneficios. El Vogt era una especie de magnate parásito criado con los beneficios de las inmunidades eclesiásticas.

Los resultados generales de los procesos sociales descritos pueden resumirse en tres puntos: (1) la degradación y desintegración de la clase de los hombres libres comunes, (2) el surgimiento de una aristocracia terrateniente, (3) la formación de una masa grande y diversa de personas semi-libres. Una expresión característica del primero de estos desarrollos puede observarse en los términos aplicados al pueblo llano. La cualidad del hombre libre se describe gráficamente en una saga nórdica como la de un hombre que unce bueyes, equipa un arado, construye una casa y graneros, fabrica un carro y guía el arado. Pero el bonde (Bauer) siguió siendo una persona independiente, consciente de su fuerza y ​​capaz de ejercer sus derechos solo en el norte, en Noruega y Suecia. En Dinamarca e Inglaterra, el bonde , aunque libre en su origen, se convirtió no solo en un "labrador", sino en un esclavo. El ceorl anglosajón, de ser el típico cabeza de familia libre, se convirtió en un patán que ocupaba tierras gravadas con rentas ( gafol ). El villanus franco , que debía designar a un miembro del municipio, pasó a ser considerado un hombre de origen y condición vil y baja. Incluso friling y liber adquirían ocasionalmente un significado que apuntaba a la condición imperfecta de los libertos o de las personas que vivían bajo el derecho romano y no estaban completamente exentas de la autoridad privada.

Distinciones de clases

El auge de las distinciones aristocráticas se refleja durante el período considerado en las figuras de los wergelds . La ley alemánica ya distingue entre primi , medii y minofledis ; los lombardos hablan de meliorissimi ; el estándar franco consiste en triplicar el wergeld para las antrustiones del rey; aunque en este caso el privilegio se consideraba personal, la posición de las antrustiones o convivae regis tenía una importancia indirecta para sus familias y su tradición se mantiene durante la época carolingia gracias a los seniores .

Las divisiones anglosajonas son aún más características. En las leyes de Kent, la escala de rangos es muy gradual: existen subdivisiones de eorls , ceorls y laets . En Wessex, la sociedad se organizaba en tres grados: los hombres valían doscientos, seiscientos y mil doscientos chelines. Pero la clase media desaparece con el tiempo, y el marcado contraste entre los "twelvehyndemen" y los "twyhyndemen" se convierte en la base de los tratados con los daneses.

Los wergelds dejan de ser un indicador fiable de estatus en los siglos X y XI, pero la tendencia general del proceso social queda suficientemente expresada en ellos.

Las clases semilibres son muy variadas en su origen y posición social. El número de esclavos domésticos disminuyó rápidamente, en parte como consecuencia de las manumisiones y en parte porque había una mayor necesidad de agricultores que de sirvientes domésticos. Los que aún permanecían asumían a veces una posición privilegiada debido a sus deberes como servidores y administradores militares; formaban el grupo de los ministeriales, del cual parte de la orden caballeresca continental tiene su origen. Los siervos asentados ( servi casati ) se asimilan cada vez más a los coloni y los liti o aldiones . La esencia de la posición de todos estos grupos es mantener el hogar y las granjas de sus señores mediante rentas y servicios laborales, cultivando al mismo tiempo sus propias parcelas. Como lo expresó Tácito hace mucho tiempo, el siervo de los germanos es como el antiguo colonus de Roma: tiene su propia casa y es tributario del amo respecto a cierta cantidad de grano, ropa y ganado . Los hombres libres elogiados y los arrendatarios libres de las tierras de un señorío gravitan, por así decirlo, hacia el estatus de estos grupos semilibres. El mero hecho de pagar renta y ser arrendatario se convierte en un símbolo de inferioridad. Los privilegios jurisdiccionales de los grandes terratenientes se extienden no solo a sus arrendatarios, sino también a los pequeños vecinos . En resumen, en lugar de distinciones claras basadas en el nacimiento y el estatus personal, observamos una variedad derivada de la tenencia de la tierra.

Ha habido mucha controversia sobre hasta qué punto las influencias romanas y germánicas explican el proceso descrito, pero parece imposible determinar con exactitud la proporción de cada una. Es evidente que la disrupción de la autoridad pública y la transformación aristocrática de la sociedad fueron preparadas por ambos bandos. El curso general del desarrollo fue especialmente rápido y completo en aquellas partes de Europa donde hubo mayor mezcla entre elementos románicos y germánicos, especialmente en el Imperio franco. Sin embargo, Inglaterra y los países escandinavos, a pesar de su peculiar posición, algo al margen de la corriente dominante, siguen procesos propios que también conducen a la feudalización .

Esto parece justificar la conclusión de que la llegada del feudalismo fue más bien resultado de tendencias generales que de causas nacionales particulares . Tras el gran esfuerzo de conquista e invasión, la sociedad europea occidental recayó en la vida política a pequeña escala, en círculos locales constituidos aristocráticamente.

 

 

CAPÍTULO XXI

LEGISLACIÓN Y ADMINISTRACIÓN DE CARLOMAGNO