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CAPÍTULO XVI
(A)
CONVERSIÓN DE LOS CELTAS
Por Iglesia Británica se entiende la Iglesia cristiana que existía en Inglaterra y Gales, antes de la fundación de la Iglesia inglesa por Agustín de Canterbury, y después de ese acontecimiento en extensión limitada en Cornualles, Gales, Cumbria y Strathclyde.
¿Cómo, cuándo, dónde y quién la fundó? Estas preguntas no tienen respuesta. Las leyendas que vinculan a varios apóstoles y otros personajes bíblicos, especialmente a José de Arimatea , con Gran Bretaña pueden descartarse de inmediato. Aparecen por primera vez en escritos muy tardíos y carecen de fundamento histórico.
A continuación llegamos a una historia que ha obtenido una credibilidad considerable porque se encuentra en las páginas de Beda. Es en el sentido de que en el año 156 d. C. un rey británico llamado Lucio ( Lles ap Coel ) apeló al Papa Eleuterio para ser instruido en la religión cristiana, que la solicitud fue concedida y que el rey y la nación se convirtieron entonces al cristianismo. La historia aparece por primera vez en una recensión del siglo VI del Liber Pontificalis en Roma, de donde Beda debe haberla tomado prestada. Era desconocida para el historiador británico Gildas , y no tiene otro apoyo. La versión de Beda de ella implica errores cronológicos, y el profesor Harnack ha puesto recientemente el último clavo en su ataúd por su brillante sugerencia o descubrimiento de que Lucio no era un rey británico en absoluto, sino rey de Birtha (confundida con Britania) en Edesa, un reino mesopotámico cuyo soberano era Lucio Elio Septimo Megas Abgaro IX.
Pero hay evidencia indirecta y externa de que el cristianismo había penetrado en Gran Bretaña a finales del siglo II. La evidencia es patrística en su fuente y general en su carácter. Tertuliano, escribiendo c. 208, habla de lugares en Gran Bretaña inaccesibles para los romanos, pero sujetos a Cristo; y Orígenes, escribiendo unos treinta años después, se refiere en dos pasajes a que el pueblo británico había caído bajo la influencia del cristianismo. Pero ¿cómo llegaron así? En ausencia de información precisa, la suposición más probable es que el cristianismo llegó a través de la Galia, entre cuyo país y Gran Bretaña había un activo intercambio comercial. También pudo haber habido cristianos individuales entre los soldados romanos que estaban entonces estacionados en Gran Bretaña. De hecho, los nombres casi universalmente latinos, o al menos no celtas, de dichos mártires, obispos, etc. británicos, que se han conservado, apuntan a un elemento romano preponderante en lugar de celta en la Iglesia británica; Aunque, en contra de esto, también debe recordarse que, como en los casos de Patricio y Pelagio, los nombres que conocemos pueden ser supuestos nombres cristianos que sustituyen a algunos nombres celtas anteriores, de los cuales, en la mayoría de los casos, no se conserva ningún registro. Es posible que la Iglesia británica estuviera compuesta inicialmente por conversos al cristianismo entre los invasores romanos, y por los nativos que entraron en contacto inmediato con ellos, y que el elemento nativo solo fue ganando terreno gradualmente tras la retirada de las tropas romanas.
Los hechos conocidos son demasiado escasos como para construir una historia continua de la Iglesia británica a partir de ellos. El único historiador británico temprano, Gildas , c. 540, es autor de una diatriba más que de una historia. Nennius, que escribió en el siglo IX, es acrítico y está demasiado alejado de los acontecimientos que registra como para ser confiable. Geoffrey de Monmouth, que escribió en el siglo XII, es notoriamente poco fiable y difícilmente merece el título de historiador; y todas las vidas de santos británicos que se conservan son posteriores a la conquista normanda y carecen de valor histórico.
Sin embargo, de estas y otras fuentes surgen como históricos, con probabilidad si no certeza, los siguientes personajes y hechos.
(a) Entre los mártires: Albano de Verulamium, martirizado, como afirma Gildas , o según otra lectura de manuscritos, conjetura, en la persecución de Diocleciano. Pero como no se sabe que esta persecución haya llegado a Gran Bretaña, es más probable que la persecución en cuestión fuera la de Decio en 250-251, o la de Valeriano en 259-260. Beda cuenta la historia con mayor extensión y dice que el martirio tuvo lugar en Verulamium, ahora St. Albans. Tanto Gildas como Beda citan evidentemente de alguna temprana pero ahora perdida Passio S. Albani . Los detalles pueden no ser históricos, como es frecuentemente el caso en tales Passiones , pero sería irrazonable dudar de la historia principal, porque tenemos la evidencia del siglo V del presbítero galicano Constancio que escribiendo una vida de San Germán describe una visita de Germán y Lupo a su sepulcro en St. Albans; y la evidencia del siglo VI de un verso en la poesía del galo Venantius Fortunatus .
(b) Aarón y Julio de Caerleon-upon- Usk . Gildas también menciona a estos dos mártires , y aunque no existe evidencia corroborativa temprana como en el caso de San Albano, pueden considerarse personajes históricos. La mención de Beda, y todas las menciones posteriores, se basaban en la declaración original de Gildas , quien no afirma que fueran martirizados en Caerleon-upon -Usk , aunque esto no es improbable.
Obispos británicos y santos británicos
En el Martirologio de Beda, y en muchos Martirologios y Calendarios posteriores , está marcado el 17 de septiembre. En Britanniis [ natale ] Socratis et Stephani, y en la edición de Baronio del Martirologio Romano, en 1645, esto ha crecido hasta convertirse en Sanctorum Martyrum Socratic et Stephani. Así que el 7 de febrero está marcado en Augusta Londres] natale Augusti o Auguli episcopi et martyris . No existe ninguna autoridad antigua sobre la existencia de estos santos y no se sabe nada de su historia.
(c) Entre los obispos: conocemos la existencia de los siguientes obispos:
Se registra que tres obispos británicos estuvieron presentes en el Concilio de Arlés en 314. Fueron
1. Eborius , episcopus de civitate Eboracensi provincia Britannica .
2. Restitutus, episcopus de civitate Londinensi provincia supra-scripta .
3. Adelfius , episcopus de civitate Colonia Londinensium .
Estas sedes británicas se establecieron en las ciudades romanas de York, Londres y Lincoln, si podemos suponer que « Londinensium » es un error de « Lindumensium ». Sin embargo, algunos interpretarían « Legionensium » como Caerleon-upon- Usk ; pero esta sugerencia se ve desmentida por el hecho de que Caerleon nunca fue una colonia romana.
« Eborius » resulta sospechoso como nombre de un obispo de civitate Eboracensi , pero la similitud no implica necesariamente una falsificación. Es la forma latinizada de un nombre celta común. En tiempos de Santa Brígida, Eburius era obispo en Irlanda. Los acompañaban un sacerdote llamado Sacerdos y un diácono llamado Arminio. Se ha considerado que Sacerdos es un nombre sospechoso para un presbítero, pero aunque no hemos encontrado ningún otro ejemplo, cabe señalar que «Sacerdote» puede figurar como nombre propio en la lista de clérigos actual.
No hay pruebas que respalden la sugerencia, a veces formulada, de que obispos británicos estuvieron presentes en el Concilio de Nicea de 325. La única dificultad para demostrar una negativa directa es el estado incompleto e insatisfactorio de la lista de firmantes.
Atanasio nos dice que entre los más de trescientos obispos que votaron a su favor en el Concilio de Sárdica en 345 había obispos británicos, pero no menciona los nombres de ninguno de estos obispos ni de sus sedes.
Había obispos británicos entre los cuatrocientos o más que se reunieron en el Concilio de Ariminum en 359. Sabemos esto gracias a Sulpicio Severo, quien lamentablemente no menciona ni los nombres ni el número de estos obispos ni sus sedes, pero añade que «había tres obispos de Britania que, por carecer de recursos privados, hicieron uso de la generosidad pública, rechazando las contribuciones que les ofrecían los demás». La generosidad pública se refiere a la provisión para su entretenimiento ( annonas et cellaria) que el emperador había ordenado que se ofreciera a expensas del público.
(d) Otro obispo británico cuyo nombre ha llegado hasta nosotros es Riocatus , que hizo dos viajes desde Gran Bretaña a la Galia para ver a Fausto, un bretón y obispo de Ries (fallecido c. 492 ), y llevó ciertas obras de Fausto de regreso a Gran Bretaña.
(e) Se conserva un libro dirigido por un obispo británico llamado Fastidio a una viuda llamada Fatalis en la primera mitad del siglo V. Genadio lo menciona , pero no se menciona su sede (de Viris illustr . cap. 57). Su libro De Vita Christiana está impreso en Migne , Pat. Lat. 102, 4.
Los únicos otros obispos que conocemos por su nombre antes del año 600 d.C. son los famosos obispos galeses.
(f) Existen listas de los primeros obispos británicos, galeses, maneses y córnicos, de la mayoría de los cuales no se puede aportar evidencia certera. Algunos de ellos, como San David, primer obispo de Menevia ; San Dubricio , primer obispo de Llandaff, y sus sucesores inmediatos Teilo y Oudoceus ; Kentigern y Asaf, los dos primeros obispos de San Asaf; Daniel, primer obispo de Bangor, junto con algunos nombres menos conocidos de las listas, son personajes históricos, pero pertenecen a la Iglesia galesa de los siglos VI y VII y se sitúan parcialmente fuera del período que abarca este artículo.
No debe olvidarse que Patricio y Niniano , obispo de Candida Casa ( Whithern ), eran británicos, pero su historia pertenece más a Irlanda y Escocia que a Inglaterra. Los siguientes hechos también podrían ser dignos de ser registrados como acontecimientos del siglo VI.
Dos obispos de los britanos vinieron de Alba para santificar a Santa Brígida. Cincuenta obispos de los britanos de Cell Muine visitaron San Moedoc de Ferns. Estas cifras indican que el episcopado británico, al igual que el de otras partes de la Iglesia Céltica, era monástico y numeroso, en lugar de diocesano y limitado en número.
Los santos celtas de Gran Bretaña, al igual que los de Irlanda, fueron grandes viajeros . Gildas lo afirma. Paladio, en su Historia Lausiaca, habla de peregrinos británicos en Siria, y Teodoreto, escribiendo c. 440, habla de su llegada a Tierra Santa. Estos primeros testimonios externos independientes permiten creer muchas historias, por lo demás increíbles, en Vitae Sanctorum posteriores, por ejemplo , que David, Teilo y Padarn fueron a Jerusalén, donde David recibió la consagración episcopal, y que el santo Keby ( Cuby ) de Cornualles peregrinó a la misma ciudad. Las referencias a viajeros británicos en Roma e Italia dejan de suscitar asombro después de esto. Por supuesto, no se sigue que las historias de Jerusalén sean verdaderas, solo que están dentro de los límites de la posibilidad. Las leyendas son tardías y probablemente se inventaron para dar independencia y prestigio al episcopado celta, en comparación con el episcopado posterior de la Iglesia inglesa.
Ortodoxia de los británicos
No hay duda seria sobre la ortodoxia de la Iglesia Británica. Gildas acusa a su clero de inmoralidad y venalidad, no de herejía. Por otro lado, abundan los testimonios de su ortodoxia. Atanasio afirmó que las Iglesias Británicas le habían manifestado mediante carta su adhesión a la fe nicena. Crisóstomo afirmó que «incluso las Islas Británicas han sentido el poder de la palabra, pues allí también se han erigido iglesias y altares. Allí también, como en las orillas del Euxino o en el sur, se puede oír a hombres discutir puntos de la Escritura, con voces diferentes, pero no con creencias diferentes, con lenguas diferentes, pero no con fe diferente». Jerónimo afirmó que «Gran Bretaña, al igual que Roma, la Galia, África, Persia, Oriente y la India, adora a un solo Cristo y observa una misma regla de fe». Venantius Fortunatus habla de que Gran Bretaña apreciaba la fe, y el propio Wilfrid, aunque abiertamente hostil a la Iglesia británica, afirmó ante un Concilio celebrado en Roma en 680 que la verdadera fe católica prevalecía en toda la raza británica, irlandesa y picta , así como en la inglesa, reclamando así para toda la Iglesia celta en estas islas lo que Columbanus reclamaba para su propia Iglesia irlandesa, cuando le dijo al Papa Bonifacio que no era cismática ni herética, sino que contenía toda la fe católica.
Victricius , obispo de Rouen, llegó a Britania c. 396 a petición de los obispos del norte de Italia. No se sabe nada del propósito de su viaje, salvo que, en su propia lengua, se relacionaba con la pacificación, según se ha conjeturado, con el intento de introducir el arrianismo o alguna otra forma de falsa doctrina. En 429 , Germanus , obispo de Auxerre, y Lupus, obispo de Troyes, fueron enviados a Britania por un sínodo galicano, según Constancio , pero por el papa Celestino, según Próspero, para frenar el pelagianismo. En 447, el mismo Germanus y Severus, obispo de Tréveris, llegaron a Britania con el mismo propósito. El pelagianismo se establecería naturalmente en Britania, ya que el propio Pelagio probablemente era británico de nacimiento, miembro de una de esas familias gaélicas que habían cruzado desde Irlanda y se habían establecido en la costa suroeste de Gran Bretaña. Su compañero Celestio era, sin duda, irlandés, pero Fausto de Riez y Fastidio , ambos autores semipelagianos, fueron el primero bretón, el segundo británico, y lo mismo puede suponerse de un tal Agrícola, hijo de un obispo pelagiano llamado Severiano , quien enseñó y difundió el pelagianismo en Britania, como nos cuenta Próspero sub an. 429. Sus nombres tienen más sonoridad romana que celta, pero no se puede insistir en este punto, ya que los británicos adoptaban con frecuencia nombres romanos o romanizados. Pero, gracias principalmente a los obispos galicanos, a los que se había hecho referencia anteriormente, todos los esfuerzos por plagiar a la Iglesia británica no tuvieron éxito. La última comunicación registrada entre la Iglesia británica y el cristianismo occidental tuvo lugar en 455, año en el que, según una entrada en los Annales Cambriae , la Iglesia británica cambió su antiguo método para calcular la Pascua y adoptó el ciclo de 84 años que entonces se utilizaba en Roma. Esto fue cambiado poco después en Roma por el ciclo victoriano de 532 años, y nuevamente fue cambiado allí en el siglo siguiente por el ciclo dionisíaco de 19 años; pero ni el ciclo victoriano ni el dionisíaco fueron adoptados nunca en la Iglesia británica, que todavía conservaba un ciclo romano más antiguo.
La evidencia arqueológica disponible sobre el carácter e incluso la existencia del cristianismo en Gran Bretaña en tiempos romanos es extremadamente limitada, y esto no debe sorprendernos si consideramos la ola de destrucción que azotó Gran Bretaña durante las invasiones sajonas.
Solo en un caso se ha conservado una iglesia completa de la que podemos trazar el contorno del edificio y medir sus dimensiones. Esta iglesia fue descubierta recientemente en Silchester ( Calleva Atrebatum ). Guarda un gran parecido con las iglesias del siglo IV descubiertas en Italia, Siria y África. También se han encontrado vestigios de los cimientos de una basílica romana bajo las iglesias de Reculver y Lyminge en Kent, y en Brixworth en Northamptonshire ; pero no se sabe con certeza si dichas basílicas se usaron con fines seculares o eclesiásticos. La única afirmación de que las iglesias mencionadas, y algunas otras, como la de San Martín en Canterbury, se consideran romano-británicas, reside en que tienen algunas piedras o ladrillos de fecha romano-británica utilizados una segunda vez en su construcción.
Además de las iglesias, el monograma Chi-Rho se ha encontrado en los mosaicos, pavimentos o piedras de construcción de tres villas en Frampton, Dorsetshire; Chedworth, Gloucestershire; y Harpole , Northamptonshire ; en una copa de plata en Corbridge-on-Tyne; en dos anillos de plata de una villa en Fifehead Neville, Dorsetshire; en algunos fragmentos de bronce en York; en algunas masas de peltre encontradas en el Támesis, en una de las cuales se asocia con A y w y con las palabras spes in deo; en el bisel de un anillo de bronce encontrado en Silchester , aunque la naturaleza del adorno en este caso ha sido puesta en duda. También se encontró en Silchester un fragmento de vidrio blanco con un pez y una palma toscamente rayados sobre él.
No hay inscripciones distintivamente cristianas de una fecha muy temprana, pero hay varias que sugieren un origen cristiano por el uso de la frase más menos con referencia a la duración de la vida de una persona, una frase que se encuentra a menudo en las primeras inscripciones cristianas en el extranjero; y hay algunas inscripciones de altares paganos que apuntan a una restauración pagana y un renacimiento después de que alguna otra influencia, posiblemente la influencia cristiana, había permitido que tales altares cayeran en el abandono o la decadencia.
Por lo tanto, la evidencia arqueológica es en sí misma claramente débil; y, sin embargo, puede considerarse suficientemente fuerte como para apoyar hechos que conocemos por otros motivos independientes; mientras que más adelante se puede descubrir evidencia adicional de este tipo.
(2)
IRLANDA
No se puede dar una respuesta exacta a la pregunta: ¿Cuándo se introdujo por primera vez el cristianismo en Irlanda?
La idea popular es que fue introducido en Irlanda por primera vez por San Patricio. Esto es negado por los siguientes hechos: el trabajo misionero de San Patricio en Irlanda comenzó en 432. Es muy cierto que Patricio, cuando era joven, de 15 a 21 años, había pasado seis años en cautiverio en Irlanda bajo un amo pagano llamado Miliucc , 405-411, pero es imposible que a esa edad y bajo esas condiciones haya realizado algún trabajo evangelizador. De hecho, él mismo en ninguna parte afirma haber hecho alguno. En el año anterior a la fecha del advenimiento misionero de San Patricio a Irlanda, es decir, en 431, encontramos la siguiente declaración clara hecha en la Crónica de Próspero de Aquitania, “Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a Papa Celestino Palladius , et primus episcopus mittitur ”.
Esta afirmación debe aceptarse como histórica. Puede que su interpretación sea difícil, pero no hay motivo alguno para dudarla. A veces se ha acusado a Próspero de parcialidad; pero la parcialidad es una cosa, la invención o falsificación deliberada es otra. Tampoco hay el más mínimo motivo para sugerir que Próspero pudiera haber estado mal informado. Aunque no era originario de Gran Bretaña ni de Irlanda, Prósper pertenecía a la vecina Galia, que abandonó definitivamente al trasladarse a Roma en el año 440, y se convirtió en secretario de León I como obispo de Roma. Prósper vivía en el año 463, pero se desconoce la fecha exacta de su muerte.
Si la afirmación de Próspero de que había cristianos en Irlanda antes de la llegada de Paladio no tuviera fundamento, nos sentiríamos obligados a aceptarla; y estamos mucho más obligados a aceptarla si la encontramos corroborada por una serie de incidentes o hechos que, si bien no son concluyentes por sí solos, tienen un peso combinado para fundamentarla.
Antes de enumerar estos hechos hay que hacer referencia a un pasaje escrito por Prosper unos seis años después. En su Liber contra Collatorem , escrito cuando Sixto III era Papa, es decir entre 432 y 440, y hablando en alabanza del predecesor de ese Papa, Celestino, dice , et ordinato Scottis episcopo dum Romanam insulam studet servare catholicam fecit etiam barbaram Christianam .
No hay aquí ninguna alusión a la prematura muerte de Paladio —el e piscopus al que se refiere— ni al fracaso de su misión; obviamente, al escribir un panegírico sobre Celestino, no era el propósito de Próspero referirse a ellos; por otro lado, tampoco hay ninguna referencia a la misión de San Patricio; aunque, como ha señalado el profesor Bury, si Celestino hubiera enviado a Patricio, y más aún si lo hubiera consagrado, Próspero casi con toda seguridad se habría referido a este hecho, como un ensalzamiento de los logros y la reputación de dicho Papa. El pasaje es obviamente retórico y no es necesario insistir en que sustituya o cancele ninguna parte de su declaración sobre la misión de Paladio, previamente citada.
Su veracidad se ve respaldada por las siguientes afirmaciones y alusiones, que podrían ser legendarias, ya que la forma más antigua en que nos han llegado es varios siglos posterior a los acontecimientos a los que se refieren, pero que aún podrían ser ciertas. Es difícil decir más que esto: de ser ciertas, implicarían la existencia de una iglesia prepatricia en Irlanda.
Tirechan registra que cuando San Patricio ordenó a un tal Ailbe como presbítero, le mostró o le habló de un maravilloso altar de piedra en la montaña de los hijos de Ailill , a lo que la Vida Tripartita, llamando a Ailbe archipresbítero , agrega que este altar estaba en una cueva, y que había cuatro cálices de vidrio en los cuatro ángulos del mismo.
En las Adiciones a las Colecciones de Tirechan se registra que el Obispo Colman en Cluain Cain en Achud ( Clonkeen ) donó su propia iglesia a San Patricio para siempre .
Las Vidas de los Santos Irlandeses presentan a algunos de ellos, por ejemplo, Ailbeus Ibar , Declan, Ciaran, etc., como antiguos, o en parte antiguos, en parte contemporáneos de San Patricio. Sin embargo, estas Vidas son demasiado tardías en su forma actual para ser aceptadas como históricas, y su valor reside únicamente, o principalmente, en el léxico irlandés y las alusiones incidentales que se conservan en ellas.
La política general de Loigaire , Gran Rey de Irlanda, 428-463, quien sin aparentemente convertirse al cristianismo no fue hostil a su promulgación por San Patricio, y la curiosa política de los druidas respecto al advenimiento de Patricio, que delataba en su lenguaje cierto conocimiento del ritual de la Iglesia cristiana, se han señalado como indicadores de la existencia previa del cristianismo en Irlanda.
Pelagio, quien debió nacer alrededor del año 370, aunque se desconoce su fecha exacta, es conocido, por la autoridad de San Jerónimo y por otras razones, como irlandés, y por ello se presume que nació en Irlanda y de padres cristianos. Sin embargo, no debe exagerarse este hecho, o supuesto hecho. Aunque el profesor Zimmer lo acepta como un hecho, el profesor Bury lo rechaza, pues cree que la evidencia apunta a que Pelagio nació en el oeste de Gran Bretaña. Su contemporáneo y principal discípulo, Celestio , también era irlandés y probablemente nació en Irlanda.
Un cristiano irlandés llamado Fith , más conocido por su nombre latino o latinizado de Iserninus , estuvo con San Patricio en Auxerre, fue ordenado allí y también fue, aunque un poco en contra de su voluntad, cuando San Patricio fue, como misionero a Irlanda.
Todos estos hechos corroboran la afirmación de Próspero de que había « Scoti in Christum credentes » en Irlanda en el año 431, antes del inicio de la gran misión de San Patricio. Pero ¿cómo llegaron allí? ¿Cómo se originó el cristianismo en Irlanda? No hay una respuesta definitiva a estas y otras preguntas similares. Aunque Irlanda nunca fue conquistada por los romanos y, por lo tanto, nunca se convirtió en parte integral del Imperio Romano, como sí lo hicieron Inglaterra y la mayor parte de Gran Bretaña, existen rastros de influencia romana en Irlanda desde una fecha muy temprana .
Tiempos antes de San Patricio
Los grandes y no infrecuentes descubrimientos de monedas romanas en Irlanda, que abarcan desde el siglo I al V, prueban que debe haber habido un intercambio considerable durante ese tiempo entre Irlanda y Gran Bretaña y el continente; y algún conocimiento, posiblemente algunas semillas, del cristianismo pueden haber sido sembradas por marineros, comerciantes o viajeros comerciales romanos.
En el siglo III, una tribu irlandesa, los dessi , fue expulsada de su hogar en Meath y emigró en parte hacia el sur, al condado de Waterford, y en parte a través del mar, hasta el sur de Gales, donde se les permitió establecerse. Hay indicios de que penetraron en Somerset, Devon y Cornualles. Los dessi en esa época, por supuesto, no eran cristianos, pero allanaron el camino, o formaron una ruta, por la que aproximadamente un siglo después, el cristianismo británico pudo haber llegado, y probablemente llegó, a Irlanda. Las incursiones irlandesas en Inglaterra y Gales durante el siglo IV podrían haber traído cautivos cristianos de vuelta a Irlanda, como una de estas incursiones a principios del siglo V trajo al joven cautivo Patricio.
Los habitantes del suroeste de Inglaterra, ya fueran ocupantes britónicos o colonos goidélicos, que establecieran y buscaran relaciones con Irlanda, desembarcarían naturalmente en Muerdea, en la desembocadura del Vartry cerca de Wicklow , o en algún otro puerto de la costa sureste de Irlanda, que es la costa de Irlanda más cercana a la de Inglaterra; y los colonos cristianos de Gran Bretaña influirían así en primer lugar en el sur más que en el norte de Irlanda.
Existe un ingenioso argumento filológico que debemos a la aguda perspicacia del profesor Zimmer, y que él mismo ha explicado extensamente en su obra "La Iglesia Celta en Gran Bretaña e Irlanda". Difícilmente podemos reproducir aquí todos los detalles lingüísticos, pero el profesor Bury ha publicado un resumen conciso y práctico del argumento de Zimmer. Su argumento es el siguiente: varios préstamos eclesiásticos adoptan formas en irlandés que no habrían adoptado si se hubieran tomado directamente del latín, y que solo pueden explicarse mediante formas britónicas intermedias. La presencia de estas formas en Irlanda se explica mejor, a su vez, suponiendo que el cristianismo fue introducido en Irlanda en el siglo IV por británicos de habla irlandesa; y surge la conjetura adicional de que la transformación de los préstamos del latín britónico en equivalentes irlandeses se produjo en los asentamientos irlandeses del oeste, y especialmente del suroeste, de Gran Bretaña, que se indican así como el canal a través del cual la religión cristiana se transmitió originalmente a Irlanda.
No existe ninguna autoridad que respalde la leyenda de que el británico Ninian trabajó en Irlanda a principios del siglo V, salvo una biografía irlandesa que data de la época del arzobispo Ussher, pero que se ha perdido. Ussher, lamentablemente, no proporciona su fecha, ni supuesta, pero cita varios hechos que, si bien no son imposibles, no parecen en absoluto creíbles. Sin embargo, la historia de la conexión de Ninian con Irlanda cobró cierta relevancia allí, pues su nombre, bajo la forma cariñosa de Moenenn , Moinenn o Monenn —«mi Nynias o Ninian »—, se encuentra el 16 de septiembre en los Martirologios de Tallaght , Gorman, Oengus y Donegal.
Si bien hay evidencia suficiente para probar la existencia de algún cristianismo en Irlanda antes del año 432 d. C., la mayoría de la población de Irlanda en esa fecha era pagana, y la conversión de Irlanda al cristianismo fue principalmente, aunque no enteramente, obra de San Patricio: por lo tanto, no se le debe despojar de su título de Apóstol de los irlandeses.
Llegada de San Patricio [432
El cristianismo prepatricio en Irlanda era escaso, esporádico y aparentemente desorganizado. Desconocemos exactamente cuándo y quién lo introdujo , y es improbable que lo sepamos alguna vez. La misión romana de Paladio en el año 431 fue un fracaso, ya sea por su incapacidad misionera, o más probablemente por su muerte prematura, aunque no consta su deceso; o menos probablemente por su retirada de Irlanda, según leyendas escocesas, para predicar el Evangelio entre los pictos de Escocia, o, como es más probable, entre la población picta de Dalaradia , en la zona norte del Ulster, entre quienes trabajaba, y falleció antes de haber pasado un año entero en Irlanda. Al enterarse de la muerte o partida de Paladio , San Patricio partió a Irlanda como su sucesor.
No se puede intentar aquí una biografía completa de San Patricio, pero es necesario un relato conciso de su labor misionera en Irlanda. Fue en el año 432 cuando Patricio, a sus cuarenta y tres años, fue consagrado obispo por Germano , obispo de Auxerre, y partió de la Galia hacia Irlanda, impulsado por el amor a ese país en el que muchos años antes había pasado seis años como esclavo cautivo (405-411).
Su sabia política consistió en acercarse a los reyes de los pequeños reinos que formaron Irlanda en el siglo V, entre ellos Loigaire , hijo de Niall, quien en el año de la llegada de Patricio a Irlanda se convirtió en Rey Supremo, con ciertos derechos sobre todos los demás reyes. La lealtad tribal era firme, y si el pequeño rey o jefe se ganaba la confianza (o incluso si, como el rey Loigaire, aprobaba la misión sin convertirse él mismo), la conversión de su tribu se facilitaba considerablemente, aunque no era segura.
Tras desembarcar cerca de Wicklow , Patricio navegó hacia el norte, deteniéndose en la pequeña isla que posteriormente se llamaría Inis-patrick , y finalmente atravesó el estrecho paso marítimo hasta el lago Strangford , en la parte sur de Dalaradia , que ahora es el condado de Down. Desembarcó en la orilla sur de este lago, y Dichu, el propietario de esa zona, se convirtió en su primer converso, y le concedió, tras su regreso de un intento fallido de convertir a su antiguo amo Miliucc , un sitio para un asentamiento cristiano en Saul; y en sus alrededores, Bright, Rathcolpa y Downpatrick también tienen una conexión legendaria con él. Luego, en el condado de Meath , Trim y Dunshaughlin, ambos no lejos de la colina real de Tara, Uisnech y Donaghpatrick, donde se convirtió Conall, hermano del rey Loigaire , son lugares asociados con las actividades de Patricio. Desde allí avanzó hacia el Ulster, destruyendo el ídolo Crom Cruaich en la llanura de Slecht y fundando iglesias en Aghanagh , Shancough , Tannach y Caisselire, todas en el condado de Sligo. Luego, volviéndose hacia el sur, fundó la iglesia de Aghagower en los confines de Mayo y Galway, no lejos de la colina Crochan-Aigli (Croagh Patrick), en cuya cima se cree que pasó cuarenta días y cuarenta noches en soledad y contemplación.
Se conservan vestigios de un segundo viaje a Connaught, repleto de incidentes interesantes, y de un tercer viaje (fechado trece años después de la llegada de Patricio a Irlanda), al territorio del rey Amolngaid , incluyendo el bosque de Fochlad , donde, según la interpretación más probable de los documentos, había vagado durante su primer cautiverio. Aquí se construyó una iglesia y se erigió una cruz, en un lugar que aún conserva el nombre local de Crosspatrick .
El año 444 vio la fundación de Armagh ( Ardd Mache) en una pequeña extensión de tierra asignada a Patrick por Daire , rey de Oriel o de una de las tribus de Oriel, al pie de la colina de Macha, posteriormente intercambiada por un sitio en la cima de la colina .
Los rastros de la obra de Patricio en el sur de Irlanda son menos evidentes, pero la tradición indica que estuvo allí, y se dice que bautizó a los hijos de Dunlang , rey de Leinster; a los de Natfraich, rey de Munster; y a Crimthann , hijo y sucesor de Endoe , un subrey, cuya residencia y territorio se encontraban a orillas del río Slaney, en el condado de Wexford. Sin embargo, el cristianismo se arraigó antes en el sur que en el norte de Irlanda. Por lo tanto, la labor misionera de Patricio fue menos necesaria allí, y su gloria se concentra más en el norte de Armagh que en cualquier lugar del sur de Irlanda.
En 461, Patricio murió y fue enterrado en Saul, cerca de la desembocadura del río Slaney en el condado de Down, donde había desembarcado por primera vez al comenzar su empresa misionera en Irlanda.
Sujeto a las limitaciones necesarias de la vida y las facultades de un solo hombre, y a las excepciones ya descritas, Patricio fue tanto el que convirtió a Irlanda al cristianismo como el fundador y organizador de la Iglesia en esa isla. No es que extinguiera el paganismo. Un halo de gloria cada vez mayor rodeó su memoria en épocas posteriores, hasta que se llegó a creer que convirtió a toda Irlanda. Se nos dice en una vida tardía de un santo que «toda Hibernia se llenó de la fe y del bautismo de Cristo gracias a él». Pero una conversión tan repentina y completa de todo un país es improbable, antinatural y prácticamente imposible; y existen pruebas de que el paganismo sobrevivió en Irlanda mucho después de la época de San Patricio, aunque no se pueden rastrear ni determinar con certeza los pasos sucesivos de su desaparición ni la fecha de su extinción definitiva.
Supervivencias del paganismo
Los Anales Irlandeses arrojan muy poca luz sobre este punto. Son un registro continuo y algo estéril de tormentas, eclipses, pestes, batallas, asesinatos, hambrunas, etc. Sin embargo, hay alusiones ocasionales a hechizos de naturaleza druídica o pagana, lo que implica que el paganismo no se había extinguido o que las prácticas paganas continuaban existiendo bajo el velo del cristianismo.
En el año 560 d. C., en la famosa batalla de Culdreimne ( Cooledrevny ), se nos cuenta en los Anales del Ulster que « Fraechan , hijo de Temnan , fue quien hizo la erbe de los druidas para Diarmait . Tuatan , hijo de Diman ... fue quien arrojó sobre sus cabezas la erbe de los druidas ».
No se conoce el significado exacto de erbe , pero evidentemente era algún tipo de amuleto druídico.
Por ejemplo, en la forma de exorcismo bautismal utilizada en Irlanda en los siglos VII y IX encontramos la cláusula expelle diabolum et gentilitatem , pero las dos últimas palabras han desaparecido de la misma forma que se utilizaba en los libros de servicio continentales e ingleses del siglo X, en países en los que la extinción del paganismo había dejado obsoletas las palabras en ese momento.
El canon de la Misa en el Misal irlandés más antiguo que se conserva contiene una petición para que Dios acepte la ofrenda hecha “en esta iglesia que tu siervo ha construido para honor de tu glorioso nombre; y te suplicamos, oh Señor, que lo rescates a él y a todo el pueblo de la adoración de los ídolos, y los conviertas a ti, el verdadero Dios y Padre Todopoderoso ”.
Es cierto, como ya se ha señalado, que una nueva incursión del paganismo en Irlanda tuvo lugar a través de las invasiones danesas que comenzaron en el año 795 d.C., y que una de las flotas de su líder Turgesius navegó por el Shannon, que forma el límite norte de Tipperary; pero su paganismo era feroz, y es imposible pensar en algún colono danés que fuera lo suficientemente favorable al cristianismo como para permitir la construcción de una iglesia cristiana en todo caso dentro de los dos siglos posteriores a la fecha de su primera llegada.
(3)
ESCOCIA
¿Cuándo, por quién y bajo qué circunstancias se introdujo el cristianismo por primera vez en Escocia? No es fácil responder a estas preguntas con certeza debido al carácter insatisfactorio de las autoridades posteriores y a la escasez de las autoridades anteriores en las que nos basamos .
Escritura c. 208 d. C. Tertuliano se refiere al hecho de que el cristianismo ya había llegado a Britannorum inaccessa Romanis loca , expresión que debe incluir el norte de Escocia y probablemente también algunas de sus numerosas islas adyacentes.
Orígenes, c. 239, habla de la Iglesia cristiana que se extendió hasta los confines del mundo, aunque evidentemente no como algo que la abarcara todo, pues se refiere a muchísimos entre los británicos, los germanos, los escitas y otros que aún no habían oído la palabra del Evangelio.
Escocia no posee ningún historiador temprano que se parezca en absoluto a Beda. La historia formal más antigua de Escocia es la Crónica de Juan de Fordun , quien murió en 1385, y que nos lleva hasta el reinado de David I, inclusive. Posteriormente fue reeditada y continuada de 1153 a 1436 por Walter Bower o Bowmaker, abad de Inchcolm , una pequeña isla en el estuario de Forth, y en esa forma se conoce generalmente como el Scotichronicon . Después de Fordun vienen escritores como Andrés de Wyntoun , quien entre 1420 y 1424 escribió el " orygynale Chronykil of Scotland" desde la Creación hasta 1368; Maurice Buchanan, clérigo del priorato de Pluscarden , una celda de la abadía de Dunfermline, quien compiló el Liber Pluscardensis en 1461 por encargo de Bothuele , abad de Dunfermline, que era en gran parte, y especialmente en los libros anteriores, una reproducción del Scotichronicon ; Héctor Boecio ( Boece ), 1470-1526, quien escribió una historia de Escocia en diecisiete libros ( Scotorum Historiae Libri XVII). No es necesario enumerar ni mencionar aquí a los historiadores escoceses posteriores.
Estos escritores afirman categóricamente que los habitantes de Escocia se convirtieron al cristianismo por primera vez en el año 203 d. C., durante la época del papa Víctor I, en el séptimo año del reinado del emperador Severo. Fordun (lib. II, cap. 35) no aporta más detalles, y la única autoridad citada consiste en cuatro versos de poesía latina anónima que parecen haber sido compuestos por él mismo. Hector Boece, escribiendo posteriormente, ofrece más detalles sobre la conversión de Donald I por los misioneros del papa Víctor en el año 203, el séptimo año del reinado de Severo.
Dejando a un lado las leyendas y la ficción, ¿cuándo se introdujo el cristianismo en Escocia?
Para responder a esta pregunta, debemos recordar que Escocia, tal como la conocemos y tal como existe hoy, no existía en los primeros siglos de la era cristiana. En el siglo VII, el país que hoy conforma Escocia comprendía cuatro reinos distintos.
(1) El reino inglés de Bernicia, que se extiende desde el Tyne hasta el estuario de Forth, con capital en Bamborough .
(2) El reino británico de Cumbria, o Cambria, o Strathclyde, que se extiende desde el fiordo de Clyde en el norte, hasta el río Derwent en Cumberland, e incluye la mayor parte de ese condado y de Westmoreland; su capital es la roca de Dumbarton en el Clyde, con la fortaleza de Alclyde en su cima.
(3) El reino de los pictos, al norte del fiordo de Forth, que se extiende por los distritos norte y este de esa parte de Escocia, con su capital cerca de Inverness.
(4) El reino escocés de Dalriada, que corresponde aproximadamente al condado moderno de Argyle, con el fuerte de la colina de Dunadd como su capital.
Además de estos cuatro reinos, existía una zona neutral central correspondiente a los actuales condados de Stirling y Linlithgow, con una población mixta proveniente de las cuatro poblaciones mencionadas, aunque especialmente de las tres primeras; y existía un asentamiento británico en Galloway, correspondiente a los actuales condados de Wigtown y Kirkcudbright, conocido en tiempos de Beda como el condado de los pictos niduarios . Niduari probablemente significa personas que viven a orillas o en las proximidades del río Nith , que desemboca en el estuario de Solway entre los condados de Kirkcudbright y Dumfries, aunque el origen del término no es seguro.
Conversión de Strathclyde
Al analizar la introducción del cristianismo en estas diversas partes de Escocia, podemos descartar de inmediato (1). La historia de Bernicia se enmarca más propiamente en la historia de Inglaterra que en la de Escocia.
(2) La conversión de Strathclyde ha sido generalmente atribuida a San Niniano ( Nynias ) quien estaba ocupado en la construcción de una iglesia de piedra en Whithern ( Ad Candidam Casam ) en Galloway a fines del siglo IV, en 397, si podemos aceptar la declaración de Ailred de que se enteró de la muerte de San Martín mientras la iglesia estaba en construcción, y que la dedicó, cuando se terminó, a ese santo. Pero realmente no sabemos nada con certeza sobre San Niniano más allá del escaso relato que sobre él da Beda, para lo cual véase más adelante en (3). Beda nos dice que era un británico —de natione Britonum— y se ha concluido generalmente que era un británico de Strathclyde. Esta parece una inferencia muy probable, aunque Beda no lo dice. Si entonces era un cumbrio y no un galés o cualquier otro británico, Strathclyde debe haber sido ya al menos un condado parcialmente cristiano para haber producido a este eminente maestro cristiano; Y la iglesia de Candida Casa fue solo la primera iglesia de piedra construida entre un pueblo ya cristiano. Pero la historia anterior de Strathclyde es, en cualquier caso, oscura y, en lo que respecta al cristianismo, nos resulta completamente desconocida. Ailred nos dice que el padre de Ninian fue un rey cristiano, pero desconocemos si inventó hechos, si perpetró una tradición o cómo obtuvo esta información. En cualquier caso, debe recordarse que Ailred estuvo separado de Ninian por una diferencia de más de siete siglos. Este no es el lugar para analizar los rastros de la influencia y la obra, o la supuesta obra, de Ninian en Irlanda y la Isla de Man. La época de Ninian suele darse entre 353 y 432, pero no hay pruebas fehacientes del año de su nacimiento ni de su muerte.
Durante aproximadamente un siglo después, la historia de Strathclyde está en blanco hasta que llegamos a San Kentigern o Mungo, el gran santo de Strathclyde, cuya vida se extendió de 527 a 612. La última fecha se da en los Annales Cambriae ; la primera se basa en la suposición de que tenía ochenta y cinco años al morir. En cuanto a los hechos de la vida de Kentigern, estamos incluso peor que en cuanto a los de la vida de Ninian . Desafortunadamente, no hay mención de Kentigern en Beda, y nuestras primeras biografías de él datan del siglo XII, a saber, como se dijo anteriormente, una vida anónima escrita en la época del obispo Herbert de Glasgow, que murió en 1164, que solo existe en un manuscrito de principios del siglo XV en el Museo Británico, y una vida de Joceline , un monje de la abadía de Furness en Lancashire, escrita c. Español 1190 en vida de otra Joceline , obispo de Glasgow (1174-99). Si podemos confiar en Joceline , Kentigern habiendo sido consagrado obispo por un solo obispo convocado desde Irlanda para ese propósito, y habiendo fijado su sede en Glasgow, prácticamente reconvirtió Strathclyde al cristianismo, la gran mayoría de sus habitantes habiendo apostatado de la fe desde los días de Ninian . Esta reconversión incluyó la de los habitantes pictos de Galwiethia o Galloway, quienes igualmente habían apostatado. También se le atribuye por Joceline trabajo misionero en Albania o Alban, lo que significa los distritos orientales de Escocia al norte del Firth of Forth, y las dedicaciones a Kentigern al norte del Firth of Forth parecen corroborar la declaración de Joceline , que sin embargo no tiene respaldo, y no puede aceptarse como ciertamente establecida: sus otras declaraciones de que Kentigern envió misioneros a las Orcadas, Noruega e Irlanda son improbables en extremo; y es sólo la dificultad general e inherente de probar una negativa lo que hace imposible refutarlas.
Puede ser interesante agregar que sobreviven rastros del cristianismo de Strathclyde contemporáneo con Ninian en los nombres de dos, posiblemente tres, obispos grabados en piedras del siglo V en Kirkmadrine en la bahía de Luce, Co. Wigtown , y en los restos de una capilla de piedra de St Medan, una virgen irlandesa y discípula de Ninian , en Kirkmaiden en la misma bahía.
(3) Los pictos. Beda nos cuenta que Ninian convirtió a los pictos del sur, australes picti . Se ha pensado que estos pictos eran los pictos de Galloway, los pictos galwegianos o niduarianos , pero como Beda los describe ocupando territorio dentro, es decir, al sur del monte , debe referirse a la parte sur del reino picto del norte , que correspondería a los seis condados modernos de Kincardine , Forfar , Perth, Fife, Kinross y Clackmannan .
(4) El reino escocés de Dalriada fue fundado por una colonia de Dalriada en el extremo norte de Irlanda a fines del siglo V o principios del siglo VI, y no hay razón para dudar de que los irlandeses dalriadíes o escoceses , como se los llamaba entonces, eran un pueblo cristiano y trajeron su cristianismo con ellos a Escocia alrededor del año 490 d. C.
(B)
LA CONVERSIÓN DE LOS TEUTONES
Por el reverendo JP WHITNEY
(1)
EL INGLÉS
Cuando las tribus teutónicas de ascendencia mixta invadieron Britania, llegaron como paganos, no afectados por el cristianismo romano, contra las tribus celtas, en parte paganas y en parte cristianas. Los antiguos habitantes habían sido romanizados y cristianizados en diferentes grados, variando en la costa y el interior, en ciudades y campos, al sureste y al oeste. Además, los invasores cubrieron y devastaron inicialmente más territorio del que podían controlar, y su propio asentamiento fue un proceso largo, con una duración variable según los distritos. La separación de los britanos del gobierno y la influencia de Roma también había sido lenta y reticente. Por ello, por muchas razones, es difícil generalizar sobre el cristianismo con el que entraron en contacto los invasores teutónicos. Donde este cristianismo no era fuerte o no estaba arraigado durante mucho tiempo, tendió a la debilidad y la decadencia: aquí y allá se produjeron resurgimientos del paganismo; aquí y allá, durante los largos años de asentamiento teutónico, comenzaron resurgimientos del cristianismo celta. Por lo tanto, con el paso del tiempo, se encuentra entre los británicos un nuevo vigor de tipo celta y no romanizado , como en Gales: en otros lugares, la influencia del cristianismo disminuye, y los británicos de algunas zonas, lejos de poder convertir a los recién llegados, mantienen su propia religión más como una costumbre que como una fuerza viva. En cualquier caso, el resultado es el mismo: durante largos años, los invasores permanecen totalmente inmunes al cristianismo de la tierra que conquistan.
Poco es necesario mencionar aquí la religión que trajeron consigo los invasores: en algunos aspectos morales pudieron haber estado por encima de otras razas y, por lo tanto, el código moral del cristianismo pudo resultarles atractivo, pero es inútil especular sobre los elementos de su religión que posiblemente los predispusieron posteriormente a aceptar las doctrinas cristianas. Sin embargo, su perspectiva del mundo invisible la puso en estrecho contacto con sus vidas y la fortuna de su raza: su religión, en la medida en que fue efectiva, fue una fuente de alegría en la vida y de fortaleza en la acción, no de miedo ni debilidad. Por lo tanto, cuando recibieron el cristianismo, lo hicieron con la libertad de los hijos, no con la timidez de los esclavos, con la clara comprensión de que su disciplina fortalecería su carácter para la acción. El cristianismo inglés se distinguía así del cristianismo teutónico de otras partes del mundo por diferencias morales, sutiles y nada desdeñables. Además, al comenzar de cero, libre de las tradiciones políticas y sociales del Imperio, y al ser sus condiciones, a pesar de las numerosas relaciones con el continente, localmente más uniformes e insulares que en otros lugares, su crecimiento dio un giro peculiar. El cristianismo llegó a los ingleses del papado, no del Imperio: llegó en una gran época, cuando la conquista ya estaba en pleno auge, y no por la influencia gradual de la vida cotidiana, como ocurrió con las razas teutónicas de otros lugares. «La maravillosa vitalidad de las tradiciones imperialistas... no arraigó aquí. Escapando de esto, la Iglesia inglesa se salvó de la infección de la vida cortesana y la corrupción... escapó de la posición impuesta a los obispos de Francia como funcionarios seculares, defensores y magistrados civiles». Y este impulso original, como lo describe Stubbs, persistió a pesar de la influencia y las relaciones posteriores con los francos. Pero al mismo tiempo, la misión trajo consigo una vida más plena y una perspectiva más amplia: es significativo que Ethelberto de Kent, el primero en aceptar la nueva fe, sea también el primero en la lista de reyes que promulgaron leyes. Los reyes posteriores que hicieron lo mismo también destacaron por su interés en la Iglesia.
La participación de Gregorio Magno y el impulso que dio a la misión se han mencionado en otras ocasiones. Sin embargo, cabe destacarlo aquí como muestra de la responsabilidad que la Sede Papal sentía por todo Occidente ante las incursiones bárbaras; además, las cartas de recomendación que el Papa entregó a los misioneros a obispos y gobernantes francos abrieron más plenamente las líneas de conexión ya establecidas para la futura Iglesia inglesa. Dos de las cartas de Gregorio sugieren, de hecho, que los ingleses ya habían expresado su deseo de que se les enviaran misioneros: «Nos ha llegado a la conclusión de que la raza inglesa anhela convertirse a la fe de Cristo... pero que los obispos de su vecindad » —y esto aparentemente se aplicaba a los francos, no solo a los galeses— « son negligentes». Y el Papa (en fecha incierta) había elaborado un plan para comprar jóvenes ingleses «para ser entregados a Dios en los monasterios». Esto puede considerarse en consonancia con la hermosa tradición, vigente en Northumbria, de la compasión de Gregorio por los jóvenes ingleses en el mercado romano de esclavos. Pero, en cualquier caso, la época era propicia para una misión debido al matrimonio de Ethelberto de Kent, el gobernante inglés más poderoso de la época, con Berta , hija de Carlos de París; y esta reina cristiana había llevado a su nuevo hogar al obispo franco Liudhard como su capellán. Sin embargo, según otros indicios, poco parece saberse en la Roma de aquella época sobre los invasores paganos, y la invasión inglesa había aislado a los cristianos británicos de las relaciones con el continente.
La misión de Agustín [596-597
La misión partió de Roma a principios de 596: durante el viaje, sus miembros desearon regresar de los peligros que les aguardaban, pero, animados por la firmeza paternal de Gregorio y unidos por haber otorgado a su líder, Agustín, la autoridad de abad sobre ellos, prosiguieron su camino y desembarcaron, probablemente en Richborough , en 597. Ethelberto los recibió amablemente y les concedió una entrevista —al aire libre por temor a la magia—. Agustín —más alto que sus compañeros— encabezó la procesión de 40 hombres (posiblemente incluyendo intérpretes francos), cantando una letanía mientras avanzaban, portando una cruz de plata y una imagen de madera de la crucifixión; Ethelberto los escuchó con simpatía, pero con una mente abierta. Les proporcionó un hogar en Canterbury, en la posterior parroquia de San Alphege : aquí podían rezar en la iglesia de San Martín, y también se les permitía predicar libremente a los súbditos del rey. Para Pentecostés, el propio rey estaba tan convencido que llegó a ser bautizado —el Domingo de Pentecostés o su víspera, probablemente en la iglesia de San Martín (1 o 2 de junio de 597)—. El rey no usó la fuerza para guiar a sus súbditos tras él, pero naturalmente favoreció a quienes lo siguieron, y pronto muchos fueron conquistados por la fidelidad de los misioneros, demostrada tan fácilmente por la vida en comunidad de una hermandad. A lo largo de la historia de la Conversión , es de hecho a la vida de los misioneros, más que a la predicación de los misioneros, a lo que Beda atribuye su éxito, y la tolerancia de los reyes ingleses en Kent y en otros lugares les brindó una oportunidad fácil. Si bien aquí y allá los misioneros sufrieron persecución, esta nunca llegó al martirio.
Según las indicaciones del Papa, Agustín debía ahora ser consagrado, y para este propósito fue a Arles, donde Virgilio (Beda, habitualmente preciso, confunde el nombre) lo consagró (16 de noviembre de 597).
Poco después de su regreso a Kent, el nuevo obispo envió al Papa, por medio de su presbítero Laurentius y del monje Peter, la noticia de su éxito, junto con varias preguntas sobre las dificultades que preveía. Encontramos a Bonifacio en su época haciendo lo mismo, y podemos ver en ello una costumbre común y, de hecho, natural, más que un signo de debilidad.
597-601] Las preguntas de Agustín y las respuestas de Gregorio
Las preguntas y sus respuestas solo nos conciernen aquí en la medida en que muestran las dificultades especiales de la misión y el carácter de San Agustín. Su importancia para la figura del Papa se ha demostrado en otras ocasiones. Sin embargo, su autenticidad ha sido puesta en duda: algunas no son lo que cabría esperar, como las relativas a la selección litúrgica y al reconocimiento de matrimonios contraídos en el paganismo, pero contrarios a la ley eclesiástica. El prefacio impreso en las Epístolas, pero omitido por Beda, es más dudoso que la propia respuesta; y parece tener como objetivo explicar la cronología de Beda. Sin embargo, la historia documental de la respuesta y su ausencia en el registro de Roma —donde Bonifacio, en 736, no la halló— también han suscitado sospechas. Sin embargo, considerando cómo han llegado hasta nosotros las Epístolas en su conjunto , esto no basta en sí mismo para provocar su rechazo. Los argumentos de que las respuestas de Gregorio no son lo que cabría esperar y de que las preguntas se refieren a puntos planteados posteriormente son, en realidad, un arma de doble filo. La corrección (mediante una carta posterior enviada después de los mensajeros) de una primera orden (en una carta a Ethelberto ) para la destrucción de templos paganos difícilmente se le habría ocurrido a un falsificador, y por lo tanto tiene peso. Sin embargo, las fechas y el largo intervalo entre las preguntas (597) y la respuesta (601) son algo difíciles de entender. Acentuar el éxito de Agustín y hacer que la misión pareciera un éxito instantáneo sería algo natural para los escritores posteriores. La tradición posterior que presenta a Ethelberto como un segundo Constantino, cediendo su palacio a Agustín como otro Silvestre, es un indicio de dicha tendencia. Si el bautismo realmente tuvo lugar en 598, las dificultades son menores.
La primera pregunta se refiere a la división de las ofrendas de los fieles entre el obispo y su clero. La respuesta fue que la costumbre romana establecía una división cuádruple entre el obispo, el clero, los pobres y la reparación de las iglesias. Pero, dado que Agustín y sus compañeros eran monjes, vivirían en común, de modo que también compartirían las ofrendas en común. En cuanto al clero de las órdenes menores, debían recibir sus estipendios por separado, podían vivir separados y casarse; pero estaban obligados a obedecer las normas de la iglesia.
El tipo de misión puramente monástica trajo consigo, incidentalmente, una diferencia entre los sistemas de división —primero de ofrendas, y luego de diezmos sistematizados— en Inglaterra, donde no cabía una división cuádruple, y en el continente, si bien podemos generalizar respecto a la costumbre observada en el extranjero. Regulaciones y órdenes eclesiásticas posteriores intentaron introducir el sistema franco en Inglaterra, pero la división inglesa siguió siendo diferente de la continental.
La segunda pregunta era por qué debía observarse una costumbre de celebrar la misa en la Iglesia Romana y otra en la Iglesia de la Galia. El Papa respondió que no se debían amar las cosas por el bien de los lugares, sino los lugares por el bien de las cosas: por lo tanto, lo bueno de cualquier costumbre local podía llevarse a la Iglesia de Inglaterra; consejo que a veces se ha considerado que sancionaba una libertad litúrgica que probablemente no convenía a la mente, bastante correcta, de Agustín, y ciertamente no la utilizó. Cuestiones como el castigo por robos en iglesias y los grados para el matrimonio eran quizás necesarias en una sociedad hostil, y un caso mencionado —el del matrimonio de un hombre con su madrastra— se presentó en el caso del sucesor de Ethelberto , Eadbaldo , quien se casó con la segunda esposa de su padre. Pero como trasfondo de algunas de estas cuestiones, hay claramente algo de la misma condición social que produjo los Penitenciales de fechas posteriores, aunque sería ir demasiado lejos atribuir todo a una época posterior y al arzobispo Teodoro como escritor.
Las preguntas sexta y séptima trataban sobre el episcopado: al ser preguntado si un obispo podía consagrar por sí mismo en caso de necesidad, Gregorio respondió que Agustín, como único obispo de la Iglesia de Inglaterra, no podía hacer otra cosa que consagrar solo, a menos que obispos de la Galia estuvieran presentes. Sin embargo, debía preverse la creación de nuevas sedes para que esta dificultad desapareciera, y entonces tres o cuatro obispos deberían estar presentes. La séptima pregunta se refería a cómo Agustín debía tratar con los obispos de la Galia y Britania. Cabe señalar aquí que, cuando en otras ocasiones habló de obispos en la vecindad de los ingleses, Gregorio parece haberse referido a los obispos de la Galia; parece haber ignorado a los obispos británicos. Pero aquí los confía ( Brittanniarum omnes episcopos ) al cuidado de Agustín (quien, por supuesto, no ejercerá autoridad alguna en la Galia, aunque debe estar en términos de comunión con los obispos allí), para que “los ignorantes puedan ser enseñados, los débiles fortalecidos por la persuasión y los perversos corregidos por la autoridad”.
Estas respuestas fueron llevadas a Agustín por un grupo de nuevos misioneros, Melito, Justo, Paulino y otros, quienes portaron vasos sagrados, vestimentas y libros, así como un paño mortuorio para Agustín. Debía consagrar a doce obispos bajo su jurisdicción como obispo de Londres. Para la ciudad de York también se consagraría un obispo, quien, a medida que los distritos más allá de York recibieran gradualmente la palabra de Dios, también consagraría doce obispos bajo su jurisdicción como metropolitano. Durante la vida de Agustín, el obispo de York estaría sujeto a él, pero después el metropolitano del norte sería independiente, y el primero ordenado de los dos que gobernaran juntos tendría precedencia. Todos estos obispos actuarían juntos en los concilios, etc. Asimismo, Gregorio encomendó a Agustín a todos los sacerdotes de Britania.
A Melito, tras haber comenzado, el Papa también envió una carta posterior (22 de junio), en la que impartía instrucciones sobre el uso de los templos paganos; los edificios en sí no debían ser destruidos, como ya le había dicho a Ethelberto , pero los ídolos debían ser destruidos y los lugares purificados, se debían construir altares y, posteriormente, los templos debían convertirse en iglesias. Así, el pueblo conservaría sus antiguos lugares sagrados; y se permitirían celebraciones, como las de las antiguas festividades paganas, en los días de dedicación o en las natividades de los santos mártires. La iglesia de San Martín en Canterbury ya había sido donada a la misión. En otro lugar, el de una antigua iglesia antaño utilizada por cristianos romanos, Agustín había construido la Iglesia de Cristo, que se convertiría en la iglesia madre de Inglaterra y el centro de un gran monasterio. Otro edificio en ruinas, que había sido utilizado como templo, fue purificado y consagrado en honor a San Pancracio, mártir romano. Fuera de las murallas de la ciudad, el rey construyó una iglesia, la de San Pedro y San Pablo, que también sería el centro de un monasterio, conocido posteriormente, cuando Lorenzo lo consagró, como la de San Agustín, del cual Pedro fue el primer abad. Aquí serían enterrados los reyes y los arzobispos, y entre este monasterio y la Iglesia de Cristo surgió una prolongada rivalidad, que a veces tuvo importantes repercusiones en la política eclesiástica. De esta manera, Agustín convirtió Canterbury en un gran centro cristiano . Si el progreso fuera de Kent fue lento durante mucho tiempo, también es notable la tenacidad del dominio cristiano sobre la propia Canterbury.
El crecimiento de la misión en nuevos campos y sus relaciones con los británicos son, a partir de entonces, los hilos conductores de la historia. Se llevó a cabo una reunión con los obispos y maestros británicos en el roble de Agustín, en «la frontera de los sajones occidentales y Hwicce » (ya sea Aust a orillas del Severn o, con menor probabilidad, un lugar cerca de Malmesbury ), una definición local que cambió entre los días de Agustín y los de Beda. Los obispos debieron ser los del sur de Gales, y los de Devon y el norte de Gales podrían haber estado con ellos, pero los británicos del oeste de Gales estaban ahora separados de los de Gales por el avance de los sajones occidentales después de Dyrham (577). Agustín instó a estos obispos a mantener la unidad católica y unirse en la predicación del Evangelio a los ingleses. Esta tarea no la habían emprendido por iniciativa propia: era aún menos probable que la llevaran a cabo bajo el nuevo liderazgo.
Existían puntos de diferencia entre los cristianos romanos y británicos, rupturas de uniformidad debidas a una larga separación, más que a diferencias originales, pero que tendían a la diferencia de espíritu, precisamente en el momento, además, en que la unidad de sentimiento y acción era más necesaria: al mantenerse, como lo demostraba su observancia de la Pascua, al margen de la tendencia general de la costumbre europea, los británicos mantenían una actitud hacia Roma que había marcado una época anterior. Pero estas diferencias, casi accidentales al principio, se exageraron hasta convertirse en cuestiones de libertad cristiana por un lado, y en cuestiones de herejía por el otro. La diferencia en la fecha de la Pascua se debía a la separación de Gran Bretaña del Imperio; los británicos habían mantenido el antiguo ciclo de ochenta y cuatro años, utilizado generalmente en Occidente antes de la conquista inglesa; desde la separación, Roma —seguida gradualmente por Occidente— había cambiado dos veces a un ciclo mejor, y el último cambio, además, había armonizado Occidente con Oriente. Además, romanos y británicos partían de un equinoccio de primavera diferente: el 21 y el 25 de marzo, respectivamente; Los británicos también celebraban la Pascua el 14 de Nisán si este era domingo, pero los romanos, en ese caso, la celebraban el domingo siguiente. Existían, por lo tanto, amplias diferencias que habrían llevado a una discordia práctica, pero no había excusa para la acusación de cuartodecimanismo contra los británicos, pues no celebraban el 14 de Nisán si caía en un día laborable . También existían otras diferencias: en la tonsura, donde los británicos (y los celtas en general) simplemente se afeitaban la parte frontal de la cabeza, mientras que los romanos se afeitaban la coronilla en círculo, y en el bautismo, donde se desconoce la diferencia precisa. No se llegó a ninguna decisión: ni siquiera la demostración por parte de Agustín de su don de milagros —cuyo relato había llegado a Roma e hizo que el Papa le escribiera aconsejándole humildad y autoexamen ante el éxito— fue decisiva. Los representantes británicos volvieron a consultar con sus colegas, y se celebró una segunda reunión, probablemente en el mismo lugar. Aquí es donde Beda sitúa la historia británica sobre cómo, siguiendo el consejo de un ermitaño, los británicos descubrieron el orgullo de Agustín. Pero si bien había de su parte cierto orgullo por la antigua civilización que se albergaba en la capital occidental, había del otro la obstinación de una raza abandonada a sí misma durante mucho tiempo y excesivamente celosa de su independencia.
En la segunda conferencia, Agustín, dispuesto a pasar por alto algunos detalles del uso británico que contradecían las costumbres occidentales, estableció tres condiciones para la unión: la misma fecha para la Pascua; la observancia de la costumbre romana en el bautismo; y la comunión en las misiones a los ingleses. Pero los británicos no aceptaron estas condiciones, ni lo recibieron como su arzobispo. Quizás sea conveniente observar que la diferencia en estas tres condiciones habría interferido con la atracción de conversos. A los ojos de Agustín, la misión parecía estar por encima de las cuestiones de precedencia: los británicos aún no habían superado su repugnancia nacional hacia los ingleses, y vieron, lo que se hizo más evidente años después, que el liderazgo de los misioneros romanos necesariamente resultaría de la comunión en el trabajo. El creciente encono entre las razas se aceleró por el fracaso de estas negociaciones.
604-617] Controversias
Se dio un paso adelante en la organización cuando (604) Agustín consagró a Justo obispo de Durobrivae , o Rochester, en Kent Occidental, y a Melito obispo de Londres para los sajones orientales, cuyo rey Saeberto se había convertido al cristianismo y ahora estaba sujeto a Kent. Poco después, Agustín falleció (605), y fue sucedido en su sede por Lorenzo, quien ya había sido consagrado en vida de su líder.
El carácter del fundador de la línea de papas alterius orbis se ha descrito a menudo con matices muy diversos , y a veces quizás con contornos demasiado rígidos para el material que tenemos a mano. Pasó mucho tiempo antes de que la enemistad entre británicos e ingleses se calmara, y hasta que lo hizo, ambos bandos distorsionaron sus palabras y acciones: los británicos exageraron su altivez y orgullo; los ingleses exageraron su firmeza al corregir a una raza advenediza. La visión común muestra indicios de ambas exageraciones. Las disputas entre la independencia inglesa y el gobierno papal han tenido un efecto similar, y los incidentes de su carrera se han distorsionado excesivamente para ajustarse a un marco determinado. Nuestros registros anteriores pueden no haberlo retratado exactamente como era; los escritores modernos, sin duda, se han tomado aún más libertades. No alcanzó la dignidad de un Bonifacio o un Columbano, pero sus acciones nos muestran los límites, tanto ascendentes como descendentes, de su personalidad. Antipático pero paciente, constructivo y sistemático, tenía el genio de su raza, había aprendido y podía enseñar la disciplina que lo había entrenado, y su personalidad quedó eclipsada por su trabajo.
El gobierno de Laurentius es conocido principalmente por un intento fallido de reconciliar a los irlandeses. Un obispo irlandés (escocés), Dagan, que se encontraba entre los ingleses, ni siquiera comía en la misma casa que Laurentius y sus seguidores; por lo tanto, Laurentius escribió a sus queridos hermanos, los obispos y abades de toda Escocia, instándolos a la unidad. Pero ni este intento ni una carta similar a los británicos dieron frutos, aunque podrían haber dado lugar a la tradición de Canterbury sobre las relaciones amistosas de Laurentius con los británicos.
Incluso antes de la muerte de Ethelberto —tras un largo reinado de 56 años (616)—, el poder de Kent había ido menguando. Raedwald de Anglia Oriental, antaño vasallo de Kent, bautizado en Canterbury, había renunciado a su lealtad y había intentado combinar de una extraña manera el culto a Cristo y a los antiguos dioses. En 617, este Raedwald fue lo bastante fuerte como para derrotar incluso al victorioso Ethelfrido, rey de Northumbria , quien había derrotado a los escoceses dalriados en el norte y a los britanos en Chester (616). Esta última victoria separó a los britanos de Gales de sus congéneres del norte, al igual que la victoria de Dyrham (577) los separó del sur. La guerra entre Raedwald y Ethelfrido tuvo importantes consecuencias, tanto para la religión como para la política. Edwin, hijo de Aelle de Deira, se encontraba en el exilio, pues su reino había sido tomado a la muerte de su padre (588) por Etelrico de Bernicia. El hijo de Etelrico , Ethelfrido , un gran guerrero contra los británicos, gobernaba ahora ambos reinos del norte y, para asegurar su dinastía, buscó la muerte de su cuñado, Edwin, quien de niño y joven encontró refugio primero en Gales y luego con Raedwald de Anglia Oriental. El rey de Anglia Oriental se negó a entregar al fugitivo, y en la guerra que siguió se apoderó de Lindsey y luego derrotó a los bernianos en el vado del Idle en Mercia del Norte. Ethelfrido fue asesinado, y Edwin no solo obtuvo el reino de su padre, sino también Bernicia.
En Kent, Aethelberht fue sucedido por su hijo Eadbald , quien se casó con la segunda esposa de su padre, separándose así de los cristianos. En Essex, también, el cristiano Saeberht fue sucedido por sus dos hijos, Saexred y Saeward , quienes, siendo paganos de corazón, finalmente expulsaron a Mellitus de Londres. Laurentius se quedó solo, pues Mellitus y Justo huyeron a los francos, e incluso él se preparaba para la huida, cuando un sueño lo retrasó. Pero poco después, Eadbald profesó el cristianismo. Justo regresó a Rochester y, finalmente, la muerte de Laurentius (619) y su sucesor Mellitus (624) lo colocó en el trono de Canterbury (624-627). Sin embargo, Mellitus no fue readmitido en Londres: solo Kent conservó su cristianismo, pero pronto la conversión de Northumbria , cuando Honorio (627-653) era arzobispo, provocó un gran cambio.
Tras la muerte de Raedwald , su supremacía pasó gradualmente a manos de Edwin de Northumbria .
625-627] Edwin
Este príncipe se casó en segundas nupcias con Aethelburga (o Tata), hija de Aethelberht de Kent y hermana de Eadbald , quien ya era cristiano. Al casarse, le prometió a su esposa libertad religiosa e incluso insinuó que podría considerar la fe por sí mismo. Paulinus, miembro del segundo grupo de misioneros romanos, la acompañó al norte y, antes de partir de Canterbury, fue consagrado obispo por Justo (21 de julio de 625). Un año después del matrimonio, Cuichelm, rey de Wessex, envió a un tal Eomer a Edwin para asesinarlo, pero la devoción de una thegn Lilla, cuyo nombre se recordaría durante mucho tiempo, salvó la vida de Edwin; esa misma noche, la reina le dio una hija, Eanfled , la primera northumbria en ser bautizada. En doble agradecimiento, el rey juró convertirse al cristianismo si derrotaba a su enemigo sajón occidental. Cuando más tarde regresó victorioso a casa, se sometió a las instrucciones de Paulino y reflexionó lentamente sobre la nueva fe. Una misteriosa visión, que había tenido mucho antes en la corte de Anglia Oriental, cuando un extraño le prometió seguridad y poder futuro, dándole una señal secreta para el recuerdo, le fue recordada por Paulino junto con la señal secreta que el mensajero de la visión le había dado. Edwin quedó convencido y convocó a su Witan en Deira oriental para debatir con Paulino sobre la nueva fe. Hasta entonces no había habido señales de vida ni fortaleza en el paganismo inglés, y ahora Coifi , el jefe de los sacerdotes del rey, mostró su debilidad con su discurso: es el primero de su clase con el que nos encontramos, pues no se debe enfatizar demasiado la mención de Beda (II cap. 6) de los "sumos sacerdotes idólatras" ( idolatris pontificibus ) que endurecieron los corazones de los londinenses para que no recibieran de vuelta a Melito. Beda nos ofrece un relato del debate, probablemente extraído de alguna antigua tradición, que encarna la verdad, pero que no debe profundizarse en detalles: Coifi opinó que la religión que profesaban carecía por completo de virtud y utilidad: había sido su diligente servidor y no había obtenido recompensa. Un cacique habló a continuación de asuntos más espirituales: la vida futura del hombre parecía oscura y misteriosa, como la noche exterior podría parecerle a un pájaro que vuela por el espacio iluminado por el fuego donde se encontraban: tal vez esta nueva fe pudiera penetrar la oscuridad. Coifi , entonces, tomó la iniciativa en la profanación y destrucción de un templo vecino en Goodmanham , por Market Weighton.Posteriormente, Edwin (12 de abril de 627, día de Pascua) fue bautizado en York en la pequeña iglesia de madera que había construido durante su preparación para el bautismo. Pero después de su bautismo, construyó allí —en el centro de la antigua ciudad romana, donde Severo y Cloro habían muerto, y desde donde Constantino había comenzado su gran carrera— una iglesia de piedra más noble, un material que marcó el inicio de una nueva civilización. Sin embargo, esta quedó inconclusa a su muerte, pero su emplazamiento ahora está cubierto por la cripta actual.
Paulino [627-647
Durante seis años, Paulino predicó y enseñó tanto en Bernicia como en Deira, aunque su mayor huella la dejó en esta última: desde Catterick hacia el sur hasta Campodunum (posiblemente Slack, cerca de Huddersfield), viajó y residió, catequizando y bautizando, y una iglesia posteriormente destruida aquí por los paganos mercianos marcó su labor en este último lugar. También enseñó en Lindsey —al norte de Lincolnshire, un distrito por aquel entonces tributario de Northumbria— , y en Lincoln construyó una iglesia de piedra de hermosa factura, en la que, a la muerte de Justo de Canterbury (10 de noviembre, probablemente en 627), consagró como sucesor a Honorio. En estas labores, Paulino recibió la ayuda de otros, especialmente de su diácono Jacobo, quien no solo era un hombre de celo, sino también muy hábil en el canto. Cuando posteriormente Paulino huyó hacia el sur, Jacobo se quedó, y en los alrededores de su casa cerca de Catterick enseñó a muchos a cantar al estilo romano o de Canterbury . Este conocimiento de la música en Yorkshire, que mucho después llamó la atención de Giraldus Cambrensis , se mantuvo vivo y fomentó por Eddius bajo Wilfrid y por John (anteriormente archicantor de San Pedro en Roma) bajo Benedict Biscop . También fuera de Northumbria , la influencia de Paulino produjo cambios. En Anglia Oriental, Eorpwald , hijo de Raedwald (627), era ahora rey y, por la persuasión de Edwin, fue llevado, con su territorio, al cristianismo.
Español Sin embargo, poco después , Eorpwald fue asesinado por un pagano, y durante tres años el reino cayó en la idolatría hasta la ascensión de su hermano Sigeberto (630 o 631), quien en un tiempo de exilio entre los francos había sido bautizado y se le había enseñado religión de forma más completa. En la conversión de su reino fue de gran ayuda por Félix, un borgoñón, que había llegado a Honorio para trabajo misionero en Inglaterra, y había sido enviado por él a Sigeberto , y colocado en Dunwich como obispo para su reino (631-647): aquí no solo se construyó una iglesia, sino una escuela "a la manera de Kent", en la que se enseñaba a los jóvenes. De muy otra parte vino un compañero de trabajo : Fursey de Irlanda, el fundador de un monasterio en Cnobheresburg , a menudo, pero dudosamente tomado como Burgh Castle cerca de Great Yarmouth, famoso no solo por su santidad, sino también por sus experiencias y visiones místicas; Vagó, como muchos de su raza, movido por el deseo de llevar una vida de peregrino y, como Aidan (con quien Beda se une instintivamente), se vio desgarrado por el amor a la humanidad, que lo impulsaba al trabajo activo, y por el amor a la soledad, que lo impulsaba a la vida de ermitaño.
Cuando su monasterio de Anglia Oriental estuvo bien fundado, lo cedió a su hermano, Fullan ( Faelan ), obispo, y a los sacerdotes Gobban y Dicul . Más tarde, cuando Penda de Mercia restauraba el paganismo, se trasladó a la tierra de los francos, donde, bajo el reinado de Clodoveo II (638-656), fundó el monasterio de Lagny , en el Marne. Falleció (c. 647) cuando estaba a punto de abandonar este nuevo hogar para visitar a sus hermanos. Su vida es significativa no solo por la inquietud y la devoción celtas, sino también por las numerosas influencias que operaban en las misiones: tanto en Anglia Oriental como en el resto del mundo, los impulsos de Roma, Borgoña, la Galia e Irlanda trabajaron juntos: los antagonismos nacionales y raciales fueron superados por la influencia del cristianismo. Una nueva unidad estaba creciendo en Occidente, como antes en Oriente. Lo que ocurrió en Anglia Oriental, y que ha quedado registrado casi por casualidad, debió ocurrir también en otros lugares.
La energía de Paulino, respaldada por el poder de Edwin, había tenido tanto éxito que el Papa (ahora Honorio I) llevó a cabo el plan de Gregorio Magno al enviarle a Paulino un paño mortuorio con el título de arzobispo. Pero los portadores del obsequio llegaron a Inglaterra solo para descubrir que Paulino había huido del norte. El gobierno de Edwin había sido más efectivo de lo conocido hasta entonces entre los ingleses: se impuso la paz a los viajeros, y la dignidad del rey se manifestó con creciente pompa: se ondeaban estandartes ante él no solo en tiempos de guerra sino también en tiempos de paz, y la toba que llevaba delante en sus desplazamientos parecía una reivindicación de un poder muy antiguo o muy reciente. De repente, este próspero gobierno se vio interrumpido por una alianza entre Penda de Mercia, cuyo poder había aumentado gradualmente desde su ascenso al trono (626), y Cadwallon de Gales del Norte. En los bosques de Heathfield, cerca de Doncaster, Edwin fue derrotado (12 de octubre de 633) y asesinado. York fue tomada, Deira devastada: Aethelburga huyó con Paulinus, y comenzó una época de desorden y paganismo "odioso para todos los hombres buenos". En Deira, el primo de Edwin, Osric , en Bernicia, Eanfrid , hijo de Aethelfrith , gobernó, y ambos cayeron de la fe. En menos de un año, Osric fue asesinado en batalla contra los galeses que parecían haber estado controlando la tierra: Eanfrid también fue asesinado cuando vino a pedir la paz a Cadwallon . El hermano de Eanfrid , Oswald, tuvo éxito, hábil en la guerra, glorioso en la paz, y en Heavenfield , cerca de Chollerford , justo al norte de Hexham , derrotó a Cadwallon cuando avanzaba contra él desde York y lo mató en Deniseburn (635). Durante un tiempo, las tierras del norte tuvieron paz, y la influencia de Oswald pronto llegó más allá de sus propias fronteras. Su vecino más cercano , Penda de Mercia, sin embargo, se mantuvo firme, e incluso acosó a Ecgric , quien había sucedido a Sigeberto en Anglia Oriental. Sin embargo, Osvaldo ejerció cierta influencia sobre los sajones occidentales , que utilizó para promover el cristianismo. Birinus , romano según una tradición posterior, se había presentado ante el papa Honorio ofreciéndose para el servicio misionero, y tras su consagración por Asterio , arzobispo de Milán, fue enviado a Wessex (634). Había planeado trabajar en los distritos del interior, pero finalmente se quedó cerca de la costa, convirtiéndose así en el apóstol de Wessex. El rey Cynegils se convirtió al cristianismo; Birinus fue consagrado obispo de Dorchester en el Támesis.Dorcic ), pero sabemos poco en detalle de su trabajo más allá de sus resultados.
Cuando Ecgric fue atacado por Penda, Sigeberto , llamado de un monasterio para liderar a sus antiguos súbditos, fue a la batalla armado solo con una varita: tanto él como Ecgric fueron asesinados, y Ana, sobrino de Raedwald , le sucedió. La casa de este nuevo rey se destacó por su celo monástico, y en número de sus santos rivalizó con el linaje de Penda. Su hijastra Saethryd y su hija Aethelburga se unieron a los francos al monasterio de Brie ( Faremuner - en -Brie): aquí en un monasterio doble para ambos sexos como Whitby ( Streoneshalh ), favorecido posteriormente por la misma dinastía, ambas se convirtieron en abadesas. También aquí Erconberto de Kent, el primer rey inglés que siguió a los gobernantes francos en la destrucción de ídolos, envió a una hija. De este modo, la conexión extranjera dio un impulso al crecimiento del monacato en Inglaterra: hacia mediados del siglo se habían fundado alrededor de una docena de casas y, a través de Aethelthryth ( Aethelreda , Audrey), la fundadora de Ely, y otros, la línea de East Anglia estuvo a la vanguardia del movimiento.
Paulino, de cuya obra se conservaban vestigios durante mucho tiempo, había huido al sur en 633 y allí se convirtió, mediante uno de los traslados tan comunes en aquella época, en obispo de Rochester. Tras su partida , el cristianismo de Northumbria entró en una nueva fase. En su largo exilio, Osvaldo se había refugiado entre los escoceses y había llegado a conocer algo del entusiasmo y la erudición que los convirtieron en los mejores maestros de la época. Había sido bautizado en Iona, y allí mandó llamar a un obispo. Se envió uno, cuyo nombre, la sutil reticencia de Beda ocultó para que un escritor escocés lo proporcionara siglos después, pero desesperó de la tarea y regresó a casa. Entonces Aidan (Aedan), el gentil y devoto, fue consagrado obispo y enviado (635). Siguiendo la costumbre escocesa, se estableció en una isla, Lindisfarne, o Isla Santa, cerca de Bamborough , la capital berniciana . Aquí se erigió un monasterio de planta celta, similar al de Iona. Gobernado, sin embargo, por el propio Aidan, como abad y obispo, fue también un nuevo y eficaz centro misionero para Bernicia. A través de él, la influencia irlandesa (o escocesa) llegó al noreste de Inglaterra y transformó el territorio de forma similar a como había transformado el oeste de Escocia. Se extendió mucho más al sur, pero su hogar original fue Iona.
Casas monásticas [633-635
El monacato celta y la obra de Columba en torno a Iona se han descrito en capítulos anteriores de esta obra. La tendencia eremítica del monacato celta nunca desapareció, y así como los monasterios originales de Irlanda fueron estaciones misioneras para las tribus entre las que se ubicaban, Iona (originalmente Hii o Ioua , de donde, por una lectura errónea, surgió Iona) se convirtió en una estación misionera no solo para los escoceses dalriádicos , sino también para los pictos. Sin embargo, los monasterios irlandeses experimentaron algunos cambios fuera de Irlanda: la afición por el vagabundeo, la inquietud que Columba, «el soldado de la isla», demostraba al no poder estar ocioso ni siquiera una hora, impulsó a los monjes a viajar (pro Christo peregrinari ). En el continente, aspiraban a vivir como extranjeros; pero en Iona, Columba y sus sucesores se esforzaron por aprender la lengua picta , y parece que la labor misionera se valoraba aún más allí que la vida de serena devoción. Sin embargo, el aprendizaje nunca se olvidó: no solo Columba, sino también su sucesor Baithene (597-600) copiaron manuscritos. Y adonde Iona los guiaba, Lindisfarne los seguía. Pero, más que cualquier otra característica, el entusiasmo y la sencillez de los monjes irlandeses atrajeron a sus oyentes y vecinos . Sobre todo, fue en Aidan, el apóstol del norte, donde se apreciaron estos dones espirituales, y en sus largas giras de predicación se ganó el corazón de todos. El propio Oswaldo lo acompañaba a menudo como intérprete (de lo que podemos inferir que Aidan no alcanzó el mismo dominio del idioma que Columba), y como rey, Oswaldo respondió al ideal de Aidan: frecuente en la oración, fructífero en las limosnas, el primer rey inglés en tener, o incluso necesitar, un limosnero.
Pero una vez más Penda de Mercia irrumpió: aliado con Cadwalader , sucesor de Cadwallon , derrotó a Oswaldo en Maserfield (642). La cabeza cercenada de Oswaldo fue rescatada y llevada primero a Lindisfarne; de allí, en el ataúd de San Cuthbert, a Durham, donde fue vista en la presente generación.
En Bernicia, Oswald fue sucedido por su hermano Oswy ( Oswiu ), pero en Deira resurgieron los antiguos celos dinásticos y Oswin , pariente de Edwin , fue elegido rey. Sin embargo, Oswy se unió a las casas rivales, pues trajo de Kent a Eanfled , hija de Edwin , y la convirtió en su reina. Poco después, Oswin , quien se parecía a Oswald en su bondad y amistad con Aidan, fue traicionado ante Oswy en Gilling y asesinado (651). Once días después, el propio Aidan murió, pero su espíritu y su obra perduraron en la escuela que había creado y en los discípulos que había formado.
642-651] Beda
En el mero registro de los acontecimientos, principalmente guerras y revoluciones, es fácil pasar por alto el trabajo gradual, el cambio de carácter, el crecimiento de la civilización, que se había ido produciendo lentamente. Las misiones del continente trajeron consigo una perspectiva más amplia, un conocimiento más amplio de un mundo diverso y la visión de una unidad más vasta con un trasfondo ancestral: las misiones irlandesas aportaron profunda devoción, intensidad espiritual y las tradiciones de las grandes escuelas irlandesas. En el norte de Inglaterra, estas dos corrientes de vida se unieron, dando como resultado una rica civilización. Jarrow y Monkwearmouth se extendían hasta Iona al oeste y hasta Canterbury al sur, y tanto Canterbury como Iona representaban un gran pasado. El sentimiento histórico había llevado a Columba a defender a los bardos por sus servicios a la historia: Canterbury, por instinto, tradición y formación, se aferró al pasado, y Beda, como Alcuino más tarde, heredó algo de ambos. De ahí proviene no solo su amor por la religión y el orden, sino también su amor por la historia y la verdad histórica. Fueron estas ideas las que le ayudaron a percibir la creciente unidad y lo impulsaron a registrar la Historia Eclesiástica de la Nación Inglesa. Lo que sentía en sí mismo respondía a la multifacética historia con su creciente vitalidad. Le debemos tanto por su preservación de detalles que de otro modo serían desconocidos, por su diligente búsqueda de la verdad, que es probable que olvidemos su sentido de unidad, la vida en común, que ahora surgía de múltiples elementos y de múltiples orígenes locales. Beda es el primer profeta de la unidad inglesa y el primero en narrarla.
Los ingleses ocupaban ahora su lugar en la civilización y el cristianismo. Pronto serían los grandes misioneros de Europa: ahora podían valerse por sí mismos. En 644, Ithamar , el primer inglés en ser "santificado" como obispo, tomó el obispado de Rochester: en 647 y 652, los ingleses, primero Thomas y luego Berctgils (Bonifacio), se convirtieron en obispos de Dunwich . Honorio murió en Canterbury (30 de septiembre de 653) y, tras una larga vacante, fue sucedido por un sajón occidental, Frithonas , que tomó el nombre de Deusdedit . Pero a pesar del trabajo y los impulsos locales, a pesar del cambio gradual, había poca unidad real, incluso de esfuerzo; aún había menos de organización . Los misioneros romanos tenían un trasfondo más amplio de civilización y estaban acostumbrados a estados más grandes con intereses más amplios. Trabajaron por la unidad y contra la persistencia de pequeños estados con muchas políticas estrechas: para asegurar la civilización era necesario alcanzar una unión más amplia. Ya existía la rica variedad de carácter y vida personal: ahora se necesitaba algo más. Fue la percepción de esta carencia por parte de los propios ingleses, y no simplemente la casualidad de los acontecimientos, lo que condujo al sínodo de Whitby y a la obra de Teodoro.
El éxito de la misión escocesa en el norte había reavivado las antiguas diferencias entre las iglesias celta y romana: Agustín se había topado con la misma dificultad, y la crisis habría llegado antes de no haber sido por la suave influencia de Aidan. Cuando la novia de Oswy partió hacia el norte, llevó consigo a un capellán, Romanus, quien observaba la Pascua según la regla general y romana, mientras que los escoceses, naturalmente, habían traído consigo su propia costumbre. En el sur de Irlanda, la Pascua romana ya se había adoptado (antes de 634), pero la influencia de Iona se había extendido con fuerza hacia el otro bando, de modo que Irlanda del Norte , Iona y sus ramificaciones, mantuvieron su antigua costumbre. Finan , sucesor de Aidan en Lindisfarne (651-661), había llegado a Lindisfarne recién llegado de las conversaciones entre ambos partidos en los monasterios irlandeses: encontró a James, el diácono, y a Ronan, un escocés de educación y simpatías continentales, impulsando la costumbre romana, que ahora contaba con el apoyo de un partido en la corte. Finan era un controvertido, pero también era algo más. Fue en su época cuando Peada , hijo de Penda y, bajo su reinado, rey de los anglos medios ( Northamptonshire ), se casó con la hija de Oswy , fue bautizado y, con el permiso tácito de su padre, introdujo el cristianismo en su subreino, influyendo así en Mercia en su conjunto. El grupo de misioneros que acudió en su ayuda desde Northumbria estaba formado por tres northumbrios, entre ellos Cedd , hermano de Chad , y un escocés, Diuma . Diuma se convirtió en obispo de los anglos medios y de Mercia tras la muerte de Penda, que se llevó al último partidario firme del paganismo. Bajo toda esta agitación, crecía una nueva generación, con su propio punto de vista, su propio trabajo e intereses. Hombres que diferían entre sí se unían tanto en el trabajo pacífico como en la controversia. También se abrían nuevas oportunidades de trabajo: según nos cuenta Beda, había tal escasez de sacerdotes que un obispo —como Diuma— tuvo que ser nombrado para dos pueblos. A Diuma le sucedió otro escocés, Ceollach , quien dejó su diócesis para regresar a Iona; luego llegó Trumhere , «educado en la vida monástica, inglés de origen, pero ordenado obispo por los escoceses». El cristianismo en Inglaterra estaba formando un tipo propio, moldeado por múltiples fuerzas, y la multifacética vida, espiritual e intelectual, del propio monasterio de Beda le permitió comprender este crecimiento.
655-665] Una nueva generación. La plaga amarilla
En Essex, Sigeberto II (el Bueno), aunque todavía pagano, era amigo de Oswy y visitante de su corte: al final él y sus asistentes fueron bautizados por Finan : el lugar del bautismo fue Attewall (?Ad Murum , cerca de Newcastle), donde Peada también fue bautizado , y los tiempos de los dos bautismos pueden haber sido los mismos.
Cedd , llamado de Mercia, fue como capellán de este nuevo converso real y, tras cierto éxito en el trabajo, regresó a su casa en Lindisfarne para una visita. Aquí, Finan "llamó a otros dos obispos para el ministerio de la ordenación" (una señal de que la Iglesia inglesa estaba pasando a una vida más estable) y lo consagró obispo de Essex. Como obispo, regresó, ordenó sacerdotes y diáconos, construyó iglesias en Tilbury y otros lugares, enseñando "también la disciplina de una vida de regla". Pero su amor estaba dividido entre el trabajo de su diócesis y la vida monástica. Aethelwald de Deira, hijo de Oswald, que ocupó Deira en algún momento posiblemente después del asesinato de Oswin , estaba profundamente apegado a Cedd y a sus tres hermanos, uno de los cuales, Celin, era su capellán. Como lugar de retiro para el obispo y lugar de enterramiento para el rey, se eligió un sitio «en colinas escarpadas y remotas, más escondites para ladrones y moradas de fieras que moradas humanas», y aquí surgió la famosa casa de Lastingham , donde Cedd y, después de él, Chad fueron abades. La influencia celta era, por tanto, fuerte. Pero al mismo tiempo, encontramos numerosos indicios de una creciente unidad. Así, a la muerte de Deusdedit de Canterbury (655-664), Oswy de Northumbria y Egberto de Kent se unieron para elegir a Wighard , sacerdote de Canterbury, como sucesor, y enviarlo a Roma para su consagración por Vitaliano . Cuando parte de Essex cayó en la idolatría, Wulfhere de Mercia, quien dominaba a los subreyes sajones orientales Sebbi el cristiano y Sighere el pagano, envió a su propio obispo, Iaruman de Mercia, para reconvertirla (665). De este modo, las barreras locales se traspasan por todas partes.
La Peste Amarilla, con todos sus horrores, había causado un terror generalizado y trastocado todo. La lista de sus víctimas fue larga. Erconberht, rey de Kent, así como el arzobispo Deusdedit , Tuda , obispo de Lindisfarne, el santo Cedd en Lastingham (donde Chad lo sucedió); en Melrose , el prior Boisil , donde también su sucesor, el devoto Cuthbert, misionero del norte, estuvo a punto de morir. En Essex, al sur, y al norte junto al Tweed, los hombres recurrieron de nuevo a la brujería y los hechizos paganos. En su mortalidad y sus efectos sobre la sociedad, fue similar a la posterior Peste Negra. De ahí la importancia de la reconstrucción religiosa y social que le siguió .
Wilfrido [663-681
Los sajones del sur fueron la última tribu en ser llevada al cristianismo. Wilfrid, cuyo carácter fue moldeado por muchas fuerzas para ser típico de la nueva era, fue elegido, probablemente por influencia de Alchfrid , hijo de Oswy , para suceder a Tuda . Quedaban pocos obispos, y algunos de ellos eran de ordenación escocesa. Wilfrid, el ferviente defensor de las costumbres continentales, fue a los obispos francos para la consagración. Esta la recibió en Compiègne, bajo ceremonias de pompa inusual, y entre los prelados que participaron en ella estaba Agilberto (Alberto) de Wessex. Este obispo, originalmente de origen franco, había trabajado en Wessex bajo Coenwalch , hasta que el rey se cansó de su discurso "bárbaro" e invitó a Wini (también de ordenación aparentemente franca) a tomar la sede. Luego Agilberto fue (663) a Northumbria por un tiempo, después del cual regresó a casa. La historia de Wini fue desafortunada: pocos años después, él también fue expulsado de su sede, tras lo cual «compró» a Wulfhere «por un precio» la sede de Londres, y allí permaneció. En todo este desorden moral, arrojado por Beda sobre un extraño trasfondo de milagros y portentos, se puede ver algún resultado de la peste.
Wilfrid se demoró demasiado entre los francos, pues al llegar a Northumbria encontró a Chad en su trono. Se retiró entonces a su antiguo monasterio de Ripon. Pero en su viaje de regreso (primavera del 666) fue arrojado a la costa de Sussex y escapó por poco de ser capturado por los bárbaros. Un mago, de pie sobre un montículo, intentó ayudar a los naufragios con sus hechizos. Fue asesinado como Goliat con una honda, y solo después de una lucha Wilfrid y su compañía escaparon. Más tarde, regresaría a Sussex. Mientras tanto, desde Ripon, ejerció ocasionalmente como obispo tanto en Mercia, donde junto con Wulfhere fundó monasterios como el de Oundle, como en Kent durante la vacante en Canterbury, donde, según nos cuenta su biógrafo Eddius , estudió la regla benedictina. Así, obtuvo algo para su norte natal, y al sur, a su vez, les brindó dones musicales y artesanales, a través de los cantantes y albañiles que viajaban en su séquito. Incluso antes de trabajar en Sussex, Wilfrid, un norteño, era en sí mismo un vínculo de unión entre el norte y el sur. Después de 681, cuando Aethelwalch de Sussex ya se había convertido al cristianismo por la persuasión de Wulfhere , y como podemos suponer también de su propia reina, Ebba, quien provenía del distrito cristiano de Hwicce , Wilfrid comenzó una labor eficaz en el Sussex casi intacto. Un escocés llamado Dicul ya había fundado un pequeño monasterio en Bosham ( Bosanham ), pero los monjes probablemente vivían como extranjeros, apartados del pueblo, y en cualquier caso, tuvieron escaso éxito. La fundación de Selsey por Wilfrid tendría una influencia más amplia. Esta obra de paz supuso un alivio para las disputas eclesiásticas de los últimos años de Wilfrid. Su trabajo en Sussex completó la conversión de los ingleses.
664-673] El Sínodo de Whitby
Con el Sínodo de Whitby (664), bajo el sucesor de Finan, Colman, y con la llegada del arzobispo Teodoro (669-690), comienza una nueva era. El peregrinar de obispos de una sede a otra, la combinación del esfuerzo misionero con una labor más estrictamente local, había sido aún más marcada en Inglaterra que en el continente. Esto no se debió meramente a la influencia escocesa o irlandesa; de hecho, el tipo de obispo celta, no territorial y con escaso poder, que conocemos mejor, fue probablemente menos una institución original que obra del tiempo. Hay razones para pensar que los obispos territoriales se encontraron inicialmente en Irlanda, y que el tipo posterior se debió a las mismas causas sociales y eclesiásticas que posteriormente produjeron resultados similares en Gales, convirtiendo la Iglesia en eminentemente monástica y elevando el poder de los abades. No faltaban indicios de que en la Iglesia inglesa primitiva algo similar podría haber ocurrido de no haber sido por el Sínodo de Whitby y Teodoro. Tras ellos, la labor del obispo se vuelve más fija y su ámbito de aplicación limitado. Sin embargo, la importancia relativa del Sínodo y del gobierno de Teodoro a veces se presenta erróneamente. El Sínodo, al eliminar el obstáculo a la unidad —la diferencia en la Pascua—, fue un testimonio contundente de la necesidad y el deseo de unión. Sin embargo, no es hasta la llegada de Teodoro que el tipo de obispo cambia: con ello, el peligro del monacato que amenazaba a Inglaterra, al afectar posteriormente a las tierras celtas, se redujo considerablemente. Lo que de otro modo podría haber sido, lo vemos en las palabras de Beda en su carta a Egberto : los supuestos monasterios, en realidad seculares y bajo el control de nobles, amenazaban e incluso surgían grandes peligros. El Sínodo de Hertford (673) confirmó, de hecho, las inmunidades monásticas que estaban en desarrollo (Canon 3). Pero su reorganización del poder episcopal evitó que este peligro se convirtiera en lo que habría sido de otro modo, y los demás cánones de Hertford impusieron una disciplina rigurosa. La impresión duradera que dejó en la Iglesia inglesa es única: resumió un pasado variado: fue el nacimiento de una vida más vigorosa y ordenada.
Se ha vuelto común sopesar la participación de las misiones romanas y celtas en la gran obra así resumida. Se ha tendido a atribuir demasiado al carácter encantador de los santos del norte y a pasar por alto la silenciosa persistencia de los constructores romanos. Pero al buscar un juicio equilibrado , es posible situar a ambas partes en una posición demasiado contraria. La generación que precedió al Sínodo de Whitby probablemente influyó menos que nosotros : la comunidad de campo y la comunidad de vida estaban formando una comunidad de tipo; los misioneros ingleses que posteriormente convirtieron a las tribus teutónicas basaron su labor no solo en su propio celo ardiente, sino también en la vida de los monasterios y el cuidado de los obispos. Estas dos características de la vida religiosa inglesa en el siglo VII, y tanto ellas como el naciente celo religioso se debían a una larga historia en la que celtas y romanos contribuyeron y bajo la cual habían crecido juntos.
(2)
ALEMANIA
La conversión de los francos al cristianismo, y también en su forma ortodoxa, ya se ha abordado. Según la evidencia más probable, no del todo consistente y difícil de evaluar, Clodoveo fue bautizado el día de Navidad del año 496, probablemente en Reims. Sin embargo, ya había mostrado simpatía por el cristianismo incluso antes de su conquista de Siagrio (486 ), y naturalmente se acentuó después. Tras su conversión, seguida de la de muchos francos, como rey ortodoxo pudo contar con la ayuda, o al menos la simpatía, de los obispos católicos de todo el mundo: las guerras que extendieron su poder adquirieron un carácter similar al de las cruzadas, y durante tres siglos esto se mantuvo así en las campañas francas contra los paganos. En términos generales, con el poder de los reyes francos se desvaneció el poder de la Iglesia, aunque la comunión entre ambos fue a veces más estrecha, a veces más laxa. A medida que el poder franco se expandía hacia distritos menos romanizados, se tuvieron que fundar nuevas sedes, e incluso en las tierras más pobladas esto también ocurrió. Pero debe distinguirse entre los nuevos obispos misioneros y el tipo de obispos que ya se encontraban en las ciudades romanizadas. Hasta el asentamiento bajo Bonifacio ( Winfrido , Bonifacio ), o incluso después, tenemos una época en la que ambos tipos aparecen juntos. Por regla general, el obispo de la ciudad debía su nombramiento al Estado; el obispo misionero, a la Iglesia. No se trata de diferencias entre el clero romano y el celta, sino simplemente entre las tierras donde sobrevivieron las tradiciones romanas y aquellas donde las misiones se reanudaron. Lo que Teodoro hizo por Inglaterra, Bonifacio lo hizo por los teutones continentales.
Las diferencias locales eran numerosas y marcadas: en Austrasia, el paganismo estaba más extendido al principio y perduró durante más tiempo. Las conquistas francas unieron a paganos y cristianos, y en algunos lugares el paganismo cobró fuerza: en general, las familias dirigentes y las ciudades estaban más cristianizadas que el campo, que permaneció mayoritariamente pagano. En algunos lugares, como Maguncia, Colonia y Tongres , comunidades cristianas, a veces principalmente orientales o extranjeras, pudieron haber perdurado desde la época romana, y en ocasiones se dejaron obispos; en otros, como Tréveris, el cristianismo apenas se estaba generalizando cuando la conquista franca introdujo nuevas condiciones. Todo dependía de los centros ya conquistados para el cristianismo, y al otro lado del Rin estos eran escasos y tendían a disminuir. Más cerca de Italia, había centros a los que el cristianismo había llegado desde el sur, como Augsburgo, que hasta aproximadamente el año 600 estaba conectada con Aquilea. Pero donde tales centros de vida eran escasos o el cristianismo apenas comenzaba su crecimiento, los invasores teutónicos apenas se vieron afectados por él.
Las misiones celtas llegaron para proporcionar estos nuevos centros y, mediante un marco monástico, para proteger su poder. Hay indicios —en las cartas de Bonifacio y en otros lugares— de que los sacerdotes celtas, algunos de los cuales le causaron problemas, estaban más extendidos de lo que podríamos suponer. Y a medida que los monasterios celtas se convertían en etapas de las peregrinaciones sistemáticas a Roma, un flujo constante de cristianismo se extendía sobre los teutones. Los misioneros celtas se vieron impulsados, en su mayoría, a viajar por el deseo de vivir en un nuevo entorno: vivían entre sus nuevos vecinos como extraños, pero los males que los rodeaban los obligaron a convertirse en misioneros y, aunque el monacato celta era ascético y riguroso, los monjes celtas nunca temieron sumergirse en el mundo y participar en él cuando les parecía bien. El cristianismo franco, con su relativo descuido de la penitencia, le parecía al gran misionero Columbano meramente superficial: se mantenía al margen de la Iglesia franca común; su altar en Luxeuil fue consagrado por un obispo irlandés, y carecía de licencia episcopal para sus fundaciones. Por lo tanto, los monasterios celtas, además de ser centros de aprendizaje, reforzaron la tendencia ya demostrada de eximir a los monasterios del control episcopal. La diferencia sobre la Pascua no condujo necesariamente a una lucha duradera, y las fundaciones monásticas de Columbano, sus camaradas y seguidores, mantuvieron viva en el continente la pasión irlandesa por el conocimiento. En cuanto al poder papal, la tradición y las costumbres celtas pertenecían a una época anterior, cuando el control papal había sido menos efectivo; Columbano conservó esta tradición y la demostró en su defensa de la Pascua celta. Pero es un error interpretar estas diferencias como una muestra de hostilidad hacia el papado o una reivindicación de plena independencia.
Los monjes celtas viajaban principalmente en grupos de doce, pero hubo otros maestros solitarios, como Ruperto ( Rodbert ), un franco que, hacia finales del siglo VII, llegó a Ratisbona, la corte ducal de Baviera, y de allí se adentró en la agreste Salzkammergut, con sus recuerdos y restos romanos; aquí se fundaron un monasterio, un convento y una iglesia. Emmeran también realizó una obra similar en Ratisbona , aunque su primera esperanza había sido predicar a los ávaros . Estos esfuerzos aislados dieron lugar a nuevos centros de civilización cristiana, pero en años posteriores quedaron pocos vestigios de ellos. Era necesario trabajar en un plan más amplio y meditado. Pero la vida de San Severino (fallecido en 482) en Noricum (Baviera) muestra el alcance y la magnitud de la influencia de un eremita.
Frisia [613-647
Frisia , con sus costas desconocidas y su paganismo salvaje, pronto comenzó a atraer misioneros. El crecimiento del cristianismo aquí se había debido a los francos y variaba según el estado de su iglesia: la simonía y los nombramientos descuidados de obispos se habían frenado en cierta medida; la influencia de Columbano había llegado lejos, no solo en el sur, sino incluso hacia el norte, hasta el Marne; había surgido una nueva generación con una formación diferente, y cuando la unión de los reinos bajo Clotario II (613) dio descanso a la tierra, la iglesia así fortalecida abrió nuevos caminos entre sus vecinos del este y el norte. Clotario II había animado a Amandus , un eremita de ascendencia romana de Aquitania, quien se sintió llamado por San Pedro a misiones lejanas: las peregrinaciones a Roma profundizaron el deseo, y después de que Clotario obtuvo su consagración, trabajó como obispo misionero desde Gante como centro . Hasta entonces, los comerciantes frisones habían llegado a los francos, y el dominio franco había ganado terreno en las fronteras, pero incluso Maestricht y Noyon, aunque obispados, eran aún parcialmente paganos. Las disputas con el rey Dagoberto y el destierro temporal (629) lo llevaron a otros campos. Pero tanto en los alrededores de Gante como en Maestricht, donde posteriormente fue obispo (647), no se sentía feliz con su trabajo: la imposición del bautismo por orden real bajo el reinado de Dagoberto pudo deberse a su sugerencia, y en cualquier caso, explica su falta de éxito: los períodos de trabajo en el Danubio, en Carintia, en la desembocadura del Escalda y entre los vascos variaron una extraña trayectoria marcada por una energía incansable y mucho vagabundeo. Tras su muerte, se afianzó un poco más bajo la dirección de Cuniberto de Colonia, se construyó una iglesia en Utrech, y bajo el célebre Eligio (obispo de Noyon, 641, y reconocido platero) se sentaron unas bases más sólidas. Pero la tarea quedó inconclusa hasta el siglo siguiente. Frisia se vio afectada por los cambios en la política franca. Las misiones cristianas eran demasiado irregulares y desconectadas. Se necesitaba
un plan y una organización general.
En Inglaterra, como lo demuestra la carta de Daniel, obispo de Winchester, a Bonifacio (Ep. 23), los métodos de las misiones se habían meditado cuidadosamente, ya que las condiciones locales no solo despertaron el entusiasmo por llamar a los misioneros, sino que les brindaron una preparación para su labor. Los ingleses estaban aprendiendo en esa misma época lo que la organización cuidadosa y el trabajo ordenado podían lograr. Habían experimentado el beneficio de la comunión con Roma y sus tradiciones mientras aún contaban con la energía fresca de las tribus jóvenes y los estados en crecimiento. Esta es la razón por la que en el siglo VIII los misioneros ingleses sustituyeron a los primeros Felt.
678-695] Willibrord
Y el campo de trabajo parecía ya asegurado para ellos: no habían olvidado la tierra de la que habían venido. Wilfrid desembarcó en Frisia (678) en su camino a Roma, para evitar la enemistad de Ebroin , mayordomo del palacio, y permaneció allí un invierno debido a la amistosa bienvenida de Adelgis el rey (quien se negó a vender a su huésped) y su gente. Esto fue solo un episodio. Ecgbert , un northumbrio que luego iría a Iona, que había vivido mucho tiempo en Irlanda y se había comprometido a peregrinar, se vio obstaculizado por visiones y tormentas de un largamente deseado viaje a Frisia : en su lugar envió a un discípulo, Wicbert, que solo se quedó dos años y luego regresó a casa. Este fracaso solo provocó que Ecgbert enviara otra misión de doce monjes. El líder de esta, Willibrord , era un northumbrio cuyo padre Wilgils , en la vejez, se convirtió en ermitaño en la desembocadura del Humber. Había sido educado hasta los veinte años en Ripon, el antiguo hogar monástico de Wilfrido, y posteriormente en Irlanda (c. 678). Desembarcó y se dirigió a Utrech, ahora en poder de Radbod , el rey frisio, quien debió de haber recuperado territorio, pues Utrech había sido anteriormente una ciudad franca. Pero Frisia , más allá de ella, se perdió ante los francos como resultado de una guerra que acababa de terminar y que, naturalmente, había dejado atrás. El derrotado Radbod era poco probable que favoreciera la fe de sus enemigos francos, y Willibrord vio la oportunidad de un trabajo más seguro bajo la protección franca. Por lo tanto, viajó a Pipino, quien le prometió ayuda para una obra que les interesaba a ambos . Willibrord compartía el entusiasmo de Wilfrid y Bonifacio por Roma; de hecho, otros, como los irlandeses Adamnan y Egberto , por ejemplo, se inclinaban hacia Roma y la unidad. En consecuencia, Willibrord fue a Roma para obtener el consentimiento para su misión, iniciando así la política que Winfrid posteriormente llevó a cabo a mayor escala.
El éxito pronto hizo deseable la organización : los monjes eligieron a Suidberto como su futuro obispo y él pasó a Inglaterra para ser consagrado allí por Wilfrido. Pero después de su regreso parecen haber surgido dificultades y el nuevo obispo dejó Frisia para predicar a los Bructeri : un poco más tarde encontramos a Pipino, como los reyes anteriores, tomando la organización en sus propias manos y enviando a Willibrordo a Roma para la consagración (22 de noviembre de 695) como arzobispo de una provincia que incluiría tanto a los francos como a la Frisia independiente . Willibrordo , quien en su consagración tomó el nombre de Clemente, recibió el palio en Roma, y de Pipino como su sede Utrecht, donde construyó una catedral y un monasterio. Comenzó una iglesia nativa, y pronto se sintió capaz de dedicarse a los frisones en el territorio de Radbod, ya que el propio Radbod ahora era amigo de los francos, y su hija Theutsind se había casado con el hijo de Pipino, Grimoaldo . Pero aquí el éxito de Willibrord fue pequeño: Radbod se mostró indiferente aunque no hostil y Willibrord continuó predicando a los daneses. También abandonó su país y a su regreso a Frisia desembarcó en la costa: al aventurarse a bautizar a algunos conversos en un pozo sagrado, despertó la ira de los paganos, quienes intentaron que Radbod lo condenara a muerte . Sin embargo, el rey le perdonó la vida, pero como las esperanzas de cualquier trabajo entre los frisones libres ahora parecían desesperanzadas, regresó a Utrecht. Después de la muerte de Pipino (16 de diciembre de 714), la disputa entre sus hijos permitió a Radbod recuperar la parte de Frisia en poder de los francos. La iglesia no había ganado un control real entre los nativos: Willibrord se había ido, los sacerdotes fueron puestos en fuga y la tierra, una vez más bajo el dominio de un rey pagano, también se volvió pagana. Fue entonces cuando llegó Winfrid .
Winfrido [714-719
Winfrid nació cerca de Crediton (c. 680) en el seno de una noble familia inglesa. Tras formarse primero en un monasterio de Exeter y luego en Nutshall ( ¿Nutsall , Netley o Nursling? ), fue ordenado y empleado en importantes asuntos. Pero por encima de las exigencias del saber y la oportunidad de una gran carrera en su tierra natal, sintió la llamada del misionero a la naturaleza. Desde Londres navegó a Frisia (716): allí permaneció parte de un año hasta que, al estallar la guerra franca, regresó a su monasterio sajón occidental. A la muerte de su antiguo maestro Winbert, los monjes quisieron nombrarlo abad, pero su futuro trabajo era evidente y se negó. Solicitó cartas de recomendación a Daniel, obispo de Winchester —hombre de gran erudición y experiencia a quien Beda debía mucha información— y con ellas (718) partió de nuevo al extranjero. Pero esta vez, pasando por la tierra franca, fue a Roma para visitar el umbral de los Apóstoles. Allí vio a Gregorio II, y de él recibió, como « Bonifacio , el sacerdote religioso» —nombre con el que se le conocería a partir de entonces—, una carta de recomendación (15 de mayo de 719). El viaje era común para un inglés de la época, pero Bonifacio, con su firme deseo de labor misionera, llegó a Roma cuando el papado estaba considerando planes de organización . Además, entre él y el papa se inició una amistad e incluso una camaradería.
722] Bonifacio
Bajo la guía papal de esta nueva organización, Bonifacio se dirigió a Turingia, donde los nativos, en nuevas sedes y presionados por francos y sajones, habían aceptado parcialmente el cristianismo y luego lo habían perdido pronto. La nueva tarea de Bonifacio era recuperar a sus líderes: la tierra estaba desordenada tanto política como religiosamente: el paganismo se encontraba junto a un cristianismo de tipos extraños. Desde Turingia, Bonifacio partió hacia la corte franca, pero en el camino se enteró de la muerte de Radbod , lo que podría hacer de Frisia un campo más fructífero. Willibrordo , trabajando como el propio Bonifacio bajo la sanción papal, ya había sido consagrado arzobispo de Utrech, y Bonifacio acudió en su ayuda. Cuando, tras una estancia de tres años, Willibrordo quiso tenerlo como coadjutor, alegó la orden papal: pidió permiso para partir y se dirigió a Hesse. Este era un terreno más inexplorado que Turingia, pues el pueblo había conservado sus antiguas sedes y, con ellas, sus antiguas costumbres, pero podría vincular Sajonia con la Iglesia franca. Tan grande fue su éxito —miles de bautizados— que pronto pensó en organizar un obispado. Envió un informe a Roma y, en respuesta, fue llamado allí. En su camino, probablemente se encontró con Carlos Martel, y en Roma fue consagrado (el día de San Andrés, 722 o, menos probablemente, 723). En su consagración, prestó un juramento similar al de los obispos suburbicarios, comprometiéndose así a trabajar como obispo bajo la dirección papal. Pero, mediante un cambio significativo, la promesa de fidelidad al Emperador de Oriente se eliminó y se sustituyó por la promesa de no tener trato con obispos que desobedecieran los cánones, de oponerse a ellos y de denunciarlos ante el Papa. El nuevo obispo recibió cartas de recomendación dirigidas a todos los que pudieran colaborar en su labor en Alemania, y especialmente a Carlos Martel. A partir de entonces, Bonifacio pudo contar aún más que antes con la dirección, la ayuda y la compasión papales: lo encontramos, como san Agustín de Canterbury, enviando dificultades a Roma para que se resolvieran. Dado que debía edificar una iglesia que sufría del desorden celta y la negligencia franca, una colección de cánones fue un regalo papal natural para él.
Bonifacio inicia ahora una nueva etapa de su obra, ya no como un simple pionero misionero, sino como un estadista misionero al servicio de Roma. Sus nuevos planes y su nuevo cargo requerían el apoyo del Estado. Con el respaldo de una carta de Carlos Martel, Bonifacio viajó a Hesse para consolidar los dispersos vínculos de su obra anterior. Unos veinte años después, escribió a Daniel de Winchester: «Sin el patrocinio del Príncipe de los Francos no puedo gobernar al pueblo de la Iglesia ni defender a los sacerdotes o diáconos, monjes o monjas: y no tengo el poder suficiente para impedir los ritos paganos ni los sacrilegios de los ídolos en Alemania sin su orden y el temor que le inspiran». La audacia que demostró al talar el roble sagrado en Geismar llevó a los paganos a pensar que sus dioses habían perdido su poder, y a raíz de estos éxitos en Hesse, Bonifacio pasó a Turingia. En cada distrito fundó escuelas de aprendizaje y formación para sus conversos: Amanaburg y Fritzlar en Hesse, Ohrdruff en Turingia: para mujeres, Tauberbischofsheim , Kitzingen y Ochsenfurt , tres fundaciones cerca del Meno. Estas fueron fundadas antes de su organización de Baviera, y su casa favorita , Fulda, fue especialmente planeada para fomentar la civilización cristiana y ser un modelo monástico. Este aspecto de la obra de Bonifacio a veces se pasa por alto en comparación con su ordenamiento de diócesis, pero ambos eran realmente complementarios : en el aspecto monástico, entró en la herencia de los monjes celtas para quienes, cuando no había cuestión de desorden o irregularidad, de ninguna manera era un enemigo. En Fulda, Sturm, un bávaro de su propia formación, gobernaba: allí y en otros lugares, ayudantes de Inglaterra, algunos de ellos unidos a Bonifacio por lazos de sangre, y todos por parentesco devoto, se establecieron: Burchard, Lul , Denehard , Willibald, Wicbert entre los hombres; Lioba y Walpurgis entre las mujeres. Con Inglaterra se mantuvo un animado intercambio epistolar: algunos de sus amigos ingleses se acercaron a él al perder gradualmente a sus parientes por la muerte, y otros acudieron por su amor. Pero en ambos casos, ayudaron a fortalecer vínculos que tenían tanto poder político como religioso. El propio Bonifacio era lo suficientemente fuerte como para elogiar y criticar a los reyes ingleses; él mismo, sus camaradas y su obra dieron a Inglaterra cierta influencia en la vida continental.
A la muerte de Gregorio II (11 de febrero de 731), Gregorio III le sucedió, un verdadero sucesor en su cuidado de Alemania. Cuando Bonifacio le declaró que la carga de su creciente obra se estaba volviendo demasiado pesada, la respuesta papal fue (732) nombrarlo arzobispo, aunque sin una provincia definida, para que pudiera recurrir mejor a sus colaboradores . En los años siguientes , probablemente debamos atribuir gran parte del trabajo de Bonifacio al fomento de sus fundaciones, y algunas de sus cartas de la época muestran que se dedicó a la lectura y al estudio de las cuestiones que surgían de su labor pastoral. Pero alrededor de 735 lo encontramos en Baviera, donde anteriormente el duque Teodoro y Gregorio II habían pensado en una organización eclesiástica en beneficio tanto de la iglesia como del ducado. Hueberto era ahora duque bajo una soberanía franca más estricta: poco se había hecho hasta entonces y Passau era la única sede. En Baviera, Bonifacio viajó y enseñó. Pero su tercera visita a Roma (probablemente en 738), posiblemente motivada por su deseo de retomar sus antiguos planes para Frisia , ahora que el territorio germano estaba en cultivo, le supuso un año de descanso. Esta vez, Bonifacio fue una figura destacada tanto entre los romanos como entre los peregrinos, pues su renombre se había extendido enormemente.
741-742] Papa Zacarías
En Baviera, tras la muerte de Hucberto (probablemente en 736), Odilón fue nombrado duque, un gobernante de otro tipo, menos dispuesto a someterse a la dirección franca y generoso mecenas de la Iglesia. Bonifacio se dirigió a Baviera (739), y ahora asume un nuevo cargo, el de legado de Roma: su aparición como legado fue seguida por la reunión de un Sínodo y la división del ducado en cuatro diócesis: Passau (donde permaneció Vibilo , quien había sido consagrado en Roma), Ratisbona, Salzburgo y Frisinga . Un poco más tarde (741), encontramos a Bonifacio fundando de forma similar otro grupo de tres diócesis para Hesse y Turingia: Börlitz , cerca de Fritzlar , para Hesse, Würzburg para el sur y Erfurt para el norte de Turingia. Zacarías, quien ahora (3 de diciembre de 741) había sucedido a Gregorio III, confirmó esta división, aunque, al igual que su predecesor, recomendó cautela para no erigir demasiadas sedes y así rebajar el nivel episcopal. Pero la inspiración personal de Bonifacio le encontró colaboradores idóneos: en Buraburgo se instaló un inglés, Witta , y en Würzburgo otro, Burchard, heredó la herencia del celta Kilian. La protección de Carlos Martel, aunque no demasiado entusiasta, había sido de gran utilidad: su muerte (22 de octubre de 741) provocó un cambio en la obra de Bonifacio: de ahí en adelante, abarcaría todo el territorio franco oriental.
Carlomán invitó a Bonifacio a celebrar un Sínodo en Austrasia: así se podría restaurar la disciplina, pisoteada durante unos sesenta años. Bonifacio se enfrentó allí a condiciones similares a las que había conocido en Baviera. Su labor en Hesse ya le había generado la oposición de los obispos francos.
Pero entre los francos, la ley eclesiástica era ampliamente ignorada y a Bonifacio le resultaba difícil, como le contó a Daniel de Winchester, cumplir el juramento que había hecho al Papa. Si se abstuviera por completo de relacionarse con obispos ofensores, su obra sería imposible. No se debilitó su lealtad al Papa, pero un nuevo elemento, el Estado Franco, se integraba ahora con mayor intensidad en su vida y sus planes. El rasgo más notable de la carrera de Bonifacio es su rapidez para aprovechar cada circunstancia y aprovecharla al máximo. Nunca perdió de vista ninguna obra que hubiera planeado y comenzado: si se desviaba por alguna necesidad apremiante, la integraba en su plan general, y con cada nuevo campo su perspectiva se ampliaba.
El nuevo papa Zacarías era un griego de Calabria, un hombre de afabilidad y, sin embargo, de habilidad diplomática: su tono hacia Bonifacio era algo más autoritario que el usado por papas anteriores, y la explicación puede encontrarse en su política hacia los francos, contra quienes por un tiempo enfrentó a los bávaros y lombardos . Odilón de Baviera probablemente había alentado a Girfo en su revuelta contra Carlomán y Pipino, y después comenzó un movimiento por la independencia. Se dice que un enviado papal ordenó a un ejército franco que abandonara su tierra, pero esto no impidió la derrota del duque bávaro. El Nordgau fue separado de su ducado y unido a Austrasia. Neuburg en el Danubio se convirtió, posiblemente a través de alguna adaptación de los planes de Odilón , en un nuevo obispado y permaneció así durante unas dos generaciones. Eichstadt , donde ya se había fundado un monasterio, se convirtió en la sede de otro obispado para una población de ascendencia mixta.
Concilios [742-747
El proyectado Concilio para Austrasia se reunió en un lugar desconocido (21 de abril de 742)2 y comenzó la labor de reorganización . Se consagrarían obispos para las ciudades y sobre ellos se establecería al arzobispo Bonifacio, legado (señorita) de San Pedro; los concilios se reunirían anualmente; se elevaría el nivel moral del sacerdocio y los sacerdotes estarían sujetos a los obispos; no se permitiría ejercer el ministerio a obispos o sacerdotes desconocidos y se eliminarían las costumbres paganas. En el lugar otorgado a Bonifacio es previsible una restauración del sistema metropolitano, y es significativo que esto se hiciera por poder real. No solo se invitó al Concilio a los obispos de la parte más antigua y establecida del reino, Colonia y Estrasburgo , sino también a los de Wurzburgo, Eichstadt , Thiraburg y Erfurt. Llevar a cabo las reformas propuestas fue obra de Bonifacio. En los dos años siguientes se nombraron muchos obispos nuevos, y (el 1 de marzo de 743) se reunió un segundo Sínodo en Estinnes , donde, por la asamblea de obispos y laicos destacados, se confirmaron los decretos de 742. En 744 (el 2 de marzo) se reunió un Sínodo para Neustria en Soissons, y se estableció una nueva organización también para el reino de Pipino. Se restaurarían los arzobispados de Reims, Ruan y Sens, y Bonifacio, quien había actuado en estrecha relación amistosa, si no oficial, con Pipino, solicitó al Papa que enviara tres paños para ellos. Pero antes de que Zacarías respondiera (el 22 de junio de 744), se realizó un cambio en los planes y solo Grimo de Ruan recibiría el paño. Este cambio y cierta libertad en la crítica de Bonifacio a los honorarios papales y las costumbres romanas enfurecieron un poco al Papa, pero aun así lo encontramos (1 de mayo de 748) elogiando a Bonifacio como su «hermano, arzobispo, legado de la Santa Sede y representante personal» ante los obispos —expresamente nombrados— de los francos orientales y occidentales. Y en una carta anterior (5 de noviembre de 744), Zacarías incluso extendió el derecho a la libre predicación en la provincia de Baviera, concedido por su predecesor. Y no solo para Baviera, sino para toda la provincia de las Galias, debía ejercer el oficio de predicador que le había encomendado el Papa para la reforma y la edificación.
El plan original era que Bonifacio fuera arzobispo de Colonia, y que en este cargo ejerciera aún mayor poder. El Papa había accedido a ello. Pero cuando Gewilip fue justamente depuesto de Maguncia, Carlomán y Pipino (quizás liderados por enemigos de Bonifacio en la corte) nombraron a Bonifacio su sucesor, y así la sede de Maguncia (que se convirtió en arzobispado en 780), al estar en manos de un legado y apóstol, cobró nueva fama. Colonia, que probablemente había sido arzobispado en el siglo VI, volvió a serlo en 785, pero los celos entre las dos grandes ciudades persistieron y resuenan incluso en las cartas de Gregorio VII.
En la primavera de 747, Bonifacio celebró su último Sínodo: uno de sus deseos se vio satisfecho cuando los obispos allí reunidos decretaron su fidelidad a Roma. Ya se había avanzado mucho en materia de reformas: algunos sacerdotes indignos habían sido condenados tanto por los francos como en Roma (745). Este último Sínodo no solo reguló los derechos metropolitanos, sino también la disciplina sobre los sacerdotes. Es evidente que el poder de los príncipes francos sobre la Iglesia fue muy importante, probablemente más de lo que a menudo se admite. Bonifacio había adquirido inspiración y experiencia no solo en Roma, sino también en Inglaterra, y no puede ser considerado un mero emisario del poder romano que lo extendió a una Iglesia libre hasta su época. El poder del Estado se vio poco afectado por el reconocimiento de Roma, pero Bonifacio había logrado una unión entre ambos: lo hizo con fidelidad hacia ambos, pero no fue esclavo de ninguno.
La unción de Pipino, tras el retiro de Carlomán a un monasterio romano, se relata en otro lugar: tuvo lugar en el año 752, bajo sanción romana y por obra de Bonifacio. Pero no hay razón para atribuir a Bonifacio el autor o inspirador del hecho: fue simplemente el agente.
El anciano, agotado por el trabajo y anhelando descansar en la tumba de su amada Fulda, se preparaba para la muerte: la consagración de Lul como su coadjutor y, posteriormente, con permiso papal, como su sucesor, era una señal del fin inminente. Cuando Fulda, por un acto inusual en la Iglesia franca, fue colocada directamente bajo el Papa, fue una señal del retiro del gran apóstol. Estaba volviendo al sueño de sus primeros años. Iría a Frisia , que siempre había estado presente en sus pensamientos. Pero sabía que iba a morir, pues le pidió al fiel Lul que le enviara su mortaja empaquetada en su caja de libros. Lul debía llevar a cabo con éxito la obra en Turingia, que los sajones habían acosado recientemente, y debía terminar la iglesia parcialmente construida en Fulda. En 753, Bonifacio partió, y durante dos años trabajó en los arroyos del Zuiderzee. Cuando (5 de junio de 754) se encontraba en Dockum esperando a los conversos que iban a ser confirmados, una banda de salvajes lo atacó a él y a sus seguidores. Todos fueron asesinados. Los libros que llevaba consigo fueron encontrados y llevados a Fulda, y allí también, tras un tiempo en Utrech, fue llevado el cuerpo del santo. Allí, en la casa que fundó, cerca del centro de su vasto campo de trabajo, el gran héroe yacía en paz. Había contribuido mucho a consolidar un mundo en crecimiento y a guiar sus caminos. Sus cartas, con su profundo interés por el pasado, con sus peticiones de libros, las Escrituras, comentarios, partes —incluso fragmentos— de las numerosas obras de Beda, con sus versos en latín, trazaron los lineamientos del saber medieval y abrieron cauces por los que la erudición medieval fluiría durante mucho tiempo. Las numerosas actividades de su ajetreada vida no deben ocultar sus grandes servicios al saber. A veces, cuando «la viña que había cavado solo daba uvas silvestres», y las decepciones de conversos semi-paganos y sacerdotes totalmente indignos lo agobiaban, recurría al estudio en busca de descanso y paz. Incluso siendo «un anciano azotado por las olas del mar alemán», y por su opacidad visual no podía leer la letra pequeña y corriente del día, escribía a Inglaterra pidiendo libros escritos con claridad. Su conexión con Inglaterra significó mucho, y a su muerte, el arzobispo Cuthbert escribió a Lul que un sínodo inglés «lo colocó amorosamente entre los espléndidos y gloriosos doctores de la fe», y que junto con «los bienaventurados Gregorio y Agustín lo habían elegido como su santo patrón».
La grandeza de su obra se vio aún más en su resistencia que en su variedad o extensión. Tuvo visiones de lo que iba a hacer, y también vio las únicas líneas sobre las cuales podría llevarse a cabo. El Imperio Franco, la supremacía papal, las fundaciones monásticas, la organización eclesiástica , fueron quizás los cuatro rasgos más importantes del mundo medieval. Cada uno de estos fue construido por Bonifacio en la obra de su vida. Debió haber visto lo que cada uno de ellos sería y lograría. Pero su visión de futuro, su entusiasmo y su sabiduría no pueden explicar por completo todo lo que hizo y todo lo que fue. Para eso debemos ir a sus cartas: en ellas vemos su poder de amistad, su dominio del detalle y su amplitud de miras. En ellas vemos cómo el gran hombre creció con la grandeza misma de su obra, hasta que el joven inglés, con el celo de la recién descubierta fe de su nación sobre él, se convirtió en el forjador del poderoso Occidente alemán.
CAPÍTULO XVIIINGLATERRA (Hasta c. 800) Y LAS INSTITUCIONES INGLESAS
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