CAPÍTULO XV.

(A)

PAGANISMO CÉLTICO EN LA GALIA

El propósito de este capítulo es dar una breve descripción de la religión de los galos, es decir, de los habitantes del distrito delimitado por el Rin, los Pirineos, el Atlántico y el Mediterráneo.

Debemos obtener información sobre esta religión a partir de documentos incompletos y vagos que no pertenecen a la Galia en sentido estricto: es decir, de los historiadores de Grecia y Roma (Posidonio, César, Estrabón, Diodoro, Mela, Lucano, etc.). También existen monumentos (bajorrelieves, bronces e inscripciones) que datan de la época en que la Galia ya formaba parte del Imperio romano y había recibido la influencia de Roma. Ambas fuentes de información nos muestran, no la religión gala pura y auténtica, sino esta religión tal como fue interpretada con mayor o menor precisión por extranjeros, o transformada en mayor o menor medida por creencias importadas.

Otra dificultad surge del hecho de que bajo el término galo, los antiguos incluían tanto a los habitantes originales de la Galia como a otros pueblos de carácter muy distinto. Había aquitanos al sur del Garona, emparentados con los íberos o cántabros de España: ligures en los distritos alpinos y germanos en los valles del Mosela y el Mosa. El resto pertenecía en realidad a los llamados galos, y sobre ellos cabe decir dos cosas: primero, que se dividen en dos grupos: los celtas, entre el Marne y el Garona, que fueron los primeros pobladores, y los belgas, entre el Marne y el bosque de las Ardenas, de llegada más reciente y menos civilizados. En segundo lugar, los belgas y celtas, o galos, como a veces se les llama, no representan un pueblo homogéneo; sino que el nombre debe entenderse como abarcador tanto de una raza muy antigua (habitualmente conocida como ligures) como de un grupo más pequeño de conquistadores o inmigrantes, que eran los belgas o celtas propiamente dichos. Este país de la Galia estaba entonces compuesto de elementos tan diversos como la Francia de la época de Clodoveo, y cada uno de estos grupos de pueblos sin duda poseía sus propios dioses y ritos. Por lo tanto, cuando se hace referencia a la religión gala, debe entenderse que se refiere a la religión practicada en un distrito específico, y no por una raza específica.

Los dioses

En cuanto a los dioses, existe un tipo de divinidad probablemente común a todos estos pueblos: ligures, germanos, galos y aquitanos. Se trata de los dioses de la tierra o, como decían los romanos, genii loci , es decir, los dioses que habitaban las formaciones visibles y salientes de la tierra, como manantiales, arroyos, lagos, rocas, montañas, bosques, árboles y ciénagas. Estos dioses eran los más populares, antiguos, numerosos y variados de todos. Cada uno poseía un nombre distinto, que se aplicaba al elemento natural que presidía, ya fuera un arroyo o una montaña.

Entre estas divinidades, tan numerosas en la Galia (especialmente entre los pueblos no galos de la frontera, como los aquitanos, ligures y germanos), las que se repiten con mayor frecuencia y parecen haber recibido la mayor cuota de devoción y fama estaban relacionadas con manantiales, arroyos y ríos. Creo que esto se debe al importante papel que desempeñan los manantiales en la vida económica de familias y pueblos. Aseguran la vida al hombre y a su ganado, y por lo tanto —citando a Plinio el Naturalista— «Crean ciudades y engendran dioses». Algunas de estas divinidades fluviales, veneradas en lugares destinados a convertirse en emplazamientos de bellas ciudades, han alcanzado una celebridad aún mayor, como por ejemplo Nemausus , el dios-fuente o el dios de la fuente del gran manantial de Nimes, cuyo templo fue consagrado posteriormente a Diana; Divona , el manantial de Burdigala (Burdeos), cantado por el poeta Ausonio, que se descubre hoy en el arroyo del Deveze; y Bibracte , el manantial en Mont Beuvray, la célebre Bibracte que fue la capital de los heduos cuando César los combatió. Otras ciudades celtas que también deben su nombre y origen a las diosas de los ríos son Aventicum (Avenches en el territorio de los helvecios) y Arausio (Orange). Junto a estas deben colocarse los dioses y diosas de los manantiales medicinales, que fueron adorados con tanta devoción en la época romana, y sin duda también en la época de la independencia gala; como Luxovius en Luxeuil, Borbo en Bourbon y otros en Greoulx, en Luchon, en Dax, en Mont-Dore, etc. De hecho, sería necesario nombrar todas las aguas minerales de Francia para completar la lista de dioses de esta descripción. También estaban las deidades de los ríos, que tuvieron sus santuarios más tarde, santuarios ricos en todo tipo de ofrendas votivas; de las cuales la más famosa en la época romana fue la de los manantiales del Sena. Tales eran la Dea Sequana del Sena, Icaunis del Yonne, Matrona del Marne; mientras que los autores clásicos muestran que el Rin era considerado un dios supremo. Estrechamente relacionadas con estas divinidades, tanto en origen como en atributos, estaban las de los lagos y las marismas; como el dios del lago sagrado de Toulouse, a quien se consagraron miles de lingotes de oro y plata, botín de los procónsules romanos.

Los dioses de las montañas, o más bien de los picos aislados, eran quizás menos numerosos y populares, pero también muy poderosos. Algunos, en virtud de la majestuosidad de la cumbre que habitaban, alcanzaron (como el Rin) el rango más alto entre los dioses. El puerto de Puy-de-Dome, Dumias , era considerado una de las mayores deidades de la Galia, al igual que Ventoux, Vintur en Provenza, Donon en los Vosgos, por no mencionar otras cumbres menores. De hecho, parece que los verdaderos galos se sentían más atraídos por el culto a las montañas que por el de los manantiales.

Por otro lado, los ligures, aquitanos y germanos parecen haberse preocupado más por los bosques y los árboles, aunque esta afirmación no debe interpretarse como una preferencia más definida que por uno sobre el otro, ya que todos los pueblos galos conocían a los mismos dioses. Normalmente es posible distinguir entre los dioses y diosas de todo el bosque, más abundantes en el norte, como la Dea Arduenna de las Ardenas y el Deus Vosegus de los Vosgos, y las divinidades particulares que habitaban un solo árbol o un grupo de árboles; como el Deus Fagus, «el dios del haya», o el Deus Sexarbores , que es la versión romana de la divinidad que habitaba en un grupo de seis árboles. Dichos dioses se encontraban con mayor frecuencia en las tierras de los aquitanos al norte de los Pirineos.

Adoración a los muertos 

Queda por demostrar cómo se representaban y agrupaban estos dioses de la naturaleza. A veces habitaban en soledad; en cuyo caso, el arroyo o la montaña pertenecían a una única divinidad, masculina (p. ej., Deus Nemausus ) o femenina (p. ej., Dea Sequana ). Esto parece haber sido así especialmente en regiones con influencia celta o ibérica. En ocasiones, las propiedades místicas de un manantial se atribuían a un grupo indivisible de dioses, la mayoría compuestos por tres, pero ocasionalmente por cinco divinidades; llamadas por los romanos «Madres», « Matronae » o « Ninfas » del manantial: por ejemplo, Matres Ubelnae , las «Diosas Madres» del Huveaune (un manantial provenzal), pero es evidente que la palabra Matres es solo la traducción de una palabra nativa, cuyo uso debió ser muy antiguo. Esta concepción de los dioses de las fuentes era general entre los Pirineos y el Rin, pero apareció de forma más desarrollada en Provenza, en los distritos de Liguria y en las tierras forestales fronterizas con Alemania.

Es imposible atribuir a una tribu más que a otra el culto a los dioses surgidos de la vida humana; es decir, el culto a los muertos. No disponemos de pruebas documentales fiables que atestigüen este culto antes del período romano. Sin embargo, los monumentos dedicados a los nombres de los difuntos son tan comunes en toda la Galia como en Italia y Grecia, presentan prácticamente las mismas fórmulas y dan testimonio de los mismos ritos y creencias. Por lo tanto, es lógico atribuir a los galos o ligures el culto a los muertos, que era un elemento esencial de la vida griega o romana, como ha demostrado Fustel de Coulanges en La Cité Antique .

Dioses estelares

Por encima de estas deidades locales y humanas aparecen los grandes dioses. En este sentido, se aprecia una individualidad más marcada entre las diferentes tribus: celtas, aquitanos o ligures. Gradualmente, otorgaron características distintivas a sus dioses superiores, tanto más cuanto que estas deidades eran consideradas protectoras y representantes —no de lugares ni de hombres— como las mencionadas anteriormente, sino de naciones, estados y sociedades públicas enteras. Naturalmente, cada una de estas sociedades, al llevar su vida individual, atribuía a su dios nacional o deidades tutelares un carácter especial, correspondiente a las características principales de su propia vida. Al mismo tiempo, a pesar de las obvias diferencias que presentan, estos dioses superiores poseen ciertos rasgos comunes que sirven para recordar la existencia de las grandes deidades soberanas y universales, más antiguas que la agrupación de las naciones.

Todas las tribus mencionadas, cualquiera que haya sido su origen, tienen esto en común; que todas creían en la existencia de una divinidad superior, que representa la virtud de la tierra, que todo lo produce y todo lo cosecha. Encontramos este mismo principio divino apareciendo bajo una multitud de formas diversas en épocas posteriores, como la Tierra, madre del dios de los germanos, Dispater , padre de los galos, Tierra nuevamente, de quien surgieron los britanos indígenas, Vesta o Herecura ( Juno Regina ) que conocemos por las inscripciones romanas en la Galia y Germania; y Minerva de las tribus del sur. Y si encontramos más tarde que los aquitanos de Lectoure y los celtas de la Vienesa y las Tres Galias aceptaron con entusiasmo el culto de la Magna Mater traído a ellos desde el Palatino en Roma y Pessinus en Asia, la explicación radica en el hecho de que estaban acostumbrados a adorar a una divinidad ctónica de la misma naturaleza.

De manera similar, los galos, ligures y galogermanos adoraban al sol, la luna, el fuego y las estrellas; y en las figuras más humanas que representaban a sus dioses en épocas posteriores, es posible ver claramente rastros de estas antiguas y primitivas creencias. Así, entre los mayores dioses celtas se encontraba Taranis (o Taranus ), a quien César consideraba razonablemente el equivalente de Júpiter, ya que sus emblemas eran el rayo, la S y la rueda del carro del sol. A su lado, el mismo pueblo adoraba a Belenus , traducido como Apolo por los romanos, siendo más correctamente el dios del sol. También poseían un equivalente para Diana, quizás en la persona de Sirona ; mientras que la aparición de estrellas en varios monumentos galos muestra que el culto a las estrellas menores no les era ajeno. Sobre todo, estos dioses astrales o celestiales mantuvieron su importancia primordial entre las tribus no galas, los aquitanos y ligures, y entre los galos del distrito belga. Un examen de los símbolos en las monedas del período de la independencia, o las inscripciones de la época romana, revela el hecho, aparentemente incontrovertible, de que a medida que el Sena se deja al sur y se acercan las Ardenas y el Rin, los símbolos astrales aumentan en las monedas y las figuras relacionadas con el cielo se hacen más numerosas en los monumentos. Pues no cabe duda de que el símbolo de un gigante con pies de serpiente sosteniendo a un caballero triunfante, tan frecuente en Bélgica, puede interpretarse como una ilustración de los episodios del curso de las estaciones o de las estrellas. También cabe observar que fue esta misma región la más notable, en la época imperial, por el culto a los siete días de la semana.

Dioses nacionales

Las funciones permanentes y naturales de estos dioses ctónicos y astrales prolongaron su existencia y estereotiparon sus características hasta el tiempo de la conquista romana: por eso es más fácil hablar con certeza de éstos que de las deidades meramente políticas, pues su dominio estaba estrechamente conectado con la vida nacional de las tribus; como lo estaba el de Júpiter Capitolino o Yahvé de los israelitas.

Los celtas, aunque formaban una federación de ciudades con el mismo nombre, tenían como deidad política a una que los escritos de Lucano nos han dado a conocer como Teutates . Este nombre nos recuerda su característica esencial: identificarse con su pueblo (como Yahvé con los israelitas), pues la raíz « teut » parece significar algo parecido a «nacional» ( patrius ). Fue a este dios al que los romanos, siguiendo el ejemplo de César, identificaron con Mercurio; aunque es probable que cualquier otra interpretación hubiera sido igualmente válida: por ejemplo, Marte, Saturno o Dispater , según si los autores clásicos o los adoradores del período imperial preferían los atributos intelectuales, guerreros o creativos. Pues, como todos los demás dioses nacionales de los pueblos antiguos, esta deidad parece haber sido omnipotente. Probablemente guió a su pueblo a la batalla, protegió a sus comerciantes, les enseñó todas las artes, y fue también el creador de la humanidad y el fundador del nombre nacional, como el propio Jehová.

Además de este dios, pero aún dentro del círculo de sus deidades nacionales, los celtas veneraban a Esus , quien probablemente surgió como una duplicación o avatar de Teutates . Parece haber poseído los mismos atributos, aunque quizás sea posible discernir en él de forma más definida y constante los rasgos de un guerrero.

Además de estas dos, se encuentra una deidad femenina, derivada en gran medida de la diosa de la tierra; es a la vez una deidad guerrera e intelectual, conocida por los romanos como Minerva o Victoria, quizás también la misteriosa Andarta de ciertos escritos epigráficos. Es posible que existiera una cuarta deidad de esta naturaleza en el panteón galo, un dios de la guerra y el trabajo, del fuego y la herrería, identificado por los romanos como Vulcano.

Si las tribus que llevan el nombre de galos hubieran vivido en estricta unidad bajo un mismo gobierno, como hicieron los cartagineses y los romanos, es probable que los caracteres individuales y las características especiales de los dioses se hubieran fijado para siempre. Pero el mundo galo, al igual que el griego, se vio frecuentemente alterado por las divisiones y las disputas.

De este modo, cada una de las tribus adoraba, concebía y combinaba a los dioses a su antojo, hasta que se puede decir que la Galia contenía tantos panteones como ciudades, aunque los mismos principios fundamentales pueden rastrearse fácilmente en cada una de ellas.

De esta manera, la federación druídica, cuyo centro se encontraba en la tierra de los carnutos, mantuvo como dioses soberanos a Teutates y Esus, asociados con Taranis, el dios del trueno. Entre los vocontios del Delfinado, la gran divinidad nacional parece haber sido Andarta, la Victoria. Los alóbroges parecen haberse consagrado a dos divinidades militares similares a los romanos Marte y Hércules. Quizás los arvernos, que durante mucho tiempo fueron el pueblo soberano entre los celtas, mantuvieron con mayor piedad el culto a un solo Teutates, a quien erigieron el santuario que se encuentra consagrado en la época romana a la forma latina de este dios, Mercurius Dumias.

Hasta ahora solo nos hemos ocupado de los galos, entre quienes es posible descubrir la existencia de dioses políticos que presidían una gran federación o una sola ciudad. Este tipo de dios es mucho más difícil de estudiar entre los aquitanos y ligures, debido a que su vida nacional estaba, sorprendentemente, menos concentrada y predominaba el sistema tribal. Sin embargo, incluso aquí, ocasionalmente descubrimos un gran dios con los atributos de Marte, otro parecido a Hércules o un tercero con características femeninas. Las facultades pacíficas y creativas que hicieron que el celta Teutates se asemejara a Mercurio están menos marcadas en los dioses principales de esta región.

Representación de los dioses

Otra causa de la indefinición perceptible en los caracteres de todos estos dioses es el hecho de que, con toda probabilidad, los galos aún no habían alcanzado la etapa conocida como antropomorfismo. No debe entenderse con esto que se negaran por completo a cualquier representación de los dioses; pues cuando Julio César habla de los simulacros de su Mercurio, o Lucano menciona los simulacros de los dioses de los pueblos celto-ligures que habitaban cerca de Marsella, sin duda estaban pensando en imágenes de la figura humana. Pero estas imágenes, de las cuales no ha sobrevivido ni una sola, solo pueden haber sido troncos informes, pilares toscamente labrados, una especie de vaina de madera o piedra ( ante carent , dijo Lucano) análoga a la más antigua xoana de los griegos, sin ninguno de los rasgos de un hombre o esos atributos fijos que permiten distinguir a Zeus de un Apolo.

La imagen de la deidad era tan indefinida como vaga y compleja era su naturaleza. Al mismo tiempo, parece que la imagen religiosa no fue universalmente aceptada; y que los sacerdotes, como los del Lacio en tiempos de Numa, se negaron a dar su autoridad a las representaciones de los dioses.

Para los fieles, los dioses se representaban más mediante emblemas que figuras, y antes de la influencia romana, la religión gala era tan rica en símbolos como pobre en imágenes. Podemos estudiar las monedas galas acuñadas en los siglos II y I a. C., únicas testigos auténticos del período de independencia, sin encontrar una sola representación de alguno de los dioses nativos, ni de cuerpo entero ni en busto. Por otro lado, se encontrarán atributos, símbolos y emblemas en abundancia, ya sean objetos que formaban parte del equipamiento de un dios, armas o utensilios, o signos que carecerían de sentido si no fuera por el misterioso significado que se les atribuye.

Así, el signo en forma de letra S, que ha dado origen a numerosos diseños en monedas y a la fabricación de numerosos amuletos metálicos, parece haber sido el símbolo de Taranis; lo mismo puede decirse de la rueda o ruedecilla. El martillo, según la teoría más fiable, era el atributo de Teutates, su arma inmutable.

Animales y plantas sagradas

Además, los dioses poseían compañeros permanentes: aves, bestias, árboles y otros animales, que los acompañaban durante sus vidas o manifestaban sus acciones. Entre los cuadrúpedos, el caballo aparece con mayor frecuencia en las monedas; mientras que, de todas las aves, el cuervo desempeña sin duda el papel principal en los asuntos divinos en la Galia, como entre tantos pueblos del mundo antiguo. Parlanchín, siempre inquieto con sus variados cantos, era manifiestamente el intérprete de los deseos de los dioses en la tierra y su oráculo permanente.

Estamos bastante mejor informados sobre el tema de las plantas sagradas gracias a algunos escritos de Plinio el Naturalista. Sin embargo, no debe olvidarse que escribió más de un siglo después de la pérdida de la independencia gala, y que para entonces las plantas sagradas habían sido prácticamente despojadas de sus funciones divinas al transformarlas en meros agentes mágicos. Sabemos que la más importante fue el muérdago; no un muérdago que se encuentra en cualquier lugar, sino un muérdago cortado de un roble. Su gran valor se debía a varias circunstancias: el muérdago es muy raro en los robles, el roble era el árbol más sagrado entre los celtas, y la presencia de una planta de muérdago en un roble era, por lo tanto, prueba de que un dios lo había elegido como morada. Para explicar aún más el poder del muérdago, debe recordarse que sus semillas son esparcidas por las aves, sus hojas miran hacia la tierra, no hacia el cielo, y que exhibe su perfecto verdor en una época en que toda la demás vegetación parece muerta en el frío invierno. Así pues, es posible que los galos vieran en él un símbolo de inmortalidad, pero Plinio sólo habla de él como remedio para todos los males.

Más tarde, bajo la dominación romana, todos estos diferentes seres y cosas comprendidos en la religión gala —dioses, animales, plantas y emblemas— se combinaron y unieron para formar grupos de imágenes consagradas, análogas a las que presentaba entonces la mitología grecorromana. Los escultores de la Galia romana reprodujeron y repitieron continuamente las nuevas concepciones de su creencia. Tenemos, por lo tanto, un tipo del dios del trueno, vestido más o menos como Júpiter, armado sobre todo con la rueda; un dios con un martillo, acompañado por un perro y sosteniendo una copa en la mano; un dios de tres cabezas, flanqueado por una serpiente con un cuerno de carnero; un dios-caballo, llevado por el gigante con pies de serpiente; una diosa sentada sobre una bestia de carga (Epona, la diosa de los caballos); un dios con cuernos, y muchos otros. Pero dudamos antes de afirmar que estas imágenes sean manifestaciones del pensamiento celta puro. Cuando aparecieron, había transcurrido un siglo desde que los galos eran independientes en sus pensamientos y creencias; ya no estaban bajo la dirección de sus sacerdotes y estaban constantemente expuestos al contacto con la imaginería griega y romana, de modo que a menudo combinaban emblemas nativos con copias de símbolos extranjeros; ya no hablaban de Teutates, sino que invocaban a Mercurio en su lugar. Todas estas imágenes poseen, no obstante, un verdadero interés, pero es necesario evitar atribuirles una importancia indebida en la historia de la religión gala.

Edificios sagrados

Lo dicho sobre la escultura religiosa es aún más cierto en la arquitectura. Todos los templos y altares, sin excepción, consagrados a los dioses galos datan del período del Imperio romano; para entonces, los arquitectos y sacerdotes romanos habían invadido el territorio con sus edificios estereotipados y sus costumbres, el templum y el ara . Esto no implica que sea imposible descubrir en estas construcciones algún rastro de supervivencias indígenas. Así, muchos templos en la Galia propiamente dicha se construyen en planta cuadrada (como por ejemplo el de Champlien, en Normandía), y este tipo arquitectónico es difícil de encontrar en el mundo grecorromano, por lo que posiblemente recuerde algunas costumbres sagradas de los galos; pero aún no se ha realizado una investigación completa al respecto. Es cierto que en la época de la independencia, los galos poseían lugares sagrados; y algunos, como el de las Vírgenes de la Isla de Sein (en Armórica), debieron ser edificios completos, con muros y tejados. Pero estos eran sin duda de madera (de ahí su completa destrucción) y eran una minoría entre los santuarios. La mayoría de los lugares consagrados eran simplemente espacios abiertos limitados por rituales, pero no por límites materiales; espacios donde se acumulaban fragmentos de metales preciosos destinados a los dioses. También había grupos de árboles, espacios reservados en los grandes bosques, o incluso lagos o pantanos, como los de Toulouse, ya mencionados. Cuando un manantial se consideraba sagrado, es probable que se arrojaran al agua ofrendas para el dios del lugar; el manantial era a la vez dios y santuario. Esta teoría explica que, al excavar yacimientos, los manantiales a menudo produzcan la mayor cantidad de descubrimientos sorprendentes.

Todo lo anterior ayuda a demostrar por qué es aún más difícil profundizar en el conocimiento de las doctrinas; es decir, la manera en que los galos concebían el destino del hombre, el mundo y los dioses. Pero quedan algunos indicios de sus creencias en estos asuntos, que se salvaron de la ruina total que ha azotado a sus poemas religiosos. Además, siempre es posible que los griegos y los romanos no hayan dado una interpretación muy exacta ni siquiera de lo que pudieron aprender. En la época en que escribían sobre la religión gala, prevalecía la moda, sin duda de origen alejandrino, de pintar la sabiduría y la filosofía de los bárbaros con colores brillantes; por lo que es muy posible que hayan dotado a los dogmas galos de una pureza y una elevación que realmente les eran ajenas.

Doctrina

La doctrina celta más alabada por estos escritores es la de la inmortalidad del alma. No nos han explicado con mucha claridad la naturaleza de esta inmortalidad, pero es más que probable (si examinamos el equipo de un galo en su tumba) que los celtas imaginaran la otra vida como muy similar a esta, con más placeres y mayores combates para quien muriera valientemente en el campo de batalla. Este tipo de inmortalidad se puede rastrear en las creencias de la mayoría de los pueblos bárbaros; no tiene ninguna marca especial de nobleza y no justifica la práctica frecuente de deducir de ella ninguna gloria particular para los celtas.

En cuanto al mundo, sus poemas religiosos hablaban de la lucha entre el agua, la tierra y el fuego, del triunfo de los dos primeros elementos y de la sumersión de todo en un futuro cataclismo. Además, el mundo emergería posteriormente vencedor de la destrucción. Esta es una cosmogonía bastante infantil, en la que es posible rastrear todos los elementos habituales.

Las prácticas religiosas de los galos no parecen ofrecer ninguna característica extraordinaria, ni buena ni mala. César y otros nos dicen que eran los hombres más religiosos y que no realizaban ninguna acción sin consultar a sus dioses; en esto se asemejaban a los griegos y romanos de los tiempos primitivos, y si los contemporáneos de Augusto se asombraron, fue simplemente porque en aquella época los romanos cultos consideraban de buen gusto burlarse de los dioses y actuar con independencia de ellos.

Los galos deben ser severamente condenados por sus sacrificios humanos, ya sea de personas ya sentenciadas a muerte o de personas inocentes a quienes se dice que encerraban en grandes cestas de mimbre. Recientemente, ciertos eruditos modernos, demasiado dispuestos quizás (como los alejandrinos en la época de Posidonio) a admirar a los galos, han intentado negar o excusar estas horribles ceremonias. Esto es solo trabajo perdido. Debemos aceptar su existencia, sin olvidar, sin embargo, que no eran exclusivas de los galos, sino que los propios griegos y romanos tenían sus sacrificios de hombres y mujeres. Los antiguos han insistido con igual vehemencia en la práctica celta de la adivinación y han citado numerosos hechos para demostrar su pasión por el arte del adivino, ya sea mediante aves, entrañas de víctimas, decisiones de augures o sueños. Sin duda, los galos habían ensayado todos estos medios para descubrir el futuro, pero en esto, de nuevo, siguieron el mismo camino que los griegos y romanos de épocas anteriores. Y si el cuervo era considerado por ellos la mayor de las aves adivinatorias, ocupaba una posición similar entre los griegos mucho antes.

Respecto a las prácticas mágicas del mundo galo, los antiguos tienen poco que decirnos. Esto puede deberse simplemente a la casualidad, pero posiblemente los celtas eran realmente inferiores, en este aspecto, a los itálicos y cartagineses. Diversos indicios (especialmente la relativa escasez de tablillas mágicas bajo los emperadores) parecen demostrar que, en lo que a magia se refiere, eran más imitadores que maestros. Quizás fue en su organización sacerdotal donde los celtas (de ellos solo podemos hablar en este contexto) mostraron mayor originalidad; aunque es necesario añadir que solo tenemos información parcial sobre el tema.

Druidismo

Llamaban druidas a sus sacerdotes principales. Este nombre (sea cual sea su etimología) parece haberles transmitido un significado más importante que las palabras sacerdos o pontifex para los romanos. Sin embargo, los druidas no dejaban de tener cierto parecido con los hombres que ostentaban uno u otro de estos títulos en Roma. También provenían de la clase alta de la sociedad; eran seleccionados entre los nobles, exactamente como los pontífices de la Roma primitiva eran elegidos entre las filas patricias. La dignidad de druida no obligaba a su poseedor a retirarse de la vida civil y política. César nos ha hablado de un druida heduo de su época, llamado Diviciaco, que era, quizás, el jefe de todos los druidas galos. Era muy rico, ejercía gran influencia tanto en su propia tribu como en toda la Galia; probablemente estaba casado y era padre de familia; se le permitía montar a caballo y portar armas; Acompañó a César en sus primeras campañas, y el procónsul romano incluso le confió el mando de un cuerpo de ejército. Sus obligaciones, como galo, no parecen diferir de las de César como romano, y fue pontífice máximo .

Sin embargo, quedan dos puntos en los que los druidas no se asemejan a los sacerdotes de la Antigüedad clásica, sino que recuerdan a los de Oriente. En primer lugar, aunque cada tribu de la Galia tenía su propio druida o druidas, todos estaban asociados en una federación permanente, como sacerdotes del mismo culto. Aunque formalmente no eran clérigos, sí formaban una iglesia, como los obispos de la Iglesia católica; y esta iglesia requería tanto una jerarquía como asambleas periódicas.

A la cabeza de los druidas se encontraba un sumo sacerdote, quien parece haber conservado su dignidad vitalicia. Dado que existía una jerarquía organizada, el sumo sacerdote era sucedido por el hombre que ocupaba el puesto inmediatamente inferior al suyo. Si la sucesión era disputada por aspirantes rivales de igual rango, la decisión se tomaba mediante elección, o a veces mediante un duelo con armas, probablemente representando algún tipo de juicio divino por la espada.

Cada año, todos los druidas de la Galia se reunían en una asamblea solemne en el territorio de los Carnutes (Chartres y Orleans); se eligió este país por considerarse (y con considerable precisión) el centro de toda la Galia. Esta asamblea tenía a la vez un aspecto político, judicial y religioso. Los druidas se constituían en tribunal y juzgaban todos los casos sometidos a su decisión, como los relacionados con asesinatos, disputas de herencias y linderos. Es probable que este tribunal compitiera con la jurisdicción de los magistrados ordinarios de las ciudades. Los druidas pronunciaban sentencias que, en su mayoría, parecían consistir en fórmulas de composición o de excomunión. Quienes eran excluidos de los sacrificios eran, según César, tratados como sinvergüenzas y culpables de impiedad, y nadie se atrevía a acercarse a ellos. Queda por descubrir hasta qué punto este tribunal contaba con asistencia, se ejecutaban sus sentencias y se respetaba su jurisdicción. Es posible que en el último siglo de la independencia, estas asambleas druídicas no fueran más que la supervivencia de instituciones muy antiguas, que luego cayeron en desuso, una forma sin mucho significado. Sin embargo, son una de las cosas más extrañas que se encuentran en la Galia, e incluso en todo Occidente.

La segunda característica original del druidismo era que los sacerdotes también eran los maestros de la juventud gala. Si se afirmara categóricamente que dirigían las escuelas, la expresión sería inapropiada. Sin embargo, reunían a su alrededor a los jóvenes de las familias galas y les enseñaban todo lo que sabían o creían sobre el mundo, el alma humana y los dioses. Algunos de estos eruditos permanecían con sus maestros hasta los veinte años; pero es evidente que quienes se convertirían en sacerdotes recibían la mayor parte de la atención. Esta institución, que convertía a los sacerdotes en educadores de la juventud, resulta sorprendente en la antigüedad y evoca las condiciones modernas. Sin embargo, no podemos estar seguros de que se trate de un fenómeno excepcional, pues ¿no es posible que se encuentre algo parecido a la enseñanza druídica en las escuelas fundadas en Roma en relación con los miembros de los colegios de augures y pontífices ?

En todos los demás aspectos, sin embargo, la analogía entre el druidismo y los antiguos sacerdocios es completa. Solo los druidas poseían el poder de ofrecer sacrificios mediante el acto de presidirlos; estudiaban filosofía, astronomía y fisiología; escribían (en verso) los anales de su pueblo, al igual que los pontífices de Roma y los sacerdotes de Israel.

Los druidas no eran los únicos sacerdotes de los galos. Eran los más importantes, y probablemente solo ellos eran considerados de igual dignidad que los nobles. Pero dependían de ellos un buen número de sacerdotes subordinados que oficiaban individualmente, y otros que se unían para formar una hermandad.

Los sacerdotes solteros eran aquellos que estaban adscritos a un santuario como una especie de guardianes o celebrantes del templo y su dios, algo similar al aedituus romano . En la mayoría de las tribus se les conocía como gutuater .

Los galos también poseían cofradías sacerdotales, que parecen estar compuestas mayoritariamente por mujeres. Los geógrafos antiguos nos hablan de algunas, todas dedicadas a cultos orgiásticos, sin duda de origen ctónico. La más famosa fue la de las doncellas de la isla de Sein (ya mencionada), que predecían el futuro y provocaban o apaciguaban tormentas. Últimamente, la veracidad de esta información se ha negado con frecuencia, pero todas las religiones antiguas tienen cofradías de este tipo, todas con un origen similar y que dieron origen y continuaron el culto a la Madre Tierra.

La decadencia del druidismo

El druidismo no desapareció con la independencia gala, pero sufrió modificaciones fundamentales, que es necesario mencionar aquí para explicar el modo en que los escritores medievales han aludido a él.

Los druidas, como sumos sacerdotes públicos de las tribus galas, perdieron su antiguo lugar bajo la dominación romana. Fueron suprimidos, o mejor dicho, transformados en sacerdotes según la costumbre romana; y en el Concilio de las Tres Galias en Lyon, compuesto por Sacerdotes Romae et Augusti, es posible rastrear una interpretación romana de las asambleas druídicas en la tierra de los carnutos.

Los sacerdotes de bajo rango, profetas, adivinos, sabios, guardianes de templos y hechiceros sobrevivieron en la oscuridad, continuando sus tradiciones y siendo buscados por devotos y campesinos fieles a los antiguos cultos populares. Así, la palabra druida, que antiguamente se aplicaba a la aristocracia sacerdotal, se utilizó finalmente para designar a estos sacerdotes rústicos, los últimos vestigios de la religión nacional. Por lo tanto, cuando los escritores latinos mencionan a los druidas y druidas en relación con el muérdago, los remedios y la brujería, es probable que aludan a estos sacerdotes del pueblo inculto.

La palabra druida se encuentra en escritos medievales aplicada a los sacerdotes nativos de Irlanda y las llamadas tierras celtas. Es difícil asegurar que el término exista allí directamente y que los druidas irlandeses fueran realmente los descendientes auténticos de los mencionados por Plinio y Tácito. En más de un lugar, el nombre y la dignidad podrían haber sido interpolados por algún escritor erudito que hubiera leído a César y Estrabón. Pero ¿debería generalizarse esta afirmación? Además, ¿no es posible que todos los druidas encontrados en Occidente en la época medieval fueran obra de literatos? El autor se abstiene de opinar al respecto.

Queda una última pregunta en relación con los druidas. César afirma en sus Comentarios que su doctrina ( disciplina ) se desarrolló ( inventa ) en la isla de Britania, desde donde fue llevada a la Galia. Añade: «Quienes desean estudiarla a fondo suelen ir a la isla y permanecer allí un tiempo».

Aún no se ha dado una explicación completamente satisfactoria de este pasaje. Quizás fue simplemente una invención de los druidas galos, quienes deseaban dotar a su doctrina del atractivo propio de un misterio, y por ello desarrollaron este origen británico. Pero quizás sus dogmas y mitos realmente surgieron de la gran isla vecina. En este último caso, deben considerarse dos hipótesis.

Literatura

En la época de César, la población británica se componía de dos grupos diferentes: una minoría formada por conquistadores llegados de la Galia, belgas o celtas; y una mayoría formada por nativos. ¿A cuál de estas dos razas atribuyeron los druidas la paternidad de su disciplina intelectual? Si a los galos, posiblemente Britania produjo un druida reformador que restauró las doctrinas religiosas de la nación a su pureza primitiva. Si a los nativos, es posible que existiera en la isla una antigua comunidad religiosa con ritos y enseñanzas extranjeras, que, sin embargo, inspiró a los druidas.

En cualquier caso, una cosa parece segura. Es que Britania, el último asentamiento celta en Europa, en cuanto a su antigüedad, conservó con mayor fidelidad que los demás países los hábitos religiosos de su patria. Es evidente, según César, que los britanos aún respetaban las costumbres más antiguas de la raza gala; por lo tanto, es probable que entre ellos la religión conservara las formas más primitivas. Esto podría explicar por qué los druidas enviaban allí a sus novicios para su instrucción.

Los druidas de la Galia, al igual que los pontífices de Roma, eran escritores. César reitera su relato de sus largos poemas; pues para evitar que sus doctrinas fueran conocidas por todos, compusieron (o mandaron componer) miles de versos, que obligaban a sus discípulos a aprender de memoria. Estos poemas trataban sobre las estrellas, los dioses, la tierra y la naturaleza; probablemente también sobre el origen de las tribus galas y el alma humana. Eran a la vez sus libros del Génesis y las Crónicas. A esta enseñanza teórica se le añadían preceptos morales, siendo el más conocido el que enseñaba que no se debe temer a la muerte y que se debe esperar otra vida.

Probablemente estos poemas didácticos no agotaron la poesía religiosa de los galos. Su literatura sagrada parece haber sido extraordinariamente rica. Encontramos citas que hacen referencia a canciones de guerra y victoria, así como magníficas melodías, himnos en honor a sus líderes y poemas históricos, a menudo de carácter épico, en los que hechos y sucesos sobrenaturales se alternan de forma desconcertante. Lamentablemente, todo esto solo lo conocemos por las vagas alusiones que encontramos en los autores clásicos.

En relación con estas canciones y poemas, la palabra más utilizada por los escritores antiguos es «bardi», término común para designar a un poeta entre los galos. Es importante recordar a estos bardos al considerar la religión gala, pues es posible que fueran mitad sacerdotes, mitad profetas, que vivían en dependencia de los druidas. Además de las referencias a druidas y dioses galos, encontramos bardos en los célebres poemas celtas de la Edad Media; y la misma pregunta surge en relación con todos estos vestigios de la religión gala. ¿Provienen todos ellos directa y continuamente del pasado, o no son más que ingeniosas reconstrucciones gracias a los lectores de los clásicos?

(B)

PAGANISMO CÉLTICO EN LAS ISLAS BRITÁNICAS

Por

Señor Edward Anwyl

Así como la situación general de Britania en la época romana se conoce mucho menos que la de la Galia, también disponemos de escasos datos para obtener una visión completa del paganismo celta en estas islas durante el período en cuestión y el inmediatamente posterior. La evidencia que encontramos se deriva en parte de inscripciones, en parte de la supervivencia en la leyenda de ciertos nombres que corresponden a deidades celtas conocidas o que, por sus formas, se puede presumir que pertenecían a seres divinos, en parte de las alusiones que se encuentran en la leyenda a prácticas paganas y en parte de inferencias basadas en el estudio del folclore existente. El análisis de esta evidencia lleva a la conclusión de que la situación del paganismo en Britania era muy similar a la de la Galia, salvo que, en el norte de Britania e Irlanda y en las zonas menos romanizadas del sur de Britania, la asimilación de la religión nativa a la de Roma fue menor.

En Gran Bretaña, al igual que en la Galia, la religión celta se basaba principalmente en un carácter local, y los ríos, manantiales, colinas y otros elementos naturales se consideraban moradas de dioses y diosas. La creencia en hadas y seres similares, así como en monstruos fabulosos que supuestamente habitaban cuevas, lagos y arroyos, presente en el folclore celta medieval y moderno, es sin duda una supervivencia continua del período pagano, y ciertas prácticas relacionadas con festivales recurrentes, como encender hogueras, realizar augurios y similares, probablemente se remontan a la misma época. El lector curioso puede encontrar un relato muy completo de estas y otras supervivencias similares en el Folklore Celta de Sir John Rhys, los Cuentos de las Tierras Altas Occidentales de Campbell y la Rama Dorada del Dr. Frazer .

Algunas deidades de Britania podrían haber sido tribales, y existen razones para pensar que, tanto en Britania como en la Galia, algunas deidades eran veneradas por varias tribus celtas, por lo que pueden considerarse las principales deidades del panteón celta. Por ejemplo, el nombre de Lug, personaje de la leyenda irlandesa, y el de Lleu en la leyenda galesa, son afines al Lugus galo, un dios cuyo amplio culto en el mundo celta está atestiguado por el número de lugares que llevan su nombre, Lugudunum o Lugdunum (la fortaleza de Lugus). Es muy probable que tanto Lug, en la leyenda irlandesa, como Lleu, en la leyenda galesa, fueran considerados divinos en sus respectivos países. Los topónimos galeses Dinlleu (el fuerte de Lleu) y Nantlleu (el valle de Lleu), en Carnarvonshire, apuntan en la misma dirección, al igual que el antiguo nombre británico de Carlisle, Luguvallium (el terraplén de Lugus). Un nombre correspondiente al del dios Segomo de la Galia se encuentra en una inscripción ogam en Irlanda: Netta-Segamonas (el Campeón de Segamo) y, más tarde, como Nia-Sedhamain (por Seghamain). El dios galo Camulos tiene su contraparte británica en los Camalos o Camulos, de quienes Colchester recibió su nombre Camalodunum o Camulodunum. El nombre propio Camulorigho (en un caso oblicuo) encontrado en una inscripción en Anglesey, así como Camelorigi, que aparece en una inscripción en Cheriton en Pembrokeshire, son evidencia adicional de que el dios Camulos no era desconocido en Gran Bretaña. Esto es aún más probable, ya que el nombre de esta deidad aparece en una inscripción en Barhil1,1 mientras que la amplia gama de su culto es sugerida por la existencia de su nombre en inscripciones en Salona, ​​Roma   y Clermont.

Sería arriesgado considerar que la aparición del nombre de una deidad en una inscripción en Gran Bretaña constituye una prueba de su veneración por los nativos, ya que las inscripciones encontradas en Gran Bretaña corresponden principalmente a soldados que solían rendir sus votos a las deidades de sus propias tierras. Al mismo tiempo, la zona donde se encuentran ciertas inscripciones hace muy probable que las deidades mencionadas en ellas fueran veneradas, entre otros países, en la propia Gran Bretaña. El siguiente relato de las deidades mencionadas en inscripciones en Gran Bretaña sugiere varios casos en los que este fue sin duda el caso. El nombre Aesus, probablemente idéntico al galo Esus, aparece una vez en una moneda de plata británica, lo que justifica la suposición de que este dios fuera venerado en Gran Bretaña. En una inscripción hallada en Colchester, se menciona a un dios identificado con Mercurio, llamado Andescox, pero no se sabe nada más de esta deidad. El nombre de otro dios, Anextiomaro (que probablemente significa "el gran protector"), se encuentra, identificado con Apolo, en una inscripción en South Shields, en las arenas de Herd, al sur de la desembocadura del Tyne, y el comienzo del mismo nombre aparece en una piedra que se encuentra en el Museo de Le Mans. El nombre Antenociticus se encuentra en una inscripción del siglo II en Benwell, y Antocus.  En Housesteads, pero la conexión de estos dioses con Britania es incierta, al igual que la de un dios, Arciaco, mencionado en una inscripción votiva en York. El nombre Audus, identificado con Belatucadrus, en una inscripción del castillo de Scalby, es probablemente británico, y de forma similar, el de Barrex, un dios identificado con Marte, mencionado en una inscripción en Carlisle. Una deidad, cuyo nombre está incompleto (Deo Sancto Bergant...), mencionada en una inscripción hallada en Longwood, cerca de Slack (Cambodunum), era probablemente el dios tribal de los Brigantes. Otro nombre, Braciaca, identificado con Marte en una inscripción de Haddon House, cerca de Bakewell, era probablemente el de un dios local británico. En Wardale, Cumberland, aparece en una inscripción el nombre de un dios, Ceaiius, pero se desconocen por completo sus conexiones. En Martlesham, Suffolk, aparece un nombre indudablemente celta, Corotiacus, identificado con Marte, y probablemente un dios local británico. El nombre Marriga o Riga, que aparece en una inscripción en Malton, Yorkshire, probablemente también corresponda a alguna deidad local identificada con Marte. El nombre Matunus, hallado en una inscripción en Elsdon, Northumberland, podría derivar del celta "matis" (que significa bueno) y, al no aparecer en ningún otro lugar, bien podría tratarse de un nombre local. También existe una inscripción en Colchester (222-235 d. C.), obra de un caledonio (Caledo), que menciona al dios Medocio, identificado con Marte, y es evidente que difícilmente se trata de una deidad extranjera. Por otro lado, el nombre Mounus, que aparece en una inscripción en Risingham, probablemente sea una contracción de Mogounus, el nombre de un dios que se identifica en una inscripción en Horberg, Alsacia, con Grannos y Apolo, y que probablemente no guarda relación con Gran Bretaña. Sin embargo, uno de los ejemplos más claros de la aparición del nombre de un dios británico en una inscripción de la época romana es el del dios Nodons o Nodens, cuyo nombre es idéntico al irlandés Nuada y al galés Nudd. El nombre irlandés Nuada forma el elemento -nooth en el nombre Maynooth (la llanura de Nuada). La forma Nodens o Nodons (en dativo Nodenti o Nodonti) aparece cuatro veces   en las inscripciones de Lydney Park, un lugar a orillas del Severn cerca de Gloucester. Es posible que el propio nombre Lydney provenga de una variante de Nodens, o del nombre de una deidad afín, Lodens, que ha dado en galés el nombre legendario Lludd. El nombre Arvalus, que aparece en una inscripción en Blackmoorland, Stainmoor, Westmoreland, es muy probablemente el nombre de una deidad local de Brescia, inscrita por un soldado de esa región. También existen dudas sobre el carácter británico de Contrebis (identificado con Ialonus), aunque ambos nombres son sin duda celtas, hallados en Lancaster y Overborough, ya que Ialonus también aparece en una inscripción en Nimes. El nombre Contrebis probablemente significa «el dios de las viviendas comunes» y Ialonus, «el dios de la tierra fértil». "

Otro nombre celta, hallado en inscripciones tanto en Gran Bretaña como en la Galia, es el de Condatis ("el que une"), identificado con Marte, y aparece en una inscripción en Piers Bridge, Durham, así como en Chester-le-Street y Allonne, Sarthe, Le Mans. Incluso cuando las inscripciones fueron erigidas en Gran Bretaña por tropas extranjeras, no debe asumirse apresuradamente que no rindieron homenaje a los dioses británicos locales, ya que el nombre Maponos, un nombre indudablemente celta de una deidad británica, aparece en una inscripción   hallada en Ribchester, Durham, para el bienestar de las tropas sármatas, y en una inscripción hallada en Ainstable, cerca de Armthwaite, Cumberland, erigida por alemanes, así como en Hexham, Northumberland. El geógrafo de Rávena menciona un topónimo en Gran Bretaña llamado Maponi, que posiblemente era Maponi fanum. En el continente, el nombre Maponos solo aparece en Bourbonne-les-Bain y Rouen, en ambos casos como el de un hombre. El nombre Maponos significaba «el gran (o divino) joven» y sobrevivió en la leyenda galesa como el de Mabon. La leyenda galesa atribuye el nombre de su madre a Matrona (la madre divina), un nombre idéntico al del nombre original del río Marne. En Gales, el nombre Mabon forma el segundo elemento del topónimo Rhiw Fabon (la ladera de Mabon), ahora escrito comúnmente como Ruabon, en Denbighshire. En todas las inscripciones británicas, Maponos se identifica con Apolo.

Es difícil determinar con certeza si Mogons, la deidad de la que deriva el nombre de Moguntiacum (Maguncia), era conocida por los nativos de Britania, pero el nombre aparece en inscripciones de Plumptonwall, cerca de Old Penrith, Netherby y Risingham. En el caso de deidades de este tipo, la zona original de su culto no es fácil de descubrir; por ejemplo, el nombre del dios Tulinus aparece en inscripciones de Newington, Kent,   y Chesterford, así como en Inzino y Heddernheim. Existe una dificultad similar en el caso del dios Sucellos, cuyo nombre aparece en inscripciones de York, Vienne (dep. Isere), Yverdun, Suiza, Worms, Maguncia y las cercanías de Saarburg, en Lorena. No es imposible que tengamos aquí una referencia a uno de los dioses más importantes del panteón celta, venerado tanto en Britania como en otras partes del mundo celta. Es prácticamente imposible, de nuevo, dudar de la identidad de Toutatis, el dios celta mayor, Teutates, mencionado en inscripciones de Rooky Wood, Hertfordshire, Seckau y Roma, y ​​de Tutatis (identificado con Cocidio y Marte), mencionado en una inscripción de Old Carlisle. Es cierto que Cocidio era un dios británico, y la evidencia del carácter británico de Tutatis no resulta menos convincente. El nombre de Cocidio aparece en inscripciones de Lancaster, Old Carlisle, Housesteads, Hardriding, Banksteed cerca del Priorato de Lanercost, Howgill cerca de Walton, Birdoswald cerca de Bewcastle, Low Wall cerca de Howgill, High Stead entre Old Wall y Bleatarn, Old Wall cerca de Carlisle, en un punto entre Tarraby y Stanwix, en Netherby y cerca de Bewcastle, mientras que no aparece en ningún lugar del continente. El nombre de otra deidad, Belatucadros, aparece en inscripciones del Castillo de Whelp, cerca de Kirkby Thore en Westmoreland; del Castillo de Brougham, también en Westmoreland; de Plumptonwall, cerca de Penrith en Cumberland; de Kirkbride en Cumberland; de Old Carlisle; de ​​Ellenborough; de Carvoran; de Castlesteads; del Castillo de Scalby; de Burgh-by-Sands y de Netherby; y su significado es "brillante en la guerra". Cabe destacar que ninguna inscripción en Gran Bretaña menciona a Belenos, cuyo nombre se encuentra en ciertos nombres propios británicos, como Cunobelinos, el Cimbelino de Shakespeare y el Cynfelyn de Gales.

Diosas

De las inscripciones a diosas agrupadas, existen varias en Gran Bretaña dedicadas a las Matres , pero solo una menciona a las Matres Britannae junto con las "Madres" italianas, alemanas y galas. La inscripción en cuestión se encuentra en Winchester. Las otras diosas agrupadas, las Ninfas, que se mencionan en las inscripciones, son probablemente locales y aparecen nombradas en piedras inscritas en Great Broughton ( Nymphis et Fontibus ), en el Castillo de Blenkinsop ( Deabus Nymphis ), en Risingham ( Nymphis Venerandis ) y en la Granja Nether Croy, cerca de Croyhill ( Nymphis ). Una inscripción dedicada a Lamiis tribus , hallada en Benwell, cerca de Newcastle-on-Tyne, sin duda también se refiere a alguna creencia local. En una inscripción hallada en Chester se encuentran las palabras Deae Matri , pero lamentablemente la inscripción está incompleta y no disponemos de más información sobre esta "diosa madre". Es muy probable que la diosa Epona fuera venerada tanto en Britania como en otras partes del mundo celta, y se han encontrado inscripciones dedicadas a ella en Carvoran y en Auchindavy, cerca de Kirkintulloch. La diosa Brigantia pudo haber sido la diosa tribal de los Brigantes, y cabe destacar que su nombre es idéntico al de la irlandesa Brigit. Se la menciona en una inscripción del año 205 d. C. en Greetland, y en otra inscripción en Adel, cerca de Leeds, mientras que en una inscripción   en Cumberland se la llama Dea Nympha Brigantia . Otra inscripción del siglo II, hallada en Birrens, cerca de Middleby, dice Brigantiae sacrum .

Un ejemplo indudable de una diosa británica local es Sul o Sulis, de donde proviene el nombre romano Aquae Sulis para Bath, un lugar cuya fama, según Solino, fue grande incluso en la época romana. Una inscripción hallada en Bath es de especial interés, pues se refiere a la reconstrucción de un templo dedicado a esta diosa. Se la menciona también en Bath en otras cinco inscripciones: «Hay una inscripción dedicada a ella en Alzey, Rheinhesse», probablemente erigida por alguien que agradeció a esta diosa la salud restaurada. Que los ríos también eran venerados en Gran Bretaña queda atestiguado por el hecho de que el antiguo nombre del Mersey o del Ribble era Berfsama, idéntico al de una diosa gala. Además, se menciona a la diosa Latae o Latis en inscripciones de Kirkbampton   y Birdoswald.

Nombres legendarios

El valor de la evidencia sobre la religión precristiana de Gran Bretaña e Irlanda, obtenida de leyendas y folclore, no siempre puede estimarse con certeza, pero caben pocas dudas de que muchos personajes de las leyendas irlandesas y galesas llevan nombres que en su día tuvieron significado religioso, y de que muchas creencias y costumbres populares de las Islas Británicas se remontan a tiempos precristianos. Con la ayuda de la filología celta, varios nombres propios encontrados en leyendas, como Mabon y Nudd, a los que se ha hecho referencia, pueden identificarse con nombres de deidades que aparecen en inscripciones, o puede demostrarse su similitud en formación con ciertos tipos conocidos de nombres divinos. Por ejemplo, -Onos y -Ond eran terminaciones celtas favoritas para los nombres de dioses y diosas, respectivamente, y ciertos nombres galeses terminados en -on de personajes legendarios parecen, por su propia estructura, haber sido en algún momento nombres de deidades. Además de Mabon (Maponos) y Modron (Matrona), ya mencionados, se pueden mencionar Rhiannon (Regantona), que significa «la reina divina», Teyrnon (Tigernonos), «el señor divino», Banon (Banona), «la dama divina», Amaethon (Ambactonos), «el labrador divino», y Gofannon (Gobannonos), «el herrero divino». Estos dos últimos nombres sugieren la existencia de deidades departamentales entre los celtas de Britania. Ciertos nombres de ríos también sugieren, por sus formas, que pertenecían a este tipo, por ejemplo, Aeron (Agrona), «la diosa de la guerra», Tarannon (Tarannonos o Tarannona), «el dios o diosa del trueno», e Ieithon (Iectona), «la diosa del habla».

Otros nombres legendarios, como Ler en la leyenda irlandesa y Llyr en la galesa, tienen significados que arrojan luz sobre su carácter original. Por ejemplo, "llyr" se usa en la poesía galesa para designar el mar, y caben pocas dudas de que el origen de Ler y Llyr era el dios del mar irlandés, cuyo hijo fue el irlandés Manannan (el galés Manawyddan), la deidad epónima de la Isla de Man. El nombre Lug, también irlandés, y Lleu en la leyenda galesa, es fonéticamente equivalente al de Lugus de la Galia, y el significado de la palabra galesa, es decir, luz, hace probable que este dios tuviera originalmente alguna asociación con el sol o el fuego. En Irlanda, las leyendas a veces se refieren a ciertos personajes como divinos; por ejemplo, la diosa Danu o Dana, en nombre de los legendarios Tuatha Dé Danann (las tribus de la diosa Danu). De manera similar, el glosario atribuido a Cormac (rey-obispo de Cashel en el siglo IX) habla de la diosa Ana como mater deorum , y menciona a una diosa Brigit, poetisa y profetisa, adorada por los poetas de la antigua Erin. Su padre, también, Dagda, es representado como divino, mientras que sus hermanas (también llamadas Brigit), eran como ella representadas como diosas, siendo una la patrona del arte de curar, la otra del trabajo de herrería. Había, también, dos diosas de la guerra irlandesas, llamadas Mór-rigu y Bodb Catha. Ciertos seres pertenecientes a los Tuatha Dé Danann, como Nuada de la Mano de Plata, Ogma, Dian Cecht, Goibniu, Mider y algunos otros, junto con Lug y Ler, parecen haber sido tradicionalmente elevados por encima del plano humano. Otro ser considerado divino era Mac Oc, de quien se decía que era hijo de Dagda el Grande y la diosa Boann.

Evidencia cristiana. Folclore

En las vidas de los primeros misioneros de Irlanda hay algunas alusiones al paganismo del país, y uno de los mejores relatos de este paganismo se encuentra en la Vida Tripartita de San Patricio (traducida por el difunto Dr. Whitley Stokes en Revue Celtique , I, p. 260). Esta versión de la vida de San Patricio se atribuye a San Eleranus del siglo VII. El pasaje dice lo siguiente: «Después, Patricio cruzó el agua hasta Mag Slecht, lugar donde se encontraba el ídolo principal de Irlanda, a saber, Cenn Cruaich, cubierto de oro y plata, y otros doce ídolos a su alrededor, cubiertos de bronce. Cuando Patricio vio desde el agua al ídolo llamado Guthard (elevó la voz), y al acercarse al ídolo, levantó la mano para colocar el báculo de Jesús sobre él, pero no lo alcanzó, sino que se inclinó hacia el oeste para girar sobre su lado derecho, pues su cara estaba orientada hacia el sur, a saber, hacia Tara. El rastro del báculo aún permanece en su lado izquierdo, y aun así, el báculo no se movió de la mano de Patricio. Y la tierra se tragó las otras doce imágenes hasta la cabeza, y así son señal del milagro, y él maldijo al demonio y lo desterró al infierno». En el Libro de Leinster (siglo XII), se dice que Mag Slecht recibió ese nombre porque los antiguos irlandeses solían sacrificar allí a los primogénitos de sus hijos y rebaños para asegurar el poder y la paz en todas sus tribus, y obtener leche y maíz para el sustento de sus familias. Un estudio cuidadoso y riguroso de las leyendas celtas revelaría un gran vestigio de pensamiento precristiano, al igual que existen rastros de la creencia en un "Otro Mundo Feliz" y en el renacimiento de los héroes en el Viaje irlandés de Bran, e representaciones no cristianas de otro mundo en el Annwfn galés, que un poema galés medieval representa como subterráneo. De igual modo, las historias del folclore celta sobre toros de agua, caballos de agua, ninfas acuáticas, hadas, duendes y similares dan una pista sobre cómo los celtas de Britania, así como los de otras tierras, consideraban la naturaleza antes de que el cristianismo comenzara su obra en estas islas.

La contribución de la investigación folclórica al estudio del paganismo celta en Gran Bretaña es muy valiosa; por ejemplo, en el relato que ofrece de prácticas como el encendido periódico de hogueras, las costumbres observadas en Cuaresma, Primero de Mayo y la época de la cosecha, los vestigios de amuletos y sacrificios, la observación de presagios, etc. Mediante el uso del método comparativo, el estudio del folclore puede arrojar bastante luz sobre el significado de las diversas prácticas en cuestión. La evidencia proveniente de todas las direcciones tiende a demostrar que, en Gran Bretaña e Irlanda, al igual que en el continente, la religión celta consideraba prácticamente todos los objetos naturales como moradas de seres divinos, con nombre y sin nombre, vistos a veces colectivamente y a veces individualmente, y representaba la existencia subterránea de otro mundo, de donde provenían muchas de las bendiciones de la civilización, y cuyos habitantes podían entablar diversas relaciones, amistosas y hostiles, con los de este mundo. También existen vestigios de la concepción de otros mundos locales, que se encuentran bajo lagos y partes del mar, mientras que, tanto en las leyendas irlandesas como en las galesas, existen vestigios de la creencia en las felices condiciones de vida en ciertas islas fabulosas. En la leyenda galesa, también parece que la región agreste del norte de Gran Bretaña se consideraba una región embrujada. En algunos poemas medievales galeses se perciben ecos de la creencia de que las almas de los difuntos habitaban en el bosque de Caledonia.

Supervivencia

Respecto a los sacerdotes de Gran Bretaña e Irlanda, tenemos poco conocimiento directo, pero, aunque el irlandés drui podría ser un préstamo del galolatino druida , lo más probable es que sea un término nativo y, en cualquier caso, el papel que desempeñaban los druidas en la sociedad irlandesa como magos y videntes en las leyendas de Irlanda sería su papel natural en la época precristiana. También en la sociedad galesa, la persistencia hasta épocas relativamente recientes de la práctica de recurrir a magos en ciertas emergencias indica la antigüedad de la institución del hechicero en la vida galesa. La mejor descripción que se puede dar de Gran Bretaña e Irlanda en la época de su paganismo es la de países cuyos habitantes rara vez se veían libres, de día o de noche, de la sensación de estar atormentados, pero cuya tristeza se aliviaba con visiones de otras tierras felices, a las que algún día podrían acceder los privilegiados. Sin duda, en estrecha conjunción con el paganismo celta, hubo en un tiempo mucha mitología oral, cuyos fragmentos ahora sólo con dificultad pueden separarse de la masa del folclore medieval y moderno celta.

Existe un problema que no parece esclarecerse: la organización religiosa mediante la cual se mantenía el culto a las principales deidades celtas, cuyos nombres se encuentran tanto en las Islas Británicas como en el continente, y la distinción, si la hubo, que se hacía entre su culto y el de las deidades locales menores. Lo único que sabemos, gracias a la supervivencia de algunos de sus nombres, es que la tradición de su culto no se perdió por completo. En Bath se conservan los restos de un templo dedicado a Sulis, identificado con Minerva. En Caerwent y Lydney también se conservan restos de templos, este último dedicado a un dios celta, Nodens o Nodons. Cerca de Carrawburgh había un templo perteneciente a la diosa británica del agua, Coventina, y en Benwell, en un pequeño templo, se encontraron dos altares, uno a Anociticus y otro a Antenociticus. Para una descripción de estos templos, se remite al lector a la obra de Ward, Romano-British Buildings and Earthworks.

(DO)

PAGANISMO GERMÁNICO

Por

Señorita B. Phillpotts

Los intentos de reconstruir la gran estructura de la antigua religión teutónica se basan en dos fuentes principales de información: la continental y la escandinava. La evidencia inglesa se sitúa a medio camino entre ambas. Con la excepción de Tácito, los escritores continentales rara vez hacen más que dejar caer algún comentario casual sobre las prácticas religiosas, ya que su principal preocupación son otros asuntos: en la época clásica y posclásica, las guerras de estas razas "bárbaras" y, posteriormente, su conversión al cristianismo. También poseemos algunas leyes antiguas y las historias de aquellas tribus que tuvieron la fortuna de inspirar a un cronista medieval, pero las leyes, en su forma actual, datan de la época cristiana, y las historias apenas si son más comprensivas con las ideas paganas que las vidas de los santos mártires o los edictos de los concilios eclesiásticos. Las principales fuentes de Dinamarca, Noruega y Suecia abarcan una gran riqueza de información arqueológica, sus leyes antiguas y la historia de Saxo sobre los legendarios reyes de Dinamarca, escrita alrededor de 1208. Islandia nos proporciona casi toda la evidencia literaria, comenzando por los poemas mitológicos de la Edda Antigua, que, en cierto sentido, pueden calificarse de islandeses con total impunidad, en medio del conflicto sobre su origen, ya que solo nos llegan desde ese país. Junto a ellos se incluyen los primeros poemas escáldicos de la corte noruega. A continuación vienen las Sagas, historias en prosa de familias islandesas y reyes noruegos, que a menudo tratan de acontecimientos ocurridos antes de la conversión al cristianismo alrededor del año 1000 d. C., pero que no se plasmaron por escrito hasta los siglos XII y XIII.

Ninguna de las fuentes de evidencia es completamente satisfactoria. Las sagas escandinavas, aunque originadas en un pueblo con un instinto extraordinariamente agudo para la verdad histórica, distan mucho de ser contemporáneas a los acontecimientos que relatan. Las referencias continentales al tema son, de hecho, a menudo contemporáneas, pero son observaciones de ojos extranjeros, y algunas de ellas están sujetas a la objeción adicional de que las supersticiones mencionadas podrían ser, en ocasiones, meras supervivencias del legado religioso de Roma. Afortunadamente, existe mayor concordancia entre estas dos fuentes de lo que cabría esperar, y este factor común en ambas es aún más valioso, ya que, aunque un canal de información comienza donde termina el otro, son prácticamente independientes entre sí. Si bien se admite plenamente que existían amplias divergencias locales en las prácticas y creencias de las distintas tribus, el siguiente análisis de las principales características del paganismo germánico se basa, sin embargo, con cierta seguridad, en este factor común, al que un tercer estrato de evidencia, el folclore, aporta un testimonio secundario. En casi todos los casos ha parecido mejor comenzar con las fuentes escandinavas más completas, aunque posteriores, a la luz de las cuales a veces es posible interpretar las referencias más escasas de los escritores continentales.

Thor o Thunor

Desde el principio, nos enfrentamos a un problema con respecto a la posición de los dos dioses principales, Odín y Thor, en Escandinavia. La mayoría de las fuentes poéticas representan a Odín como el jefe de los dioses, como el Padre de todos los dioses y los hombres, mientras que los escritos en prosa contienen frecuentes indicaciones de que Thor, el dios del trueno (anglosajón Thunor ), ocupa el primer lugar en la estimación popular. No cabe duda de que las sagas tienen razón con respecto a su propio territorio. La frecuente aparición de nombres propios compuestos con Thor (como Thorolf, Thorstein, etc.) da testimonio de su importancia en Escandinavia, especialmente porque se nos dice que un nombre compuesto con el de un dios se consideraba una salvaguardia para su portador. Al menos uno de cada cinco inmigrantes a Islandia en tiempos paganos llevaba un nombre del cual Thor formaba parte. El suyo es, sin duda, un culto muy antiguo. Todo su equipo es primitivo: en las fuentes escandinavas nunca se le atribuye la posesión de una espada, un caballo ni una cota de malla, pero camina o conduce un carro tirado por cabras y empuña el martillo o el hacha. La santidad de este símbolo parece datar de tiempos muy remotos: de hecho, el Museo de Estocolmo conserva un martillo en miniatura de ámbar de finales de la Edad de Piedra. Otra indicación de la antigüedad del culto la proporciona la identidad original de Thor, no solo con Júpiter y Zeus, sino también con los dioses del trueno celtas, prusianos antiguos y eslavos. Pero, al igual que estos, Thor es mucho más que un dios del trueno. En Escandinavia se le llama el Defensor del Mundo, título que pudo haber ganado en su encuentro con los "jötnar". Esta palabra suele referirse a seres demoníacos, pero parece que originalmente se aplicaba a los primeros habitantes no arios de Escandinavia, a quienes los colonos teutónicos expulsaron gradualmente hacia el norte. Podemos aventurar la conjetura de que la invasión teutónica, que se extendió desde la Edad de Piedra hasta el fin de los tiempos paganos, se realizó, por así decirlo, bajo los auspicios de Thor. Él es también el guardián de la tierra. En Islandia, se sabe de colonos que consagraron sus tierras a Thor y las bautizaron con su nombre. Es interesante destacar que un antiguo método de asignación de tierras en Suecia se conocía como la "partición del martillo", mientras que entre los altos sajones se consideraba que el lanzamiento de un martillo legalizaba la posesión de la tierra. Pero esto probablemente esté relacionado con la tutela de Thor de la ley y el orden. La Edda Antigua lo representa impartiendo justicia bajo el gran fresno Yggdrasill. La mayoría de las asambleas escandinavas comenzaban un jueves —el día que lleva el nombre de Thor— y no parece haber duda de que era él a quien invocaban bajo el nombre de "dios todopoderoso" quienes hacían juramentos en las Cosas Islandesas.El historiador ruso Néstor, del siglo XI, registra que los escandinavos de Kiev ratificaron un tratado con los bizantinos jurando por su dios "Perun", el Thor eslavo. Los frisones atribuían sus leyes a un ser sobrenatural con un hacha. Entre los altos sajones, un martillo era la convocatoria a la asamblea. Posteriormente, en Islandia, un pequeño objeto llamado "hacha de San Olaf" cumplía esta función. Es probable que esta "hacha" fuera originalmente un "martillo de Thor", pues, por ironías del destino, muchos de los atributos de su antiguo enemigo, Thor, se vincularon en la creencia popular al santo rey Olaf, quien erradicó su culto en Noruega. Un colono islandés lo invoca en sus viajes marítimos, y Adán de Bremen afirma que los suecos le ofrecen sacrificios en tiempos de hambruna y peste. En cuanto a las enfermedades, contamos con el testimonio adicional de un antiguo amuleto nórdico hallado en un manuscrito anglosajón, que parece invocar a Thor para alejar una dolencia. Hasta hace poco, era una práctica común en Suecia mezclar con el forraje de ganado polvo molido del filo de un "martillo de Thor" o hacha de sílex para prevenir enfermedades. Es posible que los martillos en miniatura en forma de T, a menudo de plata u oro, de los cuales se pueden ver más de cincuenta en los museos escandinavos, se usaran para proteger a quien los usaba de las enfermedades, pero las funciones protectoras de Thor eran tan numerosas que los símbolos podrían haber tenido otros propósitos. Recientemente se ha registrado que los pescadores de Manx y Whitby llevan el hueso en forma de T de la lengua de una oveja para protegerse del ahogamiento; y los mataderos de Berlín llevan el mismo hueso colgado del cuello. Se ha considerado que la aparición del propio Thor barbudo, con martillo y todo, en una pila bautismal en Suecia, prueba que el martillo se usaba en la ceremonia pagana de poner nombre a un niño, y tenemos algunos motivos para suponer que figuraba en bodas y funerales.

Los sacrificios a Thor se mencionan constantemente, y van desde las ofrendas diarias del godo Radagaisus en Italia a principios del siglo V hasta una canción en su honor compuesta en el año 1006 por un miembro de una tripulación islandesa que pasaba hambre en las costas de América. Parece probable que el sacrificio en el origen de todas las cosas fuera a Thor. En un lugar de reunión en Islandia se habla de una "piedra de Thor" en la que "se quebraron hombres", pero los sacrificios humanos se mencionan tan raramente en Islandia que la afirmación se ve con recelo. Cabe destacar que Tácito no menciona a un Júpiter germánico. Se ha sugerido que representa a Thor mediante Hércules.

Odín o Wodan

Tras la enumeración de las múltiples actividades de Thor, parece difícil encontrar espacio para la imponente figura de Odín. De hecho, en Escandinavia, además de ser el Señor del Valhöll, Odín solo preside la guerra, la poesía y la magia. Sin embargo, en cierto sentido se acerca más a la raza humana que Thor, ya que se le considera el antepasado de la mayoría de las familias reales de Dinamarca e Inglaterra (donde la forma del nombre es Wodan). Quizás no sea correcto hablar de Thor y Odín como gobernantes de diferentes esferas sociales, ya que Thor cuenta con condes y otras personas de alto rango entre sus adoradores, pero las personas de sangre real y sus seguidores parecen dedicarse al culto de Odín, el culto a un antepasado real. La nomenclatura ofrece un interesante testimonio de dicha división social. Hemos visto que una gran proporción de nombres propios noruegos contenían "Thor" como componente, pero no encontramos ninguno de ellos llevado por un solo rey noruego, sueco, danés o inglés. Ni siquiera entre los reyezuelos del período anterior a la unificación de Noruega bajo el rey Harold Fairhair aparecen tales nombres. Actualmente se nos dice que fueron precisamente estos reyezuelos, a menudo sin tierras, quienes, junto con sus seguidores, practicaban la guerra como profesión, y fue sin duda en los círculos cortesanos noruegos donde se originó la poesía escáldica, un arte atribuido a Odín. Si la posición de Odín fuera similar en el continente, sería fácil explicar la prominencia de este dios en todos los relatos continentales desde Tácito en adelante, pues parece probable que allí también cada rey o príncipe estuviera rodeado de un cuerpo de guerreros dedicados a su servicio, y que estos desempeñaran el papel principal en las guerras.

En Islandia no se menciona el culto a Odín, aunque existe un caso de la "vieja costumbre" de lanzar una lanza sobre una fuerza hostil, un rito que originalmente consagraba al enemigo a Odín. La existencia del culto en Noruega está avalada por la costumbre de brindar en su honor durante los festines sacrificiales, pero cabe destacar que este tipo de brindis solo se menciona en las cortes. En Suecia, sin embargo, Odín es más prominente. Hay una estatua suya "como Marte" junto a Thor en el gran templo de Upsala, y se dice que la gente le ofrece sacrificios en tiempos de guerra. Un rey legendario le sacrifica a sus nueve hijos para obtener una larga vida, un don que, según otra historia, Odín podía otorgar si recibía otras vidas a cambio. Se acepta generalmente que originalmente era un dios de los muertos, antes de convertirse en dios de la guerra, y parece aparecer en el folclore bajo la apariencia de un demonio que roba almas. Para Dinamarca, los relatos de héroes bajo la protección de Odín y la importancia del dios en las historias de Saxo (donde a veces aparece él mismo exigiendo a su víctima) constituyen un conjunto considerable de pruebas. De los frisones, Alcuino nos cuenta que la isla Walcheren estaba consagrada a un dios que relatos posteriores identifican con Mercurio. Mercurio es el nombre con el que Odín aparece en Tácito y en todos los escritores continentales, lo que demuestra que el dios debió de tener allí un carácter muy similar al que se le atribuye en las fuentes escandinavas, donde se le describe como astuto y lleno de astucia, experto en magia y runas, e inventor de la poesía. A juzgar por la evidencia de los topónimos, su culto se extendió hasta Salzburgo. Cabe destacar también que el relato escandinavo sobre su equipo, armado únicamente con una jabalina, coincide con el de los germanos en tiempos de Tácito.

Una antigua forma de sacrificio a Odín en Escandinavia es el macabro "corte del águila ensangrentada" o la extirpación de los pulmones de la víctima, del que oímos hablar en una o dos ocasiones, pero parece haber motivos para creer que el ritual habitual solía combinar ahorcamiento y apuñalamiento. De hecho, todos los caídos en batalla eran considerados sacrificios a Odín. Tácito nos cuenta que, en vísperas de la batalla entre los chatos y los hermunduros, cada bando dedicó el ejército de su oponente a Marte y a Mercurio. Mediante este voto, tanto caballos como hombres, en resumen, todo lo del bando vencido, era entregado a la destrucción. Tras su victoria sobre los romanos en Arausio (105 a. C.), los cimbrios ahorcaron a todos sus cautivos y destruyeron su botín. La completa destrucción de las legiones de Varo y la masacre total de britanos tras una victoria anglosajona se han sugerido como otros ejemplos del mismo sacrificio masivo. En algunos lugares de Dinamarca se han encontrado inmensas cantidades de botín amontonado, en su mayoría dañado intencionadamente, del siglo IV d. C. Estos debieron ser ofrecidos como sacrificio tras la victoria y permanecieron intactos en el campo de batalla debido a un estricto tabú. La dedicación de ejércitos enteros a Odín se menciona en sagas escandinavas posteriores, donde parece estar relacionada con la idea de que el dios necesita más guerreros en Valh011.

Odín. Frey

Aunque Odín y Thor, por muy enemigos que sean, son considerados Aesir (dioses) en la mitología del norte —de hecho, Thor es considerado hijo de Odín—, se nos dice que Frey y su padre, Njörd, fueron originalmente rehenes de los "Vanir", una raza rival. Sin duda, sus funciones en la historia son muy diferentes a las de Thor y Odín. Frey, cuyo nombre deriva de una palabra que significa "señor", solo se conoce en Escandinavia. Es un dios de la fertilidad, con los atributos habituales de una deidad de este tipo. Es especialmente venerado por los suecos, y Adán de Bremen nos cuenta que su estatua se alzaba junto a Thor en el templo de Upsala, que se le ofrecían sacrificios en las bodas y que concedía a los hombres paz y placer. El relato de Tácito sobre los pacíficos y opulentos "Suiones" (suecos) se ajusta perfectamente a lo que cabría esperar de una nación cuyo dios principal era Frey, y pone fuera de toda duda la arraigada naturaleza de un culto de este tipo. En Noruega se habla de brindis por Frey y su padre Njörd "por la prosperidad y la paz", y en Islandia se asocia con Frey un banquete de sacrificios a principios del invierno para asegurar los mismos beneficios, donde él y Njörd son invocados en juramentos legales. Una saga legendaria relata que Frey, en compañía de una sacerdotisa considerada su esposa, solía peregrinar por los alrededores de Upsala en otoño con el fin de generar abundancia. Esta es la pista que nos lleva a detectar vestigios de un culto afín en el continente. La diosa Nerthus, venerada según Tácito por siete tribus, aparentemente en Zelanda (posiblemente en Naerum, antiguamente Niartharum ), recorre su isla en ciertas estaciones en un vehículo cubierto. Durante este tiempo reina la paz y su presencia se celebra con festividades. El ritual de lustración descrito por Tácito se considera generalmente un hechizo para la lluvia. Dada la similitud de este culto con el de las diosas de la fertilidad en toda Europa, podemos suponer que Nerthus, al igual que Frey, compartía esta figura. Entre otras razas teutónicas, el paralelismo más antiguo con sus peregrinaciones lo registra el historiador bizantino Sozomeno, en el siglo V, quien afirma que los godos conducen una estatua en un vehículo cubierto. Del siglo IX tenemos el punto «sobre las imágenes que llevan por los campos», en una lista de supersticiones prohibidas. Pero una amplia evidencia de estas prácticas la proporcionan las ceremonias, comunes hasta hace veinte años, relacionadas con el Lunes del Arado en Inglaterra y con Frau Holle en Alemania.

La diosa Nerthus. Otras deidades

Cabe destacar que los nombres Nerthus y Njörd son idénticos en todo excepto en el género, y parece que en Escandinavia, Nerthus cambió de sexo y posteriormente fue parcialmente derrocada por Frey; sin embargo, Njörd aún gobierna la pesca y la riqueza, dos ideas muy afines entre los noruegos, para quienes un mar repleto de peces era tan importante como la fertilidad de la tierra. Es posible que sea Njörd a quien se refiere un poema latino del siglo IX, bajo el nombre de Neptuno, como dios principal de los normandos. Frey también parece haber derrocado parcialmente a su hermana Freyja. Uno de los poemas de la Edda trata sobre un tal Ottar, que sacrifica bueyes a Freyja, y a quien ella en una ocasión declara ser su esposo; un caso paralelo al de Frey y la sacerdotisa mencionada anteriormente, pero con los sexos invertidos.

De los numerosos dioses mencionados en nuestras fuentes, algunos podrían ser deidades tribales o dioses más conocidos con otros nombres. Entre ellos se encuentran el dios frisón Fosite, los gemelos a quienes Tácito equipara con Cástor y Pólux, y que son adorados por los Nahanarvali; el dios Saxnot, o Saxneat, abjurado junto con Wodan y Thunor en una fórmula sajona antigua para los conversos, y reclamado como ancestro por la familia real anglosajona oriental. Otros dioses, como Balder y Loki, de quienes solo tenemos noticias en Escandinavia, han sido considerados ocasionalmente meros testaferros mitológicos. Del malvado Loki, de hecho, no hay rastro de culto alguno. Se ha sugerido que era un dios finlandés. Balder es objeto de mucha controversia; algunos estudiosos lo descartan por completo del rango de deidad, mientras que el Dr. Frazer sostiene que la historia es una supervivencia del culto a los árboles y del sacrificio ritual del dios. En cualquier caso, la única referencia a un culto real a Balder aparece en una saga tardía y dudosa. Tyr, quien parece haber sido un dios de la guerra, se sitúa en una categoría diferente. Es probable que en el pasado fuera una deidad importante en toda la Europa teutónica, aunque su culto ya estaba eclipsado por el de Odín en los albores de la historia. Algunas autoridades modernas sitúan su culto en estrecha relación con el de Nerthus —una visión que respaldan ciertos grupos locales de topónimos— y lo consideran originalmente un dios del cielo. Una referencia de Procopio a Ares, en su relato sobre los habitantes de Thule, y de Jornandes a Marte, ambas del siglo VI, y ambas en relación con sacrificios humanos, se suele considerar que se refieren a Tyr, al igual que el importante dios Marte de Tácito. La identidad de Marte y Tyr se establece mediante glosarios que equiparan Marte con «Tiw», «Tiig», como en martes. En Escandinavia, la palabra Tyr significa originalmente «dios» y, en sus formas compuestas, se aplica a Odín.

Deidades femeninas

Hay evidencia de que Frigg, esposa de Odín en la mitología nórdica, también era ampliamente conocida entre las naciones teutónicas, pero parece que en parte fue desplazada de su lugar por Freyja y en parte sufrió el declive general que debió afectar a las diosas germánicas desde la época de Tácito, en cuya época las divinidades femeninas parecen haber estado en ascenso; pensemos en Veleda, Isis, Ausinia y Nerthus. Cabe destacar que Beda conoce varias diosas importantes en Inglaterra, aunque se ha perdido todo rastro de ellas.

Sin embargo, una clase de divinidades femeninas aún conservaba su lugar, al menos en la creencia escandinava. Parece probable que el término dísir —"seres femeninos (sobrenaturales)"— abarcara tanto a las valquirias como a las nornas. Las valquirias del norte eran las doncellas de Odín en la guerra, y algunos rastros de tales seres sobreviven en los glosarios anglosajones, donde woelcyrge se usa para traducir "Bellona", "Gorgona", etc., aunque en las leyes la palabra simplemente equivale a "hechicera". Las nornas parecen haber sido espíritus tutelares hereditarios: se cree que traen buena o mala fortuna a su dueño, y se le aparecen en sueños, frecuentemente de tres en tres, para advertirle de un peligro inminente. Cuando solo hay un espíritu acompañante, se le llama hamingja , o "Suerte". Tal ser se le aparece al moribundo Hallfred, el Poeta Desafortunado, y a ella el escritor de sagas evidentemente le atribuye la mala suerte, primero de Hallfred y luego de su hijo. Parece posible discernir una distinción original entre estos seres y el fylgja o «asociado», que aparece como una mera materialización, por así decirlo, en forma animal, de la característica principal de su dueño: su alma, quizás, aunque no es su parte inmortal, ya que muere con su muerte. Probablemente esté estrechamente relacionado con las creencias sobre los hombres lobo, y que la concepción fuera común a todas las razas teutónicas lo indica el Cantar de Roldán, que hace que Carlos el Grande sueñe ante Roncesvalles con una pelea entre un oso y un leopardo. Sin embargo, los dísir son demasiado caprichosos para ser considerados espíritus guardianes. A los de una familia, provocados por el inminente cambio de fe, se les atribuye la muerte de uno de sus representantes. Vemos lo razonable de la actitud adoptada por un aspirante a converso, que estipula que el misionero le garantizará al poderoso arcángel Miguel como su "ángel asistente" ( fylg ju-engill ).

Los tres sacrificios a dísir registrados ocurren en otoño, y de uno de ellos se afirma que tuvo lugar de noche. Cabe destacar que el término disa-thing se usa incluso en 1322 para referirse a un festival en Upsala. Un « salón de dísar » parece ser un antiguo nombre para un templo. De Alemania proviene un amuleto que parece invocar más la ayuda de valquirias amigas, idisi , que de espíritus tutelares, pero encontramos muchas referencias a una «Suerte» personificada, el «Fru Saelde», en poemas alemanes medievales, y se nos habla de un pobre caballero abordado por un ser gigantesco que se declara su «mala suerte». Lo encierra en un árbol hueco y disfruta de buena fortuna para siempre.

Destino. Culto a los muertos

La mitología nórdica conserva el recuerdo de tres Nornas que rigen el destino de los hombres, como las Parcas de los romanos. Sin embargo, las palabras empleadas para designar el Destino —en anglosajón Wyrd , en alemán antiguo Wurth , «extraño», literalmente «lo que sucede», en nórdico antiguo sköp u orlög , «cosas moldeadas» o «establecidas antaño»— muestran que el Destino no estaba personificado, sino que se concebía como una fuerza que moldeaba los destinos del mundo con fines desconocidos. Era un misterio omnipresente en la conciencia de las razas germánicas paganas, y sus concepciones religiosas más profundas giraban en torno a él. La antigua idea griega de que un hombre podía ser forzado involuntariamente por un Destino retributivo a cometer actos vergonzosos nunca atormentó a las razas nórdicas, que habrían reclamado para la humanidad la más completa libertad moral, pero en el mundo físico el decreto del Destino era inapelable. Un hombre podría desafiar a Odín, e incluso caer sobre él con armas mortales, y ganar sólo un tributo más entusiasta de admiración de la posteridad, pero después de haber luchado al máximo contra todo pronóstico, su mundo le exigía que aceptara las decisiones del Destino sin amargura, e incluso, si leemos los viejos cuentos correctamente, con un cierto reconocimiento vago de cuestiones más vastas que estaban en juego que su propia muerte y derrota.

Existen claros rastros del culto a los antepasados ​​o a los muertos tanto en Escandinavia como en el continente. De Escandinavia sabemos que, tras la muerte del dios Frey, los suecos no quisieron quemar su cuerpo para que no los abandonara, así que lo enterraron en un túmulo y le ofrecieron sacrificios para siempre. También cabe citar el caso del histórico rey sueco Erik, del siglo IX, a quien los propios dioses elevaron a su rango poco después de su muerte. Asimismo, se le hace decir a un rey Olaf, un tanto legendario, que floreció en el sur de Noruega en la primera mitad del siglo IX, antes de morir que, en su caso, no quería que la gente actuara como a veces lo hace, sacrificando a los muertos en quienes confió en vida. Pero tras su entierro en Geirstad, hubo una hambruna, por lo que ofrecieron sacrificios a Olaf para obtener abundancia y lo llamaron el "elfo" ( álfr ) de Geirstad. Y hubo competencia por el cadáver del rey contemporáneo Halfdan el Negro entre los cuatro distritos principales de su reino: «se creía que habría posibilidades de abundancia para quien lo recibiera», y el asunto solo se resolvió dividiendo los restos en cuatro partes. Hasta ahí llegaron los reyes. Pero los mortales comunes también podían disfrutar del culto después de la muerte. Una fuente islandesa nos habla de un tal Grim, el primer colono de las Islas Feroe, a quien se le ofrecían sacrificios después de morir. Era costumbre en los festines sacrificiales brindar por los parientes muertos, aquellos que habían sido enterrados en túmulos. Estos brindis se llaman minni , y tienen su paralelo en el continente con el «brindis por el alma del difunto», prohibido por un capitular de la Iglesia del siglo IX. Pero hay pruebas más contundentes que esta. Las leyes noruegas prohíben expresamente el culto en túmulos, una costumbre recordada por la saga de la isla de Gotland, y Carlos el Grande prohíbe el entierro en ellos. Casi todos los capitulares y concilios eclesiásticos de Alemania (aunque no de Inglaterra) prohíben el sacrilegio en los sepulcros, «poner comida y vino sobre los túmulos de los muertos» o participar de la comida ofrecida en dichos lugares. Entre los sajones, y probablemente entre otras tribus, la festividad de los muertos se celebraba en otoño. A principios del siglo V, el poeta Claudio habla del culto a los antepasados ​​entre los getas.

Deidades ctónicas

En Islandia, se dice que algunas familias creían que, tras morir, entraban en una colina, a la que adoraban. En este contexto, se vuelve a usar "elfo", y parece razonable suponer que, independientemente de su significado posterior, también debía referirse al espíritu de un difunto. En Suecia, el culto a los muertos olvidados perdura hasta nuestros días, pues los campesinos aún colocan ofrendas en las depresiones en forma de platillo de algunas tumbas megalíticas, y aquí, en tiempos paganos, encontramos mención de sacrificios a los elfos, no en una reunión festiva, sino ofrecidos por cada familia en su propia casa. Tenía lugar al anochecer o por la noche, una circunstancia que nos recuerda mucho a los sacrificios griegos a los "héroes".

Existe otra clase de deidades escandinavas que pueden clasificarse como ctónicas. Se trata de los landvoettir , espíritus guardianes de la tierra. Su gran estima es evidente desde el comienzo de las leyes paganas islandesas, que establecían que ningún barco debía acercarse a tierra con un mascarón de proa en la proa, para que los landvoettir no se alarmaran. En Sajonia, se advierte a los hombres que no provoquen a los dioses guardianes de cierto lugar, y que era peligroso hacerlo se desprende del temor con el que se consideraba cierto lugar de Islandia "debido a los landvoettir " , pues allí se había cometido un asesinato. La aproximación más cercana a la adoración de estos seres aparece en una curiosa historia del islandés Egill en Noruega, en el año 934. Erige una cabeza de caballo en una estaca (un insulto común a un enemigo) y pronuncia lo que parece ser una fórmula: "Vuelvo esta señal de contumelia contra los landvoetir que habitan esta tierra, para que todos se extravíen: nadie encuentre ni se encuentre con su hogar, hasta que hayan expulsado del país al rey Erik y a Gunnhild". Se ha sugerido que las "Matronas" o "Matres" con nombres alemanes, monumentos erigidos por soldados alemanes al servicio de Roma, eran espíritus guardianes de su tierra natal. La mitología nórdica nos habla además de un demonio femenino del mar, Rán, Quien reclama a la ahogada. No conocemos sacrificios directos en su honor, pero existen indicios de sacrificios profilácticos a algún ser demoníaco del mar. Los frisones sacrificaban víctimas humanas antes de sus expediciones marítimas, al igual que los normandos, según Dudo, aunque él atribuye el sacrificio a Thor. En Noruega existen referencias a la colocación de una víctima humana sobre las lamas de un barco a punto de ser botado.

Objetos inanimados de culto. Festivales

Entre los objetos inanimados de culto, además de los bosques sagrados, que se analizarán más adelante, se encuentran los manantiales sagrados. Cerca del templo de Upsala había un manantial sagrado, en el que se dice que se ahogaban víctimas humanas. Esta historia no debe descartarse apresuradamente, ya que se encuentran manantiales sagrados en los recintos de muchas iglesias antiguas de Alemania e Inglaterra. La práctica ocasional de las tribus germánicas, mencionada por los autores clásicos, de arrojar a los ríos a los enemigos conquistados y sus objetos de valor, era probablemente una forma reconocida de adoración a algún dios, posiblemente a Odín. Por la frecuencia de manantiales, pozos y lagos sagrados, cuyos nombres se componen de Äs (dios pagano), Thor u Odín, podemos suponer que a veces eran sagrados para los dioses mayores, como probablemente lo eran los manantiales salados sagrados mencionados por Tácito. Por otro lado, Procopio, en el siglo VI, afirma que los escandinavos adoran, además de a otros dioses, a espíritus menores en las aguas de manantiales y ríos. Las Leyes de Knut en Inglaterra y los Edictos de la Iglesia en el Continente hacen referencia al culto de los ríos y pozos de agua, y mencionan además el culto de las piedras, también conocido en Escandinavia. 

Costumbres sacrificiales

Habiendo repasado, aunque sea brevemente, los principales objetos de culto entre las razas germánicas, nos corresponde considerar la forma de dicho culto. En el norte existían tres festivales sacrificiales principales. Se dice que uno, en otoño, era "por la paz y la abundancia", el segundo, en Yule, "por el crecimiento" y el tercero, al acercarse el verano, era por la victoria. En el continente, el festival de otoño y el de pleno invierno parecen haber sido, al igual que en Escandinavia, los más importantes. Se sabe muy poco sobre el festival de pleno verano, pero su existencia está avalada por las festividades generalizadas en todos los países teutónicos en ese día. En Dinamarca y Suecia, parece que se celebraban festivales especiales en Lejre y Upsala, respectivamente, cada nueve años, en los que se sacrificaba una gran cantidad de animales e incluso hombres.

El ritual del sacrificio nos resulta principalmente conocido en el norte. El sacerdote oficiante llena el cuenco sacrificial y tiñe el altar con la sangre de la víctima, esparciendo parte de su contenido sobre los fieles y las paredes del templo mediante ramitas. De hecho, la sangre se ofrece a los dioses o consolida un vínculo entre ellos y los fieles: la carne se cocina y se come. En Escandinavia, los caballos eran muy apreciados como sacrificios, por lo que comer carne de caballo se consideraba una práctica pagana, y Tácito también conoce el sacrificio de caballos. Sin embargo, las excavaciones de templos islandeses revelan una preponderancia de huesos de otros animales domésticos. En Inglaterra y en el continente, el ganado era ofrenda frecuente. Gregorio Magno decidió permitir a los ingleses comer bueyes ad laudem Dei , justo a la salida de sus iglesias, ya que solían sacrificarlos "a los demonios". El sacrificio humano parece haber persistido en Suecia hasta épocas muy posteriores. En 1026, un pequeño grupo de noruegos declaró que por poco se libraron de ser utilizados para ese propósito en una expedición a Suecia; y la Saga de la isla de Gotland recuerda la costumbre. En el continente, también, el sacrificio humano parece haber continuado tanto como el paganismo, e incluso tenemos noticias de un brote entre los francos conversos. En Frisia, parece que se sacrificaban seres humanos ahogándolos con frecuencia. Excepto quizás en este último país, las víctimas eran casi invariablemente prisioneros de guerra, esclavos o forajidos.

Si el sacrificio era público —y probablemente en cualquier caso—, le seguía un festín que duraba hasta que se acababa la cerveza, y no más. Un arzobispo noruego revela la importancia de la cerveza incluso en festividades cristianas cuando considera necesario ordenar que se pueda celebrar una boda, aunque solo haya suero para celebrarla, y otras ordenanzas eclesiásticas noruegas establecen que cada agricultor debe elaborar cierta cantidad de cerveza en preparación para las diversas festividades de la Iglesia. La bebida en sí misma comenzaba con sacrificios en forma de brindis a los dioses, y esto también parece haber sido así en Alemania, pues se habla de «beber vino por amor al diablo». Jonás de Bobbio relata cómo encontró a un grupo de hombres sentados alrededor de una enorme vasija de cerveza, que se describían como adoradores de Wodan. Siglos antes, Tácito nos cuenta que cuando los romanos sorprendieron a los germanos en una festividad religiosa, abatieron a un enemigo ebrio. Parece que las canciones y los bailes eran comunes en esas épocas, y se sabe del uso de máscaras de animales en Yule y en los festines funerarios y conmemorativos. Otras festividades escandinavas son dignas de mención, como la "cerveza de bienvenida" y la "cerveza de despedida". Incluso cuando un jefe noruego está a punto de huir de la rápida venganza de Harold Fairhair, la "cerveza de despedida" aún no se ha elaborado. Se aprecian rastros aún más claros de sacrificio en la fiesta, estipulada por las leyes noruegas, con motivo de la concesión de derechos en la familia a un hijo ilegítimo, y también en la que ofrecía un esclavo al ser liberado.

Durante las grandes festividades escandinavas, así como en otras épocas, parece haber sido costumbre que individuos particulares ofrecieran sacrificios con fines propiciatorios o para predecir su futuro. Los medios empleados en este último caso parecen haber sido a veces las ramitas santificadas mencionadas anteriormente. Tácito conoce la adivinación mediante ramitas y también menciona otras formas de augurio. En Frisia, el sorteo parece haber desempeñado un papel especialmente importante y se empleaba para seleccionar a los hombres para los sacrificios.

Sacerdotes. Reyes. Sacerdotisas

Ya hemos tenido ocasión de referirnos a los sacerdotes oficiantes. El término, aunque permisible, es algo engañoso, ya que la existencia de una casta especial de sacerdotes en Escandinavia es muy discutida, y parece haber considerables divergencias al respecto entre las diversas razas germánicas en diferentes épocas. En Islandia, cualquier colono importante que construía o poseía un templo oficiaba en él, y se le llamaba godi , cuya conexión con dios sugiere que la función sacerdotal era más antigua que la autoridad temporal. En Noruega, la mayor probabilidad parece inclinarse por la teoría de que los condes y jefes locales ( hersar ), y probablemente también los reyezuelos, administraban cada uno el templo principal de su distrito, quizás con la ayuda de una godi o gyoja , sacerdotisa (probablemente de su propia familia). En Suecia, donde el culto estaba más centralizado y sistematizado, existen algunas pruebas de la existencia de godar , pero es evidente que el rey era el sumo sacerdote del pueblo. Se tiene constancia desde tiempos prehistóricos de que, cuando uno de sus reyes no sacrificaba, el pueblo le atribuía la hambruna que sobrevino y lo sacrificaba "por la abundancia". Incluso en el siglo XI expulsaron a su rey cristiano por negarse a sacrificar, y la idea de la responsabilidad del rey por el mal tiempo, por ejemplo, se remonta al reinado de Gustavo Vasa.

Esta idea de responsabilidad real por las desgracias nacionales tiene paralelos entre los borgoñones del siglo IV. En Dinamarca, la única evidencia es la aparición de la palabra godi en dos piedras rúnicas de los siglos IX y X aproximadamente. En Inglaterra debió existir una casta sacerdotal más especializada, con discapacidades desconocidas para los noruegos, pues Beda nos dice que los sacerdotes paganos no podían portar armas. En el continente, tenemos muy poca evidencia. Un glosario del alemán antiguo traduce cotinc (formado de cot, dios), no por presbítero, sino por tribuno. Por otro lado, el alemán antiguo ewart , "guardián de la ley", y el frisón y bajo alemán asega , eosega , "dictador de leyes", se utilizan para denotar "sacerdote"; por lo tanto, tal vez podamos asumir que las funciones del sacerdote no estaban muy especializadas al final del paganismo. Tácito conoce un sacerdocio regular, cuya única función administrativa consiste en inaugurar asambleas públicas (probablemente con un sacrificio, como en Islandia) y participar en sus procedimientos. Ocasionalmente, oímos hablar de un sumo sacerdote, como entre los northumbrios y los burgundios. Entre estos últimos se le llamaba sinistus , y cabe destacar que sinistans es la palabra elegida por Ulfilas para referirse a los "ancianos". Las sacerdotisas rara vez se mencionan en el norte, aunque parecen haber sido comunes entre los germanos de la época de Tácito.

Santuarios

La conocida afirmación de Tácito, según la cual los germanos no confinan a sus dioses dentro de murallas, sino que les dedican arboledas y árboles, no parece haber sido de aplicación universal ni siquiera en su época. Pero es casi seguro que, en general, tiene razón respecto a la prevalencia de los santuarios con arboledas y árboles. La frecuente aparición de topónimos como el alemán Heiligenloh, Heiligenforst y el escandinavo Lund (este último a menudo compuesto por los nombres de Odín, Thor y Frey) bastaría por sí sola para demostrar la existencia anterior de arboledas, «sombrías con antiguos ritos religiosos», como las describe Claudio. De los árboles sagrados, quizás el más famoso fue el robor Jovis en Hesse. Cabe citar aquí un interesante proverbio escandinavo antiguo, registrado en Islandia: «Hay que adorar a un roble para vivir bajo él». Tras la construcción de un templo, el árbol sagrado pudo haber perdurado junto a él, y de hecho, probablemente condicionó la forma del propio templo. El templo islandés, como sabemos por excavaciones recientes, constaba de una sala, similar a la de una vivienda común, y en su extremo un edificio más pequeño, con esquinas ligeramente redondeadas, que constituía el verdadero santuario, con el altar en el centro y las imágenes de los dioses, generalmente tres, a su alrededor. Se cree que la sala exterior, con sus pilares sagrados y su hilera de fuegos en el centro, fue una adición posterior para comodidad de los fieles, pero se considera que la forma del edificio interior muestra su descendencia del santuario arbóreo. Se ha sugerido que las iglesias circulares, que solo se encuentran en territorio germánico, son descendientes directos del templo pagano y, por ende, del santuario arbóreo.

Además de las imágenes, el templo interior contenía el cuenco y las ramitas de los sacrificios, y el anillo sagrado que el sacerdote llevaba en el brazo en todas las asambleas y sobre el cual se hacían los juramentos. Tanto el templo como las imágenes parecen haber estado profusamente decorados, a veces incluso con oro y plata.

Otros dos tipos de santuario merecen mención. En el continente, se habla de pilares, aparentemente llamados Irminsûl (traducido como universalis columna ), que bien podrían haber sido una evolución del santuario arbóreo. Carlos el Grande destruyó el más famoso de ellos en Westfalia. Se suele asumir que el hörg septentrional era un altar de piedra o un "lugar alto". Sin embargo, las leyes noruegas hablan de "construir una casa y llamarla hörg ". Solo se menciona en relación con deidades femeninas o con Njörd, pero la presencia de "Thorsharg" y "Odinsharg" como topónimos en Suecia hace dudoso que pudiera limitarse al uso de deidades femeninas (o originalmente femeninas), al menos en Suecia. El término alemán antiguo cognado haruc a veces se traduce como lucus o nemus , a veces solo con la vaga traducción de fanum ; mientras que el término anglosajón hearg parece ser un término amplio para cualquier tipo de santuario, casi equivalente a... Vé escandinavo , aunque esto incluye cosas .

En Escandinavia, quien viola un santuario es llamado "lobo en lugares sagrados" y se convierte en proscrito en su propia tierra, aunque observamos que puede ser bien recibido en otros países escandinavos. En Frisia, quienes irrumpían en un templo para robarlo eran sacrificados al dios al que habían ofendido. Por otro lado, es difícil determinar hasta qué punto los santuarios ofrecían refugio a acusados ​​y criminales. El abuso del derecho de asilo en las iglesias medievales —muchas de ellas solo templos transformados— sugiere que esta era una característica destacada de los templos paganos. Por otro lado, sabemos por una saga islandesa que el dios Frey no toleraba la presencia de un proscrito ni siquiera en las inmediaciones de su templo.

Costumbres funerarias. La vida después de la muerte

Ahora conviene considerar las costumbres funerarias de las razas teutónicas. Las excavaciones en Escandinavia, así como los registros literarios, muestran que hacia el final de la época pagana, la gran mayoría de los muertos eran enterrados en túmulos, a menudo en sus barcos, con algunos de sus objetos de valor, y ocasionalmente con caballos, perros y otros animales. Los esclavos a veces acompañaban a su amo o amada. León Diácono nos informa que en el siglo X, los suecos del Imperio bizantino solían matar a sus cautivos y quemar sus cuerpos junto con los de sus propios muertos, aparentemente con la idea de proporcionar sirvientes a sus amigos en el más allá. La práctica del sutí no era desconocida, aunque muy poco frecuente. En algunos casos, todo lo encontrado en el túmulo ha sido quemado, pero la inhumación es la práctica más común. Cabe destacar que rara vez se encuentran armas en el período anterior al año 500 d. C., mientras que después, en la época vikinga, las armas constituyen la parte más importante de los bienes depositados en la tumba. A veces se muestra en nuestras fuentes que todos estos objetos, incluido el barco, o en ocasiones un carro, se proporcionan con la intención de proporcionar a los muertos lo que necesitarán en el otro mundo, o los medios para llegar allí.

Además de algunos indicios de la creencia en el renacimiento, existen no menos de tres formas de vida después de la muerte solo en la creencia escandinava. Comenzaremos con la más famosa, el Valhöll (la sala de los caídos), donde quienes caían en batalla festejaban y luchaban hasta la eternidad. Pero al aplicar la teoría comúnmente aceptada de que todos los caídos en combate pasaban al Valhöll, nos resulta imposible ajustarla a los hechos que nos han sido transmitidos. Varios poemas de la Edda parecen ignorar el Valhöll y envían a sus guerreros más poderosos a la lúgubre morada de Hel, y el mismo tratamiento se aplica con frecuencia en las sagas. La explicación más probable parece ser que el Valhöll estaba íntimamente ligado al culto a Odín, que, como hemos visto, probablemente se integró en la vida de una clase social relativamente pequeña y era muy reciente en el norte. La influencia del culto quizás se pueda rastrear en la repentina aparición de armas en las tumbas alrededor del siglo V. La gran importancia histórica de la idea del Valhöll reside en el estímulo que infundió al valor desesperado en la batalla. La influencia de una creencia similar entre los japoneses de nuestra época fue evidente en su guerra contra Rusia. Sin duda, fue la creencia en un palacio de los muertos, al que solo llegaban quienes morían por heridas, lo que indujo a los ancianos hérulos a aceptar una muerte voluntaria mediante puñaladas. Se ha demostrado que la "marca" formal de un moribundo, mencionada dos o tres veces en el norte, probablemente sustituya la antigua costumbre de los hérulos del siglo V o VI.

Hel corresponde al Hades griego, una región sombría de la que oímos muy poco en las Sagas, donde la palabra hel aparece con frecuencia, pero normalmente sólo con el significado de "muerte".

Ya hemos visto que la concepción de una vida futura del fantasma en o cerca de su lugar de enterramiento era, con mucho, la más común, no solo en Escandinavia, sino en todo el territorio germánico. No sería sorprendente descubrir que esta, evidentemente la creencia más antigua sobre los muertos, estuviera relacionada con la fe en Thor, y las inscripciones en un monumento funerario rúnico en Dinamarca ofrecen un testimonio de ello: «Que Thor consagre estos túmulos», o en otros dos casos, «estas runas». En Suecia encontramos una inscripción que se ha traducido como «Thor da la paz». El signo del martillo aparece en varios otros monumentos, sin duda con una fuerza similar. En cuanto a la variante de esta creencia, la de «morir en las montañas», toda la evidencia parece conectarla con Thor. En dos de los cuatro casos registrados se nos informa explícitamente que las personas «creían en Thor». En el tercer caso, el de los parientes de un tal Aud, no conocemos más detalles de su religión, excepto en el caso del hermano de Aud, de quien se dice que "creía en Cristo, pero invocaba a Thor en los viajes y en las dificultades, y siempre que creía que era lo más importante".

Es claramente esta creencia en la presencia continua de los muertos lo que causó el culto generalizado que ya hemos analizado, y es también esta creencia la que ha poblado todo el territorio germánico de fantasmas, ya sean trolls malignos, asesinos de vivos o espíritus amigables.

Ideas subyacentes a la religión germánica

Como todas las demás religiones, la de los pueblos germánicos era una mezcla de elementos, una mezcla de diversas etapas culturales. Los ritos mágicos primitivos se practicaban sin duda libremente, y dada su persistencia a lo largo de los siglos en las festividades y la fe campestres, sería un grave error restarle importancia a la vida germánica anterior. Sin embargo, nuestras fuentes los mencionan tan poco que podemos sospechar con razón que la mayoría de estas prácticas ya están decayendo hacia la superstición popular, posiblemente con tan poca trascendencia religiosa consciente como la actual.

Aún existían vestigios de una temprana y sombría idea de apaciguamiento mediante sacrificios: el dios de los muertos, o el ser demoníaco que habita el mar, exige una vida humana, y una debe ser ofrecida para que otros estén a salvo. Pero salvo algunos ejemplos legendarios, vemos que los pueblos germánicos han progresado tanto en su sentido colectivo que la comunidad solo ofrece las vidas de quienes están fuera de su ámbito: proscritos o cautivos con quienes no tiene obligaciones. Solo en Frisia hay evidencia definitiva de que miembros de la comunidad fueran inmolados. Pero la idea predominante del sacrificio es más cómoda. Se hacen ofrendas a los dioses, quienes las recompensan con favores, una idea que refleja las costumbres de la época, con su sistema de ofrendas y contraofrendas, y que demuestra que se pensaba que los dioses reconocían un vínculo social que los vinculaba con sus adoradores.

El culto a los muertos revela más piedad que temor, pues nunca encontramos que los escandinavos, en cualquier caso, se inclinaran a apaciguar a los espíritus malignos mediante sacrificios. Adoptan otras precauciones, más bien prácticas, contra ellos, como sacar el cadáver por un agujero en la pared de la casa, quemar y esparcir las cenizas, o decapitar al fantasma, aunque quizás nunca existió en la época pagana un prototipo de la escena deliciosamente irónica de una de las sagas islandesas, donde los vivos, expulsados ​​del hogar por los muertos, los juzgan y los destierra por veredicto de un jurado.

En general, nos queda la impresión de que el paganismo germánico distaba tanto de ser una religión de terror como del formalismo, impregnado de ideas mágicas, que impregnaba el sistema religioso romano. Si bien los dioses podían enojarse y causar hambrunas, pestes y derrotas, en ocasiones eran objeto de verdadera confianza y afecto, y su reconocido favoritismo no se les imputa como injusticia. Solo hacia el final del período pagano encontramos cierta repugnancia hacia la idea de la lealtad a dioses no morales.

Quizás la flor más preciada del paganismo germánico deba buscarse en el período inmediatamente anterior a su extinción: la era vikinga, tan a menudo acusada de impiedad. En la concepción del Ragnarök, que despertó la imaginación del norte, encontramos la idea de la comunión con los dioses: comunión, no en el festín y la victoria, sino en la tensión y la tormenta. Pues los dioses también están en manos del Destino, de un Hado que siempre avanza hacia el fin del mundo, cuando ellos y los ejércitos de los valientes muertos se enfrentan en vano a la raza de seres demoníacos, monstruosas formas de desorden y destrucción, desatadas en la destrucción de la tierra que precede a esa lucha titánica. Los grandes legados de los pueblos paganos germánicos al nuevo orden, su valentía y su ideal de lealtad a un líder, encuentran su máxima expresión en esta visión de la derrota predestinada.

CAPÍTULO XVI

CONVERSIÓN DE LOS CELTAS