CAPÍTULO XI

LA EXPANSIÓN DE LOS SARACENOS - EL ORIENTE

La migración de las tribus teutónicas y la expansión sarracena constituyen la base de la historia de la Edad Media. Si bien las migraciones sentaron las bases para el desarrollo de los Estados occidentales, la expansión de los sarracenos dio la forma que ha conservado hasta nuestros días el antiguo contraste entre Oriente y Occidente. Estos dos movimientos dieron origen a la ruptura entre la Europa cristiana y el Oriente musulmán, trascendental no solo durante la Edad Media, sino incluso hasta nuestros días. Si bien España estuvo durante mucho tiempo incluida en el territorio musulmán, mientras que Europa Oriental y Asia Menor formaban parte de la esfera cristiana, estos cambios posteriores simplemente alteran el aspecto geográfico; el origen del contraste, que afecta a la historia universal, se remonta al siglo VII.

La Edad Media consideró la ruptura desde una perspectiva eclesiástica y clerical tan unilateral que inevitablemente oscurecería la comprensión de los hechos históricos. La versión popular del asunto, incluso entre las clases cultas de hoy, aún se encuentra bajo el influjo de esta tradición: «Inspiradas por su profeta, las hordas árabes atacan a las naciones cristianas para convertirlas al islam a punta de espada. El hilo del antiguo desarrollo se rompe por completo; una nueva civilización, la del islam, creada por los árabes, reemplaza a la antigua civilización del cristianismo; los países orientales y occidentales se oponen entre sí en términos de completo distanciamiento, reaccionando mutuamente solo durante el período de las cruzadas». Si examinamos las fuentes árabes con esta idea en mente, la encontraremos plenamente confirmada, pues la tradición árabe también se orientó desde el punto de vista eclesiástico, al igual que la tradición occidental; tanto en una como en otra, todo comenzó con Mahoma y la expansión de los árabes; Mahoma y los primeros califas renovaban todo y crearon sustancialmente la civilización del islam. Solo en épocas recientes la investigación histórica se ha alejado de esta línea de pensamiento. Ahora reconocemos la continuidad histórica. El islam emerge de su aislamiento y se convierte en heredero de la civilización helenística oriental. Aparece como el último eslabón de un largo desarrollo de la historia universal. Desde la época de Alejandro Magno hasta la de los emperadores romanos, Oriente se vio obligado a soportar las condiciones occidentales y el dominio europeo. Pero, así como en la época de los emperadores anteriores el espíritu helénico se vio sofocado por la influencia de Oriente, y a medida que el mundo clásico absorbía con avidez los cultos y religiones orientales, a partir del siglo III se produce una reacción étnica en Oriente y el elemento semítico comienza a agitarse bajo la superficie helenística. Dentro del ámbito cristiano, esta corriente se manifiesta más especialmente en los territorios de lenguas griega y aramea, y la diferencia entre las iglesias griega y latina radica principalmente en Asia y Europa. Con la expansión árabe, Oriente recupera en la esfera política la independencia que se había ido gestando lentamente en el ámbito de la civilización. Por lo tanto, no surge nada absolutamente nuevo de la expansión árabe, ni siquiera condiciones incompatibles con el Occidente de la Edad Media; de hecho, al examinarlo más de cerca, percibimos una estrecha relación interna en el mundo del pensamiento entre el cristianismo medieval y el islam. Este hecho, además, no es sorprendente, pues ambas esferas culturales descansan sobre la misma base: la civilización helenística-oriental de los primeros tiempos cristianos. En el territorio del Mediterráneo conquistado por los árabes, esta civilización perduró, pero a medida que el imperio califal expandía su centro principal cada vez más hacia el este,Al anexionarse cada vez más las tradiciones de la antigua Persia, la cultura del Islam, al principio fuertemente impregnada de helenismo, estaba destinada a asumir un carácter oriental cada vez más marcado. Por otro lado, en territorio occidental, el genio germánico se liberó de esta civilización, que como importación extranjera no pudo prosperar allí, para desarrollar, a partir de sus restos, las formas típicamente occidentales de la Edad Media.

Aspecto histórico del Islam

Así como la concepción eclesiástica, por un lado, rompió la continuidad histórica, por otro, percibió en la expansión de los árabes solo una mayor extensión de la religión del Islam y, por lo tanto, malinterpretó por completo la verdadera naturaleza del movimiento. No era la religión del Islam la que para entonces se difundía a sangre fría, sino simplemente la soberanía política de los árabes. La aceptación del Islam por parte de otros, además de los árabes, no solo no se buscaba, sino que, de hecho, se veía con malos ojos. Los pueblos sometidos podían conservar pacíficamente sus antiguas religiones, siempre que pagaran un tributo abundante. Dado que al convertirse al Islam estos pagos cesaban, al menos al principio tales cambios de religión eran desaprobados. El hecho de que algunos hombres piadosos practicaran posteriormente tal proselitismo, o que las ventajas materiales de la apostasía condujeran gradualmente a la población de los países conquistados al Islam, no debe hacernos olvidar que el movimiento se originó por motivos muy distintos.

El repentino avance de los árabes fue solo aparente. La migración árabe se había estado preparando durante siglos. Fue la última gran migración semítica relacionada con el declive económico de Arabia. Dicho declive es indiscutible, aunque no estemos dispuestos a aceptar todas las conclusiones recientes relacionadas con esta tesis, que no se ha discutido. Desde el comienzo de nuestra cronología, los árabes habían estado en constante fluctuación. Tribus del sur de Arabia dominaban Medina, mientras que otras, también del sur de Arabia, se asentaron en Siria y Mesopotamia. Información legendaria, confirmada, sin embargo, por inscripciones del sur de Arabia, muestra que durante un largo período las condiciones de vida en la parte sur de la península arábiga habían ido empeorando. Con el declive del poder político, la gestión de las obras hidráulicas públicas, de las que dependía en gran medida la prosperidad del país, también se vio afectada. En resumen, mucho antes de Mahoma, Arabia se encontraba en un estado de inestabilidad y una infiltración lenta e incontrolable de tribus y ramas tribales árabes había permeado las tierras civilizadas adyacentes, tanto en territorio persa como romano, donde se habían encontrado con los descendientes de los primeros inmigrantes semíticos en esas partes, los arameos, que ya estaban aclimatados allí desde hacía mucho tiempo.

Persia y Bizancio sufrieron gravemente esta constante inestabilidad en sus provincias fronterizas, y ambos imperios se esforzaron por organizar el movimiento y utilizarlo como arma de combate, uno contra el otro. Los romanos organizaron a los árabes sirios para este propósito bajo el liderazgo de los príncipes de la casa de Gasán, el más célebre de los cuales incluso recibió el título de patricio, mientras que los sasánidas fundaron un bastión similar en Hira, donde los lajmitas, bajo soberanía persa, vivieron una vida principesca, muy celebrada por los poetas árabes. Una política miope, y probablemente también una debilidad interna, permitieron la ruina de ambos Estados, lo que habría representado una barrera casi insuperable para la expansión islámica. Los dominios hasta entonces unidos de los gasánidas se subdividieron y varios gobernadores ocuparon el lugar de los populares príncipes lajmitas. Así, los grandes imperios lograron destruir a los pequeños Estados árabes que se habían vuelto demasiado poderosos, pero persistió la tradición según la cual los árabes fronterizos podían recaudar impunemente contribuciones a los países cultivados vecinos durante las constantes guerras entre Persia y Bizancio. Estas tradiciones fueron asimiladas por los árabes que gradualmente dependían de Medina, y su procedimiento fue sancionado y fomentado por el joven y emergente Califato; al principio de forma vacilante, pero luego con mayor energía. La expansión de los sarracenos es, pues, la etapa final de un proceso de desarrollo que se extendió durante siglos. El islam fue simplemente un cambio en el lema por el que luchaban; y así surgió simultáneamente una organización que, basada en principios religiosos y étnicos y coronada por un éxito inesperado, estaba destinada a alcanzar una importancia histórica muy diferente a la de Estados tapón como Hira y Ghassan.

En estas circunstancias, sería un error considerar la migración árabe simplemente como un movimiento religioso incitado por Mahoma. De hecho, cabe preguntarse si todo el movimiento es concebible sin la intervención del islam. En cualquier caso, no cabe duda de un impulso proselitista. Ese fuerte vínculo religioso que actualmente une a todos los musulmanes, ese espíritu religioso exclusivo del mundo islámico posterior, no es en ningún caso la causa principal de la migración árabe, sino simplemente una consecuencia de las condiciones políticas y culturales que esta generó. La importancia del islam en este sentido reside en su carácter político encubierto, que el mundo moderno debe tener en cuenta incluso en nuestra época. En sus inicios, el islam significó la supremacía de Medina, pero pronto se identificó con el arabismo, es decir, predicó la superioridad del pueblo árabe en general. Esta gran idea da un sentido intelectual a la incansable lucha por la expansión y convierte en un foco político el gran Estado árabe de Medina, fundado en la religión. El hambre y la avaricia, no la religión, son las fuerzas impulsoras, pero la religión proporciona la unidad esencial y el poder central. La expansión de la religión sarracena, tanto en el tiempo como en sí misma, solo puede considerarse de menor importancia y más bien una necesidad política. El movimiento mismo ya estaba en marcha mucho antes de que el Islam le diera un lema de partido y una organización. Fue entonces cuando las pequeñas corrientes de nacionalidad árabe, invadiendo gradualmente el territorio cultivado, se unieron con los elementos afines que ya residían allí y formaron esa irresistible corriente migratoria que inundó los antiguos reinos, y pareció inundarlos repentinamente.

Si se permite así que la expansión de los sarracenos ocupe el lugar que le corresponde en todo el desarrollo de la Edad Media, una mirada a la situación en el momento de la muerte del profeta conduce directamente a la historia de la migración árabe misma.

632] La elección de Abu Bekr

La muerte del profeta se presenta, según la tradición, como un acontecimiento que sorprendió al mundo entero y que a los fieles les pareció imposible, a pesar de que Mahoma siempre se había declarado mortal. Es cierto que nunca consideró su eventual fallecimiento, ni dejó un código de leyes definido ni instrucciones sobre su sucesión. Pero ¿podemos suponer un autoengaño similar entre sus compañeros más cercanos, quienes sin duda debieron haberlo visto envejecer y lo tuvieron ante sí en toda su debilidad humana? ¿Podemos suponer algún engaño en una naturaleza tan circunspecta como Abu Bakr, o en un genio de gobierno como Omar? La conducta enérgica y sabia de ambos hombres y de su compañero Abu Ubaida, inmediatamente después de la catástrofe, parece demostrar lo contrario, y su acción parece basada en planes bien preparados. Además, una acción enérgica era muy necesaria, pues Mahoma legó una tarea gigantesca a quienes se les confió la administración de su herencia. Desde el principio, surgieron las dificultades en la propia capital. La sagrada personalidad del profeta había logrado contener las antiguas antipatías entre los aliados de Medina (Ansar) y las continuas y mezquinas envidias entre estos y los Muhayirun, compañeros de su huida de La Meca. Pero tras su muerte, que para la gran mayoría fue repentina e inesperada, estos dos grupos se enfrentaron, cada uno reclamando el derecho a tomar la iniciativa. Tan pronto como la noticia de la muerte les llegó, los Khazraj, la tribu más numerosa de los Ansar, se reunieron en la sala (Sakifa) de los Banu Saida. Informados por los Aus, que temían un resurgimiento de las antiguas disensiones, Abu Bakr, Omar y Abu Ubaida se dirigieron allí de inmediato y llegaron justo a tiempo para evitar una división en la comunidad. El apasionado Omar quería ponerle fin de inmediato y con medidas enérgicas, y sin duda habría arruinado la situación, pero en ese momento intervino el venerable e imponente Abu Bakr, el compañero más antiguo del profeta, y, aunque reconociendo plenamente los méritos de los Ansar, insistió en la elección de uno de los compañeros kuraishitas del profeta como líder de la comunidad. Propuso a Omar o a Abu Ubaida. La propuesta no prosperó y la discusión se acaloró cada vez más; de repente, Omar tomó la mano de Abu Bakr y le rindió homenaje, y otros siguieron su ejemplo. Mientras tanto, el salón y las habitaciones contiguas se habían llenado de personas que no pertenecían a ninguno de los grupos principales, sino a la fluctuante población de árabes musulmanes del barrio, que en los años anteriores se había vuelto especialmente numerosa en Medina, y cuyo principal interés era que la situación se mantuviera como estaba.Estas personas realmente inclinaron la balanza, y así Abu Bakr fue elegido por una minoría y reconocido al día siguiente por la comunidad, aunque de mala gana, ya que ni siquiera la tradición puede ocultarlo, por parte de muchos. Le rindieron homenaje como representante (califa) del profeta. En aquella época, el término califa no se consideraba un título, sino simplemente una designación de cargo; se dice que Omar, el sucesor de Abu Bakr, fue el primero en asumir el título distintivo de "Comandante de los Creyentes", Amir al-Muminin.

El entierro de Mahoma [632

La elección de Abu Bekr fue sin duda afortunada, pero en círculos muy interesados ​​se consideró un golpe de mano inexcusable. Además de que los Ansar no habían logrado su objetivo y, por consiguiente, estaban de mal humor, los parientes más cercanos del profeta y sus compañeros más íntimos parecen haber llevado a cabo una política de obstrucción que solo cedió ante la fuerza. Alí, esposo de Fátima, hija del profeta, y padre de Hasan y Husain, nietos del profeta, quien anteriormente había ostentado la primera pretensión a la supremacía, fue repentinamente destituido. Su tío Abbas, y probablemente también Talha y Zubair (dos de los primeros conversos al Islam), se aliaron con él. Alí era un buen espadachín, pero no un hombre de acción cautelosa ni de rápida resolución. Él y sus allegados parecen no haber tenido otro objetivo en mente que reunirse alrededor del cadáver del profeta mientras la lucha por la sucesión se libraba en el exterior. Sin embargo, la noticia de la elección de Abu Bakr los sacó finalmente de su letargo, y a continuación se produjo un acto de venganza, ciertamente envuelto en misterio por la tradición musulmana, pero que no puede ser borrado: el cuerpo del profeta fue enterrado en secreto esa misma noche bajo el suelo de su cámara mortuoria. Era costumbre, tras pronunciar la bendición sobre el ataúd, llevar al difunto en solemne procesión por la ciudad hasta el cementerio. Como esta procesión habría constituido simultáneamente la entrada triunfal del nuevo gobernante, el cuerpo fue dispuesto lo más rápidamente posible sin el conocimiento de Abu Bakr ni de los demás compañeros principales. La tradición, que representa a los antiguos compañeros trabajando juntos en pura amistad y unanimidad, se ha esforzado con mucho cuidado por presentar estos notables sucesos como legales. Por ejemplo, se dice que Mahoma declaró previamente que los profetas siempre debían ser enterrados en el lugar donde murieron. Sin embargo, para el historiador moderno, este episodio revela las fuertes pasiones y profundas antipatías que dividieron no solo a los mecanos y a la facción de Medina, sino también a los compañeros más cercanos del profeta. El gobierno de Abu Bakr apenas se había establecido, y la disolución del joven reino habría sido inevitable si el puro instinto de supervivencia no hubiera forzado a los partidos opuestos a la unidad.

632] La Guerra de Ridda

La noticia de su muerte pareció desatar todas las fuerzas centrífugas del nuevo Estado. Según relatos musulmanes, toda Arabia ya estaba sometida y convertida al islam; y tan pronto como se conoció la noticia de la muerte de Mahoma, muchas tribus se separaron del islam y tuvieron que ser sometidas de nuevo en sangrientas guerras y reconvertidas. Esta apostasía se denomina Ridda, un cambio de creencia, un término bien conocido de la ley posterior del islam. En realidad, Mahoma, al momento de su muerte, no había unificado Arabia en absoluto, y mucho menos había convertido todo el país al islam. No toda la región que hoy forma la provincia turca de Hiyaz, es decir, la parte central de la costa occidental de Arabia con su correspondiente interior, estaba en realidad unida políticamente con Medina y La Meca como una potencia unida, e incluso esta se mantenía unida más por intereses que por la fraternidad religiosa. Las tribus de Arabia Central, como los Ghatafan, Bahila, Tayyi, Asad, etc., dependían poco de Mahoma y probablemente también habían aceptado parcialmente la doctrina del Islam. Mientras que en el distrito cristiano del norte y en Yamama, que contaba con su propio profeta, y en el sur y este de la península, Mahoma carecía de vínculos o había firmado tratados con tribus aisladas, es decir, con una minoría débil. Para los historiadores posteriores del Estado árabe, era inexplicable que tras la muerte de Mahoma se necesitaran tantas guerras en suelo árabe; lo atribuían a una Ridda, una apostasía del Islam. La muerte del profeta fue sin duda motivo de secesión para todos aquellos que habían seguido a Mahoma a regañadientes o que consideraban nulos sus contratos tras su muerte. Sin embargo, la mayoría de los considerados secesionistas (Ahl ar-Ridda) nunca habían practicado la religión, y muchos ni siquiera pertenecían al Estado político islámico. Recientemente se ha reconocido que una historia inteligible de la expansión árabe solo es posible si se considera que estas guerras contra la Ridda fueron el punto de partida de las grandes invasiones, más por necesidad interna que por una dirección sabia desde Medina; iniciativas, además, ante cuya enorme magnitud incluso el optimismo de Mahoma habría vacilado.

El movimiento en Arabia había recibido un nuevo y poderoso estímulo con la formación del Estado de Medina. Las campañas de Mahoma, con su rico botín, habían atraído a muchos desde lejos. Además, como gran diplomático, había fortalecido la oposición allí donde no encontraba reconocimiento directo. Su solo ejemplo también tuvo su efecto. ¿No debería el profeta de los Banu Hanifa, de los Asad o de los Tamim haber hecho lo que el Nabi mecano había hecho? De esta manera, el profetismo ganó terreno en Arabia; es decir, la tensión ya existente creció hasta casi estallar. La repentina muerte de Mahoma dio nuevo impulso a las tendencias centrífugas. El carácter de todo el movimiento, tal como se impone a la atención del historiador, permaneció, por supuesto, oculto a los contemporáneos. Arabia se habría hundido en el particularismo si la necesidad causada por la secesión de Ahl ar-Ridda no hubiera desarrollado en el Estado de Medina una energía que lo arrastró todo. La lucha contra la Ridda no era una lucha contra los apóstatas; la objeción no era al Islam en sí, sino al tributo que debía pagarse a Medina; la lucha era por la supremacía política sobre Arabia; y su resultado natural fue la extensión de los dominios del profeta, no su restauración. Con la distribución del elemento árabe descrita, era lógico que la lucha se hiciera sentir más allá de las fronteras de Arabia.

La campaña árabe de Khalid [632

Solo unas pocas de las tribus más cercanas a Medina reconocieron la supremacía de Abu Bakr, mientras que las demás se separaron. Antes de que la noticia de estas secesiones llegara a Medina, una expedición, preparada por Mahoma antes de su muerte, ya había partido hacia la frontera siria para vengar la derrota en Muta. Por lo tanto, Medina se encontraba prácticamente desprovista de tropas. Algunos antiguos aliados intentaron aprovechar esta precaria posición y lanzar un ataque repentino contra Medina; sin embargo, Abu Bakr lo impidió con gran energía. Afortunadamente, la expedición regresó a tiempo para permitirle capturar el campamento de los insurgentes tras una dura batalla en Dhu-l-Kassa (agosto-septiembre de 632). A Khalid ibn al-Walid, quien ya se había distinguido bajo el mando de Mahoma, se le confió entonces la tarea de romper la oposición de las tribus de Arabia Central. Khalid era, sin duda, un genio militar de primer orden. Era algo laxo en materia de religión y podía ser tan cruel como su señor lo había sido antes que él. Pero era un estratega brillante, sopesando cuidadosamente sus posibilidades; sin embargo, una vez decidido, estaba dotado de una energía y una audacia ante las que todos debían ceder. Es el verdadero conquistador de Ridda, y su buen mando aseguró victoria tras victoria para el Islam.

Con una fuerza de unos 4000 hombres, volvió a someter a los Tayyi, y luego, en rápida sucesión, derrotó en Buzakha a los Asad y Ghatafan, quienes se habían reunido en torno a un profeta llamado Talba, apodado con sorna por los musulmanes Tulaiha, que significa el pequeño Talha. El éxito de Khalid provocó que nuevas tropas acudieran en masa a su estandarte. Inmediatamente se adentró en el territorio de los Tamim, pero en contra de la voluntad de los Ansar que lo acompañaban y sin la autorización del Califa. Este procedimiento arbitrario, junto con una cruel venganza personal que cometió en este último lugar, provocó su destitución; sin embargo, no solo fue exculpado, sino que se adoptó una propuesta suya: asestar un duro golpe a los Banu Hanifa en Yamama. En este lugar gobernaba entonces el profeta Maslama, y ​​como en el caso de Tulaiha, los musulmanes, con sarcasmo, formaron un diminutivo de su nombre y lo llamaron Musailima. Según la tradición, este Musailima mantenía relaciones amistosas con Mahoma. Sea como fuere, lo cierto es que no estaba sujeto a Medina en ningún sentido, ni político ni religioso, sino más bien un imitador de su exitoso colega Mahoma. En cualquier caso, su gobierno estaba bastante consolidado, y a Khalid le costó una sangrienta batalla destruir su poder. Esta memorable batalla se libró en Akraba y fue, sin duda, la más sangrienta e importante de toda la guerra de Ridda. Aún no disponemos de suficiente información sobre la cronología de estos acontecimientos, pero probablemente se puede suponer que la batalla de Akraba se libró aproximadamente un año después de la muerte del profeta.

Junto a estos grandes éxitos de Khalid, las campañas de otros generales en Bahréin, Umam, Mahra, Hadramaut y Yaman son menos importantes. Además, la primera subyugación de todas estas tierras bajo el dominio del Islam no fue llevada a cabo por tropas enviadas específicamente desde Medina; incluso es dudoso que los comandantes, con cuyos nombres se asocian estas conquistas, fueran enviados desde Medina. Es posible que solo se legalizaran posteriormente y que Muhajir ibn Abi Umayya fuera el primer delegado real del califa. En cualquier caso, estos distritos estuvieron deshabitados durante mucho tiempo después de que las tropas musulmanas invadieran Siria e Irak. Es más, menos de medio siglo después, estos mismos distritos eran casi independientes, y posteriormente un foco de tendencias heterodoxas.

632] Consecuencias de la Guerra de Ridda

El desarrollo posterior de los acontecimientos no está relacionado con estas guerras, sino con la inigualable sucesión de victorias de Khalid y con la complicación en la frontera siria. La sumisión de Arabia Central a Medina inspiró un profundo respeto a los árabes de los distritos fronterizos, pero a la vez excitó las tendencias bélicas de las tribus más importantes de Arabia. Habría sido una tarea enorme para el gobierno de Medina obligar a todos estos elementos inquietos, acostumbrados a las incursiones de saqueo, a convivir en paz vecinal bajo el amparo del Islam en la estéril Arabia. Sin embargo, dentro de las fronteras del imperio, tales disputas fratricidas fueron abolidas a partir de entonces. Era de esperar que, tras la retirada del ejército de Khalid, una reacción contra Medina se apoderara de las tribus recién sometidas. La necesidad de mantener activas a sus propias tropas victoriosas, así como de reconciliar a las sometidas con las nuevas condiciones, obligó irresistiblemente a extender el dominio islamista más allá de las fronteras de Arabia. Cronológicamente, la incursión en Irak (la antigua Babilonia) se sitúa al comienzo de estas empresas. Sin embargo, se trató de un asunto bastante menor, y la atención principal del gobierno se centró en Siria.

Antes de continuar, debemos demostrar que nuestra exposición difiere radicalmente de las descripciones habituales de la expansión árabe, no solo en nuestra apreciación de las fuentes y los acontecimientos, sino también en su orden cronológico. Las conquistas de los sarracenos han sido objeto de debate científico en los últimos años. Gracias a la labor de De Goeje, Wellhausen y Miednikoff, se ha producido una revolución completa en nuestras perspectivas. Hemos aprendido a diferenciar las diversas escuelas de tradición, de las cuales la de Irak, representada por Saif ibn Omar, ha producido una novela histórica que difícilmente puede clasificarse como historia real. Los informes de las escuelas de Medina y Siria son más fiables, y se puede confiar en cierta medida en la escuela egipcia, pero todos ellos adolecen de posteriores esfuerzos de armonización, así como de su revisión durante el período abasí, en el que se buscó por todos los medios menospreciar a los omeyas. Todas estas tradiciones se recopilan y analizan críticamente en los magníficos anales de Leone Caetani. Sus resultados trascendentales se utilizan en los siguientes párrafos.

Khalid en el Éufrates [604-632]

Entre Yamama y el distrito de Him, que debemos considerar una franja de tierra larga y estrecha, la tribu ismaelita de Bakr ibn Wail, del norte de Arabia, llevaba una vida nómada en las fronteras de la tierra cultivada, protegida por las marismas del bajo Éufrates. Esta tribu se subdividió a su vez en varios grupos menores independientes. Formaban parte de las inquietas tribus fronterizas contra las que Hira se había erigido como baluarte. La subtribu de los Banu Shaiban poseía, en particular, brillantes tradiciones, pues fueron ellos quienes obtuvieron la primera y muy celebrada victoria de los árabes sobre las tropas regulares persas en Dhu Kar, antes del auge del Islam (entre 604 y 611). Esta tribu de los Banu Shaiban y su líder Muthanna ibn Haritha, cuyo ejemplo fue seguido por los demás, indujeron a Khalid y a sus musulmanes a cruzar la frontera persa por primera vez. Esto no fue casualidad, sino que demuestra la profunda conexión interna de la expansión sarracena con la migración ya existente antes del auge del Islam. Los Shaiban, al igual que todos los demás componentes del Bakr ibn Wail, eran totalmente independientes de Medina y no tenían intención de convertirse al islam. Pero cuando Medina extendió repentinamente su dominio más allá de Yamama, y ​​toda Arabia resonó con la fama de Khalid en la guerra, los Bakr se encontraron en un dilema entre la creciente gran potencia árabe y su antiguo enemigo hereditario, Persia. ¿Qué podía ser más obvio que, simplemente porque necesitaban una pantalla para su retaguardia, debían atraer a los musulmanes afines a su alianza y, con su ayuda, continuar sus incursiones en la región cultivada? Khalid, como era un imprudente intrépido, aprovechó con avidez esta oportunidad para realizar nuevas hazañas de valor. La tradición cuenta que los jefes de las tribus Bakr, y entre ellos Muthanna en primer lugar, visitaron al califa Abu Bakr en Medina, profesaron el islam y recibieron de Abu Bakr la orden de conquistar Irak junto con Khalid. En realidad, es dudoso que el califa conociera siquiera alguna conexión entre Khalid y las tribus Bakr. Al mismo tiempo, no es improbable que diera su consentimiento para que Khalid participara en una de las incursiones habituales de Bakr ibn Wail, pero la conversión del jefe de las tribus no formaba parte de su plan, y mucho menos la conversión de las propias tribus. Sin duda, a partir de ese momento mantuvieron contacto con Medina y se consideraron aliados políticos con los musulmanes; y en los rápidos acontecimientos de los años siguientes, se integraron en los dominios del califa. Abu Bakr no contempló inicialmente una ocupación sistemática de Irak, pues en ese momento estaba considerando una expedición contra Siria, que desde el punto de vista de Medina era de una importancia infinitamente mayor. Ya en aquella época deseaban tener a Khalid en Siria; pero de todos modos él ya había tomado parte en la incursión de los Banu Shaiban, con o sin el conocimiento del Califa.Lo poco que se contempló una conquista de Persia lo demuestra el hecho de que al cuerpo principal de las tropas de Khalid se le ordenó regresar a casa para reclutar, y él emprendió su primera invasión de territorio persa con sólo unos 500 hombres, ciertamente tropas bien seleccionadas, y luego continuó su marcha con el mismo contingente hacia Siria.

632-635] La incursión de Khalid en Siria

Khalid atrajo voluntarios de todo tipo de Arabia Central y marchó con ellos hacia el oeste del Éufrates para evitar las marismas; en Khaffan se unió a los Bakr bajo el mando de Muthanna; sus fuerzas combinadas sumaban en total solo dos o tres mil hombres, pero la fortuna les favoreció. Cruzaron la tierra fértil al norte de Mira sin ser molestados y saqueando a su paso; Ullais también fue sometida a tributación, y de repente se presentaron ante Kira. La ciudad estaba bien fortificada, pero la guarnición era palpablemente insuficiente para una batalla abierta. ¿Y de qué servía resistirse dentro de las murallas si las ricas tierras circundantes iban a ser devastadas? Con estas ideas, decidieron rápidamente pagar un rescate, sobre todo porque los árabes solo exigían la ridícula suma de 60.000 dirhams. A los árabes les pareció un botín enorme. Eufóricos por la victoria, se retiraron, y así Hira quedó a salvo por el momento. Es difícil concebir que el pago de esta suma se considerara un tributo anual. Tras esta expedición, Khalid marchó con sus valientes, al mando del Califa, atravesando el territorio enemigo, apareciendo en todas direcciones con la velocidad del rayo y desapareciendo con la misma rapidez, desde Hira, pasando por Palmira, hasta Siria, donde apareció, repentina e inesperadamente, bajo las murallas de Damasco. Esta expedición, tan impregnada de leyendas, y además una obra maestra militar, demuestra mejor que cualquier otra cosa que la conquista de Persia no fue premeditada y que los musulmanes estaban concentrando su mayor esfuerzo en Siria. La incursión contra Mira se llevó a cabo en un momento de gran confusión en Persia, pocos meses después de la ascensión al trono de Yezdegerd, cuando la autoridad central fue restaurada en cierta medida por su general Rustam. Acto seguido, se preparó una contraincursión contra los saqueadores. Muthanna buscó ayuda en Medina. Esto ocurrió en los primeros días del gobierno de Omar, quien accedió a la petición con cierta reticencia, negándose a enviar a sus mejores tropas de Siria. Las tropas combinadas de Bakr y Medina eran escasas y estaban mal dirigidas, y en una segunda expedición fueron casi aniquiladas; en la llamada Batalla del Puente, Muthannd salvó con dificultad los restos del ejército musulmán (26 de noviembre de 634). A raíz de este desastre, Omar, un año después (635), se vio obligado a intervenir con mayor energía en la situación en Irak, pero incluso entonces sus acciones fueron algo dilatorias. De esto hablaremos más adelante, aunque sea brevemente. Para la historia de la Edad Media, la expansión de los árabes en los territorios mediterráneos reviste una importancia mucho mayor.

Primera victoria en Siria [633-634

Los registros árabes de estos acontecimientos no solo están distorsionados por mentiras, sino que son terriblemente confusos, especialmente en su cronología. Afortunadamente, contamos con mejor información gracias a algunos escritores bizantinos, en especial Teófanes. No fue la sagacidad de los califas, deseosos de conquistar el mundo, lo que impulsó a las huestes musulmanas a Siria, sino los árabes cristianos de los distritos fronterizos que solicitaron ayuda a la poderosa organización de Medina. Se nos dice muy poco sobre las relaciones entre Mahoma y las grandes tribus del norte de Arabia, como los judham, los kalb, los kuadaa, los lakhm y los gasán; pero la derrota de Muta demuestra que eran enemigos de Medina. Solo la expedición contra Tabak, que tuvo que ser sometida dos años antes de la muerte del profeta, forjó relaciones amistosas con al menos algunas tribus de la frontera sur de Palestina. En la guerra de conquista, las grandes tribus del antiguo estado fronterizo de los gasánidas aún lucharon del lado de los bizantinos. Sin embargo, las tribus al sur del Mar Muerto, como los Judham y los Kudaa, que dominaban la ruta de Medina a Gaza, tenían todas las razones para estrechar lazos con Medina. Anteriormente habían estado a sueldo de los bizantinos y, además, siendo cristianos, no tenían intención de aliarse con los musulmanes. Poco después de la batalla de Muta, sin embargo, según nos informan, el emperador Heraclio, quien en ese momento atravesaba grandes dificultades financieras debido a la deuda contraída con la Iglesia por la gran guerra persa, suspendió los subsidios anuales a los beduinos en la frontera sur, probablemente pensando que con la nueva situación política podría aventurarse en esta economía. En aquel entonces, ni siquiera un político con visión de futuro habría considerado seria la organización de los árabes, siempre divididos, que vivían en el interior de Arabia. A juzgar por el comportamiento de las tribus del norte, continuaron recibiendo sus pagos durante un tiempo. Teófanes incluso considera la suspensión de los subsidios como la causa, en cierto modo, de la convocatoria de los musulmanes. Aparte de esto, se puede añadir que, después de las victorias de Khalid en Arabia Central, estas tribus fronterizas, como los Bakr ibn Wail en Oriente, se vieron envueltas en un dilema: cuando Bizancio les retiró los subsidios, era natural que hicieran una alianza con los musulmanes para recuperarse mediante saqueos.

Su sugerencia contó con la aprobación del Califa, quien probablemente reconoció que la conmoción generada debía desviarse hacia alguna dirección. Los propios habitantes de Medina, según informes árabes, no parecen haber mostrado al principio entusiasmo alguno por una acción tan arriesgada; probablemente no habían olvidado el desastre de Muta. Sin embargo, en el otoño de 633, varios pequeños destacamentos fueron enviados a Siria: el primero al mando de Yazid ibn Abi Sufyan, hermano del posterior califa Muawiya; el segundo, al mando de Shurahbil ibn Hasana; el tercero, al mando de Amr ibn al-As. Los dos primeros cuerpos de tropas, probablemente cooperando la mayor parte del tiempo, tomaron la ruta directa vía Tabuk-Maan; Amr marchó a lo largo de la costa vía Aila (Akaba); otras compañías más pequeñas los siguieron después y avanzaron desde el sur hacia el territorio al este del Jordán. El primero en entrar en combate fue Yazid. Acercándose desde el oeste, ascendió las colinas que coronaban el Wadi Araba, el gran valle al sur del Mar Muerto, y sorprendió a varios miles de tropas bizantinas al mando de Patricio de Cesarea, llamado Sergio. Estas fueron derrotadas y obligadas a retirarse a Gaza; sin embargo, antes de llegar a esta ciudad, fueron alcanzadas (4 de febrero de 634) por los árabes y aniquiladas, perdiendo también la vida Sergio. Tras este éxito, Yazid se retiró de nuevo más allá del Mar Muerto, que lo protegía. Poco después, Amr apareció, procedente de Aila con tropas de refresco, que se habían reforzado en el camino con reclutas. Atacaron todo el sur de Palestina hasta Gaza, e incluso Amr, en una ocasión, avanzó hasta el distrito de Kaisariya (Cesarea).

634] Batalla de Ajnadain

Al enterarse de estos sorprendentes acontecimientos, el emperador Heraclio, quien por entonces aún residía en Emesa, en el norte de Siria, concentró un gran ejército al sur de Damasco y lo puso bajo el mando de su hermano Teodoro. A los griegos les resultó inusualmente difícil reconocer cualquier plan de ataque por parte de los árabes; estos simplemente avanzaron sin un objetivo definido; el líder de cada destacamento se dirigía adonde quería y donde creía que podía conseguir el mayor botín. Es posible que las tropas de Teodoro destruyeran un pequeño destacamento árabe en la región al este del Jordán, pero en cualquier caso avanzaron muy lentamente hacia el sur, donde el mayor peligro acechaba, pues Jerusalén estaba temporalmente aislada del mar, e incluso Cesarea y Gaza estaban amenazadas. Inmediatamente después de este avance, Jalid, acercándose por la retaguardia desde el Éufrates, apareció repentinamente ante Damasco (24 de abril de 634). Permaneció impasible, ya que todas las tropas disponibles se dirigían hacia el sur. Como astuto estratega, y sin la codicia egoísta de saqueo de los demás líderes, Khalid reconoció de inmediato la precaria posición de los árabes en el sur de Palestina. Avanzando por el país al este de Jordania, logró, probablemente con suma dificultad, unirse a los destacamentos del sur, comprometidos con sus propios intereses. Finalmente, en Wadi Araba, se unió a Amr y Yazid, quienes se retiraban ante la llegada de los bizantinos. Esto dio como resultado que las fuerzas combinadas de los musulmanes avanzaran una vez más contra Teodoro, quien había ocupado una posición sólida en Ajnadain, o mejor dicho, Jannabatain, entre Jerusalén y Gaza. El 30 de julio de 634 se produjo una sangrienta batalla que culminó con una brillante victoria para los árabes. Quién comandaba a los árabes, o si de hecho tenían un comandante en jefe, sigue siendo una duda, pero probablemente no sea erróneo reconocer al verdadero vencedor en Khalid. A partir de entonces, toda Palestina quedó abierta a los árabes, es decir, toda la llanura; las ciudades bien fortificadas, aunque sin grandes guarniciones, resistieron durante un tiempo considerablemente mayor. Los árabes, que aún se consideraban partícipes de una expedición de saqueo, probablemente perdonaron menos a la población residente que posteriormente, cuando se produjo la ocupación sistemática. Se dice que Gaza también cayó en esa época, pero esto simplemente significa que Gaza quedó bajo tributo, al igual que Mira lo había estado antes. El patriarca Sofronio de Jerusalén, en su sermón de Navidad a finales del año 634, describe conmovedoramente la lamentable situación del país. La anarquía parece haber reinado suprema. Los árabes se dispersaron por todo el país, e incluso avanzaron hacia el norte; la aparición temporal de los árabes ante Emesa en enero de 635 está autenticada de forma creíble por una fuente siria.

Durante los seis meses posteriores a la batalla de Ajnadain, el tono de la opinión pública debió de experimentar un cambio considerable. Hombres del rango de Khalid y Amr no pudieron evitar percatarse de que no podían continuar con incursiones tan desorganizadas; la ocupación sistemática del país parecía urgente. Además, el califa Abu Bakr murió poco después de la batalla de Ajnadain (634), y el enérgico y previsor Omar fue nominado por él como su sucesor, reconocido sin reservas por todos. Esta nueva perspectiva se vio reforzada, tanto en el frente como en el cuartel general, por el continuo avance del elemento árabe desde el sur de la península. Tras el fin de las guerras de Ridda, estos pueblos, incitados por los éxitos sin precedentes de los habitantes de Medina, también marcharon hacia Siria. Sin embargo, estos recién llegados no llegaron en forma de tropas organizadas, sino que avanzaron en tribus, trayendo consigo a sus esposas e hijos, con la esperanza de encontrar en las nuevas tierras zonas fértiles para vivir. Este proceso es muy difícil de registrar en detalle y, sin duda, se prolongó durante varios años. Fue solo después de la batalla de Yarmak que los árabes comenzaron a tomar en serio la administración del país. Pero a los seis meses de la batalla de Ajnadain, comenzó un avance mucho más sistemático de los árabes, quienes ahora estaban claramente bajo el mando supremo de Jalid. Las últimas tropas de Heraclio se habían retirado a Damasco, el derrotado Teodoro había sido llamado a Constantinopla, y la dirección de las operaciones posteriores estaba en manos de Baanes, quien concentró sus tropas a principios del 635 en Fihl, una posición estratégicamente importante situada al sur del mar de Genesaret, que cubría el cruce del Jordán y la ruta a Damasco. Mediante la construcción de diques, intentó impedir el avance de los árabes. Sin embargo, probablemente impresionados por su lenta evolución en la concepción de la tarea que les aguardaba, y liderados por Jalid, los musulmanes forzaron la posición en Fil21 (23 de enero de 635) e inmediatamente después tomaron posesión de Baisan (Betshan). A continuación, avanzaron con determinación hacia Damasco. Baanes nuevamente se opuso a su avance en Marj as-Suffar (25 de febrero de 635), pero fue derrotado y dos semanas más tarde los musulmanes estaban a las puertas de Damasco.

Los árabes no estaban en condiciones de sitiar la ciudad adecuadamente, pues desconocían por completo este tipo de guerra. Por lo tanto, se vieron obligados a intentar aislarla, exasperando a los residentes hasta obligarlos a rendirse. Sin embargo, no fue hasta principios de otoño (agosto-septiembre) que la ciudad capituló, después de que Heraclio intentara en vano varias veces liberarla; en uno de sus intentos fallidos, infligió a los árabes un revés bastante grave. La capitulación se produjo finalmente, de forma palpable, gracias a la traición de las autoridades civiles, con la ayuda del obispo y el recaudador de impuestos. Tras la caída de Damasco, los árabes procedieron a la pacificación del país conquistado, sin prestar más atención a los bizantinos, de quienes consideraban que no tenían nada más que temer. Los diversos líderes operaban en Palestina y la región al este del Jordán; El propio Khalid avanzó una vez más contra Emesa y ocupó este lugar a fines del año 635. Una serie de ciudades más pequeñas abrieron entonces sus puertas a los conquistadores, mientras que las fortalezas más grandes, como Jerusalén, Cesarea y las ciudades costeras, todavía resistieron con la esperanza de ser rescatadas por Heraclio.

635-636] Batalla de Yarmuk

Heraclio ciertamente no tenía intención de ceder el país a los árabes. Mostró una actividad febril en Antioquía y Edesa. Junto con los mercenarios bizantinos habituales, armenios y árabes formaron el grueso de su nuevo ejército, que puso bajo el mando de Teodoro Triturio, y en el que Baanes tenía el control de una división independiente. Al no haberse efectuado el socorro de Damasco, Heraclio dejó pasar los meses de invierno, con la intención de, cuando estuviera mucho mejor preparado, tomar la ofensiva y asestar un golpe demoledor a los árabes. En la primavera de 636, este nuevo ejército se acercó inesperadamente a Emesa, donde Jalid estaba de avanzada. Reconoció de inmediato su peligrosa posición. Hasta entonces, los árabes siempre habían luchado contra una fuerza bizantina inferior, pero ahora se encontraron repentinamente con la oposición de un poderoso ejército que, incluso teniendo en cuenta la exageración árabe, debía de contar con unos 50.000 hombres. Kalid cedió de inmediato no solo Emesa, sino incluso Damasco, y ordenó que todas las fuerzas de combate árabes se concentraran en un punto entre las posiciones norte y sur de los árabes en el país al este del Jordán, al sureste del profundo valle de Yarmuk y al norte de lo que hoy se conoce como Derat, un punto admirablemente adecuado para su propósito. Allí, los árabes se encontraban en la zona más fértil de Siria, donde se cruzaban las carreteras más importantes que conducían al sur del país al este del Jordán y a Palestina Central; además, estaban protegidos en la retaguardia por los profundos valles de los afluentes de Yarmuk. Si eran derrotados aquí, la retirada estaba asegurada bajo cualquier circunstancia, ya fuera al desierto o a Medina. La apresurada retirada de los árabes a este distrito demuestra lo crítica que se les presentaba la situación: contra el enorme ejército enemigo que avanzaba, solo podían oponer resistencia a unos 25.000 hombres, apenas la mitad.

El ejército romano no se acercó por Damasco, sino a través de Celesiria y cruzando el Jordán, y probablemente se posicionó cerca de Jilin, el Jilin de las fuentes. Los dos ejércitos debieron permanecer enfrentados durante un período considerable; los árabes esperaban refuerzos, mientras que el ejército bizantino se vio obstaculizado por las pequeñas envidias de sus líderes y la insubordinación en sus filas. Se libraron varias batallas en las que Teodoro parece haber sido derrotado al principio y Baanes fue proclamado emperador por las tropas. Los auxiliares árabes desertaron, y en estas circunstancias los árabes ya no tenían motivos para temer la superioridad numérica de sus oponentes. Parece que flanquearon a los bizantinos por el este, cortaron su línea de comunicación con Damasco y, al ocupar el puente sobre el Wadir-Rukkad, frustraron también sus posibilidades de retirada hacia el oeste. Finalmente, los obligaron a entrar en el ángulo entre el Yarmuk y el Wadir-Rukkad. Quienes no murieron allí se lanzaron a los escarpados y profundos cauces de los ríos, y quienes finalmente lograron escapar a través de los ríos hacia Yakutha fueron aniquilados por los árabes en la otra orilla, ya que, al ocupar el puente, pudieron cruzar fácilmente el Wadir-Rukkad. El golpe decisivo en estas luchas, que se prolongaron durante meses, tuvo lugar el 20 de agosto de 636. Con esta terrible derrota de los bizantinos en el Yarmuk, el destino de Siria quedó decidido para siempre. Las últimas tropas de Heraclio, reunidas con gran dificultad, fueron completamente destruidas, y el inmediato avance de los árabes sobre Damasco hizo imposible cualquier intento de reunir a otras. Así, Damasco fue ocupada por segunda vez por los árabes en el otoño de ese mismo año, y esta vez definitivamente.

Abu Ubaida como comandante en jefe [636-646

Como ya hemos visto, el gobierno de Medina había intentado durante aproximadamente un año introducir una ocupación sistemática del país en lugar de las anteriores incursiones sin planificación. Esta política requería que el ejército de ocupación contara con un comandante supremo, quien a la vez actuara como vicerregente del Califa. Al principio, Khalid, quien por sus cualidades había alcanzado el rango superior, fue confirmado en este puesto, pero en el brillante general faltaba por completo el arte diplomático de un pacificador que lograba sus fines mediante compromisos propios de un estadista. Para este puesto se requería uno de los hombres más destacados de la teocracia, un confidente absoluto del Califa. Omar seleccionó a Abu Ubaida, uno de sus compañeros más antiguos y estimados, de quien sabemos que, por ejemplo, a la muerte del profeta, había desempeñado un papel importante. Su tarea frente a los líderes autocráticos del ejército fue difícil; Llegó a Siria justo antes de la batalla de Yarmuk, pero tuvo la prudencia de dejar en esta etapa crítica el mando supremo de la batalla a Khalid, quien conocía al detalle las condiciones. Sin embargo, intervino él mismo, distribuyó a los diversos comandantes militares por todo el territorio y luego avanzó personalmente, en compañía de Khalid, hacia el norte. Baalbek, Emesa, Alepo, Antioquía y las tribus árabes residentes en el norte de Siria no obstaculizaron la conquista. La ciudad de Kinnasrin (Kalchis) fue la única que se vio menos fácilmente dominada. Desde el norte de Siria, Iyad ibn Ghanm se dirigió posteriormente hacia el este y sometió Mesopotamia (639-646) sin encontrar mucha oposición. Al norte, sin embargo, los Amanus constituyeron durante siglos la frontera más o menos constante de los dominios del califa.

Mientras tanto, es decir, durante los años 636 y 637, Shuratibil y Yazid finalmente ocuparon el resto del interior y la mayoría de las ciudades costeras. Amr fue menos afortunado y asedió Jerusalén en vano. La obstinada Cesarea también permaneció cerrada al acceso árabe durante un tiempo. No es casualidad que solo estas dos ciudades fuertemente helenizadas resistieran. Su resistencia nos da una pista para explicar los rápidos éxitos árabes. El poder militar del emperador estaba ciertamente quebrantado, y carecía de hombres y dinero; pero fue de mucha mayor importancia que en toda Siria, donde habitaban semitas, el dominio bizantino fuera tan profundamente odiado que los árabes fueron recibidos como libertadores, tan pronto como ya no hubo necesidad de temer a Heraclio. Para cubrir sus enormes deudas, Heraclio se vio obligado a aplicar la presión fiscal al máximo. A esta presión interna se sumó la de la religión; La política eclesiástica de Heraclio, la introducción del Irenicon monotelético, se convirtió en una persecución de monofisitas y judíos. A esta división religiosa se sumó la reacción natural del elemento semítico contra el dominio extranjero de los griegos. Por otro lado, entre los musulmanes, las numerosas tribus árabes cristianas, e incluso los arameos, acogieron consanguíneos; además, el tributo exigido por los árabes no fue elevado, y finalmente los árabes permitieron una completa libertad religiosa; de hecho, por razones políticas, fomentaron las tendencias heterodoxas. Así, tras la derrota de los tiranos por parte de los árabes, el territorio pasó pacíficamente a su posesión. La resistencia de Jerusalén y Cesarea prueba esta teoría, pues ambas ciudades eran completamente helénicas y ortodoxas. Sin embargo, ni siquiera estas ciudades pudieron mantener su posición durante mucho tiempo, y Jerusalén capituló ya en 638; Cesarea no cayó en manos de Muawiya hasta octubre de 640, y solo por traición.

Incluso antes de la caída de Jerusalén, el califa Omar había visitado Siria. Su presencia allí fue consecuencia de la política de ocupación seguida por Medina. El cuartel general del ejército musulmán se encontraba entonces en Jabiya, un poco al norte del campo de batalla de Yarmuk. Omar convocó a todos sus comandantes militares allí, presumiblemente para apoyar a Abu Ubaida en su difícil tarea con la autoridad del califa. Además, se deseaba establecer principios uniformes para el trato a los pueblos sometidos, es decir, definir el complejo problema que hoy llamamos política indígena. Además, la gestión del dinero entrante y toda la administración requerían una regulación inicial, o más bien, una sanción. La tradición posterior considera a Omar el fundador del sistema teórico del Estado musulmán ideal, pero erróneamente, como se demostrará más adelante. Al mismo tiempo, sin duda, se llevó a cabo una regulación inicial. Al finalizar su labor de reorganización, Omar visitó Jerusalén, desde donde emprendió su viaje de regreso a Medina. Abu Ubaida permaneció en el país como representante de Omar, pero no estaba destinado a permanecer en el cargo mucho más tiempo, pues en el año 639, cuando miles de personas entre los vencedores sucumbieron a una terrible epidemia de peste, Abu Ubaida también fue abatido por ella, al igual que su sucesor en el cargo, Yazid, poco después. El hermano de Yazid, Muawiya ibn Abn Sufyan, fue entonces nominado para la sucesión por Omar, y en él aparece a la cabeza de Siria el hombre que posteriormente, en persona, estaría destinado a transferir el califato a Damasco, un proceso cuya lenta preparación es tan clara como el mediodía.

Primeras batallas contra Persia [635-639

El curso completo de las expediciones musulmanas en Irak demuestra que la política de los califas estaba completamente determinada por la consideración hacia Siria. Tras la desafortunada batalla del Puente, no solo el gobierno, sino también las tribus se mostraron aún más cautelosas con respecto a las expediciones a Irak. Solo los fervientes esfuerzos de Muthanna, de la tribu Bakr, lograron finalmente obtener la aprobación del califa para una nueva incursión, y esto solo después de la primera conquista de Damasco. Pero había escasez de guerreros; nadie se mostraba muy interesado en avanzar hacia Irak, y solo gracias a la concesión de privilegios especiales, algunos yamanitas accedieron a preparar la marcha. Mientras tanto, los persas, que durante más de un año no habían aprovechado su ventaja en la batalla del Puente, habían cruzado el Éufrates bajo el mando de Mihran; pero Muthanna, con sus auxiliares de Medina, logró derrotarlos en Buwaib (octubre o noviembre de 635). Con sus débiles fuerzas, no podía pensar en continuar esta pequeña victoria, y Omar, en ese momento, requirió todas las tropas disponibles para Siria, donde el gran ejército de Heraclio avanzaba hacia la batalla de Yarmuk. No fue hasta después de esta última victoria decisiva que el califa prestó mayor atención a Irak. Aquí también, lo primero que se hizo fue enviar un representante general, o vicerregente, para cuyo cargo se eligió a Sad ibn Abi Wakkas. Sin embargo, conseguir las tropas necesarias para un ataque enérgico seguía siendo muy difícil. Sad dedicó todo el invierno de 636-637 a reunir a unos pocos miles de hombres a su alrededor. De las hordas árabes, incitadas por el entusiasmo religioso, según las tradiciones europeas habituales, apenas se encuentran rastros.

Mientras tanto, los persas, alarmados por su propia derrota en Buwaib, y aún más por el terrible colapso del dominio bizantino en Siria, decidieron tomar medidas enérgicas contra los árabes. El administrador del reino, Rustam, asumió personalmente el mando y cruzó el Éufrates. En los límites de las tierras cultivadas, en Kadisiya, Sad y Rustam se enfrentaron durante largo tiempo. No sabemos nada con certeza sobre el tamaño de sus respectivos ejércitos; los árabes no superaban los 5000 o 6000 hombres, incluyendo cristianos y paganos, y la superioridad numérica de los persas no pudo haber sido considerable. Más por casualidad que por iniciativa táctica, los dos ejércitos entraron en combate, y en un solo día el ejército persa fue derrotado y sus líderes abatidos (mayo-junio de 637).

637-641] Caída de Ctesifonte

Y ahora la fértil tierra negra (Sawad) de Irak se abría ante los árabes. Condiciones exactamente similares a las de Siria hicieron que los campesinos arameos los recibieran como libertadores. Sin encontrar oposición notable, los sarracenos avanzaron hasta el Tigris, atraídos por los ricos tesoros de la capital persa, Ctesifonte, o como la llamaban los árabes, el "complejo urbano" o Madain. La orilla derecha del Tigris fue abandonada y los puentes flotantes destruidos. Habiéndose descubierto un vado a los árabes, los restos de la guarnición siguieron los pasos de Yezdegerd y su corte, quienes inmediatamente después de la batalla buscaron la protección de las montañas iraníes. La ciudad abrió sus puertas y un fabuloso botín cayó en manos de los árabes. Tras unas semanas de tranquilidad y, sin duda, un disfrute algo bárbaro, tuvieron que resistir de nuevo en la periferia de las montañas de Jahala; Esto también terminó victorioso para ellos, y con ello todo Irak quedó en sus manos. Tampoco fue casualidad que la expansión árabe se detuviera primero en las montañas, donde se trazó la línea divisoria entre los elementos semíticos y arios de la población. Solo la provincia de Khazistan, la antigua Elam, seguía causando algunos problemas. Parece que los árabes procedieron de allí desde el sur del distrito pantanoso, cuando las insignificantes incursiones de las tribus limítrofes, impulsadas por Medina, adquirieron un carácter más serio tras la batalla de Kadislya, comenzando desde la recién fundada base de Basora. La sede principal del gobierno no se situó en Ctesifonte, sino, por orden expresa del califa, en Kafa (cerca de Hira): esta se convirtió en un gran campamento militar árabe, destinado a constituir la principal fortaleza del arabismo musulmán frente a la cultura persa extranjera. Más tarde, la antigua Basora alcanzó una posición independiente junto a Kafa. La rivalidad entre ambos lugares dejó su huella tanto en la política como en la vida intelectual del siglo siguiente.

No fue hasta después de estas formidables victorias de Yarmuk y Kadisiya que las grandes migraciones árabes alcanzaron su pleno desarrollo, pues incluso las tribus poco inclinadas al Islam se vieron obligadas a emigrar en busca de la felicidad en aquellas tierras cultivadas que, según se rumoreaba, solo podían compararse con el mismísimo Paraíso. Fue entonces cuando se produjo el cambio trascendental al que se hizo referencia al principio; el Islam ya no representaba la dependencia de Medina, como en la época de Mahoma y Abu Bakr, sino que, a partir de entonces, representó el ideal del imperio universal común de los árabes. En esta etapa, las posteriores expediciones se convirtieron en conquistas sistemáticas, en las que generalmente participaban tribus enteras. Un primer paso en esta dirección fue completar el imperio, uniendo las provincias de Siria e Irak con la conquista de Mesopotamia. La expedición, iniciada desde Siria como punto de partida, se completó desde Irak con la captura de Mausil (Mosul) (641).

Conquista de Persia [641-652

Una conquista sistemática de este tipo era especialmente necesaria en Irak, pues esta provincia no podía considerarse segura mientras se intentara recuperarla. Y en esta coyuntura se desató una fuerte reacción contra los árabes. La oposición que encontraron los basris en Khazistán, y que solo cesó con la conquista de Tustar (641), probablemente se debió a la actividad de Yezdegerd y sus seguidores, quienes, al huir, convocaron a todos los iraníes a la batalla contra los árabes. Los basris y las tropas de Kufa ya habían cooperado sistemáticamente en Khuzistán, y tácticas similares se aplicaron en suelo persa, donde se libró la batalla decisiva en el año 641 en Nihawand, en las cercanías de la antigua Ekbatana. Los árabes obtuvieron una gran victoria; la densa guirnalda de alabanzas que la leyenda ha tejido a su alrededor muestra cuánto dependía para los musulmanes de esta victoria. Pero incluso después de esta victoria, los árabes aún no dominaban las grandes ciudades medas, como Hamadán, Rayy e Ispahán; estas fueron conquistadas lentamente durante los años siguientes. De hecho, allí, donde no fueron recibidos como libertadores por sus afines semitas, los árabes tuvieron que soportar una tenaz oposición nacional. El propio Yezdegerd ciertamente no les causó dificultades; tras la batalla de Nihawand, había huido cada vez más lejos y finalmente se dirigió de Istakhr a Marw en Jorasán. Su sátrapa allí era demasiado intolerante para apoyar a su superior caído, y de hecho lo trató como un enemigo, y entre 651 y 652, el desertor y desafortunado potentado parece haber sido asesinado.

Los árabes no llegaron a Jorasán hasta que conquistaron la provincia de Fars, la actual Persia. A Fars se llegaba más fácilmente desde el Golfo Pérsico. Por lo tanto, esta expedición se emprendió, con Bahréin como punto de partida, poco después de la batalla de Kadisiya. Esta constituyó la tercera base de ataque, junto con Ctesifonte y Basora, desde donde los árabes avanzaron hacia Irán. Posteriormente, la dirección de esta expedición pasó a manos de las tropas procedentes de Basora. Pero también en Fars se encontró con la misma tenaz resistencia, que no se rompió hasta después de la conquista de Istakhr en el año 649-650 por Abdallah ibn Amir. A continuación, Abdallah, con la ayuda especial de las tribus Tamim y Bakr, inició al año siguiente un avance, el primero con éxito, hacia Jorasán. Esta primera e incompleta conquista de Persia duró, por lo tanto, más de diez años, mientras que Siria e Irak cayeron en un tiempo sorprendentemente corto en manos de los árabes. En Persia, el arabismo nunca se ha nacionalizado y, aunque siglos después los demás países hablaban la lengua árabe, la lengua vernácula persa y las tradiciones nacionales aún se conservaban en Persia. Además, la religión del islam experimentó posteriormente en Persia un desarrollo completamente diferente del islam ortodoxo. Incluso hoy, Persia es la tierra del chiismo.

631-640] Egipto antes de la conquista

Debido a las grandes conquistas en Siria e Irak, la capital, Medina, dejó de ser el centro del nuevo imperio. El Egipto bizantino se encontraba cerca, y desde Egipto una reconquista de Siria, incluso un ataque a la propia Medina, no podía considerarse en absoluto imposible. Además de Alejandría, la ciudad de Klysma (Kulzum, Suez) parece haber sido un importante puerto naval. Probablemente todo Egipto era entonces una base importante para la flota bizantina y uno de sus principales astilleros; para los árabes de la época anterior, sin duda lo fue, y no parece improbable que su conquista de Egipto estuviera relacionada con el reconocimiento de que solo la posesión de una flota garantizaría la retención duradera de las nuevas adquisiciones, por ejemplo, las ciudades costeras sirias. Tras los infructuosos esfuerzos por tomar Cesarea, este reconocimiento era algo natural. Aparte de esto, Egipto, una tierra rica en maíz, debió ser una tierra más deseable para el gobierno central que los lejanos Irak o Mesopotamia, pues observamos que poco después de la conquista, las crecientes necesidades de Medina se satisfacían con importaciones regulares de maíz desde Egipto. Por lo tanto, es sin duda una concepción ahistórica que una fuente árabe presente a Egipto como conquistado contra la voluntad del califa. La conquista de Egipto coincide con un período en el que la ocupación de nuevos territorios se llevó a cabo sistemáticamente, en lugar de mediante incursiones más o menos casuales como las anteriores.

Probablemente, en el bando musulmán apenas se imaginaba cuánto favorecieron las condiciones de Egipto en aquel momento esta empresa. Tras las victorias de Heraclio, una fuerte reacción bizantina siguió al dominio persa, que duró unos diez años. Heraclio necesitaba dinero, como ya hemos visto, y además, esperaba, mediante una fórmula de unión, poner fin a la perpetua discordia sectaria entre los monofisitas y sus oponentes, y así dar al reino reunificado una sola iglesia. Pero las partes ya estaban demasiado resentidas entre sí, y la división religiosa estaba tan estrechamente relacionada con la política que el Irenicon quedó sin efecto. Los egipcios monofisitas probablemente nunca entendieron en absoluto el compromiso monotelita propuesto, y siempre creyeron que se pretendía imponerles la odiada creencia calcedonia. Ciertamente, no fue un apóstol de la paz quien trajo el Irenicon a los egipcios, sino un gran inquisidor de la peor calaña. Poco después de la reocupación de Egipto, en el otoño de 631, Heraclio envió a Ciro, antiguo obispo de Fasis, en el Cáucaso, a Alejandría como patriarca y, al mismo tiempo, jefe de toda la administración civil. En una lucha que se prolongó durante diez años, este hombre buscó por los medios más severos convertir la Iglesia copta al Irenicon; el culto copto fue prohibido y sus sacerdotes y organizaciones fueron cruelmente perseguidos. Por si fuera poco, este mismo hombre, como apoyo a la administración financiera, se vio obligado a aumentar considerablemente la carga fiscal para ayudar a pagar las deudas del emperador ya mencionadas. No es de extrañar que este temido representante imperial y patriarca pareciera a la tradición copta posterior como el verdadero Anticristo. Sobre todo, se le culpó de entregar Egipto a los musulmanes. Este Ciro es, de hecho, si no nos engañamos demasiado, el personaje real del que se extraen los rasgos principales de la figura de los Mukaukis, tan rodeados de la legendaria tradición musulmana. El problema de los Mukaukis es uno de los más difíciles en toda la historia de la conquista de Egipto, plagada de problemas. Para los árabes, los Mukaukis representan al gobernante de Egipto, quien firma con ellos los tratados de capitulación. Sin embargo, se trataba sin duda de Ciro, pues numerosas otras afirmaciones aisladas en la leyenda de los Mukaukis se aplican a él, aunque otros personajes históricos parecen haber sido confundidos con él. El estudio de la tradición copta fue el primero en resolver el problema al identificar a los Mukaukis sin vacilación con Ciro. Si en este oscuro nombre se oculta un título bizantino, un apodo o una designación de ascendencia, debe quedar por el momento sin dilucidar.

El conquistador de Egipto fue Amr ibn al-As, ya conocido por la campaña siria, hombre de gran autoridad personal en la teocracia, pero de ninguna manera un santurrón, y quizás menos un gran general, aunque se ganara sus laureles, que un excelente organizador y un político maquiavélico, con fuertes rastros de paganismo y genuino egoísmo árabe. En diciembre de 639, Amr apareció en la frontera oriental, por aquel entonces bastante desprovisto de tropas, y aproximadamente un mes después conquistó Pelusio (enero de 640) con tan solo 3-4000 hombres. Amr no pudo aventurarse en una batalla decisiva hasta que se le unieron refuerzos de unos 5000 hombres bajo el liderazgo de Zubair, el célebre compañero del profeta. Con estas tropas derrotó a los bizantinos, comandados por el augustal Teodoro, en la batalla de Heliópolis (julio de 640), seguida rápidamente por la ocupación de uno de los suburbios de Babilonia, no muy lejos del Cairo actual. Babilonia no era la capital de Egipto, es cierto, pero debido a su posición dominante en la cabecera del delta que conducía a Alejandría, era la posición más importante del país y, por consiguiente, estaba bien fortificada. La ciudadela de Babilonia resistió en consecuencia durante un tiempo considerable. Ciro, quien parece haber estado sitiado allí, entabló negociaciones con Amr, a pesar de la fuerte oposición a esta medida en su propio campamento, y luego abandonó Egipto para obtener del emperador la ratificación del tratado provisional acordado con Amr. Heraclio se enfureció profundamente; y Ciro fue acusado de traición y desterrado. Poco después (11 de febrero de 641), el emperador murió. El alivio de Babilonia parecía ahora imposible: incluso antes, las intrigas más perniciosas con los musulmanes se habían llevado a cabo en Egipto, y ahora era evidente que la muerte del Emperador avivaría viejas pasiones, lo que de hecho ocurrió. Durante los años siguientes, no se pudo contemplar la idea de un avance fuerte contra los sarracenos. Así, la ciudadela de Babilonia capituló en abril de 641. Con ello, el delta oriental y el Alto Egipto quedaron en manos de Amr. Acto seguido, cruzó el Nilo y, siguiendo el brazo occidental del río, avanzó lentamente hacia Alejandría, capturando en su camino la sede episcopal de Nikiou, que capituló el 13 de mayo. La traición y el miedo le allanaron el camino, pero, sin embargo, parece haber encontrado una oposición bastante enérgica cerca de Alejandría. Es cierto que logró apoderarse temporalmente de las inmediaciones de la ciudad, pero por el momento no podía pensar en someter a la gran y poderosa Alejandría. En cuanto a la lenta extensión del poder musulmán en el resto de Egipto, no estamos muy bien informados.

En la confusión que siguió a la muerte de Heraclio, el partido belicista, representado en Egipto por el Augustalis Teodoro, parece haber obtenido la supremacía en Constantinopla; sin embargo, posteriormente, probablemente por instigación de la emperatriz Martina, cansada de las constantes guerras con los sarracenos, Ciro fue enviado de nuevo a Egipto para negociar una capitulación con Amr en las condiciones más favorables. Ciro regresó a Alejandría (14 de septiembre de 641) y su política posterior no está del todo clara. En cualquier caso, a diferencia de sus acciones anteriores, se mostró muy complaciente con los coptos, y no es improbable que aspirara a una primacía egipcia bajo la soberanía árabe. En otoño, sin el conocimiento de los alejandrinos, firmó el tratado definitivo con Amr, según el cual la ciudad sería evacuada por los griegos a más tardar el 17 de septiembre de 642. A cambio de un tributo estipulado, se garantizaba a los residentes su seguridad personal y la de sus bienes, así como plena libertad para el ejercicio de su religión. El patriarca corrió cierto riesgo de ser linchado cuando se conoció este contrato, pero parece que luego convenció al pueblo de su conveniencia. Los griegos abandonaron la ciudad, que fue entregada a los sarracenos en la fecha señalada. Ciro no vivió para presenciar esto, pues falleció previamente (21 de marzo de 642). Tras la caída de la capital de Egipto, Amr también quiso cubrir su flanco; por lo tanto, emprendió en el invierno siguiente (642-643) una expedición a la Pentápolis y ocupó Barka sin asestar un solo golpe.

Alejandría se levanta y es reconquistada [642-652

Sin embargo, Alejandría no fue elegida como sede del nuevo gobierno, al igual que Ctesifonte no lo había sido previamente para este propósito. La política del califa consistía en aislar al elemento árabe en tierras extranjeras, por lo que los sarracenos construyeron una ciudad propia cerca de la antigua Babilonia, en la orilla oriental del Nilo, de forma similar a como lo hicieron en Kula y Basora. Los griegos llamaban a su campamento «el campamento», nombre que en árabe se transformó en « fustat » (tienda). La lista de los diversos barrios que nos ha sido transmitida ofrece una buena idea de las tribus que participaron en la conquista de Egipto; en su mayoría provenían del sur de Arabia. No nos equivocaremos si datamos el inicio de Fustat incluso antes de la evacuación de Alejandría (642).

El conquistador de Egipto corrió la misma suerte que su gran colega sirio Jalid; Omar no permitió que sus diversos lugartenientes se volvieran demasiado poderosos, a menos que estuviera completamente seguro de ellos. Por lo tanto, parece que poco antes de su muerte transfirió el Alto Egipto como provincia independiente a Abdallah ibn Sad ibn Abi Sarb. Abdallah probablemente era más un financiero que un guerrero; remitía más al tesoro central, pero carecía de autoridad personal sobre las tropas. Tras la muerte de Omar, Othman también lo colocó al mando del Bajo Egipto y llamó a Amr. Sin embargo, cuando, tras la restauración del orden en Constantinopla, una flota bizantina al mando de Manuel apareció repentinamente ante Alejandría, y la ciudad se rebeló (645), Abdallah se vio impotente. A instancias de las tropas, Othman envió de vuelta a Amr, un hombre de probada eficacia y confianza, quien en muy poco tiempo expulsó a los bizantinos del país y retomó Alejandría, esta vez por la fuerza, en 646. Sin embargo, inmediatamente después de este éxito, se vio obligado de nuevo a ceder la provincia a Abdullah, pues se negaba con desdén a conservar el mando militar sin la administración civil. El enriquecimiento personal, hasta cierto punto —y ese siempre ha sido el principal objetivo de los héroes de la conquista— solo era posible mediante la manipulación de los impuestos; y Abdullah era hermano de leche del califa. Aun así, hay que admitir que Abdullah no carecía de méritos, no solo en lo que respecta a los impuestos, sino también en la ampliación de las fronteras. Así, por ejemplo, reguló las condiciones en la frontera del Alto Egipto mediante un tratado con los nubios (abril de 652), y por el lado occidental avanzó hasta Trípolis. Su mayor logro, sin embargo, fue la ampliación de la flota.

Aquí se unió a los esfuerzos de Muawiya en Siria, quien construía barcos. Sin embargo, el principal astillero parece haber sido Alejandría, y en todas las grandes batallas navales encontramos la cooperación de buques egipcios y sirios. La tradición árabe descuida sus expediciones marítimas de forma sorprendente, pero las fuentes occidentales siempre han enfatizado esta característica del éxito árabe en la guerra. La información recopilada a partir de los papiros durante los últimos años muestra que el cuidado de la construcción y dotación de la flota era, al menos en Egipto a finales del siglo VII, una de las principales ocupaciones de la administración. Muawiya necesitaba la flota ante todo contra Bizancio, pues, mientras los griegos dominaran el mar, no se podía esperar descanso en Siria, y menos aún en Alejandría. La primera tarea de Muawiya fue arrebatar a los bizantinos su base naval, Chipre, que se encontraba peligrosamente cerca. La primera expedición marítima de los árabes fue contra Chipre en el verano de 649, y tuvo éxito. Aradus, que se encontraba aún más cerca de Siria, no fue tomada hasta un año después. En 655, Muawiya contempló una expedición a Constantinopla, en la que participaron numerosos barcos egipcios. En la costa licia, cerca de Fénix, el Dhat as-Sawari de los árabes, se produjo una gran batalla, cuya importancia se desprende del hecho de que los bizantinos estaban liderados en persona por el emperador Constante II. Un tal Abu-l-Awar actuó como almirante de la flota árabe o, según otros informes, el gobernador egipcio Abdallah. Se carece de detalles fiables; en cualquier caso, la batalla resultó en una catástrofe comparable a la derrota en el Yarmuk. La poderosa flota bizantina, que se suponía contaba con 500 barcos, fue completamente destruida, y el emperador buscó refugio en la huida. Sin embargo, los árabes también parecen haber sufrido pérdidas suficientes como para impedirles continuar su victoria avanzando sobre Constantinopla. Afortunadamente para los bizantinos, Othman fue asesinado poco después, y entonces comenzó la lucha por el Califato que obligó a Muawiya a concluir una paz ignominiosa con los bizantinos.

642-711] Guerras en Armenia

Más tarde, Muawiya reanudó esta expedición contra los bizantinos, esta vez por mar, en Cilicia y Armenia. La Armenia bizantina había sido visitada ya en el año 642 por una expedición al mando de Habib ibn Maslama, en relación con la conquista de Mesopotamia, y su capital, Dwin, al norte del Araxes, había sido ocupada temporalmente. Expediciones posteriores fueron menos afortunadas, ya que un jefe armenio, Teodoro, gobernante de los restunios, organizó una enérgica resistencia y, tras su primer éxito, recibió el apoyo de Bizancio con tropas y la concesión del título de Patricio. Más tarde, Teodoro pactó con los árabes y se sometió a su soberanía. Esto provocó la reacción del partido bizantino y, a continuación, una contramanifestación árabe, que avanzó bajo el mando de Habib hasta el Cáucaso. Contaba con el apoyo de un contingente procedente de la Persia conquistada, que avanzó incluso más allá del Cáucaso, pero fue allí destruido por los jázaros. En Armenia, los árabes solo pudieron resistir hasta el comienzo de la guerra civil. Tras la reunificación del imperio, las empresas marítimas y terrestres, como las ya descritas, formaron parte de las tareas anuales recurrentes del gobierno durante todo el período omeya, y solo se interrumpieron durante una paz ocasional. Por los papiros sabemos que para las expediciones anuales de verano se recaudaban impuestos de guerra especiales en especie. Estas expediciones regulares se realizaron en Oriente Próximo en dos direcciones: por un lado, hacia el oeste, al norte de África, y desde el año 711 en adelante a España, como ilustraremos con más detalle en el capítulo XII, y por otro, hacia el norte, abarcando Asia Menor y Armenia.

Ataques a Constantinopla [644-717

La conquista de Constantinopla fue, por supuesto, el objetivo que siempre estuvo presente en la mente de los árabes. En más de una ocasión, además, estuvieron muy cerca de lograr su plan; dos veces bajo el mando de Muawiya, la primera ocasión principalmente una expedición terrestre al mando de Fadala, quien conquistó Calcedonia (668), y desde allí, en la primavera de 669, en colaboración con el hijo del califa, Yazid, quien había acudido en su ayuda, sitió Constantinopla. Estas expediciones terrestres fueron en vano, al igual que las habituales luchas de los llamados siete años entre las flotas de ambas potencias, que duraron desde 674 o incluso antes hasta la muerte de Muawiya (680), y tuvieron lugar justo delante de Constantinopla, donde los árabes se habían asegurado una base naval. Cuando, posteriormente, tras el fin de las guerras civiles, se produjo la segunda gran ola de expansión bajo el califa Walid, Constantinopla volvió a parecerles alcanzable. El notable asedio de Constantinopla, que duró al menos un año (716-717), tuvo lugar, es cierto, posteriormente bajo el sucesor de Walid, el califa Sulaimán. Este también terminó sin éxito para los árabes. La frontera árabe permaneció igual, principalmente el Amanus y el Cáucaso, y más allá de eso, los límites de su dominio variaron. Pero todas estas guerras regulares están estrechamente relacionadas con la historia interna del imperio bizantino, y por esta razón se tratan en detalle en otra parte. Los sarracenos de esta región llegaron bastante pronto a la frontera que durante un tiempo considerable estuvieron destinados a no cruzar.

La conexión de estos asuntos nos ha obligado, al revisar las relaciones entre sarracenos y bizantinos, a anticipar otros acontecimientos en los dominios del Califato. Volvemos ahora al reinado del califa Omar, bajo quien y su sucesor la expansión alcanzó límites que se mantuvieron inalterados durante un tiempo considerable. De la simple descripción de la expansión exterior de los sarracenos no se puede extraer ninguna concepción satisfactoria de la migración árabe, que transformó por completo el panorama político del mundo mediterráneo. Incluso el interés del estudiante, en primer lugar orientado hacia Occidente, no debe pasar por alto las guerras civiles en el joven imperio árabe, pues son, en mayor medida que los bizantinos o los francos, responsables de detener el movimiento que amenazaba a Europa. Al hacerlo, observamos simultáneamente los inicios de la civilización musulmana. Si no logramos apreciar esto correctamente, la continuidad postulada al comienzo de este capítulo se oscurece, y la gran influencia de Oriente en los países occidentales durante la Edad Media resulta incomprensible.

644-655] Otmán

Omar murió en la cúspide de su vida, abatido inesperadamente en medio de su propia comunidad por la daga de un esclavo persa (3 de noviembre de 644). Si bien Abu Bakr lo había decretado sucesor simplemente por testamento, pues la sucesión era evidente para todos, Omar, moribundo, no se atrevió a confiar la sucesión a ninguno de sus compañeros. Este hombre estricto, concienzudo y sinceramente religioso no se atrevió, ante la muerte, a discriminar entre los candidatos, todos ellos más o menos incompetentes. Por lo tanto, nombró una Junta Electoral (Shura), compuesta por seis de sus colegas más respetados, con la instrucción de seleccionar de entre ellos al nuevo califa. Alí, Othman, Zubair, Talha, Sad ibn Abi Wakkds y Abd-ar-Rahman ibn Auf debían ahora decidir el destino del Islam. Tras largas vacilaciones, se pusieron de acuerdo en elegir a Otmán, probablemente porque parecía el más débil y dócil, y cada uno de ellos aspiraba a gobernar, primero a través de él y después en sucesión. Esta elección parece una reacción; estaban hartos del gobierno enérgico y austero de Omar, pues defendía el poder autocrático del representante del profeta, incluso frente a los generales más orgullosos y exitosos, probablemente menos por ambición personal que por convicciones religiosas y políticas. Especularon correctamente, pero pasaron por alto que, en una carrera por aprovecharse de la debilidad de Otmán, su propia familia llevaba una ventaja insuperable. Otmán, sin embargo, era omeya, es decir, pertenecía a la antigua aristocracia meca, que durante mucho tiempo fue la principal opositora del profeta, pero que, tras su victoria, con fino instinto político, se había retirado a su bando e incluso había emigrado a Medina para emular a la nueva aristocracia religiosa creada por Mahoma. En esto tuvieron un éxito rotundo, pues contaban entre ellos con hombres de inteligencia notable, a quienes los intrigantes miopes, los honestos fanfarrones y los miembros piadosos y apolíticos del círculo de los Compañeros no podían seguir. Indujeron entonces a Othman, quien inmediatamente había nombrado a su primo Marwan ibn al-Hakam como el omnipotente Secretario de Estado, a ocupar todos los puestos de importancia o valor con omeyas o sus partidarios.

Más tarde, Othman fue reprochado por todos lados por este nepotismo, lo que causó gran descontento en todo el imperio. A este descontento se sumó una creciente reacción contra el sistema financiero, fundado por Omar y mantenido sin modificaciones por Othman. La codicia por el botín había llevado a los árabes a la batalla, y el botín les pertenecía tras la deducción del llamado quinto del profeta. Pero ¿qué hacer con las enormes propiedades territoriales que los vencedores, en tan pocos números, habían adquirido, y quién recibiría el tributo pagado anualmente por los pueblos sometidos? Pagar este dinero a los respectivos conquistadores de cada territorio habría sido el método más lógico para lidiar con ello, pero con las fluctuaciones en la población árabe, este plan habría causado dificultades insuperables, además de ser extremadamente imprudente desde el punto de vista de un estadista. Por lo tanto, Omar fundó una tesorería estatal. Los residentes de los campamentos militares recién formados recibían un estipendio fijo; El excedente de los ingresos fluía a Medina, donde no se capitalizaba, sino que se utilizaba para pensiones estatales, que el Califa decretaba según su propio criterio para los miembros de la teocracia, graduadas según rango y dignidad. Bajo el imparcial Omar, esto no disgustaba a nadie, sobre todo porque en aquel entonces las ganancias del botín aún eran muy cuantiosas. Pero bajo el reinado de Othman, estas ganancias menguaron y se hicieron cada vez más pequeñas, este tesoro estatal se presentó a las tribus provinciales árabes como una opresión de las provincias. El nepotismo de Othman incrementó la oposición, que finalmente se expresó en una revuelta abierta. Estos fanáticos partidarios opinaban que Othman era el hombre contra quien debía librarse la verdadera guerra santa. Los hombres de Kufa fueron los primeros en rebelarse contra el gobernador nombrado por Othman (655); con una debilidad inexplicable, Othman abandonó inmediatamente a su representante. Los egipcios fueron los más enérgicos en su protesta y partieron hacia Medina en abril de 655 con unas 500 tropas. La inquietud que latía por todas partes fue fomentada en secreto por los decepcionados Compañeros de Medina; ellos fueron los verdaderos conspiradores que se aprovecharon del descontento de los provincianos. Cuando, tras una larga discusión, los egipcios sitiaron a Othman en su propia casa, estos Compañeros observaron con indiferencia, o como mucho se excusaron con algunas maniobras fingidas; pero, de hecho, no les disgustó que los rebeldes asaltaran la casa y asesinaran al indefenso y anciano califa mientras rezaba (17 de junio de 655).

A partir de ese momento, el destino siguió su propio curso. Entre los Compañeros de Medina, Alí ​​era sin duda el pretendiente más cercano al Califato, y algunos incluso llegaron a rendirle homenaje. Por otro lado, ¿no aparecería sin duda ante todos los Omeyas, y en especial ante el poderoso gobernador de Siria, como el asesino de Othman? Muawiya estaba firmemente establecido en Siria y podía aventurarse, bajo este pretexto —para él probablemente más que un pretexto—, a disputar el Califato incluso al yerno del profeta. Además, los Omeyas no eran los únicos enemigos con los que Amr tenía que lidiar. Sus antiguos aliados, Zubair y Talha, tan culpables como él, incitaron al pueblo contra él, y esto fue aún más decidido por Aisha, la viuda del profeta, quien siempre se había opuesto a él. Contaban con el apoyo de las tribus de Basora, mientras que Alí buscaba apoyo en el pueblo de Kufa. Cerca de Basora, la disputa se resolvió en la llamada Batalla de los Camellos, llamada así porque Aisha, según una antigua costumbre árabe, estuvo presente en la batalla en un palanquín a camello, como símbolo sagrado de guerra. Alí venció y Aisha cumplió su parte. Talha y Zubair murieron en la lucha (9 de diciembre de 656). Alí se convirtió así en el amo de Irak, y Kufa se convirtió en su residencia.

Con esto, Arabia dejó de ser el centro del imperio y Medina se hundió en la categoría de ciudad de provincias, donde la piedad y la elegancia relajada contaban con la tranquilidad necesaria para su desarrollo. Sin embargo, la historia del Asia Próxima se resolvió de nuevo, como antes del Islam, en la oposición entre Irak y Siria. Las dos mitades del imperio se armaron para la lucha por la supremacía, musulmanes contra musulmanes. Al principio, la mayor disciplina de los sirios y su elevada cultura triunfaron. Sin embargo, el recuerdo del breve esplendor político de Irak sentó las bases de un movimiento destinado a cobrar fuerza, que un siglo después barrió con el dominio de los omeyas. Una vez más, la capital de la última potencia mundial asiática fue transferida a Babilonia.

656-658] Alí y Muawiya

Tras la Batalla de los Camellos, la posición de Alí era totalmente favorable, ya que Muawiya no podía tomar ninguna medida enérgica contra él mientras Egipto permaneciera de su lado. Por lo tanto, la atención de Muawiya se centraba principalmente en Egipto; y en esta perspectiva, contaba con la ayuda y el apoyo de Amr, el primer conquistador de Egipto, quien se había aliado con Muawiya con la esperanza de obtener, a través de él, la gobernación de Egipto. Por esta razón, prestó a Muawiya servicios importantísimos en la guerra contra Alí, y mientras Alí avanzaba contra Muawiya en esta coyuntura, se produjo una batalla que se prolongó durante varios días, tras una larga demora, en Siffin, en la frontera siria, no lejos de Rakka (26-27 de julio de 657). La victoria de Alí parecía segura cuando Amr concibió la idea de sujetar copias del Corán a las puntas de las lanzas e invocar el libro sagrado para tomar una decisión. Esta treta tuvo éxito, y muy en contra de su voluntad, Alí ​​se vio obligado a ceder a la presión de los piadosos miembros de su ejército. Se acordó entonces un tribunal de arbitraje. El representante confidencial de Muawiya era, por supuesto, Amr, mientras que Alí le había impuesto en el mismo cargo a Musa al-Ashari, un hombre que no le profesaba una profunda devoción. Apenas se separaron cuando esos mismos piadosos miembros de su ejército cambiaron de opinión y ahora culpaban a Alí por haber puesto a los hombres, en lugar de a Dios y la espada, como jueces. Varios miles de hombres se separaron de Alí y se establecieron en un campamento separado en Harura, de donde se les llamó haruritas, o secesionistas, jariyitas. Resistieron a Alí por la fuerza, y este se vio obligado a aniquilar a la mayoría de ellos en Nahrawan (7 de julio de 658). Más tarde se dividieron en innumerables sectas pequeñas y siguieron causando muchos problemas a Alí y a los omeyas. El sentido de independencia y las ideas de caballeros ladrones de los antiguos árabes aún perduraban en ellos, pero bajo un manto religioso. Descendientes de este pueblo, los llamados ibaditas, existen aún hoy en el sur de Arabia y en el este y norte de África.

Califa Muawiya [660-680

La información que tenemos sobre el resultado del tribunal de arbitraje no es fiable. En cualquier caso, el astuto Amr burló a su codecisor al persuadirlo de que también tratara con Alí y Muawiya como si estuvieran en igualdad de condiciones, cuando, por supuesto, Alí ​​era el único que tenía un califato que perder. Parece que Alí fue despojado de esta dignidad por decreto del arbitraje, pero esta decisión no lo indujo a abdicar. Este tribunal de arbitraje se reunió en Adhruly en el año 658. Aún más dolorosa para Alí que este fracaso fue la pérdida de Egipto, que Amr poco después reconquistó para sí mismo y administró hasta su muerte más como virrey que como gobernador. No se llegó a una decisión definitiva entre Alí y Muawiya, ya que sus fuerzas estaban prácticamente al mismo nivel. No fue hasta julio de 660 que Muawiya se autoproclamó califa en Jerusalén. Seis meses después, Alí ​​sucumbió a la daga de un asesino (24 de enero de 661). Muawiya tuvo que agradecer esta circunstancia por su victoria, pues el hijo y sucesor de Alí, Hasan, llegó a un acuerdo con él a cambio de una asignación. Así comenzó el gobierno de los Omeyas, y Damasco se convirtió en la capital del imperio.

Este se ha denominado con acierto el Imperio Árabe, pues se fundó sobre una base nacional, en marcado contraste con el posterior Estado de los Abasíes, para el cual el Islam sirvió de fundamento. Los primeros califas habían aspirado a una teocracia, pero, como todos los miembros de la teocracia eran árabes, se creó un imperio nacional árabe. Durante un tiempo, la migración de las tribus tuvo más peso que la religión. Vemos esto con mayor claridad en el hecho de que ya no fueron los piadosos compañeros, sino la antigua aristocracia árabe, ya no Ansar ni Muhayiran, sino las tribus árabes de Siria e Irak, las que determinaron los destinos del imperio. Sin embargo, la gran expansión solo logró frenar la religión temporalmente. La religión pronto sirvió para otorgar autoridad al gobierno en el poder, pero al mismo tiempo proporcionó un motivo especial para todo tipo de oposición. Esto se demuestra en la política interna del Estado Omeya; en primer lugar, para imponer la disciplina del Estado a la clase dominante, es decir, a los árabes, sin la cual no era posible una vida social combinada exitosa, y en segundo lugar era necesario regular sus relaciones con la clase subordinada no árabe.

La lucha por la supremacía del Estado, que después de Alí se presentaba ante los iraquíes como el gobierno de los odiados sirios, constituyó la tarea vital de todos los grandes califas de la casa de los Omeyas. Muawiya aún conservaba, sobre todo, los modales de un antiguo príncipe árabe. En Siria estaban acostumbrados a estas costumbres desde la época de los gasánidas, y a ello se puede atribuir la mayor disciplina de los árabes sirios, quienes, en todos los aspectos, se situaban en un plano cultural superior al de los iraquíes. Muawiya fue un príncipe astuto y gobernó con sabiduría a las tribus, cuyas rivalidades, por naturaleza egoístas, sostenían la estructura de su Estado como los tramos opuestos de un arco. Su gobierno fue tan patriarcal, y sus consejeros tuvieron tanta influencia en el asunto, que algunos han creído encontrar rastros de un gobierno parlamentario bajo Muawiya. Sin embargo, Muawiya sabía muy bien cómo llevar adelante su objetivo para el Estado, es decir, para sí mismo, aunque evitó las formas absolutistas y la pompa de los califas posteriores. El nepotismo de Othman era completamente ajeno a su gobierno; aunque a sus parientes no les fue mal bajo su gobierno, prefirió los principios del Estado. Poseía un talento brillante para conquistar a hombres importantes. Siguiendo los mismos principios que el califa de Damasco, el Thakifite Ziyad, a quien había adoptado como hermano, gobernó como virrey independiente sobre la mitad oriental del reino. Las aspiraciones de Muawiya en política estatal fueron finalmente fundar una dinastía. Proclamó a su hijo Yazid como su sucesor, aunque este acto se oponía no solo al antiguo derecho consuetudinario basado en la costumbre, sino también al sistema de elección de la teocracia.

680-683] Asesinato de Husain en Karbala

Tras la muerte de Muawiya (18 de abril de 680), Yazid fue reconocido en Occidente y, en parte, también en Irak. Inmediatamente comenzó a gestarse una doble oposición: la del partido de Alí en Irak, que ya había comenzado a resurgir bajo el liderazgo de Muawiya, y la oposición teocrática del Hiyaz. El intento de transferir el gobierno central de nuevo, respectivamente, a Irak y al Hiyaz, probablemente subyacía a la oposición en ambos casos. En cuanto a Irak, esta teoría es una certeza, pues las familias de Kufa y Basora no habían olvidado que en tiempos de Alí habían sido las dueñas del imperio. Sin embargo, ahora el partido chiita de Alí fue relegado a un segundo plano por los sirios. Volvían la vista hacia Alí, y su ardiente deseo era restaurar esa época dorada para Kufa. Su entusiasmo por Alí y su familia no es, por lo tanto, más que una glorificación de su propia provincia, del único e inigualable califa de Irak. Tras la muerte del gran Muawiya, esperaban recuperar este brillante período eligiendo a Husain, el segundo hijo de Alí. Husain accedió a las peticiones del pueblo de Kufa. Sin embargo, estos, inconstantes e indisciplinados como siempre, se abstuvieron de rebelarse y le fallaron en el último momento. Husain y quienes le permanecieron fieles fueron aniquilados en Karbala (10 de octubre de 680). El hijo de Alí, como otros antes que él, cayó como mártir de la causa del chiismo. Las aspiraciones políticas fueron adquiriendo paulatinamente un matiz religioso. La muerte del nieto del profeta por la causa del pueblo de Kufa, su remordimiento por ello, sus esperanzas desvanecidas, su odio a los sirios y, por último, pero no menos importante, las corrientes heterodoxas que comenzaban a manifestarse, prepararon el camino para la gran insurrección chií pocos años después, bajo el liderazgo de Mukhtar. Ali ya no es simplemente el compañero y yerno del profeta, sino que se ha convertido en el heredero de su espíritu profético, que perdura en sus hijos. La dinastía Ali —al menos así lo afirman los legitimistas— son los únicos imanes sacerdotales auténticos, los únicos califas legales. La lucha por la casa del profeta, por los Banu Hashim, se convierte cada vez más en el lema del partido opositor, que, tras su derrocamiento político en Irak, trasladó su ámbito de acción a Persia. Allí, sin embargo, este legitimismo árabe se unió a las reivindicaciones iraníes y, en la lucha por los Banu Hashim, los persas se alinearon contra los árabes. Con este grito de guerra, los abasíes triunfaron.

Guerra Civil [683-685

Aunque la expedición de Husain a Karbala había fracasado, los omeyas no estaban destinados a salir tan airosos ante la oposición del pueblo de Medina, una oposición de la antigua teocracia electiva contra la nueva dinastía siria. Su candidato opositor era Abdallah, hijo de Zubair, caído en la lucha contra Alí. Yazid se vio obligado a emprender una campaña contra las ciudades santas, lo que le valió el odio de generaciones posteriores. Sin embargo, la situación no era tan grave como se ha descrito, y además era una necesidad política. Su comandante militar desbarató la resistencia del partido de Medina en la batalla de Marra (26 de agosto de 683), asediando posteriormente al califa opositor en La Meca. Justo en ese momento murió Yazid (11 de noviembre de 683), y la sucesión se convirtió en una cuestión difícil. Ibn az-Zubair tenía las mayores posibilidades de ser reconocido universalmente, ya que el joven hijo y sucesor de Yazid, Muawiya II, un hombre sin autoridad, murió tan solo unos meses después que su padre. En Siria, grandes grupos populares, especialmente los miembros de la raza Kais, se aliaron con el partido Zubair, mientras que la raza Kalb, residente desde hacía tiempo en Siria y con la que Muawiya había trabado parentesco por matrimonio, se alió sin reservas con los Omeyas. Los Kalb sabían muy bien que el gobierno omeya significaba la supremacía de Siria. Y entonces surgió la cuestión de qué rama de la familia debía gobernar. Las necesidades prácticas y las reivindicaciones tradicionales llevaron a que el partido Omeya finalmente seleccionara, por antigüedad, a un hombre ya conocido por nosotros, Marwan ibn al-Hakam, como califa. La batalla decisiva contra la facción Zubair tuvo lugar en Marj Rahit a principios de 684. Los omeyas resultaron victoriosos y Marwan fue proclamado califa en Siria.

Sin embargo, los omeyas tuvieron que pagar un alto precio por esta victoria, pues destruyó los principios fundamentales del Imperio árabe. El odio generado en Marj Rahit, y la enemistad sangrienta que allí surgió, fue tan enconada que ni siquiera el creciente espíritu religioso del Islam pudo contrarrestarla. Los árabes habían estado divididos previamente en numerosas facciones que luchaban entre sí, pero la batalla de Marj Rahit creó ese odio racial inextinguible entre las tribus Kais y Kalb, que se extendió a otros oponentes raciales más antiguos. Los Kais se distribuyeron por todo el reino; la oposición a ellos impulsó a sus oponentes a unirse a los Kalb. Los partidos políticos se convirtieron en ramas genealógicas según la teoría árabe, que consideraba toda relación política desde una perspectiva étnica. Y ahora, por primera vez, no en un pasado remoto, surgió esa oposición entre los árabes del norte y del sur que impregnó la vida pública, y que solo en parte coincidió con la ascendencia racial real. Aquí eran los Kais, allí los Kalb, y bajo estos gritos de partido, los árabes se desgarraron entre sí a partir de entonces por todo el imperio. Esta disputa tribal, puramente política y particularista, socavó el gobierno árabe al menos tanto como su oposición política religiosa a la autoridad del Estado, pues fue precisamente la autoridad del propio Estado la que se vio así arruinada; los gobernadores ya no podían mantenerse al margen de los partidos, y finalmente los propios califas tampoco pudieron hacerlo. Pero, por el momento, el verdadero apogeo de la dinastía llegó tras estos desórdenes.

685-705] Organización del Imperio Árabe

Marwan logró rápidamente conquistar Egipto y falleció, dejando una difícil herencia a su hijo Abd-al-Malik (685-705). Las complicaciones con los bizantinos, quienes habían incitado a los mardaítas, una tribu montañosa no conquistada del Amanus, contra él, le impidieron durante sus primeros años en el poder tomar medidas enérgicas en Irak. La facción de Zubair, representada por su hermano Musab, gobernaba nominalmente allí. Sin embargo, aparte de estos, los chiítas habían alcanzado ya una gran relevancia y habían organizado una gran insurrección bajo el mando de Mukhtar. Derrotaron a un ejército enviado por Abd-al-Malik, pero posteriormente fueron derrotados por el zubairita Musab. Este último se vio obstaculizado en su lucha contra Abd-al-Malik por los jariyitas, que se oponían a cualquier forma de gobierno estatal y se habían convertido en una auténtica plaga. En la batalla decisiva contra Abdal-Malik en el Tigris (690), Musab sucumbió a la superioridad militar y diplomática del califa sirio. El califa opositor mantuvo su resistencia en La Meca. Abdal-Malik envió contra él a uno de sus mejores hombres, Hajjaj, quien en 692 logró acabar con el califato y con la vida del zubairita.

Este Hajjaj se convirtió posteriormente en el Ziyad de Abd-al-Malik, o virrey casi sin restricciones, de la mitad oriental del imperio. Ejerció la autoridad del Estado con gran energía, y su recompensa debe ser vergonzosamente tergiversada en el relato histórico que la tradición de Irak, creada por quienes se habían visto afectados por sus métodos enérgicos, ofrece sobre él. Hajjaj también era thakifita. Llevó a cabo en Irak lo que Abd-al-Malik se esforzó por hacer en Siria: la consolidación del imperio. Los principios constitucionales de los dominios del Islam fueron, según la tradición, formulados por Omar, pero es imposible determinar hasta qué punto la tradición se los atribuye, pues los diez años de su reinado, ocupados como estuvieron en enormes expediciones militares, no le dejaron el tiempo ni la tranquilidad necesarios. Por esta razón, investigadores posteriores consideran que el principal mérito debe atribuirse a Muawiya. Probablemente, sin embargo, los honores deban dividirse entre Omar, Muawiya y Abd-al-Malik, posiblemente incluyendo a Hisham. Omar impuso la supremacía árabe sobre los pueblos tributarios sometidos y evitó el particularismo mediante la introducción del tesoro estatal. Muawiya estableció el Imperio árabe sobre una base dinástica y disciplinó a las tribus introduciendo la autoridad estatal política en lugar de la religiosa. Abd-al-Malik, sin embargo, fue el primero en crear la administración árabe propiamente dicha, a lo que le siguió, bajo Hisham, la abolición de la prerrogativa política agraria de los árabes, que se analizará más adelante. Este proceso en la vida económica se extendió, bajo los abasíes, a la política.

705-744] Califas omeyas posteriores

El creciente asentamiento de árabes en las tierras fértiles, que habían estado sujetas a tributos mientras estaban en posesión de no musulmanes, tuvo el mismo resultado que el cambio de religión en los pueblos sometidos. Omar II intentó evitarlo prohibiendo la venta de dichas tierras. Sin embargo, no fue hasta más tarde, y probablemente gradualmente, que se decidió, principalmente bajo el califa Hisham, alterar el principio de la tributación, aunque la tradición ocultó en gran medida esta alteración. El tributo, que provenía principalmente del impuesto predial, se convirtió en un impuesto predial puro y simple, y se aplicaba a todos los propietarios independientemente del credo; el tributo, destinado a demostrar el dominio de los árabes, se convirtió en un impuesto individual de capitación al estilo antiguo, que solo pagaban los no musulmanes y cesaba en caso de conversión. Esta situación se considera obra de Omar, pero es el resultado de un desarrollo gradual que se extendió a lo largo de un siglo. Esta manera tan enérgica en que los árabes se aplicaron a la administración comenzó con Abd-al-Malik y terminó bajo los abasíes.

Bajo Abd-al-Malik y sus virreyes, su hermano Abd-al-Aziz en Egipto y Hajjaj en Irak, se fundó un poder ejecutivo que, aunque ocasionalmente se vio afectado por graves revueltas, fue fuerte, de modo que su sucesor, Walid (705-715), pudo volver a considerar la ampliación de las fronteras. Bajo su gobierno, el Imperio árabe alcanzó su mayor expansión; España fue conquistada y los árabes penetraron en el Punjab y en Asia Central, hasta las fronteras de China. Sin embargo, estas incursiones no entran dentro del alcance de nuestra presente observación. Bajo Abd-al-Malik y Walid, el imperio, y sobre todo Siria, alcanzó la cúspide de la prosperidad; se erigieron los edificios más majestuosos, como la Mezquita de Omar en Jerusalén y la Mezquita de los Omeyas en Damasco. La poesía floreció en la brillante corte siria y, guiada por el saber cristiano, la ciencia árabe comenzó a hacer su aparición.

Ahora, sin embargo, comienzan a aparecer los indicios de un colapso inminente. Con dificultad, Hajjaj logró reprimir una poderosa revuelta militar. La supremacía del Estado solo pudo mantenerse con la ayuda de las tropas sirias. En las provincias orientales, Kais y Kalb libran una guerra constante, y el reinado de los últimos Omeyas se centra en la lucha contra estos distritos orientales permanentemente amotinados. La mayoría de los últimos Omeyas disfrutaron de un breve reinado: Sulaimán (715-717), Omar II (720) y Yazid II (724). Hisham (724-743), quien abordó seriamente el problema de la política agraria y consiguió, una vez más, en Khalid al-Kasii un virrey para Oriente al estilo de Ziyad y Hajjaj, fue el único capaz de restablecer cierta calma.

A continuación, sin embargo, se produjo el irreparable declive del Estado Omeya. La oposición política de Kais y Kalb convirtió al Califa en el títere de las disputas intertribales; Omeyas lucharon entre sí. Los gobernantes se sucedieron en rápida sucesión. La historia registra cuatro Califas Omeyas en el período de 743 a 744. Ocuparía demasiado espacio aquí describir todos estos disturbios. Cuando Marwan II, el último de los Omeyas, un hombre de ninguna manera personalmente incapaz, ascendió al trono en el año 744, la partida ya estaba perdida. El particularismo había triunfado. Sin embargo, la lucha general entre todos los partidos fue esencialmente una lucha contra Siria y los Omeyas. En esta causa, la nueva alianza, que realizó sus primeros esfuerzos en el Lejano Oriente, en Jorasán, alcanzó el éxito. En ningún otro lugar los árabes estaban tan entremezclados con los pueblos sometidos como aquí, y también aquí la oposición religiosa contra los omeyas se enfrentó con mayor vigor que en ningún otro lugar. Ya se ha indicado anteriormente que el chiismo estaba destinado a prevalecer en Persia. En su lucha por la familia del profeta, los abasíes, bajo el mando de su general Abu Muslim, obtuvieron la victoria, y luego, apoyados por el elemento persa, conquistaron primero a los árabes orientales y posteriormente a los sirios. En el año 750, el dominio omeya llegó a su fin.

La victoria de los abasíes fue una victoria de los persas sobre los árabes. Las clases sometidas se habían elevado lentamente al nivel de los árabes. Cuando cristianos y persas aceptaron el Islam, no fue posible incluirlos en la teocracia de otra manera que integrándolos como clientes (Mawali) al sistema tribal árabe. Eran los más educados y cultos de las dos razas. En las numerosas revueltas, lucharon del lado de los árabes. El contraste entre los árabes y los Mawali tuvo su origen en la constitución del Estado fundada por Omar. Cuanto más importante era el Mawali y más se infiltraba en las tribus árabes, la tendencia universalista, es decir, democrática, del Islam se vio obligada a abrirse paso en círculos más amplios. Por otro lado, las continuas luchas de las tribus árabes contra la autoridad del Estado y entre sí condujeron a la disolución de las condiciones políticas y étnicas bajo las cuales el Islam había propiciado la preponderancia del elemento árabe. Así, creció la tendencia a nivelar a árabes y no árabes. Ambos se fusionaron en el término musulmán, que aún hoy representa para muchos pueblos su nacionalidad. Los persas eran mucho más religiosos que los árabes y aceptaron el ideal político chiita, con tintes religiosos, más que religiosos. Este movimiento religioso arrasó con el dominio de los omeyas, y así el imperio internacional de los abasíes sustituyó al Imperio árabe nacional. La clase árabe desapareció y fue reemplazada por una aristocracia oficial mixta, basada ya no en el mérito religioso ni la nobleza, sino en la autoridad delegada por el príncipe gobernante. Así, del reino patriarcal de los omeyas surgió el gobierno absolutista de los abasíes, y con él la civilización persa hizo su entrada en el islam. El antiguo Oriente había conquistado

CAPÍTULO XII

LA EXPANSIÓN DE LOS SARRACENOS (continuación).