CAPÍTULO X

MAHOMA Y EL ISLAM

Nuestro conocimiento de Mahoma, su vida y sus enseñanzas, se deriva  enteramente de documentos transmitidos por musulmanes; no se conserva ningún relato contemporáneo no musulmán, y el testimonio de escritores no musulmanes posteriores tiene tan poca consideración como las  declaraciones del Talmud sobre Cristo. Entre nuestras autoridades  , el Corán, por razones obvias, ocupa el primer lugar.  Tanto quienes afirman como quienes niegan su carácter sobrenatural  reconocen que las partes que lo componen  fueron promulgadas como revelaciones divinas por el  propio Fundador de la religión, y no hay fundamento para suponer que el  texto haya sufrido cambios sustanciales en épocas posteriores. Pero aunque la  autenticidad del Corán es indiscutible, su interpretación  presenta dificultades peculiares. No se compiló hasta unos  dos años después de la muerte de Mahoma, y ​​la disposición de los capítulos  es completamente arbitraria, sin importar el tema ni  la secuencia cronológica. Incluso un solo capítulo, como reconocen no solo los  críticos europeos modernos, sino también todos los teólogos musulmanes de renombre, a veces consta de fragmentos anteriores y posteriores, combinados accidentalmente o por algún error en su significado.  Tales errores eran aún más probables debido al estilo peculiarmente alusivo en el que está escrito el Corán; cuando se  refiere a personas o acontecimientos contemporáneos, lo cual es frecuente,  rara vez los menciona explícitamente, sino que emplea diversas circunloquios. Por lo tanto, es imposible explicar el libro sin  recurrir continuamente a la tradición musulmana, plasmada en las obras de  teólogos e historiadores, los primeros de los cuales vivieron varias generaciones  después de la época del Profeta. Esta literatura es enorme,  pero contiene muchas tergiversaciones involuntarias y muchas falsedades deliberadas. Separar los elementos históricos de los ahistóricos es a menudo difícil, y a veces imposible.

Arabia antes del Islam

La condición de Arabia en la época premusulmana es, por la naturaleza  del caso, muy poco conocida por nosotros. La gran mayoría de  los habitantes consistía en pequeñas tribus nómadas que no reconocían otra autoridad que la de sus propios jefes. Los nómadas, al desconocer por completo el arte de la escritura, no podían dejar tras de sí registros permanentes, y como las tribus se disolvían con frecuencia a causa de  hambrunas, disensiones internas y otras calamidades, sus tradiciones orales  tenían pocas posibilidades de sobrevivir. Solo en unos pocos distritos  existía una población asentada y relativamente civilizada. Dondequiera que  se formara un centro de civilización de este tipo, los nómadas de las inmediaciones  tendían a caer bajo la influencia de sus vecinos más cultos , y en ocasiones surgieron confederaciones tribales, conocidas con el nombre de  "reinos". En la antigüedad, la más importante  de estas regiones civilizadas se encontraba en el suroeste de Arabia, la  tierra de los sabeos, o, como se la denomina actualmente, Yaman (es decir, el Sur).  El poder y la prosperidad de los sabeos, de los que  aún dan testimonio innumerables ruinas e inscripciones, comenzaron a declinar en la época de Cristo y fueron completamente destruidos, a principios del  siglo VI, por las incursiones de los semisalvajes abisinios. Mientras tanto, otros reinos árabes habían surgido en el norte, en particular el del  clan llamado Ghassän , en la frontera oriental de Palestina, y  el de los Lakhm en el Éufrates; el primer reino estaba políticamente  sujeto a los emperadores bizantinos, el segundo a los persas. Pero hacia la época en que Mahoma se presentó como profeta, ambos  reinos vasallos dejaron de existir, y durante un tiempo no hubo  en ningún lugar dentro de las fronteras de Arabia ninguna organización política que  mereciera ser llamada Estado.

Tanto en asuntos religiosos como políticos, Arabia no presentaba una apariencia  de unidad. El paganismo árabe era, en general, notablemente  tosco y poco artístico, sin pompa ritual, sin mitología elaborada  y, huelga decirlo, sin rastro de especulación filosófica.  La religión de los antiguos sabeos probablemente guardaba mayor similitud  con la de las naciones más avanzadas, pero en la época de Mahoma esta  religión sabea estaba casi completamente olvidada, y el paganismo que  aún sobrevivía consistía principalmente en ciertos ritos muy primitivos celebrados  en santuarios específicos. Un santuario árabe era, en algunos casos, un  edificio toscamente construido que contenía imágenes de los dioses u otros objetos de culto, pero a menudo no era más que un espacio abierto delimitado por  un árbol sagrado o unos pocos bloques de piedra. Algunos santuarios eran frecuentados  únicamente por miembros de una tribu en particular, mientras que otros eran visitados anualmente por diversas tribus de lugares lejanos y cercanos. Los árabes sedentarios, por regla general, prestaban  más atención a la religión que los nómadas, pero incluso en los distritos sedentarios parece haber existido una singular falta de fervor religioso. Los ritos tradicionales se mantenían por mero conservadurismo y sin  apenas una creencia definida sobre su significado. Por lo tanto, dondequiera que los  árabes entraban en estrecho contacto con una religión extranjera, la adoptaban con facilidad  , al menos nominalmente.  Se encontraban comunidades árabes que profesaban algún tipo de cristianismo no solo en la frontera norte, sino también  en Najrán, al sur. Las comunidades judaizadas eran especialmente numerosas  en el noroeste de la península Arábiga, y las comunidades zoroastrianas  en las inmediaciones del Golfo Pérsico.

La Meca [c.  570 

Entre los centros del paganismo árabe, ninguno ocupaba un lugar más distinguido que La Meca (en árabe  Makka,  o a veces  Bakka)  , que, hace trece siglos, era una pequeña ciudad situada en un  valle árido, a unos 80 kilómetros de la costa del Mar Rojo. En un espacio abierto cerca  del centro de la ciudad se alzaba el santuario local, una especie de cabaña rectangular, conocida como la  Kaaba (es decir,  el Cubo), que contenía una imagen del  dios mecano Hubal y otros objetos sagrados. Una gran proporción de las tribus árabes consideraban a La Meca con una veneración excepcional;  todo el distrito circundante era un territorio sagrado, en el que no  se permitía derramar sangre. A pocos kilómetros de la ciudad se celebraba un festival anual  al que asistían multitudes de peregrinos de todas partes.  Investigaciones recientes han demostrado que esta institución, llamada en árabe  Hajj, es decir,  «festival» o «peregrinación», originalmente no tenía conexión con La Meca, y posiblemente se estableció antes de que La Meca y  la Kaaba existieran. Sea como fuere, lo cierto es que en tiempos históricos los peregrinos que asistían al festival solían  visitar la Kaaba y eran tratados por los mecanos como sus invitados;  de ahí que la peregrinación anual llegara a estar íntimamente asociada con la ciudad santa.

En el siglo VI después de Cristo, la mayoría de los habitantes de La Meca  pertenecían a una tribu llamada Kuraish . Sin embargo, era bien sabido  que los Kuraish eran inmigrantes recientes. Tanto la ciudad como  el santuario habían pertenecido anteriormente a otras tribus, pero  no se conservaba ninguna tradición fiable sobre el origen de La Meca. Los Kuraish  se subdividieron en varios clanes, cada uno de los cuales reclamaba el derecho  a gestionar sus propios asuntos. En ocasiones importantes, los jefes de los diversos clanes se reunían para deliberar; pero no existía una autoridad central.  La esterilidad del suelo hacía casi imposible la agricultura, y los  mecanos habían subsistido durante mucho tiempo comerciando con países lejanos. Cada  año, grandes caravanas se enviaban a Siria y regresaban cargadas de mercancías, que los mecanos vendían con grandes beneficios a los  beduinos vecinos. La población mercantil de la ciudad era, naturalmente, muy  superior, en inteligencia general y conocimiento del mundo exterior, a  la masa árabe. Una proporción considerable de los mecanos había  aprendido el arte de la escritura, pero solo lo utilizaban con fines prácticos.  El aprendizaje libresco, tal como lo entendemos, les era completamente desconocido.

En La Meca, alrededor del año 570 d. C., nació Mahoma (propiamente  Mahoma  )  . El clan al que pertenecía, los Banu Hashim, es comúnmente  representado por los escritores musulmanes como una de las ramas más distinguidas  de los Kuraish , pero la evidencia que poseemos tiende a demostrar  que en tiempos premusulmanes ocupaba un lugar bastante subordinado. Del  padre de Mahoma, Abdallah, hijo de Abd-al-Muttalib, sabemos  poco, excepto que murió poco antes del nacimiento del Profeta.  Amina, la madre de Mahoma, murió pocos años después, y el  niño huérfano vivió posteriormente un tiempo al cuidado de su abuelo,  Abd-al-Muttalib, quien tenía una familia numerosa. A la muerte de Abd-al- Muttalib , uno de sus hijos, Abu Talib, se hizo cargo del cuidado de Mahoma, quien parece haber sido tratado con bondad, pero que sufrió muchas dificultades , ya que ninguno de sus parientes cercanos era adinerado. Cuando tenía unos  24 años, entró al servicio de una mujer opulenta, considerablemente  mayor que él, llamada Jadiya. Los antecedentes y la posición social  de Jadiya están envueltos en un halo de misterio, pero es cierto que se había casado dos veces y que, cuando conoció  a Mahoma, vivía en La Meca con varios de sus hijos, que  aún eran muy pequeños. Mahoma parece haber logrado  ganarse su confianza de inmediato. Ella le confió la administración de  sus bienes y, hacia el año 594, lo envió a Siria en una  expedición comercial, que dirigió con notable éxito. A su regreso,  se convirtió en su esposo. Durante unos años llevó una vida próspera como comerciante; tuvo varias hijas y dos hijos, ambos  fallecidos en la infancia.

El proceso por el cual Mahoma llegó a ocuparse de  cuestiones religiosas y finalmente a creer en su misión divina es completamente oscuro.  Parece obvio que las doctrinas que predicó posteriormente no surgieron espontáneamente en su mente, sino que se derivaron principalmente de religiones más antiguas. Sin embargo, parece cierto que desconocía por completo la literatura religiosa. Si aprendió el  alfabeto árabe es una cuestión que ha sido objeto de intensos debates, tanto  entre musulmanes como entre cristianos; en cualquier caso, sabemos que, en  sus últimos años, siempre que deseaba dejar constancia escrita de algo,  contrataba a un secretario. Pero la cuestión de si sabía leer tiene  poca importancia práctica, ya que no parece haber existido ningún libro religioso  en árabe en esa época, y que pudiera leer cualquier idioma extranjero  es absolutamente increíble. Por lo tanto, nos vemos obligados a concluir que su  información se derivó enteramente de fuentes orales;  solo podemos conjeturar quiénes fueron sus informantes. En La Meca, al parecer, no había  una colonia permanente de cristianos, judíos o zoroastrianos, pero algunos seguidores aislados de las principales religiones extranjeras sin duda visitaban la ciudad de vez en cuando. Se ha sugerido con frecuencia que Mahoma  adquirió algún conocimiento del cristianismo durante uno de sus  viajes comerciales a Siria. Esto es posible; pero debe recordarse que  un comerciante árabe, ignorante tanto del arameo como del griego, tendría grandes dificultades para obtener información sobre temas religiosos de los cristianos sirios, ya que quienes hablaban árabe solían  pertenecer a la clase más analfabeta. Además, hay que tener en cuenta otro  hecho muy importante. Según  la tradición musulmana, por esta época, en La Meca y en algunos  otros lugares de Arabia occidental, había ciertos individuos que, insatisfechos  con el paganismo popular, se dedicaban a  la meditación religiosa y profesaban una creencia monoteísta. Estas personas eran  llamadas hanifs, un término cuyo origen y significado preciso son  desconocidos. Los hanifs no formaban una secta, pues carecían de organización  y, al parecer, mantenían poca comunicación entre sí. Nuestra información sobre ellos es, naturalmente, muy escasa, ya que se deriva, en su  mayor parte, de fragmentos de poesía que se dice que compusieron;  pero la autenticidad de estas obras es a menudo dudosa. Uno de los hanifs más célebres fue el mecano Zaid ibn Amr, quien parece haber muerto durante la infancia de Mahoma. Otro fue Waraka ibn Maufal , primo de Jadiya. Este hombre murió a una edad muy avanzada, algunos años después. Tras el matrimonio de Mahoma. Su relación con el  Profeta lo convierte en objeto de especial interés; por lo tanto, es aún  más lamentable que se pueda averiguar tan poco sobre él.  Según una tradición, acabó adoptando el cristianismo, lo cual  posiblemente sea cierto; también se dice que tradujo parte de las  Escrituras cristianas al árabe, lo cual es altamente improbable. Pero, por vago que sea  nuestro conocimiento de los hanif en general y de Waraka en particular, tenemos  derecho a creer que antes del nacimiento de Mahoma  ya se había iniciado entre los árabes un movimiento en dirección al monoteísmo espiritual  . Difícilmente podemos determinar en qué medida este movimiento se debió originalmente a influencias cristianas y  otras influencias extranjeras. Nuestro conocimiento del cristianismo oriental en el siglo VI se  limita casi por completo a las grandes iglesias oficiales; las  comunidades cristianas más pequeñas, y especialmente las sectas semicristianas, con las que los  árabes probablemente entraron en contacto, no han dejado, con raras excepciones,  registros literarios.

Respecto al inicio de la carrera profética de Mahoma y  las circunstancias en las que recibió sus primeras revelaciones, poseemos muchas leyendas, pero muy poca tradición genuina. Todos los relatos  coinciden en que en este período pasó mucho tiempo en ayunos  y vigilias solitarias, una práctica que probablemente le fue sugerida por  el ejemplo de los ascetas cristianos. Parece haber sido  de temperamento nervioso por naturaleza, con tendencia a la histeria;  cabe dudar de si padecía epilepsia, como han creído varios escritores europeos  . En cualquier caso, sufría paroxismos que presentaban  la apariencia de una fiebre violenta; estas convulsiones eran consideradas, tanto por  él como por sus seguidores, como síntomas de inspiración divina. Por lo tanto, es  evidente que nos encontramos ante un problema psicológico  que ninguna información nos permitiría resolver.

El Corán admite que Mahoma olvidó algunas de  las comunicaciones que Dios le hizo, y es posible que incluso los pasajes más antiguos que se conservan se produjeran tiempo después de que tomara  conciencia de su vocación divina. Un punto parece bastante claro: durante los primeros años de su misión, no se presentó como  predicador público, sino que llevó a cabo una propaganda secreta entre  sus compañeros más íntimos. Entre los primeros conversos se encontraban su  esposa Jadiya, su primo Alí (propiamente  Alí),  hijo de Abu Pith, y Abu  Bakr, quien no pertenecía al clan del Profeta, pero fue hasta el final  su amigo más fiel. Los pasajes del Corán que pueden  asignarse con cierta probabilidad a este período más privado son pocos  e invariablemente muy breves. Los que pertenecen a la primera parte de su carrera pública son mucho más numerosos. Tratan principalmente tres temas: (1) la unidad y los atributos de Dios, (2) los deberes morales de  la humanidad, y (3) el castigo venidero. El monoteísmo de Mahoma, al igual que  el de los profetas hebreos posteriores, implica necesariamente la condena  de la idolatría, pero cabe destacar que en ningún momento describe la religión de  sus compatriotas paganos como algo completamente falso. Si bien  identifica al único Dios verdadero con el Dios de los judíos y los cristianos,  al mismo tiempo asume que los paganos tienen algún conocimiento de  Dios   e incluso que Dios es, en algún sentido especial, el Dios de La Meca.  En un pasaje muy temprano del Corán, se  exhorta a los kuraish a adorar al "Señor de esta casa", es decir, de la Kaaba.  Por lo tanto, es evidente que Mahoma se consideraba más un  reformador que un predicador de una religión completamente nueva. De igual modo, al  abordar cuestiones éticas, a menudo implica que las nociones paganas  de justicia, honor y decoro son hasta cierto punto válidas. Así, por  ejemplo, sus reiteradas denuncias de la avaricia se inscriben en el espíritu de los antiguos árabes, para quienes el "avaro" era objeto de especial aborrecimiento.

Doctrina del Corán

Pero en contraposición al código ético de los paganos,  que se basaba principalmente en el patriotismo tribal  ( asabiya ),  Mahoma  enfatiza las obligaciones universales de la moralidad, y sobre todo el deber  de perdonar las injurias en lugar de vengarlas. Es en su doctrina del  Juicio Final y la vida venidera donde más se aparta de  las creencias comunes de la época. Los árabes paganos, como otros  pueblos primitivos, estaban familiarizados con la noción de un fantasma o espectro  que ronda, al menos por un tiempo, el lugar de descanso del cadáver;  pero la idea de una retribución futura era completamente ajena a sus hábitos de pensamiento. La doctrina de la Resurrección, tal como aparece en el Corán, parece derivar principalmente del cristianismo;  es posible que algunos detalles se hayan tomado prestados del judaísmo o el zoroastrismo, pero difícilmente se puede  probar. Mahoma, como podríamos haber esperado, concibe la Resurrección de la manera más crudamente materialista; Para él, la reconstrucción del organismo físico era un postulado esencial de la  recompensa futura. Las descripciones del Juicio Final y de los tormentos  de los condenados no difieren sustancialmente de las que se encuentran  en los escritos cristianos populares de la época medieval y moderna. Por  otro lado, las delicias del Paraíso a menudo se describen con colores que  ni el cristianismo ni el judaísmo ofrecen paralelo. Pero lo que  caracteriza especialmente las porciones más antiguas del Corán es el constante énfasis en la proximidad de la Resurrección y el Día del  Juicio. Aunque Mahoma no especifica en ningún momento una fecha concreta,  y cuando sus oponentes lo interrogaban sobre este punto siempre manifestaba  ignorancia, es evidente que vivía a la espera diaria de los grandes  acontecimientos que constituían el tema principal de su predicación. Esto no es en  absoluto incoherente con el hecho de que algunos pasajes del Corán parecen anunciar una calamidad especial que azotaría a los mecanos por su incredulidad, en lugar de una catástrofe mundial. De modo similar, cabe  recordar que, entre los primeros cristianos, la expectativa del juicio  del mundo y la expectativa de la destrucción de Jerusalén  estaban a veces tan estrechamente relacionadas que llegaban a ser indistinguibles.

Gran parte del Corán consiste en narraciones insertadas con  fines edificantes. Casi ninguna de ellas puede describirse como histórica; por otro lado, casi ninguna es pura invención de Mahoma. En casi todos los casos, utiliza alguna leyenda que ha escuchado para reforzar sus doctrinas. Así, introduce repetidamente  a personajes mencionados en el Antiguo Testamento y les pone en boca  discursos a favor del monoteísmo, los preceptos morales, etc. La oposición  que encontraron y los castigos que sufrieron sus  adversarios también se describen extensamente. Las alusiones a  Cristo y a la Iglesia cristiana primitiva presentan  características muy curiosas y hasta ahora inexplicadas. Se niega rotundamente que Cristo, o cualquier otro ser, pueda ser  un "hijo de Dios"; al mismo tiempo,  se acepta plenamente la creencia de que Cristo nació de una virgen, y entre los profetas de  épocas pasadas ocupa un lugar especialmente destacado. Pero Mahoma parece desconocer casi por completo los hechos de  la vida de Cristo. En  uno de los últimos capítulos del Corán,  se condena  a los judíos  por afirmar que Cristo fue condenado a muerte, y la crucifixión se  presenta como una apariencia engañosa. Se ignora por completo que los cristianos  creían en la crucifixión, por lo que podemos  concluir que, sobre este punto tan importante,  los informantes cristianos de Mahoma mantenían opiniones similares a las atribuidas a los antiguos docetistas .

Los discípulos del Profeta se llamaban a sí mismos  musulmanes,  pero generalmente se les conocía como " sabianos "  ( Sabiun ).  Su organización y normas de vida eran, al principio, muy sencillas. Se comprometían  a abstenerse de la idolatría y de ciertas prácticas inmorales,  especialmente la fornicación y el infanticidio. El culto consistía principalmente en  oraciones, según las fórmulas prescritas por el Profeta; las reuniones  para este propósito se celebraban en horarios determinados, pero siempre en estricta privacidad.  Para indicar que el Dios que proclamaba era idéntico  al Dios de los judíos, Mahoma ordenó a sus seguidores que  adoptaran la práctica judía de orar hacia Jerusalén. En esa época,  parece que apenas tenía noción de la diferencia entre  el judaísmo y el cristianismo; por consiguiente, podía considerar tanto a  judíos como a cristianos como sus hermanos en la religión.

Oposición de los mecanos

Durante varios años, Mahoma continuó predicando con escaso  éxito aparente. Sus conversos eran, con raras excepciones, personas de clase baja o incluso esclavos extranjeros, como Bila el Abisinio. Algunos miembros de  su propia familia, en particular su tío Abd-al-Uzza, apodado Abu  Lahab, se opusieron tenazmente a él; incluso su protector, Abu Talib, permaneció  incrédulo hasta el final. Sería un error suponer que los  enemigos de la nueva fe actuaban movidos por el fanatismo religioso. Eran  , en su mayoría, simplemente hombres de mundo que, orgullosos de su posición social, se oponían a reconocer las pretensiones de un advenedizo y temían cualquier cambio radical que pudiera poner en peligro las  ventajas materiales que obtenían del culto tradicional. Para la  mayoría de los ciudadanos, Mahoma parecía un loco; algunos lo llamaban «poeta», una acusación que le causó gran dolor, pues, como  muestra el Corán, sentía una peculiar aversión por los poetas. Era natural que  tuviera que soportar muchas afrentas, pero  no se podría haber empleado la violencia contra él sin riesgo de una venganza de sangre, algo que  los mecanos siempre ansiaban evitar.  Sin embargo, aquellos de sus discípulos que no contaban con familiares que los protegieran fueron tratados ocasionalmente  con crueldad. Finalmente, la mayoría de los conversos, al considerar su  situación intolerable, huyeron a refugiarse en Abisinia, con el pleno consentimiento,  si no por orden expresa, del Profeta. Él mismo permaneció  en La Meca con un puñado de seguidores.

Cuando se supo que los emigrantes habían sido amablemente recibidos  por el rey cristiano de Abisinia, cundió la alarma entre  los jefes de los Kuraish , temerosos de que los abisinios, cuyas devastadoras  invasiones aún se recordaban vívidamente, se vieran tentados a intervenir  en favor de los musulmanes perseguidos. En consecuencia, se  envió una delegación desde La Meca para persuadir al rey de que entregara  a los fugitivos como prisioneros; sin embargo, el rey se negó, lo que  excitó aún más la indignación de los enemigos de Mahoma. El Profeta, en apuros, cometió el error de intentar superar la oposición mediante un compromiso. Llegó incluso a  publicar una revelación en la que las tres diosas principales de La Meca  eran reconocidas como «seres altamente exaltados en cuya intercesión se puede  esperar». Durante un tiempo, los politeístas parecieron estar satisfechos, y la  noticia del fin de la persecución hizo que algunos emigrantes  regresaran de Abisinia. Mientras tanto, el Profeta se arrepintió  de la concesión que había hecho y declaró que  Satanás le había puesto el versículo en cuestión en la boca. La disputa estalló entonces  de nuevo. Para los paganos mecanos, la conducta de Mahoma en esta ocasión  pareció, naturalmente, condenarlo por impostura; sin embargo, dado que  desde hacía tiempo estaba acostumbrado a considerar todos sus impulsos como debidos a una causa sobrenatural, no es en absoluto seguro que no  creyera sinceramente que actuaba por mandato divino tanto al hacer la  concesión como al retractarse.

Mahoma reducido a apuros

Probablemente fue por esta época cuando se produjo una importante conversión  : la de Omar  (Umar)  ibn al-Khattab, un joven de baja  posición social, pero dotado de extraordinarias habilidades y perseverancia.  Al principio se había opuesto vehementemente a la nueva religión, por lo que su  repentina conversión, de la que existen varios relatos contradictorios, atrajo aún más atención y, sin duda, inspiró a los musulmanes con renovado coraje. Se dice que dio ejemplo al rezar públicamente, cerca de la Kaaba; en cualquier caso, a partir de entonces, el  movimiento adquirió un carácter más abierto. Los jefes de los Kuraish  finalmente decidieron adoptar el único método de coerción que conocían,  salvo la violencia directa; ofrecieron a los parientes de Mahoma, los Banu  Hashim, la opción de declararlo proscrito o ser  excluidos de las relaciones con los demás clanes mecanos. La mayoría de los  Banu Hashim seguían siendo infieles, pero era tal la santidad ligada  a los lazos de sangre que todos, con una o dos excepciones, prefirieron incurrir en la pena de excomunión social antes que entregar a  Mahoma a sus enemigos. No se sabe con certeza cuánto duró esta ruptura ni cómo  se solucionó; probablemente los múltiples inconvenientes  que causó a todas las partes pronto provocaron un cambio de opinión pública.

Poco después de restablecerse las relaciones entre los  Banu Hashim y sus compatriotas,  Mahoma sufrió dos graves calamidades: la muerte de su esposa Jadiya y la de su protector  Abu Talib. Es indudable que este doble duelo  precarizó aún más la situación del Profeta en La Meca; a partir de entonces,  comenzó a considerar la posibilidad de encontrar un hogar en otro lugar. Su  primer intento fue en una ciudad vecina, llamada Taif, pero  tuvo una acogida tan desfavorable que regresó rápidamente a La Meca,  donde logró obtener la promesa de protección de un  influyente pagano, Mutim ibn Adi. Durante dos o tres años, el  Profeta permaneció en su ciudad natal, sin apenas esforzarse, al parecer,  por ganar nuevos adeptos entre la población residente. Su atención se centró principalmente en los peregrinos que visitaban La Meca o sus alrededores con motivo de las festividades anuales. A  estas multitudes heterogéneas solía predicar sus doctrinas, encontrando generalmente indiferencia o burla. Sin embargo, hubo algunas excepciones. En el  año 620 d. C. se encontró con algunos peregrinos de Yathrib y, al encontrarlos  bien dispuestos, entabló una serie de negociaciones que finalmente provocaron  un cambio radical no solo en su propia suerte, sino también en la historia del mundo.

Los conversos de Medina [616-620 

Yathrib, conocida posteriormente como Medina, era un  grupo disperso de aldeas, más que una ciudad, situada en una fértil llanura a unos  320 kilómetros al norte de La Meca. A diferencia de los mecanos, que subsistían  del comercio, los habitantes de Medina se habían dedicado, desde tiempos inmemoriales,  a la agricultura, en particular al cultivo de la palmera datilera. Mucho antes del nacimiento de Mahoma, colonos judíos se establecieron en Medina y propagaron su religión con tal éxito que,  a principios del siglo VI, la mayoría de los habitantes profesaban  el judaísmo y eran considerados judíos, aunque debieron ser principalmente de ascendencia árabe. Estos árabes judaizados se dividían en varios clanes, cada uno  ocupando su propio territorio. En cuanto a civilización, especialmente en  artes mecánicas como la metalurgia, eran muy superiores a sus  vecinos paganos, y durante un tiempo dominaron toda la región. Pero a  lo largo del siglo VI, debido a circunstancias que conocemos  imperfectamente, el poder de los judíos decayó. Gran parte  de su territorio pasó a manos de dos tribus paganas (los  aus y los khazraj ), quienes en tiempos de Mahoma constituían el grueso  de la población. Entre estas tribus se desató una larga y  amarga disputa. Alrededor del año 616, los aus, con la ayuda de los judíos, infligieron una severa derrota a los khazraj ; esta batalla se conoce en  la tradición árabe como el Día de Buath . Pero los khazraj , aunque  humillados, no fueron en absoluto aplastados, y durante los años siguientes  todos temieron por su vida. Para los  habitantes más inteligentes de Medina, la situación debió parecer intolerable; se requería urgentemente la paz  , pero no parecía existir ninguna autoridad capaz de restablecerla  .

Así estaban las cosas cuando ciertos ciudadanos influyentes de  Medina conocieron a Mahoma. Algunos, que a través de  su trato con judíos ya habían asimilado ideas monoteístas,  sin duda se sintieron atraídos por su enseñanza religiosa; otros, quizás  indiferentes a la religión, sintieron que un extraño que afirmaba hablar con autoridad divina podría lograr lo que ellos mismos habían  intentado en vano. En cualquier caso, transcurrieron unos dos años  entre su primera entrevista con el Profeta y su decisión final de  ofrecerle un hogar. Mientras tanto, había enviado a Medina a uno  de sus discípulos mecanos, Musab ibn Umair, para que actuara como su representante  y lo mantuviera informado de todo lo que ocurría.

La emigración

En el año 622, con motivo de la peregrinación anual, unos  setenta conversos de Medina acordaron reunirse con  Mahoma a medianoche, a pocos kilómetros de La Meca. El Profeta acudió  en compañía de su tío Abbas, quien aún era incrédulo,  pero el asunto se ocultó cuidadosamente al público pagano. Mahoma exigió a los medineses una promesa solemne de que, si regresaba a su país, lo protegerían de cualquier ataque, como protegerían a sus propias familias. Todos juraron cumplir. En cuanto consiguió un lugar de refugio, el Profeta ordenó a sus discípulos mecanos que  emigraran a Medina. Los jefes de los Kuraish intentaron  impedir la partida de los musulmanes, pero casi todos lograron escapar y llegaron a Medina unas semanas después en pequeños grupos. El propio Profeta, con Abu Bakr y Alí, se quedó un corto  tiempo, aparentemente esperando noticias sobre la forma en que  habían sido recibidos los emigrantes. Se relata, con fuentes bastante dudosas, que  su partida se aceleró debido a un complot para asesinarlo en su lecho. En  cualquier caso, abandonó La Meca en secreto, acompañado por Abu Bakr, en el  verano o principios del otoño de 622. Durante unos días permanecieron ocultos  en una cueva cerca de La Meca, y luego se dirigieron, lo más rápido posible, a Medina. Así se consumó el gran acontecimiento conocido como la Emigración  (hégira,  término distorsionado por los europeos como  hégira),  que marca el inicio de la era musulmana.

A su llegada a Medina, el Profeta fue recibido con entusiasmo  por gran parte de los nativos; pero no reclamó de inmediato el  cargo de gobernante. Quienes reconocían su misión divina podían  simplemente prometer obediencia personal. El pueblo en su conjunto no se había  sometido a su autoridad; eran solo sus "ayudantes"  (Ansar),  comprometidos a defenderlo, pues, según las nociones árabes, la garantía de protección otorgada por un miembro de un clan vincula a todos los demás. Fue  mediante la extensión gradual de su influencia personal, no en virtud de ningún acuerdo formal, como logró adueñarse del  lugar. Los "emigrantes" mecanos  ( Muhajiran )  se le  mostraron, por supuesto, completamente  fieles desde el principio y formaron, por así decirlo, su guardia personal. Muchos medineses , especialmente los de la generación más joven,  no fueron menos celosos en su causa; su principal deber, durante los primeros meses tras la emigración, consistió en alojar y alimentar a los  emigrantes. Pero no pocos, incluso entre quienes se consideraban musulmanes,  eran hostiles o indiferentes; el Corán los llama con frecuencia  "hipócritas". El más célebre de ellos fue Abdallah ibn Ubayy, jefe  de los Jazraj , quien antes de la llegada de Mahoma había desempeñado un papel muy  destacado. La oposición de estas personas se atribuye  principalmente a celos personales o a motivos mundanos. Más constante,  y por lo tanto más formidable, fue la enemistad de los judíos. Es  evidente que al principio Mahoma contaba con su apoyo, pero pronto descubrió su error. Salvo raras excepciones, se  negaron rotundamente a reconocerlo como profeta, lo que lo obligó a  convertirse en su adversario. A partir de entonces, el antagonismo entre el islam y el judaísmo comenzó a manifestarse incluso externamente. Esto se vio  con mayor claridad cuando, en el segundo año después de la emigración, Mahoma  ordenó a sus discípulos que rezaran hacia La Meca en lugar de hacia  Jerusalén.

El historiador Ibn Ishak nos ha conservado el texto de un importante  documento que parece haber sido redactado bajo la  dirección del Profeta en torno a esta época. Podría describirse como un intento de  resolver, al menos provisionalmente, las relaciones entre las diversas clases  en las que se dividía el pueblo de Medina. Todos los habitantes,  creyentes e incrédulos, son declarados una sola comunidad  (umma); los clanes permanecen distintos para ciertos fines, pero se les prohíbe  hacer la guerra entre sí. En caso de disputa, el asunto  debe presentarse ante «Dios y Mahoma». Todos están obligados a unirse  para la defensa de Medina en caso de ataque. Nadie debe concertar un acuerdo con los Kuraish (es decir, los mecanos paganos) ni con ningún aliado de los Kuraish .

Legislación del Corán

El establecimiento de la seguridad pública en Medina fue necesariamente el primer  objetivo del Profeta; pero además, se vio  obligado a proporcionar a sus seguidores los rudimentos de un  código legal. En La Meca, su enseñanza se había limitado casi por completo al  ámbito de la fe y la moralidad personal; rara vez había tenido ocasión de hablar de normas externas  . Pero tan pronto como el Islam se convirtió en la  religión de una sociedad política, se hizo sentir la necesidad de promulgaciones efectivas. De ahí que las partes del Corán que se produjeron después de  la Emigración —que representan algo más de un tercio del  libro completo— consistan principalmente en prescripciones sobre los detalles de la práctica, tanto  en asuntos religiosos como seculares. La legislación sistemática era, por supuesto,  algo de lo que Mahoma no podía formarse idea; preveía cada  caso según se presentaba, sin buscar la coherencia teórica, sino  modificando libremente las órdenes previas para adaptarlas a las circunstancias cambiantes.  Que todas estas instrucciones contradictorias se dieran como palabra de  Dios apenas causó vergüenza en su época, pues se asumía  que la Deidad, como cualquier otro déspota, podía revocar sus órdenes cuando  quisiera; pero es evidente que a las generaciones posteriores, que carecían de  información fiable sobre las fechas de los diversos pasajes, a veces  les resultaba difícil determinar qué mandatos se revocaban y cuáles seguían vigentes. En algunos casos, las primeras autoridades  que pasajes del Corán no solo fueron "revocados", sino incluso suprimidos.

Las instituciones que asumieron una forma definida durante los años  posteriores a la emigración pueden clasificarse bajo los siguientes  títulos: (1) Ceremonial religioso, (2) Regulaciones fiscales y militares,  (3) Leyes civiles y penales.

A la  primera  clase pertenecen las cinco oraciones diarias obligatorias, el  servicio público celebrado cada viernes, el ayuno desde el amanecer hasta el anochecer  durante el mes de Ramadán y la peregrinación anual (de la que  hablaremos más adelante). A estas se pueden añadir las reglas de  pureza ceremonial, las distinciones entre alimentos lícitos e ilícitos (que en gran medida se tomaron prestadas del judaísmo) y la prohibición de beber vino. El rito de la circuncisión —realizado en los niños, no, como entre los judíos,  en los bebés— prevaleció en toda la Arabia pagana y fue conservado por  los seguidores de Mahoma; pero nunca se menciona en el Corán y no forma parte propiamente de la religión del Islam.

La  segunda  clase incluye el pago de limosnas, es decir, una especie de  impuesto sobre la renta que se cobraba a todos los musulmanes, inicialmente para socorrer a los pobres,  pero posteriormente para el mantenimiento del Estado. Además, todos  los musulmanes capaces de portar armas podían, en ciertas circunstancias,  ser obligados a servir como soldados.

Las  leyes civiles  y  penales  establecidas en el Corán se basan en parte  en antiguas costumbres árabes y en parte son de origen extranjero. Dado que la esclavitud y la poligamia existían en Arabia desde tiempos inmemoriales, podemos  asumir, como es lógico, que Mahoma nunca pensó en abolirlas  , pero introdujo ciertas restricciones  que mejoraron en cierta medida la condición tanto de los esclavos como de las mujeres  . En particular, condenó la práctica de "heredar  a las mujeres contra su voluntad", es decir, tratar a las viudas como bienes que  el heredero del difunto podía apropiarse. También se esforzó al máximo por  garantizar los derechos de los huérfanos y, en general, por proteger a los débiles de  los fuertes. Reconoció en principio la antigua regla de la venganza de sangre,  pero la limitó a límites estrictos. Una innovación sorprendente, desde el  punto de vista árabe, fue el castigo de la fornicación con  azotes. Cabe mencionar que, según la tradición, el  Corán contenía un pasaje que ordenaba la  muerte por lapidación de los fornicadores. Y se dice que Omar, cuando era califa, sostenía que esta ley todavía estaba en vigor.

Al describir la estancia del Profeta en Medina, es necesario mencionar su historia familiar, a la que  se refieren explícitamente varios pasajes del Corán. Antes de partir de La Meca, ya había tomado  una segunda esposa, llamada Sauda, ​​y durante los años siguientes el  número de sus esposas aumentó constantemente. La más célebre de ellas  fue Aisha (hija de Abu Bakr), cuyo matrimonio con Mahoma tuvo lugar pocos meses después de su llegada a Medina; tenía entonces solo unos  nueve años, pero a pesar de su corta edad, rápidamente adquirió gran  influencia. Cuando, unos cinco años después, fue acusada de mala conducta,  se reveló específicamente un pasaje del Corán para limpiar  su reputación. El ascenso que alcanzó durante la vida del Profeta continuó mucho después de su muerte y le permitió desempeñar un  papel destacado, aunque en absoluto honorable, en la política de  la época. En los libros de tradición musulmana, Aisha es una de las autoridades más citadas.

Durante más de un año tras la emigración, Mahoma y sus  discípulos mecanos se encontraron en una situación de gran apuro económico. Sus  intentos de aliviar sus necesidades mediante el pillaje  no tuvieron éxito al principio. En estas primeras incursiones, los medinenses no participaron, pues  aún no se había anunciado el principio general de que es deber de los musulmanes participar en una guerra agresiva contra los infieles  . Además, cabe destacar que Mahoma no  se atrevió de inmediato a ofender a sus compatriotas violando la  santidad de los cuatro meses sagrados durante los cuales, según la antigua  costumbre, no se permitían incursiones. Finalmente, hacia finales del  año 623, autorizó un ataque, en el mes sagrado de Rayab, contra una  caravana perteneciente a los Kuraish , en Nakhla, cerca de La Meca. La caravana  fue tomada por sorpresa y los asaltantes regresaron a Medina con un botín considerable. Pero esta expedición fue tan fuertemente  condenada por la opinión pública que el Profeta encontró necesario  anunciar que sus órdenes habían sido malinterpretadas.

624]  Batalla de Badr

Dos meses después, sus seguidores lograron su primera victoria. Una  gran caravana, cargada con ricas mercancías, regresaba de Siria a  La Meca bajo el liderazgo de Abu Sufyan, jefe del Banft Umayya , una de las familias más orgullosas entre los Kuraish . Mahoma  decidió acecharla en Badr, un lugar al suroeste de Medina, a pocas  millas de la costa del Mar Rojo, y él mismo partió hacia allí con algo  más de 300 hombres armados, de los cuales unos 80 eran emigrantes y el  resto medineses . Abu Sufyan, sin embargo, recibió noticias del  ataque planeado, cambió su ruta y envió un mensajero a La Meca pidiendo  ayuda. Los Kuraish rápidamente equiparon una expedición compuesta por  unos 900 hombres, entre los cuales se encontraba la mayor parte de la aristocracia mecana.  Mientras estaban en camino hacia el norte, se enteraron de que la caravana  había logrado llegar a un punto donde estaba fuera de peligro; Algunos de  ellos regresaron a La Meca, pero la gran mayoría, confiados en  su superioridad numérica y de equipo, decidieron avanzar, más bien, al  parecer, con la intención de intimidar que de aplastar a su adversario. Los dos ejércitos llegaron a Badr casi al mismo tiempo.  Mahoma, ignorante de lo sucedido, seguía esperando la  caravana; al descubrir su error, probablemente comprendió que una retirada  sería extremadamente peligrosa, si no imposible, y en consecuencia decidió luchar. Los mecanos, en esta ocasión, mostraron una extraordinaria  negligencia y falta de previsión. Permitieron que Mahoma se apoderara  de un pozo situado en sus inmediaciones,  privándolos así del suministro de agua. A la mañana siguiente, al  acercarse al pozo, encontraron al grueso del ejército de Mahoma  formado a su alrededor. Pero ni siquiera entonces se produjo un ataque general. Uno  a uno, o en pequeños grupos, varios jefes mecanos avanzaron  y fueron abatidos en combate cuerpo a cuerpo por los campeones del bando contrario. Entre los caídos se encontraba uno de los enemigos más formidables del Profeta  , Abu-l-Hakam, hijo de Hisharn , conocido generalmente por el sobrenombre  de Abu Yahl. Mahoma no participó en la lucha, sino que  permaneció en una pequeña choza que le habían erigido, rezando con  fervor y temblando violentamente. Finalmente, hacia el mediodía, los mecanos, al darse cuenta de que nada ganarían con más derramamiento de sangre,  comenzaron a retirarse. Al estar mucho mejor montados que sus oponentes, Pudieron escapar con una pérdida de sólo 70 muertos y 70 capturados.  De los musulmanes, 14 habían caído.

Batalla de Uhud [625  

Por insignificante que esta batalla pueda parecer desde un punto de vista militar, la importancia de sus resultados difícilmente puede exagerarse. Hasta entonces, los  enemigos del Profeta lo habían ridiculizado continuamente por su incapacidad  para realizar milagros; ahora, por fin, parecía como si se hubiera obrado un milagro. La victoria obtenida en Badr sobre una fuerza muy superior se  atribuye en el Corán a la intervención de ángeles, una explicación  que, huelga decirlo, fue aceptada sin vacilación por todos los musulmanes.  A su regreso a Medina, Mahoma se aventuró a tomar una serie de medidas despóticas  que aterrorizaron a todos sus oponentes. Varias personas  que lo habían ofendido fueron asesinadas por orden suya. Al mismo tiempo, los Banu Kainuka , uno de los clanes judíos residentes en Medina, fueron  desterrados del lugar; sus casas y objetos de valor pasaron a ser propiedad  de los musulmanes.

Mientras tanto, los mecanos, irritados por la derrota y temiendo por la  seguridad de sus caravanas, de las que dependían para su  subsistencia, decidieron lanzar un ataque con fuerza. A principios del  año 625, un ejército de unos 3000 hombres, comandado por Abu Sufyan, marchó desde La Meca y acampó cerca de una colina llamada Uhud, a pocos kilómetros  al norte de Medina. Una proporción considerable de los medineses , en particular Abdallah ibn Ubayy, deseaba mantenerse a la defensiva; pero  Mahoma, con menos prudencia de la habitual, rechazó su consejo.  Aunque la fuerza a su disposición apenas contaba con 1000 hombres,  decidió realizar una salida y atacar a los mecanos por la retaguardia. En un principio,  este audaz plan parecía tener éxito. Logró tomar  una posición sólida en las laderas de Uhud, desde donde los musulmanes cargaron contra  el enemigo y lo hicieron retroceder con algunas pérdidas. Pero los jinetes mecanos, liderados por Khalid ibn al-Walid, lograron flanquear a los  musulmanes, quienes se sumieron en la confusión. Algunos huyeron a  Medina, mientras que otros lucharon para regresar a la colina. Entre estos  últimos se encontraba el propio Mahoma, quien permaneció oculto en un barranco durante un tiempo  . Mientras tanto, el rumor de su muerte se había extendido entre  las filas mecanas, y por esta razón, al parecer, no aprovecharon  su victoria. Suponiendo que habían vengado suficientemente  el derramamiento de sangre en Badr, no intentaron atacar Medina, sino que se prepararon para marchar a casa. De los musulmanes, solo unos 70 hombres  murieron en el campo de batalla; uno de ellos fue Hamza,  tío del Profeta, un valiente guerrero, es cierto, pero de ninguna manera un modelo de  piedad. Hind, esposa de Abu Sufyan y madre del califa  Meawiya , había acompañado al ejército mecano junto con otras mujeres  ; Recordando que Hamza había asesinado a algunos de sus  parientes más cercanos en Badr, se vengó de su cadáver desgarrándole  el hígado con los dientes. Tal barbarie era bastante inusual entre los  árabes de la época, y por lo tanto no es de extrañar que el  acto de Hind fuera mucho después un tema que los enemigos de su posteridad disfrutaron discutiendo.

625-627]  El castigo de los Banu-n-Nadir

Cuando los mecanos comenzaron a retirarse, Mahoma, al darse cuenta de que Medina  ya no corría peligro, se esforzó por borrar la vergüenza de su derrota  con una gran demostración de actividad. Aunque él mismo había recibido algunas  heridas leves, marchó unas pocas millas tras sus victoriosos enemigos,  obviamente no con la intención de atacarlos, sino para tranquilizar a sus propios seguidores. Este plan logró su objetivo, y no hay razón para suponer que después de la batalla su influencia en Medina disminuyera  en absoluto.

Unos meses después, lanzó un segundo ataque contra los judíos. Los Banu-n-Nadir, un clan judío propietario de algunos de los palmerales más valiosos de los alrededores de Medina, eran sospechosos, con  o sin razón, de conspirar para asesinarlo. En consecuencia,  les declaró la guerra y, tras un asedio que duró unas tres semanas  , los obligó a emigrar a Jaibar , un oasis habitado principalmente por judíos, a unos 160 kilómetros al norte de Medina. Mahoma se apropió en parte de las tierras de los Banu-n-Nadir y en parte las repartió entre los emigrantes, quienes  así dejaron de depender de la caridad de los Auxiliares.

Es natural  que la conducta de Mahoma causara un profundo resentimiento en  la población judía de Arabia; pero en esta ocasión, como en otras, los judíos se mostraron totalmente incapaces de unirse para resistirlo por la fuerza. Lo máximo que intentaron  fue fomentar la enemistad de los mecanos paganos y de las  tribus nómadas vecinas. Para entonces, los jefes de los Kuraish  habían percibido la inutilidad de su victoria en Uhud y, por lo tanto  escucharon con entusiasmo a los emisarios judíos, quienes los instaron a realizar un nuevo esfuerzo más serio. En consecuencia, en el año 627, se formó una alianza contra Mahoma entre los Kuraish y  varias tribus beduinas, de las cuales las más importantes eran los Fazara , los  Sulaim y los Asad. Las fuerzas combinadas de los Kuraish y sus aliados procedieron a marchar hacia Medina. Se dice que sumaban  10.000 hombres, lo cual quizás sea una estimación exagerada, pero en  cualquier caso es seguro que formaron un ejército mucho mayor que el  que había combatido en Uhud dos años antes. Mientras tanto, los khuzda ,  una tribu que habitaba en las inmediaciones de La Meca, habían  enviado a Mahoma información completa sobre el inminente ataque; su  conducta probablemente se debió más a la envidia de los kuraish que  a una simpatía especial por el islam. Para cuando los asaltantes llegaron  a Medina, la ciudad estaba bien preparada para resistir un asedio. En la mayoría de los lugares  no fue necesario más que erigir algunas barricadas entre las  casas; pero a un lado había un gran espacio abierto, a través del cual  Mahoma mandó cavar una trinchera. Este ardid, que  nos parece tan obvio, dejó atónitos a los árabes; los  enemigos de Mahoma lo denunciaron como una estratagema deshonrosa. De ahí que este  asedio se conozca habitualmente como «la Campaña de la Trinchera». Se nos dice que la idea  fue sugerida al Profeta por un esclavo emancipado de origen desconocido, célebre en la tradición musulmana con el nombre de  Salmán el Persa; en cualquier caso, la palabra que se aplica a la zanja  ( khandak )  deriva del persa.  El propio Mahoma participó activamente en la excavación de la zanja. Los implementos necesarios  fueron suministrados principalmente por los Kuraiza , el único clan judío  que aún permanecía en Medina. Es difícil creer que...Kuraiza  sentía amistad por Mahoma, pero al parecer,  a pesar del trato que había dado a sus correligionarios, estos  seguían considerándose obligados por su acuerdo con él;  además, probablemente comprendían que si Medina era tomada por asalto, las hordas de beduinos saquearían a todos los bandos indiscriminadamente.  Durante el asedio, la vigilancia y la disciplina de los musulmanes contrastaban  extrañamente con el desorden que prevalecía en el bando contrario. Los  sitiadores, a pesar de su gran superioridad numérica, parecen no haber  contemplado nunca un asalto real. Pequeñas tropas de caballería intentaron de vez en cuando  cruzar la trinchera, pero fueron fácilmente repelidas por una lluvia de  flechas y piedras; en la única ocasión en que algunos lograron  forzar una entrada, pronto se vieron obligados a retirarse. Para  explicar estos hechos, cabe recordar que un  miedo extremo a atacar las fortificaciones, por rudimentarias que fueran, ha sido  característico de los árabes, y en particular de los beduinos, hasta nuestros días.

Aunque la pérdida de vidas en ambos bandos fue bastante insignificante, tanto  los sitiadores como los sitiados pronto se vieron reducidos a grandes apuros. El  clima frío y tormentoso puso a prueba severamente a los defensores de la trinchera, mientras que  los beduinos en el exterior sufrieron mucho por la falta de provisiones. En consecuencia , ambas partes se esforzaron arduamente por poner fin al asedio mediante  la negociación. El objetivo principal de Mahoma era separar a los beduinos  de su alianza con los Kuraish ; los sitiadores, por otro lado, enviaron mensajes secretos a los Kuraiza instándolos a violar su acuerdo con Mahoma. El jefe de este clan judío, Kab ibn Asad,  al principio se negó indignado a escuchar estas sugerencias, pero finalmente  cedió, y los Kuraiza asumieron de inmediato una actitud tan amenazante  que los musulmanes se alarmaron seriamente. Los judíos, sin embargo,  no se atrevieron a realizar un ataque; Permanecieron, como de costumbre, encerrados en  sus fortalezas, hasta que los Kuraish y sus aliados, cansados ​​de esperar,  levantaron repentinamente el asedio, que solo había durado quince días, y regresaron a sus hogares. Así terminó el último intento de  la aristocracia mecana por aplastar la nueva religión.

Tan pronto como los sitiadores se marcharon, la venganza de Mahoma cayó sobre los Kuraiza . No se conformó con saquearlos, sino que, tras obligarlos a rendirse tras un breve asedio, les ofreció la opción de convertirse al islam o morir. El heroísmo  que demostraron en esta ocasión parece difícil de conciliar con  su anterior timidez; antes que apostatar, prefirieron ser  asesinados uno a uno en la plaza del mercado de la ciudad. El número de  estos mártires ascendió a más de seiscientos; las mujeres y los niños fueron vendidos como esclavos.

628]  Expansión del Islam

A partir de entonces, la población de Medina fue, al menos nominalmente, casi  exclusivamente musulmana; los "hipócritas" que quedaron eran una pequeña minoría, y aunque a veces enfurecía al Profeta con sus  murmuraciones e intrigas, este no tenía motivos para temerles. En consecuencia,  su política, que al principio había presentado como de autodefensa , se tornó ahora  abiertamente agresiva. Medina ya no era el refugio de una  secta perseguida, sino la sede de un despotismo religioso que en pocos  años subyugó a toda Arabia. Para el europeo común, este  desarrollo del islam parece, naturalmente, un mero abuso de la religión  con fines de engrandecimiento político; sin embargo, es necesario  recordar, al juzgar la conducta de Mahoma, que las comunidades  que atacó no eran estados organizados, sino sociedades que no reconocían ningún vínculo permanente salvo el de la sangre. Con la excepción de  los kuraish , que habitaban un territorio sagrado, casi todas las tribus árabes  estaban envueltas en disputas perpetuas con sus vecinos. Al fundar  una comunidad unida únicamente por la religión, Mahoma  se colocó necesariamente en una posición de antagonismo con el sistema tribal, que exigía que  cada persona se pusiera del lado de sus compañeros de tribu contra los miembros  de todas las demás. Pero Mahoma estaba muy lejos de ser un cosmopolita de tipo moderno. Aunque sus doctrinas implicaban lógicamente la igualdad de todas las razas, probablemente nunca se le ocurrió que era su  deber ignorar las distinciones nacionales y tribales. La autoridad de los  jefes tribales no debía ser derrocada, sino subordinada a  una autoridad superior, que no podía ser otra que la del  propio Profeta. Además, la creencia de Mahoma en la peculiar santidad de La Meca,  más bien aumentó que disminuyó durante su largo exilio. Hasta que la Casa  de Dios fue purificada de ídolos, el objetivo principal de la  misión del Profeta seguía sin alcanzarse. Conquistar La Meca para la verdadera fe  parecía, por lo tanto, un asunto de suma importancia.

La primera expedición realizada con este propósito tuvo lugar en el año 628.  Poco antes de la peregrinación anual, Mahoma marchó hacia La Meca acompañado de varios cientos de sus discípulos y llevando consigo una gran cantidad de camellos, marcados con insignias, según la antigua costumbre árabe, para indicar que eran víctimas destinadas al sacrificio. Si su objetivo era forzar la entrada en la  ciudad, ocultó cuidadosamente su intención, afirmando que él y sus  seguidores venían simplemente como peregrinos para honrar el  santuario mecano. Esperaba convencer a los kuraish de que el islam no  interferiría en modo alguno con los privilegios que habían disfrutado hasta entonces,  y se convenció de que así podrían verse inducidos a  reconocer sus derechos. Pero el recuerdo del derramamiento de sangre bajo sus órdenes  , y especialmente de la ocasión en que había violado la tregua de los  meses sagrados, estaba vívidamente presente en la mente de los mecanos, y  decidieron no admitirlo bajo ninguna circunstancia. Al llegar a  Hudaibiya , un lugar a pocas horas de marcha de La Meca, se encontró con  un obstáculo en el camino: una fuerza armada compuesta en parte por mecanos y en parte  por sus aliados beduinos. Se produjeron una serie de negociaciones, durante las  cuales Othman (en realidad  Uthman)  ibn Ann fue  a La Meca como agente de Mahoma; la elección de este hombre se debió sin duda a su parentesco con Abu Sufyan y otros ciudadanos influyentes. Durante  la ausencia de Othman, el rumor de su asesinato se extendió por el campamento  musulmán, tras lo cual Mahoma, temiendo, o fingiendo temer, un ataque de los Kuraish , reunió a sus seguidores bajo un  árbol y les exigió a cada uno la promesa de no huiría bajo ningún  concepto si se producía un conflicto. El Corán alude a esta escena como una especialmente agradable a Dios; por ello, en la tradición musulmana se le  llama «el homenaje de la buena voluntad». Casi inmediatamente después,  Othman regresó a Hudaibiya , trayendo, al parecer, pruebas de que  su misión en La Meca no había sido infructuosa. En consecuencia, las negociaciones se reanudaron en el campamento del Profeta, adonde los Kuraish enviaron a un tal Suhail ibn Amr como su representante. Tras una prolongada discusión, se llegó a un acuerdo, por el cual Mahoma consintió  en retirarse durante ese año, mientras que los Kuraish , por su parte, prometieron  que al año siguiente él y sus discípulos podrían regresar. Entrar a La Meca sin armas y permanecer allí durante tres días. Además, ambas partes debían abstenerse de hostilidades durante diez años;  durante ese tiempo, ningún miembro del Kuraish menor de edad podía unirse a la comunidad musulmana sin el permiso de sus padres o tutores, mientras que los hijos de musulmanes podían pasarse libremente  al Kuraish .

Los términos de este tratado parecieron al principio tan desfavorables para el Islam  que los seguidores más fervientes del Profeta, en particular Omar,  protestaron vehementemente. Mahoma, sin embargo, percibió que las condiciones , por humillantes que parecieran, acabarían beneficiándolo  , y en consecuencia se adhirió a ellas a pesar de la oposición  de sus discípulos, demasiado entusiastas. Nunca su influencia se vio sometida a una prueba tan severa  ni logró un triunfo más notable. Desde el momento  en que se firmó el tratado de Hudaibiya, el número de conversiones  al Islam aumentó sin precedentes.

Según la tradición musulmana común, el Profeta por  esta época dio un paso que demostraba que contemplaba la conversión no solo de Arabia, sino del mundo entero: envió mensajeros  al emperador bizantino Heraclio, al rey persa y a  varios otros potentados extranjeros, instándolos a reconocer su misión divina. Pero la evidencia de esta historia no es en absoluto satisfactoria , y los detalles presentan tantos rasgos sospechosos que cabe  dudar de su fundamento real.

629] Batalla de Muta

Poco después de su regreso a Medina, Mahoma emprendió una expedición  contra Jaibar , donde se habían refugiado los desterrados Banu-n-Nadir.  Los judíos, como de costumbre, rehuyeron un conflicto en plena llanura y  se encerraron en sus fortalezas, que fueron cayendo una tras otra en manos de  los musulmanes. Los vencidos se vieron obligados a entregar todas sus  riquezas, que eran muy considerables, pero se les permitió permanecer  en Jaibar como cultivadores de la tierra, con la condición de que la mitad de la  producción se entregara anualmente a las autoridades musulmanas. Este  es el primer ejemplo de un acuerdo que posteriormente se adoptó en  la mayor parte del Imperio musulmán donde la población era  no musulmana.

A principios del año 629, Mahoma, con unos 2000 seguidores, llevó a cabo  su proyecto de visitar La Meca como peregrino, de acuerdo con el tratado de Hudaibiya . Durante los tres días estipulados, se le permitió ocupar  la ciudad sagrada y celebrar las ceremonias tradicionales en el santuario. La escena debió de ser curiosa, inolvidable: el gran  predicador del monoteísmo rindiendo homenaje públicamente en un santuario lleno de ídolos. La visión del poder de Mahoma impresionó profundamente a la  aristocracia mecana, y dos de los más eminentes entre ellos, Khalid ibn  al-Walid y Amr ibn al-As, aprovecharon la oportunidad para convertirse al islam. Ambos hombres desempeñaron posteriormente un papel destacado en la  construcción del Imperio musulmán.

Unos meses después, el Islam entró por primera vez en conflicto con  la gran potencia cristiana contra la que estaba destinado a luchar,  sin apenas interrupción, durante ocho siglos. En el  otoño del año 629, Mahoma envió una fuerza de 3000 hombres,  comandada por su hijo adoptivo Zaid ibn Haritha, a la frontera noroccidental  de Arabia. La razón que la mayoría de los historiadores atribuyen a esta expedición es que un mensajero enviado por el Profeta había sido  asesinado, un año antes, por un jefe árabe llamado Shurahbil , quien  profesaba lealtad al emperador bizantino. Pero dado que Ibn Ishak, el  escritor más antiguo que registra la expedición, no alega ningún pretexto para  ello, la exactitud de la explicación antes mencionada es, como mínimo, dudosa. En cualquier caso, es difícil creer que Mahoma contemplara un ataque  contra el Imperio bizantino, pues, a pesar de su ignorancia sobre países extranjeros,  debió de ser consciente de que un ejército de 3000 hombres sería totalmente  inadecuado para tal propósito. Cuando las fuerzas musulmanas llegaron a las cercanías del Mar Muerto, se encontraron, para su gran  sorpresa, con un ejército mucho mayor, compuesto en parte por bizantinos y en parte por árabes súbditos del Emperador. Tras algunas dudas,  Zaid ibn Haritha decidió luchar. La batalla tuvo lugar en Muta,  una aldea al este del Mar Muerto. Los musulmanes lucharon con valentía, pero fueron derrotados por completo; entre los caídos se encontraban su líder Zaid y Jafar,  primo hermano del Profeta. El recién convertido Khalid ibn  al-Walid, que había acompañado a la expedición, finalmente asumió el mando y logró traer a la mayor parte del ejército de vuelta a Medina sano y salvo.

Toma de La Meca  [630 

Este revés fue rápidamente seguido por un gran éxito en otro  sector. La tregua de diez años, establecida por el tratado de  Hudaibiya , tal vez podría haberse observado fielmente si el asunto  hubiera dependido únicamente de las dos partes contratantes, Mahoma y los  Kuraish . Pero cada parte estaba aliada con ciertas tribus beduinas  y, como cualquiera podría haber previsto, una disputa entre los aliados probablemente  produciría una ruptura general. De hecho, la tregua había durado solo un año  y medio cuando los aliados de Mahoma, los Khuzaa, fueron atacados por una pequeña  tribu, los Bakr ibn Abd-Manat, que también vivían en las cercanías de La Meca y estaban aliados con los Kuraish . Algunos  miembros de los Kuraish fueron acusados, con o sin razón, de ayudar  a Bakr ibn Abd-Manat, tras lo cual los Khuzaa naturalmente se quejaron  a Mahoma de que se habían violado los términos del tratado. Los  Kuraish , por su parte, enviaron a Abu Sufyan a Medina con la esperanza de  evitar las hostilidades. Es imposible saber con certeza qué sucedió entre Abu Sufyan y Mahoma en esta ocasión  , pero parece muy probable que, como  han sugerido varios historiadores modernos, el embajador de los Kuraish , al darse cuenta de la  superioridad de las fuerzas musulmanas, accediera a facilitar la rendición de  La Meca, mientras que el Profeta prometiera evitar cualquier derramamiento de sangre innecesario. Apenas Abu Sufyan regresó a su ciudad natal, Mahoma  reunió un ejército de unos 10.000 hombres, principalmente beduinos, y marchó  hacia el sur. Pero se abstuvo de declarar la guerra a los Kuraish  y se esforzó por ocultar el verdadero objetivo de su expedición. En el  camino se encontró con su tío Abbas, quien finalmente se declaró  converso al islam y se unió al ejército del Profeta. Hacia finales de  enero de 630, los musulmanes estaban acampados a la vista de La Meca. Nadie  podía dudar ahora del propósito de Mahoma, pero muy pocos  mecanos se mostraron dispuestos a arriesgar la vida en defensa de la ciudad.  Con la excepción de un pequeño grupo que pereció en una escaramuza infructuosa,  los ciudadanos, siguiendo el consejo de Abu Sufyan, arrojaron las armas, se retiraron a sus casas y permitieron la entrada del conquistador sin oposición.  Mahoma, al tomar posesión de la ciudad, proclamó de inmediato una  amnistía general, de la que solo se excluyó a diez personas por su nombre; Incluso la mayoría de estos obtuvieron pronto el perdón. Entonces procedió  a destruir los ídolos que abundaban en la ciudad; incluso se consideró  necesario borrar algunas de las pinturas que adornaban el interior de  la Kaaba. Una curiosa leyenda relata que, mientras se llevaba a cabo este proceso de purificación , una de las diosas mecanas, llamada Naila, apareció repentinamente en forma de mujer negra y huyó gritando  : un ejemplo de la creencia, familiar para nosotros de la literatura cristiana primitiva,  de que las deidades paganas son demonios. Pero aunque muchos de los dioses antiguos  desaparecieron para siempre, al menos uno permaneció y, de hecho, ha continuado hasta  nuestros días. Cierta piedra negra, que formaba parte del muro de  la Kaaba, era considerada por los árabes paganos con extraordinaria  veneración; la práctica de besar este objeto y acariciarlo con  la mano no solo era tolerada, sino expresamente sancionada por el Profeta.  Que tal adoración fetichista disgustaba a algunos de sus propios seguidores resulta  evidente en un dicho atribuido al califa Omar. No se puede determinar hasta qué punto la política de Mahoma  en estos asuntos se debió a una genuina superstición y hasta qué punto  al deseo de conciliar con los paganos; pero  es cierto que gran parte del antiguo culto fue adoptado por el Islam  con pocos cambios. Para ello fue necesario idear alguna  justificación histórica; en consecuencia, el Profeta afirmó, quizás de buena fe,  que el santuario de La Meca había sido fundado originalmente por Abraham  y que el ceremonial que se practicaba en él era una institución divina, aunque  había sido parcialmente corrompido por la perversidad humana. Los mecanos, huelga decirlo, aceptaron con gusto la teoría que,  en general, tendía a realzar el prestigio de su ciudad. A partir de entonces, los  kuraish , que durante tanto tiempo se habían opuesto a la nueva religión, se contaron entre sus  más firmes seguidores, si no por convicción, al menos por interés propio.

La noticia de la toma de La Meca sembró el pánico entre algunas  tribus beduinas vecinas. No es probable que estuvieran  muy influenciadas por sentimientos religiosos, pero temían perder su  independencia. Rápidamente se reunió un ejército, compuesto por  varias tribus que llevaban el nombre colectivo de Hawazin; los  miembros más destacados de la coalición eran los Thala, tribu a la que pertenecían los habitantes de la ciudad de Taif. Mahoma  marchó de inmediato desde La Meca con una fuerza mucho mayor y se enfrentó a los Hawazin en el valle de Hunain. Los musulmanes, a pesar de su superioridad numérica, al principio se vieron sumidos en la confusión ante la embestida del enemigo, y el propio Profeta se encontraba en grave peligro;  sin embargo, las tropas de Medina lograron cambiar el curso de la batalla.  Finalmente, los Hawazin no solo fueron derrotados, sino que se vieron obligados a abandonar  a sus mujeres y niños, junto con una gran cantidad de rebaños y  manadas que, al estilo de los beduinos, habían llevado al  campo de batalla. Inmediatamente después de la victoria, Mahoma  sitió Taif, pero los habitantes de la ciudad la defendieron con  un vigor inusual y los musulmanes pronto se vieron obligados a retirarse.  Sin embargo, esta derrota no parece haber perjudicado la  causa del Profeta, pues pocos días después la mayoría de los hawazin anunciaron su  intención de adoptar el islam. Los nuevos conversos recuperaron a sus  esposas e hijos, pero el resto del botín tomado en Hunain se  distribuyó entre los vencedores. Los habitantes de Taif no  permanecieron fieles a su antigua religión por mucho tiempo; tras un intervalo de aproximadamente medio  año, entablaron negociaciones con el Profeta y finalmente se sometieron a su autoridad.

Expedición a Tabuk [630-632 

En otoño de este año (630), llegó a Medina la noticia de que  un gran ejército bizantino avanzaba hacia Arabia desde el noroeste  . La noticia era ciertamente falsa; es imposible saber si Mahoma la creyó o simplemente la utilizó como pretexto para una incursión. En cualquier caso,  reunió a todas sus fuerzas y marchó con ellas hasta Tabuk, situada a unos 480 kilómetros al noroeste de Medina. Como ningún bizantino  pareció oponerse a él, el único resultado de su expedición fue la subyugación de algunos pequeños asentamientos judíos y cristianos en el norte de  Arabia. Tanto judíos como cristianos pudieron conservar sus propiedades  y el derecho a profesar su religión, con la condición de que pagaran un tributo anual, cuya cuantía se fijaba en cada caso mediante un tratado especial.

Con motivo de la siguiente Peregrinación anual, en la primavera del año 631,  Mahoma emitió una proclamación solemne, ahora contenida en el capítulo IX del  Corán, por la cual los paganos quedaban excluidos de la participación en la Peregrinación y del culto a la Kaaba. Al año siguiente,  el propio Profeta realizó la Peregrinación y estableció los  detalles de las ceremonias que debían observarse en relación con ella. Durante  todas las épocas posteriores, esta institución, a pesar de su origen puramente pagano, continuó siendo el gran vínculo que  unía a los musulmanes de todos los partidos. Tal resultado no podría haberse logrado  solo con el Corán ni con ningún credo abstracto, por muy cuidadosamente formulado que estuviera.

Otro asunto que se propuso regular casi al mismo  tiempo fue el Calendario Sagrado. Hasta entonces, los árabes, según se sabe, contaban por años solares pero por meses lunares; es decir, seguían la práctica, al parecer común  entre las naciones semitas, de intercalar un mes de  vez en cuando para ajustar el año a las estaciones. Pero como sus  nociones de astronomía eran muy rudimentarias,  surgió naturalmente mucha confusión. El Profeta, igualmente ignorante, intentó  remediarlo anunciando, en nombre de Dios, que a partir de entonces el  año constaría siempre de doce meses lunares. En consecuencia, el año musulmán quedó completamente disociado de las estaciones naturales,  razón por la cual las naciones musulmanas más civilizadas se ven obligadas a tener  un calendario civil, compuesto por meses persas, sirios o coptos, según el  caso, además del Calendario Sagrado.

Poco después de su regreso a Medina, Mahoma se preparó para  otra campaña contra los bizantinos, pero antes de que la expedición comenzara, sufrió una fiebre y falleció en brazos de Aisha el  lunes 7 de junio de 632. De sus últimas declaraciones existen varios relatos, muchos de los cuales son evidentes invenciones diseñadas para respaldar las afirmaciones  de candidatos rivales al Califato.  Es muy improbable que llegara a nombrar un sucesor.

Sería vano intentar enumerar los juicios contradictorios que se han emitido sobre su carácter y su obra, no  solo por devotos fanáticos y oponentes, sino incluso por historiadores científicos. La inmensa mayoría de los ataques publicados en Europa pueden  ignorarse con seguridad, ya que se realizaron en una época en la que  aún no se habían descubierto las fuentes de información más fiables. Durante las últimas dos  o tres generaciones se han formado estimaciones más favorables, pero  sería un grave error suponer que incluso hoy en día  existe algo parecido a un consenso de opinión sobre este tema entre quienes están más capacitados para juzgar. Uno de los más grandes orientalistas de la historia  ha declarado recientemente que, tras haber planeado, en su juventud, una  obra sobre la historia del Imperio Musulmán temprano, finalmente se vio disuadido de llevarla a cabo por su incapacidad para ofrecer una descripción satisfactoria del carácter del Profeta. Este ejemplo debería bastar para inspirar desconfianza.

Al discutir el tema, existen dos peligros opuestos que  debemos esforzarnos constantemente por evitar. Por un lado, debemos tener cuidado de  no asumir que la doctrina y la política de Mahoma estuvieron determinadas únicamente  por sus cualidades personales. Mucho de lo que nos parece peculiar en su  predicación puede deberse en realidad a sus informantes judíos o cristianos.  Asimismo, es evidente que la difusión de su religión estuvo en gran medida determinada  por factores que escapaban a su control. Toda la evidencia tiende a  demostrar que durante los primeros años de su propaganda nunca soñó  con alcanzar el poder político. Es cierto que se esforzó por convertir a La Meca en su  conjunto, y no solo a unos pocos individuos, a la verdadera fe; pero esto  no lo hizo con miras a un reino terrenal, sino con vistas a la inminente llegada del  Día del Juicio. Incluso cuando finalmente las circunstancias lo colocaron en  la posición de gobernante, su autoridad se basó mucho más en la cooperación voluntaria de sus seguidores que en los recursos materiales que tenía a  su disposición. Recientemente se ha sugerido con frecuencia que el  movimiento religioso encabezado por Mahoma coincidió con un  gran movimiento nacionalista árabe, que, según se dice,  ya había desarrollado, independientemente del islam, un sentimiento de superioridad  sobre otras razas y ansiaba invadir los países vecinos.  Sobre esta cuestión es difícil emitir una opinión definitiva, ya que  casi toda nuestra información sobre los árabes de ese período proviene de  canales musulmanes. Pero, en cualquier caso, no cabe duda de que los sentimientos nacionales de los árabes desempeñaron un papel muy importante en la difusión del islam.

Por otra parte, no debemos caer en el error de ignorar la extraordinaria influencia que ejerció el Profeta sobre sus discípulos,  influencia que aparentemente se debió tanto a sus cualidades morales como intelectuales. La confianza que inspiró puede parecernos inmerecida, pero es justo reconocer que utilizó su inmenso  poder con mucha más frecuencia para reprimir  el fanatismo que para estimularlo.

CAPÍTULO XI

LA EXPANSIÓN DE LOS SARACENOS - EL ORIENTE