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SALA DE LECTURA B.T.M. |
HISTORIA DEL PRÓXIMO ORIENTE ANTIGUO. HISTORIA DE SUMERIA Y AKKAD
MESILIM
DE KISH
(2500
a.C.)
LOS PRIMEROS
ASENTAMIENTOS EN SUMER; LOS ALBORES DE LA HISTORIA Y EL SURGIMIENTO DE LAGASH
En su origen,
las grandes ciudades de Babilonia eran poco más que conjuntos de rudimentarias
chozas construidas al principio con juncos cortados en los pantanos, y que poco
a poco fueron dando paso a edificios bastante más sustanciosos de arcilla y
ladrillo seco. Desde el principio parece que el santuario del dios local
desempeñó un papel importante en la fundación y posterior desarrollo de cada
núcleo de población. Del periodo prehistórico en Babilonia sabemos poco, pero
cabe suponer que, ya en la época de la inmigración sumeria, se habían formado
rudimentarios asentamientos en torno a los centros de culto de los dioses
locales. Este era, en cualquier caso, el carácter de cada pueblo o ciudad de
los propios sumerios durante los primeros periodos hasta los que podemos
remontarnos en su historia. En Fara, el yacimiento sumerio más primitivo que se
ha examinado hasta ahora, encontramos al dios Shurupak dando su propio nombre a la ciudad en torno a su santuario, y Ningirsu de
Lagash domina y dirige a su pueblo desde el primer momento
Shuruppak fue conocida en la
tradición mesopótamica posterior por haber sido hogar
del héroe del Diluvio mesopotámico: Ziusudra Utnapishtim (en el poema de Gilgamesh) o Atrahasis (en la tradición babilónica). Según
este mito Enlil, molesto por lo ruidoso de los humanos decide
destruirlos. Enki, advertido de sus intenciones y sabiendo que los dioses
necesitan los sacrificios que los hombres ofrecen, informa a Atrahasis de que construya una barca en la cual, una vez
comienza la inundación, suben él y su esposa guardando semen de todos los
animales. Cuando al fin se retiran las aguas, la pareja ofrece un sacrificio a
los dioses que estos reciben hambrientos. Al final, los dioses crean nuevos
seres humanos, reprenden a Enlil y otorgan la inmortalidad a Atrahasis y su esposa. En la versión sumeria de este mismo
relato se menciona que Shurupak fue entregada al
culto de Sud.
Otras
ciudades-dioses, que más tarde se convirtieron en poderosas deidades del
panteón babilónico, ya existen y han adquirido en diversos grados sus
caracteres posteriores. Enki de Eridu es ya el dios de las profundidades, el
santuario de Enzu o Nannar en la ciudad de Ur es un centro del culto a la luna, Babbar de Larsa aparece ya como un dios solar y el
dispensador de la ley y la justicia, mientras que la diosa sumeria más
poderosa, Ninni o Nana de Erech, tiene ya su
santuario y adoradores en la ciudad de su elección.
Por qué
pasos adquirieron las ciudades-dioses sus caracteres posteriores es imposible
decirlo ahora, pero podemos suponer que el proceso fue gradual. En las primeras
etapas de su historia, el carácter del dios local, como el de su ciudad, debió
de ser mucho más simple y primitivo de lo que nos parece visto a la luz de su
desarrollo posterior. La autoridad de cada dios no se extendía más allá de los
límites del territorio de su propio pueblo. Cada ciudad se contentaba con
librar batallas en su nombre, y la derrota de una era sinónimo de la caída de
la otra. Con la amalgama gradual de las ciudades en estados más grandes, el
dios de la ciudad predominante tomaría naturalmente precedencia sobre los de
los pueblos conquistados o dependientes, y al subsiguiente proceso de ajuste
probablemente podamos rastrear las relaciones entre las diferentes deidades y
el crecimiento de un panteón. Que Enki hubiera sido el dios de las
profundidades desde el principio es bastante natural en vista de la posición de
Eridu en una extensión de agua conectada con el Golfo Pérsico. Pero cómo se
produjo que Ur fuera el centro de un culto a la luna,
o que Sippar, en el norte, y Larsa, en el sur, estuvieran peculiarmente
asociadas con el culto al sol, son preguntas que aún no pueden responderse,
aunque es probable que futuras excavaciones en sus emplazamientos puedan
arrojar alguna luz sobre el tema.
En el caso
de una ciudad, las excavaciones ya nos han permitido trazar el crecimiento
gradual de su templo y de las viviendas circundantes durante una parte
considerable de su historia. La ciudad de Nippur se encuentra en una relación
peculiar con otras de Sumer y Akkad, por ser el
santuario central de los dos países y la sede de Enlil, el jefe de los dioses. Niffer, o Nuffar, es el nombre
por el que aún se conocen los montículos que marcan su emplazamiento. Llevan
mucho tiempo desiertos y, al igual que los emplazamientos de muchas otras
ciudades antiguas de Babilonia y Asiria, no hay ninguna ciudad o pueblo moderno
construido sobre ellos o en su vecindad inmediata. La pequeña ciudad más cercana
es Suk-el-Afej, a unas
cuatro millas al sur, situada en el borde oriental de las marismas de Afej, que comienzan al sur de Niffer y se extienden hacia el oeste. La ciudad grande más cercana es Diwaniya, en la orilla izquierda del Éufrates a veinte
millas al suroeste.
En verano,
los pantanos cercanos a los montículos consisten en charcos de agua conectados
por canales a través de los cañaverales, pero en primavera, cuando las nieves
se han derretido en el Taurus y las montañas del Kurdistán, la crecida convierte
los pantanos en una inmensa laguna, y todo lo que salta a la vista son palmeras
datileras aisladas y algunas pequeñas aldeas construidas en lomas elevadas por
encima del nivel del agua.
Aunque,
durante las crecidas, Niffer queda a veces casi
aislado, el agua nunca se acerca a una distancia considerable de los montículos
propiamente dichos. Esto no se debe a ninguna configuración natural del suelo,
sino al hecho de que alrededor de la ciudad interior, cuyo emplazamiento está
marcado por los montículos, se construyó un anillo exterior de viviendas en un
momento en que la ciudad cerrada de los periodos anteriores se quedó demasiado
pequeña para contener a la creciente población. Las excavaciones americanas,
que se han llevado a cabo en el lugar entre los años 1889 y 1900, han
demostrado que la zona de habitación más antigua era mucho más restringida que
los montículos que cubren la ciudad interior.
Las
excavaciones en el emplazamiento de Nippur y su templo han ilustrado el aumento
gradual del tamaño de una ciudad sumeria, y la forma en que el templo de la
ciudad-dios conservó su posición como edificio central y más importante. Las
excavaciones, sin embargo, han arrojado poca luz sobre la forma que asumió el
templo durante periodos anteriores a la dinastía de Ur.
De hecho, aún desconocemos la forma o disposición de un templo sumerio
primitivo; pues en yacimientos tempranos como Fara, Surghul y Bismaya no se descubrieron los restos de ningún
edificio importante, mientras que los escasos restos del templo de Ningirsu en
Tello datan del periodo comparativamente tardío de Ur-Bau
y Gudea. En este último emplazamiento, sin embargo, se han descubierto varias
construcciones anteriores y, aunque no son de carácter puramente religioso, es
muy posible que se emplearan en relación con el servicio del templo. Aparte de
las viviendas privadas, son los únicos edificios de los primeros sumerios que
se han recuperado hasta ahora, e ilustran de forma contundente el carácter
primitivo de las ciudades de esta época.
Los
registros escritos más antiguos de los sumerios que poseemos, aparte de los
grabados en piedra y de carácter puramente votivo, se refieren a la venta y
donación de tierras, y demuestran que ya estaban en boga ciertas costumbres con
respecto a la transferencia de propiedades, que volvemos a encontrar en
periodos históricos posteriores. En Lagash, en Tell K, y ligeramente por debajo
del nivel del edificio de Ur-Nina, se hallaron unas
cuantas tablillas de este tipo, de forma redondeada y fabricadas con arcilla
sin quemar, por lo que pueden asignarse a un periodo anterior a su reinado.
Otras de la misma forma redondeada, pero de arcilla cocida, se han encontrado
en Shuruppak. Es un hecho significativo que varios de
estos documentos, tras describir la cantidad de tierra vendida y registrar el
precio principal que se pagó por ella, enumeren una serie de regalos
suplementarios hechos por el comprador al vendedor y a sus asociados. Los
regalos consisten en bueyes, aceite, lana y tela, y en el obelisco de
Manishtusu se registran regalos precisamente similares. Así pues, parece que
incluso en este período tan temprano ya estaba firmemente establecido el
sistema de tenencia de la tierra que prevaleció tanto en Sumer como en Acad
bajo los primeros gobernantes históricos.
De las
tablillas de Shuruppak también aprendemos los nombres
de varios de los primeros gobernantes o funcionarios de esa ciudad, en cuyos
reinados o periodos de mandato se redactaron los documentos. Entre los nombres
recuperados están los de Ur-Ninpa, Kanizi y Mash-Shuruppak, pero no
se les da ningún título en las tablillas, y es imposible decir si su cargo
precedió al de patesi, o si eran magistrados de la ciudad que estaban
subordinados a un gobernante de rango superior. Otra de estas primeras
escrituras de venta está inscrita, no en una tablilla, sino en el cuerpo de una
estatuilla de piedra negra que se ha encontrado en Tello. Por el texto sabemos
que el comprador de la propiedad era un tal Lupad, y
la figura evidentemente pretende representarle. Aunque se encontró en el
emplazamiento de Lagash, y el texto registra una compra de tierras en esa
ciudad, es notable que Lupad sea descrito como un
alto funcionario de la vecina ciudad de Umma, que fue la principal rival de
Lagash durante la mayor parte de su historia. El carácter arcaico de la
escultura y la forma primitiva de la escritura sobre ella sugieren una fecha no
muy posterior a la de Ur-Nina, por lo que debemos
suponer que la transacción tuvo lugar en un periodo en el que una de las dos ciudades
rivales reconocía la soberanía de la otra. A diferencia de otras figuras
sumerias que se han recuperado, la cabeza de Lupad tiene una ligera cresta sobre la frente y bajo los pómulos. Esto ha sido
explicado por Heuzey como representación del pelo corto
y la barba, pero más probablemente indica los límites de las partes de la
cabeza y la cara que estaban afeitadas. Así pues, Lupad no presenta ninguna excepción al método general sumerio de tratar el cabello.
Para asignar
una fecha a figuras como la de Lupad es necesario, a
falta de otras pruebas, guiarse enteramente por el estilo de la escultura y el
carácter de la escritura. Se han recuperado varias figuras de este tipo de tipo
sumerio arcaico, y tres de ellas representan a reyes que gobernaron en diferentes
ciudades en este periodo temprano. La más bella de ellas es una figura de pie
de Esar, rey de Adab, que se encontró en el curso de
las excavaciones americanas en Bismaya, y que ahora
se conserva en el Museo Imperial Otomano de Constantinopla. Sus descubridores
afirmaron que era el ejemplo más antiguo de escultura sumeria conocido, pero
puede situarse aproximadamente en la época de la dinastía de Ur-Nina. Un segundo rey está representado por dos
fragmentos de una estatuilla de Tello, inscrita en caracteres arcaicos con una
dedicatoria de E-abzu, rey de Urama, mientras que la
tercera es una figura sentada de un rey de la ciudad o distrito septentrional
de Maer, o Mari, y se conserva en el Museo Británico.
La misma incertidumbre se aplica a la fecha de Ur-Enlil,
un patesi de Nippur, cuyo nombre se menciona en uno de los fragmentos de vasos
votivos de esa ciudad que se encontraron juntos en el lado sureste de la torre
del templo. Como en el caso de Esar, rey de Adab,
sólo podemos asignar estos gobernantes aproximadamente al periodo de los
anteriores gobernantes de Lagash.
Es en la
ciudad de Lagash donde puede decirse que comienza nuestro conocimiento de la
historia sumeria. La excavación del yacimiento ha proporcionado abundante
material a partir del cual es posible ordenar cronológicamente a sus
gobernantes durante largos periodos y reconstruir el papel que desempeñaron en
los conflictos entre las primeras ciudades-estado. Es cierto que algunos de sus
primeros reyes y patesis siguen siendo poco más que
nombres para nosotros, pero con la ascensión de Ur-Nina
entramos en un periodo en el que nuestro conocimiento de los acontecimientos es
continuo, al menos en lo que respecta a las fortunas de la ciudad. Con el
crecimiento de su poder también es posible rastrear con cierto detalle las
relaciones que mantuvo con otras grandes ciudades del país.
En la época
más temprana de la que tenemos registros históricos parece que la ciudad de Cis
ejercía una soberanía sobre Sumer. Aquí gobernaba en esa época un rey llamado Mesilim,
a quien Lagash, y probablemente otras grandes ciudades del sur, debían lealtad.
Durante su reinado un tal Lugal-shag-engur fue patesi
de Lagash, y tenemos constancia fehaciente de que reconoció la supremacía de
Mesilim. Pues se ha encontrado en Tello una cabeza de maza votiva de tamaño
colosal, que lleva una inscripción en la que se dice que fue dedicada a
Ningirsu por Mesilim, que había restaurado su gran templo de Lagash durante el
tiempo en que Lugal-shag-engur fue patesi de esa
ciudad. El texto, cuya brevedad es característica de estas primeras
inscripciones votivas, consta de unas pocas palabras y dice: “Mesilim, rey de
Kish, el constructor del templo de Ningirsu, depositó esta cabeza de maza
(para) Ningirsu (en la época en que) Lugal-shag-engur (era) patesi de Lagash”. A pesar de su brevedad, la importancia de la
inscripción es considerable, ya que proporciona una sincronía entre dos
primeros gobernantes de Sumeria y del Norte.
El arma en
sí, sobre la que está grabada, también es digna de mención. Como puede
deducirse de su tamaño colosal, la maza nunca estuvo destinada a un uso real en
la batalla, sino que fue esculpida por orden de Mesilim con el objeto especial
de ser dedicada en el templo del dios. Está decorada con figuras de leones
rudamente talladas, que la rodean y forman una única composición en relieve.
Los leones son seis y están representados persiguiéndose y atacándose unos a
otros. Cada uno ha agarrado la pata trasera y la espalda del que le precede;
forman así una cadena sin fin alrededor del objeto, y constituyen una forma de
decoración de lo más eficaz. A diferencia de la mayoría de las cabezas de maza,
la de Mesilim no está perforada de arriba abajo. El orificio para recibir el
mango del arma, aunque profundo, no se continúa hasta la parte superior de la
piedra, que está tallada en bajo relieve con la representación de un águila con
cabeza de león con las alas desplegadas y las garras extendidas. Visto desde
arriba, este animal fantástico aparece como una figura aislada, pero no debe
separarse de los leones que recorren el lateral de la cabeza de maza. De hecho,
podemos ver en toda la composición un desarrollo del símbolo que formaba las
armas de la ciudad de Lagash, y que era el emblema peculiar de la ciudad-dios
Ningirsu. En este último, el águila con cabeza de león agarra por el lomo a dos
leones, y en la maza sagrada de Mesilim tenemos el mismo motivo de un águila
con cabeza de león sobre leones. Era, en efecto, un exvoto peculiarmente
apropiado para que lo hiciera un señor de Lagash. Como soberano de Lagash,
Mesilim había reparado el templo de Ningirsu, la ciudad-dios; la colosal cabeza
de maza, labrada con un diseño tomado del emblema de la ciudad y de su dios,
era por tanto un objeto apropiado para su inscripción. Al depositarla en el
templo de Ningirsu, no sólo pretendía asegurarse con su piedad el favor del
dios local, sino que dejaba en su ciudad una constancia permanente de su propio
dominio.
De Lugal-shag-engur no sabemos todavía nada más allá de su
nombre y del hecho de que era patesi de Lagash en la época de Mesilim, pero
este último gobernante ha dejado una huella más perdurable en la historia. Para
un patesi posterior de Lagash, Entemena, al dar un resumen histórico de las
relaciones que existían entre su propia ciudad y la ciudad vecina de Umma,
comienza su relato con el periodo de Mesilim, y proporciona un testimonio
adicional del papel que este primitivo rey de Cis desempeñó en los asuntos
locales del sur de Babilonia. Por la propia inscripción de Mesilim en la cabeza
de maza, ya hemos visto que se interesó por la reparación de templos y por
fomentar los cultos locales de las ciudades del sur; por el registro de
Entemena aprendemos que sus actividades también se extendieron al ajuste de las
relaciones políticas entre los estados separados. La proximidad de Umma a
Lagash llevó a las dos ciudades a una rivalidad constante y, aunque estaban
separadas por el Shatt el-Hai, sus respectivos
territorios no siempre estuvieron confinados a sus propios lados del torrente.
Durante el reinado de Mesilim el antagonismo entre las ciudades llegó a un
punto crítico y, para evitar el estallido de las hostilidades, Mesilim
intervino como árbitro, posiblemente por invitación de los dos contendientes.
El punto en litigio se refería a la línea fronteriza entre los territorios de
Lagash y Umma, y Mesilim, como árbitro, redactó un tratado de delimitación.
La forma en
que está redactado el acta del tratado reviste un interés peculiar, pues
ilustra forzosamente el sentimiento teocrático de estos pueblos primitivos. De
acuerdo con su punto de vista, no se nombra a los patesis reales de Lagash y Umma, y se considera que la disputa fue resuelta por los
dioses. La deidad que presidió la conferencia, y a cuya invitación se afirma
que se hizo el tratado, fue Enlil, “el rey de las tierras”. Debido a su
posición única entre los dioses locales de Babilonia, su autoridad divina fue
reconocida por las ciudades-dioses menores. Así, fue por orden suya que
Ningirsu, el dios de Lagash, y la ciudad-dios de Umma fijaron la frontera. Es
cierto que se menciona por su nombre a Mesilim, el rey de Kish, pero sólo
actuaba por orden de su propia diosa Kadi, y sus
funciones se limitaban a levantar acta del tratado que los propios dioses
habían redactado. No podríamos tener un ejemplo más sorprendente de la forma en
que los primitivos habitantes de Babilonia consideraban a las ciudades-dioses
como los verdaderos reyes y gobernantes de sus ciudades. Los reyes y patesis humanos no eran más que ministros, o agentes,
designados para llevar a cabo su voluntad. Así, cuando una ciudad hacía la
guerra a otra, era porque sus dioses estaban enemistados; el territorio de la
ciudad era propiedad de la ciudad-dios, y, cuando se proponía un tratado de
delimitación, eran naturalmente los propios dioses quienes lo arreglaban y
redactaban sus disposiciones.
EL TRATADO
DE MESALIM (c. 2500 a.C.)
Por la palabra
inmutable de Enlil, rey de las tierras, padre de los dioses, Ningirsu y Shara
fijaron una frontera a sus tierras. Mesilim, rey de Kish, por orden de su
deidad Kadi, levantó una estela [un mojón] en la
plantación de ese campo. Ush, gobernante de Umma, formó
un plan para apoderarse de ella. Rompió la estela en pedazos y avanzó hacia la
llanura de Lagash. Ningirsu, el héroe de Enlil, por su justa orden, hizo la
guerra a Umma. Por orden de Enlil, su gran red los atrapó. Erigió su túmulo en
la llanura de ese lugar.
Eannatum,
gobernante de Lagash, hermano del padre de Entemena [quien puso esta
inscripción] … pues Enakalli, gobernante de Umma,
puso la frontera a la tierra. Llevó un canal desde el gran río hasta Guedin. Abrió el campo de Ningirsu en su frontera por 210
vanos al poder de Umma. Ordenó que no se tomara el campo real. En el canal
inscribió una estela. Devolvió la estela de Mesilim a su lugar. No invadió la
llanura de Mesilim. En la línea fronteriza de Ningirsu, como estructura
protectora, construyó el santuario de Enlil, el santuario de Ninkhursag... Al cosechar, los hombres de Umma se habían
comido un almacén lleno del grano de Nina [diosa de los Oráculos], el grano de
Ningirsu; él hizo que soportaran un castigo. Trajeron 144.000 gur, un gran almacén lleno, [como pago]. La toma de
este grano no debía repetirse en el futuro.
Urlumma, gobernante de Umma,
drenó el canal fronterizo de Ningirsu, el canal fronterizo de Nina; las estelas
que arrojó al fuego, las hizo [pedazos]; destruyó los santuarios, las moradas
de los dioses, los santuarios protectores, los edificios que se habían hecho.
Se hinchó como las montañas; cruzó el canal fronterizo de Ningirsu. Enannatum, soberano de Lagash, entró en batalla en el campo
de Ugigga, el campo irrigado de Ningirsu. Entemena,
el hijo amado de Enannatum, lo derrotó completamente. Urlumma huyó. En medio de Entemena lo mató. Dejó
atrás a 60 soldados de su fuerza [muertos] en la orilla del canal ‘Pradera-reconocida-como-santa-del-gran-puñal’.
Dejó a estos hombres... sus huesos en la llanura. Amontonó túmulos para ellos
en 5 lugares. Luego estableció a Ili, Sacerdote de Ininni de Esh en Girsu, como gobernante vasallo sobre Umma.
Ili tomó en sus manos al
gobernante de Umma. Drenó el canal fronterizo de Ningirsu, una gran estructura
protectora de Ningirsu, hasta la orilla del Tigris arriba desde las orillas de Girsu. Se apoderó del grano de Lagash, un almacén de 3600 gur. Entemena, gobernante de Lagash declaró hostilidades
contra Ili, a quien había puesto por vasallo. Ili, gobernante de Umma, inundó perversamente el campo diqueado y regado; ordenó que se arruinara el canal
fronterizo de Ningirsu; el canal fronterizo de Nina... Enlil y Ninkhursag no permitieron [que esto sucediera]. Entemena,
gobernante de Lagash, cuyo nombre fue pronunciado por Ningirsu, restauró su
canal a su lugar según la justa palabra de Enlil, según la justa palabra de
Nina, su canal que él había construido desde el río Tigris hasta el gran río,
la estructura protectora, sus cimientos los había hecho de piedra.
EL CONO DE
ENTEMENA (2450-2375 A.C.)
"Para
la diosa Inanna, para el dios Lord Emesh. Entemena,
el gobernante de Lagash. El templo Emesh, amado por
el pueblo, él lo construyó. Para él encargó estos clavos de arcilla. Entemena,
el hombre que construyó el Emesh, su dios personal es
el dios Shulutul. Entemena, el gobernante de Lagash y Lugal-kinishe-dudu, el gobernante de Uruk, hicieron
un tratado de hermandad".
No podríamos
tener un ejemplo más sorprendente de la forma en que los primeros habitantes de
Babilonia consideraban a las ciudades-dioses como los reyes y gobernantes
reales de sus ciudades. Los reyes y patesis humanos
no eran más que ministros, o agentes, designados para llevar a cabo su
voluntad. Así, cuando una ciudad hacía la guerra a otra, era porque sus dioses
estaban enemistados; el territorio de la ciudad era propiedad de la
ciudad-dios, y, cuando se proponía un tratado de delimitación, eran
naturalmente los propios dioses quienes lo arreglaban y redactaban sus
disposiciones.
Estamos capacitados
para fijar aproximadamente el periodo de Mesilim por esta referencia a él en el
cono de Entemena, pero no disponemos de medios semejantes para determinar la
fecha de otro gobernante temprano de la ciudad de Kish, cuyo nombre se ha
recuperado durante las excavaciones americanas en el yacimiento de Nippur. Allí
se han encontrado tres fragmentos de una vasija de piedra arenisca marrón
oscura, grabados con una inscripción de Utug, un
temprano patesi de Kish. Se dice que se encontraron en los estratos bajo las
cámaras del gran templo de Enlil, en el lado sureste del zigurat, o torre del
templo. Sería precipitado formar cualquier teoría en cuanto a la fecha de la
vasija únicamente a partir de la posición en la que se dice que se descubrieron
los fragmentos, pero las formas extremadamente arcaicas de los caracteres de la
inscripción sugieren que data del periodo más antiguo de la historia de
Babilonia. Además, Utug es denominado en ella patesi,
no rey, de Kish, lo que sugiere que gobernó en una época en la que Kish no
tenía el poder y la influencia de que gozaba bajo Mesilim. La hegemonía en
Sumer y Acad pasaba constantemente de una ciudad a otra, por lo que es posible
que Utug se situara después de Mesilim, cuando el
poder de Kish había declinado temporalmente. Pero como los caracteres de la
inscripción de Utug son mucho más arcaicos que los de
Mesilim, podemos situarlo provisionalmente en el periodo anterior a que Kish
alcanzara el rango de reino en lugar de su patesiato.
Pero no hay forma de saber cuánto tiempo separó a Utug de Mesilim.
Suponiendo
que Utug gobernara en este período temprano, podemos
ver en los fragmentos de su vaso de Nippur, pruebas de las luchas por las que
la ciudad de Kish alcanzó la posición de supremacía que disfrutaba bajo
Mesilim. Pues el jarrón de Utug no fue llevado a
Nippur como botín de Kish, sino que fue depositado por el propio Utug en el templo de Enlil, en conmemoración de una
victoria que había logrado sobre la tierra de Khamazi.
Aprendemos aquí el nombre de uno de los enemigos con los que Kish tuvo que
luchar en las primeras etapas de su existencia como ciudad-estado
independiente, y podemos conjeturar que tuvieron que librarse y ganarse muchas
más batallas de este tipo antes de que su influencia se dejara sentir más allá de
los límites de Akkad por las ciudades sumerias del
sur. El hecho de que tras su victoria Utug depositara
el jarrón en Nippur como ofrenda de agradecimiento demuestra que en su época el
santuario de Enlil ya era considerado el santuario central de Babilonia. Zamama, el dios de Kish, había logrado la victoria sobre Khamazi, pero Enlil, como señor supremo del mundo, tenía
derecho a cierto reconocimiento y gratitud, y también probablemente a una parte
del botín. De una línea de la inscripción que figura en el vaso de Utug quizá podamos deducir que el nombre de su padre era Bazuzu, pero, como a este nombre no le sigue ningún título,
no se le puede considerar un patesi de Kish. Así pues, podemos concluir que Utug no sucedió a su padre en el trono. Si fue un usurpador
o sucedió a algún otro pariente, y si siguió a sus éxitos militares fundando en
Kish una poderosa dinastía a la que pudo pertenecer Mesilim, son algunas de las
preguntas que quizá puedan responderse como resultado de futuras excavaciones
en el norte de Babilonia.
Es probable
que la primitiva supremacía de la que disfrutó Kish durante el reinado de
Mesilim continuara durante algún tiempo después de su muerte. En cualquier
caso, se conocen los nombres de otros dos primeros gobernantes de esa ciudad y,
como ambos llevan el título de rey y no el de patesi, podemos concluir que
vivieron durante un periodo de prosperidad o expansión de la ciudad. El nombre
de uno de estos reyes, Urzage, figura en un jarrón
roto de estalagmita de calcita blanca que se encontró en Nippur,
aproximadamente en el mismo lugar que el jarrón del patesi Utug.
La inscripción sobre el jarrón registra el hecho de que fue dedicado por Urzage a Enlil, “rey de las tierras”, y a su consorte Ninlil, “la señora del cielo y de la tierra”. Falta el
final del texto, pero podemos conjeturar que, al igual que su antecesor Utug, el rey dedicó el jarrón en el templo de Enlil, en
Nippur, en agradecimiento por alguna victoria sobre sus enemigos. Podemos ver
así en la dedicación del jarrón una prueba más de la continua prosperidad de
Kish, aunque está claro que sólo mantuvo su posición entre las otras grandes
ciudades de la tierra por la fuerza de las armas. El nombre del otro rey
primitivo de Kish, Lugaltarsi, nos es conocido por
una breve inscripción en una pequeña tablilla de lapislázuli conservada en el
Museo Británico. El texto registra la construcción del muro del recinto, o
patio exterior, de un templo dedicado a Anu y a la diosa Ninni,
pero, al desconocerse su procedencia, es imposible basarse en él para
argumentar sobre el alcance de la influencia ejercida por Kish durante el
reinado de Lugaltarsi. Tales son los pocos hechos que
nos han llegado con respecto al período más temprano de la supremacía de Kish.
Pero las fortunas de la ciudad estaban destinadas a sufrir un cambio completo,
como consecuencia del aumento del poder de Lagash que tuvo lugar durante el
reinado de Eannatum. Antes de describir la transferencia de poder del norte a
Sumer, será necesario volver sobre nuestros pasos hasta el punto en que dejamos
la historia de esa ciudad, durante la época en que Mesilim gobernaba en el
norte.
Aún no se
han recuperado los nombres de los sucesores de Lugal-shag-engur,
contemporáneo de Mesilim, en el trono de Lagash, y no sabemos cuánto tiempo
separó un intervalo su reinado del de Ur-Nina, el rey
primitivo de Lagash, de cuya época se han recuperado tantas inscripciones y
restos arqueológicos en Tello. Es posible que dentro de este periodo se sitúe
otro gobernante de Lagash, llamado Badu, al que
parece hacer referencia Eannatum en la famosa Estela de los Buitres. El pasaje
aparece en el pequeño fragmento que se ha conservado de la primera columna del
texto grabado en la estela, cuya línea siguiente contiene el título “Rey de
Lagash”. No se conserva el contexto del pasaje, pero es posible que los signos
que preceden al título deban tomarse como un nombre propio, y en ese caso
darían el nombre de un antiguo gobernante de la ciudad. A favor de esta opinión
podemos señalar que en el texto de una tablilla arcaica de arcilla encontrada
bajo el nivel del edificio de Ur-Nina en Tello
aparece el nombre Badu, y, aunque no se emplea allí
como el de un rey o patesi, el pasaje puede tomarse como prueba del uso de Badu como nombre propio en esta época temprana.
Suponiendo
que Badu represente un nombre real, puede deducirse
de las pruebas internas proporcionadas por la inscripción de Eannatum que vivió
y reinó en algún periodo anterior a Ur-Nina. Las
columnas introductorias del texto de Eannatum parecen ofrecer un breve resumen
histórico sobre las relaciones que se mantuvieron entre Lagash y la ciudad
vecina de Urama en el periodo anterior al propio reinado de Eannatum. Ahora
bien, la segunda columna del texto describe la actitud de Umma hacia Lagash en
el reinado de Akurgal, hijo y sucesor de Ur-Nina; por tanto, es una inferencia natural que Badu fuera un gobernante aún anterior que reinó en todo
caso antes que Ur-Nina. Si reinó también antes que Lugal-shag-engur, no hay datos para decidirlo. Se observará
que Eannatum le llama “rey” de Lagash, no “patesi”, pero el uso de estos
títulos por parte de Eannatum, aplicados a sus predecesores, no es coherente y,
que describa a Badu como “rey”, no es prueba de que
el propio Badu reclamara ese título. Pero es posible
que lo hiciera, y podemos situarlo provisionalmente en el intervalo entre el
patesi Lugal-shag-engur y Ur-Nina,
quien en sus numerosos textos recuperados siempre reclama el título de “rey” en
lugar de “patesi”, un hecho que sugiere un aumento del poder y la importancia de
Lagash. A la misma época podemos asignar probablemente a Enkhegal,
otro de los primeros reyes de Lagash, cuyo nombre se ha recuperado en una
tablilla arcaica de piedra caliza.
Se ha
sugerido que el título lugal, “rey”, no
adquirió su significado posterior hasta la época de Sargón (Shar-Gani-sharri),
sino que fue utilizado por gobernantes anteriores como equivalente del semítico belu, “señor”. Pero, a la vista del hecho de
que Mesilim ostentaba el título, parece que en su época ya transmitía una
pretensión de mayor autoridad que la inherente a la palabra patesi. Este último
título era de origen puramente religioso; cuando lo llevaba un gobernante lo
designaba como representante de su ciudad-dios, pero el título de “rey” era de
carácter más secular y connotaba un dominio más amplio. Pero hay que admitir
que algunas incoherencias en el uso de los títulos por parte de los miembros de
la dinastía de Ur-Nina parecen sugerir que la
distinción entre ellos no era tan marcada como en los periodos posteriores.
Es posible
que el propio Ur-Nina, aunque no fuera un gran
soldado, hiciera algo para asegurar, o al menos mantener, la independencia de
su ciudad. En cualquier caso, sabemos que fue el fundador de su dinastía, pues
ni a su padre Gunidu, ni a su abuelo Gursar, atribuye ningún rango titular. Podemos suponer que
pertenecía a una poderosa familia sumeria de Lagash, pero, si obtuvo el trono
por herencia de alguna rama colateral, o se lo aseguró como resultado de una
revuelta dentro de la ciudad, no consta. Resulta extraño que en ninguna de sus
numerosas inscripciones reivindique conquista o logro alguno en el campo de
batalla. La mayoría de sus textos, es cierto, son de carácter dedicatorio,
pero, a juzgar por los de otros gobernantes sumerios, este hecho no debería haberle
impedido referirse a ellos, de haber tenido algún éxito de este tipo que
relatar. Lo más cercano a un registro de carácter militar es que reconstruyó la
muralla de Lagash. Por tanto, está claro que, aunque no se embarcara en una
política agresiva, no descuidó la defensa de su propia ciudad. Pero ese parece
haber sido el alcance de su ambición: mientras las fortificaciones de la ciudad
estuvieran intactas, y los hombres armados a su disposición fueran suficientes
para la defensa de la propia Lagash y su territorio periférico, no buscó
aumentar su propio renombre o la riqueza de la ciudad mediante la conquista
extranjera. El silencio de Entemena respecto a las relaciones de Lagash con
Umma en este periodo no es una prueba concluyente de que el tratado de Mesilim
siguiera en vigor o de que la paz que inauguró hubiera permanecido intacta.
Pero el silencio de Entemena concuerda plenamente con el del propio Ur-Nina, y podemos deducir que, a pesar de sus pretensiones
al título real, consiguió evitar cualquier disputa con el enemigo hereditario
de su ciudad. La actitud de Ur-Nina hacia la
ciudad-estado situada en sus fronteras inmediatas puede considerarse típica de
su política en su conjunto. Es posible que el cuenco de ónice que dedicó a la
diosa Bau formara parte de cierto botín ganado en batalla, pero su objetivo
parece haber sido dedicar sus energías a la mejora de su tierra y al adorno de
su ciudad. Por lo tanto, es natural que sus inscripciones consistieran en meros
catálogos de los nombres de los templos y otros edificios erigidos durante su
reinado, junto con listas de las estatuas que dedicó a sus dioses y de los
canales que cortó para aumentar la riqueza material de su pueblo.
Pero, aunque
la política de Ur-Nina parece haber sido
principalmente de carácter doméstico, no dejó de mantener relaciones con otras
ciudades en el ámbito de la observancia religiosa. Que hubiera continuado en
comunicación activa con Nippur, como centro religioso de toda Babilonia, es lo
que podríamos deducir de la práctica de la época, y probablemente podamos
atribuir a este hecho su dedicación a Enlil de uno de los canales que se
cortaron durante su reinado. Un ejemplo más llamativo de la deferencia de Ur-Nina hacia el dios de otra ciudad puede verse en sus
relaciones con Enki, el prototipo sumerio del dios Ea.
Cuando Ur- Nina planeó la reconstrucción del templo
E-ninnu, parece que tomó precauciones para asegurar
el éxito de su plan haciendo un llamamiento directo a Enki, la ciudad-dios de
Eridu. En una placa de diorita que se ha encontrado en Tello deja constancia de
la entrega de su plegaria a Enki, para que en su carácter de adivino principal
utilizara su caña pura, la varita de su adivinación, para que la obra saliera
bien y pronunciara un oráculo favorable. El templo de Enki en la ciudad de
Eridu, cerca de la orilla del Golfo Pérsico, fue uno de los más antiguos y
sagrados de los santuarios sumerios, y quizá podamos imaginarnos a Ur-Nina viajando hasta allí desde Lagash, para llevar su
petición en persona a la presencia de su misterioso dios.
De las
divinidades de Lagash a cuyo servicio parece haberse consagrado especialmente Ur-Nina, la diosa Nina, cuyo nombre llevaba dentro del
suyo, era una de las más favorecidas. Pues una de las principales pretensiones
de distinción que esgrime es que construyó su templo en Lagash; y aunque, a
diferencia del posterior gran constructor Gudea, da en sus inscripciones pocos
detalles de su obra, podemos concluir que prodigó sus recursos en ella. También
se jacta de haber hecho una estatua de Nina, que sin duda colocó dentro de su
templo, y uno de sus canales se lo dedicó a ella. No descuidó a su hija Ninmar, pues registra que también construyó su templo, y
erigió un templo para Gatumdug, la intercesora de
Nina, y le hizo una estatua. Otro grupo de edificios de Ur-Nina
estaba relacionado con el culto a Ningirsu, la ciudad-dios de Lagash, cuyas
reivindicaciones un gobernante, tan dedicado a los intereses de su propia
ciudad como Ur-Nina, naturalmente no habría ignorado.
Un vistazo a
sus textos mostrará que Ur-Nina más de una vez se
describe a sí mismo como el constructor de “la Casa de Girsu”,
título con el que se refiere a E-ninnu, el gran
templo dedicado a Ningirsu, ya que se levantaba en el barrio de la ciudad que
se llamaba Girsu y era con mucho su edificio más
importante. También construyó E-pa, un santuario
estrechamente relacionado con E-ninnu y el culto a
Ningirsu. Este templo fue añadido en fecha posterior por Gudea, que instaló en
él a su dios patrón, Ningishzida, y colocó en su
santuario los regalos nupciales de Bau, la consorte de Ningirsu; es posible que
el cuenco de ónice de Ur-Nina, que estaba dedicado a
Bau, y los fragmentos de otros cuencos encontrados con él, meros depositados
por Ur-Nina en el mismo templo. De otras deidades del
entorno de Ningirsu, a las que Ur-Nina señaló para
una veneración especial, pueden mencionarse Dunshagga,
el hijo de Ningirsu, y Uri-zi, el dios cuyo deber era
cuidar de los karim de Ningirsu. Entre los templos
menores, o partes de templos, que fueron construidos o restaurados por él se
encontraba el Tirash, donde el día de la aparición de
la Luna Nueva era costumbre celebrar un festival en honor de Ningirsu; mientras
que otro acto de piedad que registra Ur-Nina fue la
fabricación de una estatua de Lugal-uru, el dios de
cuyo festival tomó su nombre uno de los meses sumerios. A este respecto, cabe
mencionar también al dios Dun..., a quien Ur-Nina describe como el “Dios-rey”, ya que se encontraba
en una relación peculiar con Ur-Nina y su familia. Se
convirtió en la deidad patrona de la dinastía que fundó Ur-Nina
y, hasta el reinado de Enannatum II, fue el protector
personal del rey reinante o patesi de Lagash.
Para la
construcción de sus templos, Ur-Nina afirma que traía
madera de las montañas, pero a diferencia de Gudea en una época posterior, no
consta que trajera a sus artesanos del extranjero. Además de la construcción de
templos, la otra actividad principal de Ur-Nina
parece haberse centrado en el corte de canales; entre ellos se encontraba el
canal llamado Asukhur, a orillas del cual su nieto
Eannatum ganó una batalla. Que los cambios que introdujo en la canalización del
país fueron todo un éxito puede deducirse de los numerosos almacenes y
polvorines que, según consta, construyó en conexión con los diversos templos, y
por su afirmación de que cuando amplió el templo de Ningirsu almacenó grandes
cantidades de grano dentro de los graneros del templo. De hecho, por las
inscripciones que nos ha legado, Ur-Nina aparece como
un monarca pacífico dedicado al culto de los dioses de su ciudad y al bienestar
de su propio pueblo. Sus ambiciones se hallaban dentro de sus propias fronteras
y, cuando hubo asegurado su frontera, se contentó con practicar las artes de la
paz. A esta política sabia y previsora se debió sin duda la gestión de los
recursos de la ciudad, de modo que bajo su nieto más famoso pudo repeler el
ataque de los enemigos y emprender una carrera de conquistas extranjeras. La
fama póstuma de Ur-Nina evidencia que su reinado fue
un periodo de paz y prosperidad para Lagash. Su bisnieto Entemena presume de
ser su descendiente y le atribuye el título de rey de Lagash que no reclamó ni
para sí ni para su padre Enannatum I, mientras que
incluso en el reinado de Lugal-anda se siguieron
haciendo ofrendas en relación con su estatua en Lagash.
Para conocer
a Ur-Nina no dependemos únicamente de lo que podemos
deducir de las propias inscripciones. Porque nos ha dejado representaciones
esculpidas, no sólo de sí mismo, sino también de sus hijos y oficiales
principales, a partir de las cuales podemos formarnos una imagen muy clara de
las condiciones primitivas de vida que existían en Sumer en la época de este
primitivo gobernante. Las esculturas adoptan la forma de placas de piedra
caliza, toscamente talladas en bajo relieve con figuras de Ur-Nina
rodeado de su familia y su corte. Las placas son de forma oblonga, con las
esquinas ligeramente redondeadas, y en el centro de cada una hay perforado un
agujero circular. Aunque es evidente que tienen carácter votivo, el objeto
exacto al que están destinadas no está claro a primera vista. Se ha
conjeturado, y de hecho se sigue conjeturando, que las placas se fijaban
verticalmente a las paredes de los santuarios, pero esta explicación ha quedado
desacreditada por el descubrimiento de la placa, o más bien bloque, de Dudu, el sacerdote de Ningirsu durante el reinado de
Entemena. Por la forma de este último, cuyo reverso no es plano sino piramidal,
y también por la inscripción que figura en él, deducimos que el objeto de estos
bajorrelieves perforados era formar soportes horizontales para las cabezas de
maza ceremoniales o emblemas sagrados, que se dedicaban como ofrendas votivas
en los templos de los dioses. El gran valor de los de Ur-
Nina consiste en las vívidas imágenes que nos ofrecen de personajes reales y
altos funcionarios de esta temprana época.
La mayor de
las placas está esculpida con dos escenas separadas, en cada una de las cuales
se representa a Ur-Nina en una actitud diferente y
con una ocupación distinta, mientras a su alrededor se sitúan sus hijos y
ministros. En la escena superior el rey está de pie; está desnudo hasta la
cintura y tiene los pies descalzos, mientras que alrededor de los lomos lleva
la áspera vestimenta de lana de la época, y sobre la cabeza rapada sostiene una
cesta que sostiene con la mano derecha. El texto grabado junto al rey, además
de dar su nombre y genealogía, registra que ha construido el templo de
Ningirsu, el abzu-banda que
probablemente era una gran pila o cuenco destinado al servicio del templo, y el
templo de Nina; y se ha sugerido que el rey está aquí retratado llevando una
cesta de ofrendas para depositarlas ante su dios o diosa. Pero la cesta que
lleva es exactamente similar a las que llevan los labradores para amontonar
tierra sobre los muertos, como se representa en la Estela de los Buitres, y las
cestas siempre han sido utilizadas en oriente por los labradores y
constructores para transportar tierra y otros materiales de construcción. Por
tanto, es más probable que el rey se revele aquí en el carácter de un jornalero
portador de materiales para la construcción de los templos a los que se refiere
el texto. La misma explicación se aplica a las figuras votivas de cobre de un
periodo posterior que se representan portando cestas sobre la cabeza. Con un
espíritu similar, Gudea nos ha dejado estatuas de sí mismo como arquitecto,
sosteniendo una tabla y una regla; Ur-Nina se
representa a sí mismo en el papel aún más humilde de un jornalero ocupado en el
trabajo real de construir el templo para su dios. Detrás del rey hay una
pequeña figura destinada a la copera real, Anita, y frente a él están cinco de
sus hijos. Se suele sostener que la primera de estas figuras, que lleva el
nombre de Lidda y está ataviada con un vestido más
elaborado que las otras cuatro, está destinada al hijo mayor del rey. Pero
además del vestido distintivo, esta figura se diferencia aún más de las otras
por llevar el pelo largo en lugar de tener la cabeza rapada. En este aspecto
guarda cierto parecido con una estatuilla arcaica, que parece ser la de una
mujer; y el signo que acompaña al nombre de Lidda,
grabado en la piedra, es posiblemente el de “hija”, no el de “hijo”. Por tanto,
no es improbable que identifiquemos la figura con una hija de Ur-Nina. Las otras figuras de la fila son cuatro hijos del
rey, llamados Akurgal, Lugal-ezen, Anikurra y Muninni-kurta.
Un punto curioso que cabe señalar es que la altura de estas figuras aumenta a
medida que se alejan del rey. Así, la primera de las figuras pequeñas, la de Akurgal, que sucedió a Ur-Nina en
el trono, está representada como más pequeña que sus hermanos, y se ha sugerido
en consecuencia que no era el hijo mayor del rey, un punto sobre el que
volveremos más adelante. En la escena esculpida en la mitad inferior de la
placa se representa al rey sentado en un trono y levantando en su mano derecha
una copa de la que parece estar vertiendo una libación. Probablemente veamos en
este grupo una imagen del rey dedicando el templo una vez terminada la tarea de
construcción. La inscripción recoge el hecho de que había traído madera de las
montañas, sin duda empleada en la construcción de los templos, un detalle que
subraya las dificultades que había superado. El copero que está detrás del
trono no es en esta escena Anita, sino Sagantug,
mientras que la figura que está frente al rey es un alto funcionario llamado Dudu, y a la izquierda de Dudu hay otros tres hijos del rey llamados Anunpad, Menudgid y Addatur.
Una placa
más pequeña, de forma bastante más ovalada que la grande que figura en la
placa, pero como ella en perfecto estado de conservación, ofrece una escena
similar, aunque con menos elaboración de detalles. Según su inscripción, esta
placa también conmemora la construcción del templo de Ningirsu. Aquí el rey no
lleva ninguna cesta, sino que se le representa de pie con las manos juntas
sobre el pecho, una actitud de humildad y sumisión en presencia de su dios. En
otros aspectos, tanto el rey como las figuras más pequeñas de sus hijos y
ministros están concebidos como en la placa mayor. Una pequeña figura
inmediatamente detrás del rey es Anita, la portadora de la copa, y a la
izquierda de Anita están el hijo del rey, Akurgal, y
un personaje que lleva el nombre de Barsagannudu. En
la fila superior hay otras dos pequeñas figuras llamadas Lugal-ezen y Gula. Ahora bien, por la placa más grande sabemos que Lugal-ezen era hijo de Ur-Nina; por tanto, la ausencia de tal
descripción en Gula y Barsagannudu no es
significativa, y es una suposición justa que ambos, como Lugal-ezen,
eran hijos del rey. Pero es digno de mención que de las cuatro figuras la única
que se describe específicamente como “hijo” de Ur-Nina
es Akurgal.
Otra de las
placas de Ur-Nina no se conserva por completo, pues
falta la mitad derecha sobre la que estaba la figura, o posiblemente dos
figuras, del rey. En la porción que se ha recuperado están esculpidas dos filas
de figuras, ambas mirando hacia la derecha. La primera de la fila inferior es
Anita, la copera; después viene un alto funcionario llamado Banar;
a continuación Akurgal, distinguido con el título de “hijo”,
y en el extremo izquierdo Namazua, el escriba. De las
cuatro figuras conservadas en la fila superior, las dos centrales son Lugal-ezen y Muninnikurta, ambas
con el título de “hijo”, como en la mayor de las tres placas. La lectura de los
nombres sobre las figuras de la derecha y de la izquierda es incierta, pero
probablemente estén destinados a funcionarios de la corte. El de la izquierda
de la línea reviste cierto interés, pues lleva un bastón sobre el hombro
izquierdo del que cuelga una bolsa. Tal vez podamos considerarlo como el
chambelán real, que controlaba los suministros del palacio; o puede que su
deber fuera ocuparse de las provisiones y el alojamiento de la corte, en caso
de que el rey emprendiera alguna vez un viaje de una ciudad a otra.
Mientras que
los hijos de Ur-Nina de las placas más pequeñas son
todos aproximadamente del mismo tamaño, hemos observado que las figuras
similares de la placa más grande varían ligeramente de altura. Se ha sugerido
que la intención del escultor era indicar la diferencia de edad entre los
hermanos, y en consecuencia se ha argumentado que Akurgal,
que sucedió a Ur-Nina en el trono de Lagash, era su
quinto hijo, y no el mayor. Esta inferencia se ha empleado además para sugerir
que tras la muerte de Ur-Nina pudo haber seguido un
período de debilidad dentro del estado de Lagash, debido a la desunión entre
sus hijos; y durante la supuesta lucha por la sucesión se conjetura que la
ciudad pudo haberse visto distraída por conflictos internos y, en consecuencia,
fue incapaz de mantener su independencia como ciudad-estado, que sólo logró
recuperar en el reinado de Eannatum, hijo y sucesor de Akurgal.
Pero un breve examen de la teoría mostrará que hay poco que decir en su favor,
y es probable que la ligera diferencia en la altura de las figuras sea fortuita
y ajena a sus respectivas edades. Puede admitirse que mucho depende del sexo de Lidda, que, en la placa más grande, está frente a la
figura de pie de Ur-Nina. Si se trata de un hijo del
rey, su vestimenta más rica lo señala como el príncipe heredero; pero, aun así,
podemos suponer que Akurgal era el segundo hijo de Ur-Nina, y que sucedió en el trono como consecuencia de que Lidda había premuerto a su padre. Pero ya se han
aducido razones para creer que Lidda era hija, y no
hijo, de Ur-Nina. En ese caso, Akurgal ocupa el lugar de honor entre sus hermanos al estar más cerca del rey. Además,
se diferencia de ellos por la copa que lleva; de hecho, aquí aparece como
copero de Lidda, oficio que desempeñaban Anita y Saguntug para el rey.
Que el
príncipe heredero sea representado aquí asistiendo a su hermana puede parecer
extraño, pero, en vista de nuestro imperfecto conocimiento de este período tan
temprano, la sugerencia no debe descartarse únicamente por ese motivo. De
hecho, la clase de los devotos del templo, que gozaban de una elevada posición
social bajo los reyes semitas de la Primera Dinastía de Babilonia,
probablemente tenía su contrapartida en los centros de culto sumerios en épocas
aún más tempranas; y hay pruebas de que en la época de la Primera Dinastía, la
orden incluía a miembros de la casa real. Además, las tablillas que datan del
final de la dinastía de Ur-Nina muestran el
importante papel que desempeñaban las mujeres en la vida social y oficial de
los primeros sumerios. Así pues, es posible que la hija de Ur-Nina
tuviera un alto rango o cargo en la jerarquía del templo, y su presencia en la
tablilla puede hacer referencia a alguna ceremonia especial, o acto de
dedicación, en el que ella tuviera el privilegio de asumir el papel principal
tras el rey, o de ser su ayudante principal. En tales circunstancias no sería
antinatural que la acompañara su hermano mayor. En las otras dos composiciones Lidda está ausente, y Akurgal ocupa el lugar de honor. En una se sitúa en una fila con el rey, inmediatamente
detrás del copero real, y es el único hijo real que está específicamente
etiquetado como tal; en la otra está de nuevo en una fila con el rey, separado
de Anita, la copera, por un alto funcionario de estado, y seguido por el
escriba real. En estas escenas se le sitúa claramente en la posición más favorecida
y, si Lidda no era su hermana sino el príncipe
heredero, sería difícil explicar la ausencia de este último, salvo en la
suposición de que su muerte se hubiera producido antes de que se hicieran las
placas más pequeñas. Pero los textos de las tres placas registran la
construcción del templo de Ningirsu, por lo que parecen haber sido preparadas
para la misma ocasión, lo que da un peso adicional a la sugerencia de que Lidda era hija de Ur-Nina, y que Akurgal era su hijo mayor.
Pero, fuera Akurgal el hijo mayor de Ur-Nina
o no, la evidencia de al menos la más pequeña de las dos placas completas
parece demostrar que fue reconocido como príncipe heredero en vida de su padre,
y podemos deducir que fue el sucesor inmediato de Ur-Nina.
Para una estimación de su reinado debemos depender de las referencias que hacen
de él sus dos hijos. Ya se ha mencionado que la primera parte del texto grabado
en la Estela de los Buitres parece haber dado cuenta de las relaciones entre
Lagash y Umma durante los reinados anteriores al de Eannatum, y en un pasaje
mal conservado de la segunda columna encontramos una referencia a Akurgal, el hijo de Ur-Nina. El
contexto está roto, pero “los hombres de Umma” y “la ciudad de Lagash” se
mencionan casi inmediatamente antes del nombre de Akurgal,
y parece que Eannatum se refiere aquí a un conflicto que tuvo lugar entre las
dos ciudades durante el reinado del primero. Cabe señalar que en su Cono
Entemena no menciona ninguna guerra en este periodo y, como en el caso del
reinado de Ur-Nina, su silencio podría interpretarse
como una indicación de paz ininterrumpida. Pero las narraciones pueden
conciliarse suponiendo o bien que el conflicto en el reinado de Akurgal no tuvo gran importancia, o bien que no afectó a la
fértil llanura de Gu-edin. Hay que recordar que el
texto sobre el Cono de Entemena fue compuesto después de los tiempos agitados
de Eannatum, tío de Entemena, y los éxitos obtenidos por ese monarca contra
Umma eran naturalmente de mucha mayor importancia a sus ojos que los conflictos
menores de sus predecesores. Es cierto que describe la intervención aún más
temprana de Mesilim en los asuntos de Lagash y Umma, pero ello se debe a que la
estela o mojón real colocado por Mesilim fue retirado por los hombres de Umma
en el reinado de Eannatum, acto que provocó la guerra. El relato de la
intervención de Mesilim, que dio lugar a la colocación del mojón, forma así una
introducción natural al registro de la campaña de Eannatum; y el hecho de que
estos dos acontecimientos se sucedan estrechamente en el texto de Entemena no
es incompatible con el hecho de que la Estela de los Buitres registre un
conflicto menos importante como ocurrido en el reinado de Akurgal.
La única
otra prueba con respecto a los logros de Akurgal la
proporcionan los títulos que le atribuyen sus dos hijos. En la Estela de los
Buitres, Eannatum le describe como “rey” de Lagash, y sólo de este pasaje
podría deducirse que tuvo tanto éxito como su padre Ur-Nina
en mantener la independencia de su ciudad. Pero en otros textos sobre piedras
fundacionales, ladrillos y una pequeña columna, Eannatum sólo lo describe como “patesi”,
al igual que su otro hijo Enannatum I. Cabe señalar
que en la mayoría de sus inscripciones Eannatum reclama para sí el título de
patesi, y al final de una de ellas, en la que ha enumerado una larga lista de
sus propias conquistas, exclama: “Él (es decir, Eannatum) es hijo de Akurgal, el patesi de Lagash, y su abuelo es Ur-Nina, el patesi de Lagash”. Que llamara “patesi” a Ur-Nina no concuerda con los propios textos de ese
gobernante, pero, si el propio Eannatum había sido simplemente un patesi al
principio de su reinado, y su padre también lo había sido antes que él, es muy
posible que pasara por alto el título más ambicioso que había reclamado su
abuelo, sobre todo porque esta omisión realzaría el esplendor de sus propios
logros. También es posible que en esta época la distinción entre los dos
títulos no estuviera tan estrictamente trazada como en los periodos
posteriores, y que una alteración en ellos no siempre marcara un cambio
político correspondiente. Sea como fuere, los conflictos posteriores de
Eannatum sugieren que Lagash no había conseguido mantener su libertad. Podemos
suponer que el Norte había vuelto a interferir en los asuntos de Sumer, y que
Kish había puesto fin a la relativa independencia de la que había disfrutado la
ciudad durante el reinado de Ur-Nina.
EANNATUM
DE LAGASH
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