SALA DE LECTURA B.T.M.

HISTORIA DEL PRÓXIMO ORIENTE ANTIGUO. HISTORIA DE SUMERIA Y AKKAD

GUDEA DE LAGASH

(2142-2124)

Este notable hombre llegó al cargo de patesi en el periodo más turbulento de la historia de Sumer. Su fecha es algo incierta, pero vivió con toda probabilidad bajo el gobierno de los reyes de Gutium, que, sin embargo, no se mencionan en los archivos de su reinado. Por el estilo de la escritura y los nombres de los meses parece que reinó poco después del periodo de Acad. Pero aunque las numerosas inscripciones monumentales de Gudea están escritas en sumerio clásico antiguo, muchos de los habitantes de Lagash tienen nombres semíticos, y en los registros del templo aparecen frases semíticas. La mayoría del pueblo, el sacerdocio y las clases dirigentes siguen siendo sumerios, pero su decadencia ante el agresivo semita de Akkad es ahora evidente, y la población de Lagash se ha vuelto cosmopolita. Colocado por las circunstancias en una posición en la que su actividad se limitaba a la literatura y la arquitectura, Gudea ejerció una profunda influencia sobre la religión de Sumeria. No como gobernante temporal, sino como apóstol de la literatura clásica y de los misterios de los dioses, obtuvo la deificación póstuma. En los días del renacimiento sumerio, cuando el imperio de Ur era reconocido en toda Asia occidental, fue uno de los gobernantes del pasado que fue recordado como un hombre divino. Un registro de Umma de la época de Ibi-Sin menciona ofrendas a Gudea, donde se le menciona con los reyes deificados de Ur. El divino Gudea, patesi, recibía libaciones de vino y comida en la fiesta de la luna nueva en Lagash, y es probable que su culto fuera reconocido en todas las ciudades sumerias y que se supusiera que residía en una de las estrellas.

Sus fechas anuales apuntan a su interés por los templos y sus cultos. Su empresa más ambiciosa fue la reconstrucción completa y ampliación del templo de Eninnu en el montículo norte, donde ya había trabajado su predecesor, Ur-Bau. En relación con esta obra, Gudea hizo escribir dos finos cilindros huecos de arcilla; ahora se denominan cilindros A y B, y llevan 30 y 21 columnas respectivamente. Comprenden un largo poema religioso sobre el origen del plano del templo, las capillas sagradas, los emblemas y los atributos de los dioses. El cilindro A comienza con el “Sueño de Gudea”, en el que describe su sueño y cuenta cómo Nina, la diosa de los oráculos, lo interpretó en el sentido de que Ningirsu se le había aparecido como un hombre poderoso con el ave de las tormentas a su lado y el huracán a sus pies, y le había ordenado construir Eninnu. Y la doncella que se le había aparecido sosteniendo una tablilla de las estrellas era Nidaba, diosa de los números y la escritura. Otras figuras y signos del sueño le son explicados por la diosa Nina, cuyo culto se situaba en la ciudad Nina. También se menciona el viaje a Sirara en Nina(ki) para consultar el oráculo de la diosa del agua Nina. Tras la interpretación de su sueño, Gudea realizó actos ceremoniales de lustración y liturgias en Eninnu. Tras una plegaria a Ningirsu volvió a dormirse y su dios se le apareció en sueños, ordenándole reconstruir el templo, "cuyo nombre convocará a las tierras desde los confines del cielo, incluso a Magan y Melukhkha hará subir desde sus montañas". El dios le da entonces instrucciones sobre las capillas y los emblemas sagrados de Eninnu.

Para preparar su construcción, los patesi limpiaron Lagash de todo mal e injusticia. Los magos malignos fueron expulsados de la ciudad. Se quemaron montones de maderas fragantes en los altares. Se hacían oraciones de día y peticiones de noche. En la provincia y en la ciudad, “donde está el tumulto del hombre”, recaudó impuestos. Los elamitas y los habitantes de Magan y Melukhkha traían madera. De las “montañas de cedro”, donde afirma que nadie había penetrado antes que él, trajo cedro. Las montañas de cedro eran la cordillera de Amanus, entre Siria y Cilicia, y más de dos siglos antes Sargón había afirmado haber llegado a los bosques de cedro. Habla de haber obtenido madera de enebro y varias clases de cedros y plátanos de esta región. En una de sus inscripciones estatuarias dice que los obtuvo en los montes Ursu e Ibla, es decir, Rhosus y la cordillera Pieria, al norte de Antioquía. El yeso y el asfalto fueron traídos por barco desde Madga. Los montes Madga se encontraban en la provincia de la ciudad Rimash, de donde obtuvo el cobre, y ambos deben situarse probablemente en las estribaciones de la cordillera de Zagros a lo largo de Diyala.

LAS ESTATUAS DE GUDEA

La estatua más importante es una figura sedente de tamaño natural de Gudea con una larga inscripción en nueve columnas grabada en la espalda, las caderas y la parte inferior de la vestidura.

Todas las estatuas sumerias recibían nombres místicos, y la inscripción de la estatua B describe cómo fue llamada: "A mi rey le he construido su estatua, que la vida sea mi recompensa". Cuando se terminó el templo se instaló esta estatua y se proclamó una gran fiesta al pueblo de Lagash. Durante siete días se abolieron las viejas costumbres, la criada se volvió como su ama y el criado caminó junto a su amo. Todo el templo fue purificado.

En aras de la justicia, como Urukagina antes que él, Gudea aplicó las leyes de Nina y Ningirsu. “El rico no hizo mal al huérfano, el rico no oprimió a la viuda. En cuanto a la casa sin hijo, su hija entró como heredera”. A continuación, el patesi expresa la esperanza de que esta estatua pueda estar presente en la parentalia o libaciones a su alma cuando haya muerto, y de hecho los archivos del templo de un siglo después mencionan ofrendas de ovejas, harina y aceite para el alma de Gudea. La inscripción termina entonces con una larga maldición sobre aquel que interfiera en su templo o dañe el texto de alguna manera.

Se hace referencia a Gudea como rey en una epopeya que fue compuesta no más de dos siglos después de su muerte:

Yo soy el señor; tú estás hecho apto para mi brazo heroico.

El rey que legará su nombre a la vida de días lejanos,

que forjará una estatua para los días eternos,

En Eninnu, el templo que se llena de fiesta,

En el lugar de las libaciones mortuorias... apropiadamente te colocará.

Una estatua similar de casi las mismas dimensiones y en la misma pose es la estatua F. Es quizá el mejor ejemplo de escultura sumeria. Falta la cabeza. Una inscripción conmemora la construcción del templo de Gatumdug en la "Ciudad Santa". En la construcción del propio Eninnu, Gudea empleó dos sellos diferentes para sus ladrillos, que registran en términos casi idénticos la edificación de Eninnu. En la parte noreste del montículo central de Girsu los excavadores encontraron un edificio con dos enormes pilares de ladrillo a dos metros de distancia entre sí. Cada pilar consta de cuatro columnas; una capa está hecha colocando ocho ladrillos triangulares alrededor de una pequeña pieza central de ladrillo circular, la siguiente capa de la columna consiste en un ladrillo circular grande y la tercera capa repite la capa de ladrillos triangulares haciendo los triángulos más cortos y encerrándolos en ladrillos semicirculares. El espacio entre las cuatro columnas se rellena con cuatro ladrillos cortados con el dorso recto, las caras semicirculares para encajar en las columnas y los extremos angulares para unirse entre sí. Estos ladrillos llevan una inscripción que hace referencia a la construcción de Eninnu y a la colocación en ella de un aga de cedro. No es posible que pertenezcan al gran templo del montículo norte, y la única explicación parece ser que la inscripción no se refiere a los pilares en absoluto, sino a una parte de Eninnu. Se dice que el aga era de cedro y que era una cámara del consejo, dedicada a la diosa Bau, en la que había un barco y una imagen de un toro. Eninnu contenía otro aga, el Ku-Lal de la Puerta de la Batalla, donde se erguía la figura esculpida de un dios en el acto de matar a un carnero de siete cabezas. Gatumdug, la benéfica portadora de leche, es un título local de la diosa-madre, Bau, patrona de la curación y el parto, un tipo casado de Nintud y consorte de Ningirsu. Gudea habla a menudo de haber sido parida por esta diosa, madre de Lagash. Puesto que la estatua F conmemora la construcción del templo de Gatumdug y fue hallada en el palacio parto del gran montículo del templo, se supone que fue llevada allí desde el templo de Bau, que probablemente se encontraba en la parte noreste de Girsu. Una fina cabeza de león de mármol, de tamaño casi natural, está inscrita en recuerdo de la construcción del templo de Gatumdug en la Ciudad Santa.

No tenemos ninguna información sobre los acontecimientos que condujeron a su ascensión, más allá de la prueba negativa que proporciona la ausencia total de genealogía en sus inscripciones. Al igual que Ur-Bau, Gudea no nombra a su padre, y es posible que fuera un hombre de nacimiento oscuro o dudoso. La energía que desplegó como patesi es suficiente para explicar su ascenso al poder, y el éxito que acompañó a su periodo de gobierno puede considerarse que justificó ampliamente una ruptura en la sucesión. Otro problema sugerido por el estudio de sus textos se refiere al origen de la riqueza que le permitió emprender la reconstrucción y remodelación de los templos de Lagash a una escala tan elaborada. La causa de tal actividad deberíamos buscarla naturalmente en el botín obtenido durante una serie de campañas exitosas, pero en el conjunto de sus inscripciones sólo tenemos una única referencia a un acto de guerra. En la estatua en la que aparece él mismo en el personaje de un arquitecto, sosteniendo el plano de E-ninnu sobre sus rodillas, da cuenta con cierto detalle de las lejanas regiones de donde obtuvo los materiales para la construcción del templo de Ningirsu. Al final de esta lista de lugares y sus productos, como si formara una continuación de su narración, añade el registro de que hirió con sus armas la ciudad de Anshan en Elam y ofreció su botín a Ningirsu. Esta es la única mención de una victoria que aparece en las inscripciones de Gudea y, aunque en sí misma prueba que era lo suficientemente independiente como para llevar a cabo una guerra en Elam por su cuenta, no arroja luz sobre las demás causas de su éxito.

La ausencia de registros militares en los textos de Gudea resulta aún más sorprendente cuando leemos los nombres de los países que puso bajo contribución para los materiales empleados en la construcción de E-ninnu. La lista geográfica más completa es la que figura en la estatua del arquitecto con el plano y, aunque desgraciadamente algunos de los lugares mencionados aún no han sido identificados, el propio texto proporciona información suficiente para demostrar la amplia zona de sus operaciones. Gudea nos dice aquí que del monte Amanus, la montaña de los cedros, trajo vigas de madera de cedro que medían cincuenta y hasta sesenta codos de largo, y también bajó de la montaña troncos de madera de urkarinnu de veinticinco codos de largo. De Ursu, en la montaña de Ibla, trajo madera de zabalu, grandes vigas de madera de ashukhu y plátanos. De Umanu, una montaña de Menua, y de Basalla, una montaña de Amurru, obtuvo grandes bloques de piedra e hizo con ellos estelas que colocó en el patio de E-ninnu. De Tidanu, otra montaña de Amurru, trajo piezas de mármol, y de Kagalad, una montaña de Kimash, extrajo cobre, que nos dice que utilizó en la fabricación de una gran cabeza de maza. De las montañas de Melukhkha trajo madera de ushu, que empleó en la construcción del templo, y de la montaña de Khakhu sacó polvo de oro con el que doró una cabeza de maza tallada con las cabezas de tres leones. En Gubin, la montaña de la madera khuluppu, taló árboles khuluppu; de Madga obtuvo asfalto, que utilizó en la fabricación de la plataforma de E-ninnu; y de la montaña de Barshib bajó bloques de piedra nalua, que cargó en grandes barcos y así los llevó a Lagash para reforzar la base del templo.

La lista de lugares anterior deja claro que Gudea obtuvo su madera y su piedra de las montañas de la costa de Siria y de Arabia, y su cobre de las minas de Elam. En el primero de sus cilindros también afirma que el elamita vino de Elam y el hombre de Susa de Susa, presumiblemente para participar como artesanos expertos en la construcción del templo. En este relato no menciona los nombres de tantos lugares como en la inscripción de la estatua, pero añade algunos detalles pintorescos con respecto a las dificultades de transporte que encontró. Así, relata que en la montaña de los cedros, donde ningún hombre había penetrado antes, cortó un camino para bajar los cedros y las vigas de otras maderas preciosas. También hizo caminos en las montañas donde extrajo piedra y, además de oro y cobre, afirma que también obtuvo plata en las montañas. La piedra la transportaba por agua, y añade que los barcos que traían betún y yeso de Madga se cargaban como si fueran barcazas que transportaban grano.

Un tercer pasaje de los textos de Gudea, referido al transporte de materiales a distancia, aparece en la estatua colosal de sí mismo que erigió en E-ninnu. Aquí afirma que Magan, Melukhkha, Gubi y Dilmun recogían madera, y que barcos cargados de madera de todo tipo llegaban al puerto de Lagash. Además, en ocho de sus once estatuas deja constancia de que la diorita, con la que las modeló, fue traída de Magan. En su búsqueda de materiales de construcción, afirma que viajó desde el país inferior hasta el país superior; y, al resumir la zona por la que él y sus agentes recorrieron, adopta una fórmula antigua y afirma que Ningirsu, su amado rey, le abrió los caminos desde el Mar Superior hasta el Mar Inferior, es decir, desde el Mediterráneo hasta el Golfo Pérsico.

La enumeración de estos lejanos países, y la jactanciosa referencia de Gudea al Mar Superior y al Mar Inferior, podrían, quizá, considerarse a primera vista como constitutivas de una reivindicación de un imperio tan extenso como el de Sargón y Naram-Sin. Pero es un hecho notable que, con la excepción de Lagash y sus municipios constituyentes, los textos de Gudea no hacen alusión alguna a ciudades o distritos situados dentro de los límites de Sumeria y Akkad. Ni siquiera se citan una sola vez los nombres de las grandes ciudades vecinas, como Ur, Erec y Larsa, y sólo puede deducirse que gozaban con Lagash de igual grado de independencia. Pero si la autoridad de Gudea no se extendía sobre las ciudades y distritos vecinos dentro de su propio país, difícilmente podemos concluir que ejerciera un control efectivo sobre regiones más distantes. De hecho, debemos tratar sus referencias a tierras extranjeras como una prueba de expansión comercial, no política.

Puede considerarse que el reinado de Gudea marcó un renacimiento de la prosperidad sumeria, consecuencia de la decadencia de la influencia y el poder semitas en el norte. El hecho de que pudiera importar su madera y piedra de Siria, y hacerla flotar sin ser molestado por el Éufrates, argumenta un considerable debilitamiento de las ciudades del norte. Es imposible saber si Akkad, o alguna otra ciudad, seguía reclamando una soberanía nominal sobre los distritos del sur, pero al menos está claro que en el reinado de Gudea no se reconocía ni se hacía valer tal reclamación. Podemos suponer que Lagash y las otras grandes ciudades del sur, aliviadas de la carga de la dominación semítica, disfrutaron de un período de paz y tranquilidad, que cada ciudad empleó en el desarrollo de sus recursos materiales. La ciudad de Ur pronto pondría fin a este estado de cosas, al reclamar la hegemonía entre las ciudades del sur y fundar por la fuerza de las armas el reino de Sumer y Acad. Pero durante el reinado de Gudea Ur no parece haber hecho ningún movimiento, y Lagash y las otras grandes ciudades de la tierra pueden ser imaginadas manteniendo relaciones comerciales entre sí, sin verse obstaculizadas por la lucha de ninguna de ellas por la supremacía política.

Es posible que podamos rastrear la actividad constructora sin parangón, que caracterizó el reinado de Gudea, en parte a un desarrollo en el arte de la construcción, que parece haber tenido lugar aproximadamente en este periodo. Se ha sugerido que tanto Gudea como Ur-Engur, el fundador de la dinastía de Ur, participaron en el mismo gran movimiento arquitectónico, y prueba de ello se ha visto en su empleo común del ladrillo cuadrado más pequeño, de unas doce a trece pulgadas, que era más fácil de manejar que los ladrillos más grandes empleados por Ur-Bau y en la época de la dinastía de Akkad. Las ventajas inherentes a esta forma de ladrillo quedan atestiguadas por su conservación, con ligeras variaciones, hasta el final del imperio babilónico. Que el propio Gudea concedía considerable importancia a la forma de los ladrillos que empleaba parece deducirse del pasaje de su primera inscripción cilíndrica, donde describe las ceremonias con las que inauguró su fabricación, incluyendo el ofrecimiento de sacrificios y el vertido de una libación en el molde sagrado. El uso de un material mejorado bien pudo incitarle a reconstruir la mayor parte de los santuarios de Lagash en sus antiguos emplazamientos, pero ampliados y embellecidos de acuerdo con las nuevas ideas arquitectónicas. De otro pasaje de sus textos parece desprenderse que afirmó definitivamente haber inaugurado una forma novedosa de construcción, o de decoración, como ningún patesi antes que él había empleado. El significado de la frase no está del todo claro, pero tal vez haga referencia a los relieves esculpidos con los que adornó E-ninnu. También puede referirse al uso de pilastras elevadas para el adorno de fachadas y muros exteriores, una forma característica de la arquitectura babilónica posterior, pero que no se encuentra en los restos de edificios de Lagash anteriores a la época de Gudea.

Además de E-ninnu, el gran templo de la ciudad-dios Ningirsu, Gudea registra que reconstruyó los santuarios dedicados a Bau y Ninkharsag, y E-anna, el templo de la diosa Ninni, y erigió templos a Galalim y Dunshagga, dos de los hijos de Ningirsu. En Uru-azagga reconstruyó el templo de Gatumdug, y en Girsu tres templos a Nindub, Meslamtaea y Nindar, este último asociado a la diosa Nina, en cuyo honor hizo un suntuoso trono. También en Girsu construyó un templo a Ningishzida, su dios patrón, al que parece haber introducido en esta época en el panteón de Lagash. Una de sus reconstrucciones más novedosas fue el E-pa, el templo de las siete zonas, que erigió para Ningirsu. El edificio de Gudea adoptó probablemente la forma de una torre en siete etapas, un verdadero zigurat, que puede compararse con los de Ur-Engur. Pero la obra de la que más se enorgulleció fue la reconstrucción de E-ninnu, y a ella dedicó todos los recursos de su ciudad. Del estudio de los restos de este templo que fueron descubiertos en Tello por M. de Sarzec, se desprende que Gudea rodeó el emplazamiento del edificio anterior de Ur-Bau con un recinto, del que sólo quedan una puerta y una torre, decoradas con pilastras en relieve. Éstas se incorporaron a la estructura del último palacio de Tello, gran parte del cual se construyó con ladrillos del antiguo templo. Es difícil determinar la relación de estos ligeros restos en Tello, bien con el edificio descrito por el propio Gudea, bien con el plano de un recinto fortificado que una de las estatuas de Gudea, como arquitecto, sostiene sobre sus rodillas. Que el plano estaba destinado, en cualquier caso, a una parte del templo queda claro por la inscripción, según la cual Gudea preparó la estatua para E-ninnu, que acababa de terminar.

El relato detallado de la construcción de este templo, que Gudea nos ha legado, ofrece una imagen muy vívida de la vida religiosa de los sumerios en esta época, y del elaborado ritual con el que revestían el culto y la adoración de sus dioses. El registro se da en dos enormes cilindros de arcilla, uno de los cuales fue inscrito mientras el trabajo de construcción aún estaba en curso, y el otro después de que la construcción y decoración del templo se hubiera completado, y Ningirsu hubiera sido instalado dentro de su santuario. Posteriormente fueron enterrados como cimientos-registros en la estructura del propio templo, por lo que han sobrevivido en un estado maravillosamente bien conservado, y fueron recuperados durante las excavaciones francesas en Tello. Por el primero de los cilindros sabemos que Gudea decidió reconstruir el templo de la ciudad-dios como consecuencia de una prolongada sequía, que naturalmente se atribuyó a la ira de los dioses. El agua de los ríos y canales había bajado, las cosechas se habían resentido y la tierra estaba amenazada de hambruna, cuando una noche el patesi tuvo una visión, mediante la cual los dioses le comunicaron sus órdenes.

Gudea nos cuenta que estaba preocupado porque no podía interpretar el significado del sueño, y sólo después de haber buscado y recibido el aliento de Ningirsu y Gatumdug se dirigió al templo de Nina, la diosa que adivina los secretos de los dioses. De ella supo que las deidades que se le habían aparecido en su visión habían sido Ningirsu, el dios de su ciudad, Ningishzida, su deidad patrona, su hermana Nidaba y Nindub, y que ciertas palabras que había oído pronunciar eran una orden para que construyera E-ninnu. Había visto a Nindub dibujar un plano sobre una tablilla de lapislázuli, y éste, según le explicó Nina, era el plano del templo que debía construir. Nina añadió instrucciones propias en cuanto a los regalos y ofrendas que el patesi debía hacer a Ningirsu, cuya ayuda le prometió en la realización de la obra. A continuación, Gudea describe con detalle cómo obtuvo del propio Ningirsu una señal de que era verdaderamente la voluntad de los dioses que construyera el templo y cómo, tras consultar los presagios y encontrarlos favorables, procedió a purificar la ciudad mediante ritos especiales. En el curso de este trabajo de preparación expulsó a los magos y hechiceros de Lagash, y encendió un fuego de cedro y otras maderas aromáticas para crear un dulce aroma para los dioses; y, tras completar la purificación de la ciudad, consagró los distritos circundantes, los cedrales sagrados y los rebaños y ganado pertenecientes al templo. Luego nos cuenta cómo trajo de tierras lejanas los materiales para el templo e inauguró la fabricación de los ladrillos con ritos y ceremonias solemnes.

No nos ocupa aquí la elaborada descripción que hace Gudea del nuevo templo, ni del suntuoso mobiliario, los emblemas sagrados y los objetos votivos con los que enriqueció sus numerosos patios y santuarios. Una gran parte del primer cilindro está dedicada a este tema, y el segundo cilindro ofrece un relato igualmente elaborado del traslado del dios Ningirsu de su antiguo santuario y su instalación en el nuevo que se había preparado para él. Este acontecimiento tuvo lugar en un día debidamente señalado del año nuevo, después de que la ciudad y sus habitantes hubieran sido sometidos a un segundo curso de purificación. En su traslado a su nueva morada, Ningirsu fue acompañado por su esposa Bau, sus hijos y sus siete hijas vírgenes, así como por las numerosas deidades asistentes que formaban los miembros de su casa. Entre ellas estaban Galalim, su hijo, cuyo deber especial era custodiar el trono y poner el cetro en manos del patesi reinante; Dunshagga, el aguador de Ningirsu; Lugal-kurdub, su líder en la batalla; Lugal-sisa, su consejero y chambelán; Shakanshabar, su gran visir; Uri-zi, el guardián de su harim; Ensignun, que cuidaba de sus asnos y conducía su carro; y Enlulim, el pastor de sus cabritos. Otras divinidades que acompañaban a Ningirsu eran su músico y flautista, su cantor, el cultivador de sus tierras, que cuidaba las máquinas para el riego, el guardián de los estanques sagrados de peces, el inspector de sus aves y ganado, y el dios que supervisaba la construcción de casas dentro de la ciudad y de fortalezas sobre la muralla. Todas estas deidades fueron instaladas en santuarios especiales dentro de E-ninnu, para que estuvieran cerca de Ningirsu y listas en cualquier momento para cumplir sus órdenes.

El importante lugar que el ritual y el culto ocupaban en la vida nacional de los sumerios queda bien ilustrado por estos registros de la construcción y consecución de un solo templo. La obra de Gudea puede haber sido mucho más elaborada que la de sus predecesores, pero los rasgos generales de su plan, y las ceremonias y ritos que empleó, estaban sin duda fijados y santificados por una larga tradición. Su descripción del séquito de Ningirsu demuestra que la ciudad-dios sumeria estaba dotada de todos los atributos y gozaba de todos los privilegios del propio patesi, su homólogo y representante humano. Su templo era una estructura elaborada, que constituía la verdadera morada de su propietario y de su divina casa ; e incluía alojamientos para los sacerdotes, cámaras del tesoro, almacenes y graneros, y corrales y establos para los cabritos, las ovejas y el ganado destinados al sacrificio. Es interesante observar que en el curso de la construcción Gudea se encontró con una estela de Lugal-kisalsi, un rey anterior de Erec y Ur. Por el nombre que le dio podemos deducir que la encontró en Girnun, que probablemente era uno de los santuarios o capillas anexos a E-ninnu ; y la conservó con esmero y la erigió en la explanada del templo. En el respeto que mostró por este registro anterior, actuó como lo hizo Nabónido más tarde, cuando se topó con las inscripciones fundacionales de Naram-Sin y Shagarakti-Buriash en el curso de su reconstrucción de E-babbar y E-ulmash, los templos de Shamash y de la diosa Anunitu.

De las producciones artísticas de la época de Gudea las más llamativas que han llegado hasta nosotros son la serie de estatuas de diorita de él mismo, que se encontraron juntas en el último palacio de Tello. Por las inscripciones que llevan es evidente que originalmente fueron preparadas por el patesi para su dedicación en los principales templos de Lagash, que él fundó o reconstruyó. Tres se instalaron en E-ninnu, de las cuales una es la estatua del arquitecto con el plano, y otra, una figura sentada, es la única de la serie de proporciones colosales. Se hicieron otras tres para el templo de Bau, y otras para el templo de Ninni E-anna, y los templos de las diosas Gatumdug y Ninkharsag. La pequeña figura sentada, destinada al templo de Ningishzida, es la única de la que poseemos la cabeza, ya que ésta fue descubierta por el comandante Cros durante las excavaciones más recientes en Tello, y fue ajustada por M. Heuzey al cuerpo de la figura que se conservaba en el Louvre desde hacía muchos años. De la reproducción fotográfica se desprende que el tamaño de la cabeza es considerablemente desproporcionado al del cuerpo; y hay que admitir que incluso las estatuas más grandes no son todas de igual mérito. Mientras que en algunas de ellas la rigidez de la convención arcaica sigue siendo evidente, otras, como las estatuas sentadas para E-ninnu y la del arquitecto con la regla del templo de Gatumdug, se distinguen por un fino naturalismo y un verdadero sentido de la proporción.

También pueden observarse algunas variaciones interesantes de tratamiento en dos de las estatuas de pie del templo de Bau. Una de ellas es estrecha de hombros y esbelta de forma, y contrasta notablemente con la otra, que presenta la figura de un hombre fuerte y de hombros anchos. Parece que las estatuas fueron esculpidas en diferentes periodos de la vida de Gudea, y por los cambios observables podemos deducir que ascendió al trono siendo aún un hombre joven y que su reinado debió de ser largo. La diorita que utilizó para ellos era muy apreciada por su durabilidad y belleza, y el gran bloque que se necesitó para su colosal figura parece que, cuando se completó la talla, se consideraba mucho más precioso que el lapislázuli, la plata y otros metales. Ciertamente, la preparación de una piedra tan dura presentaba más dificultades que la de cualquier otro material, y que los escultores de Gudea hubieran aprendido a tratar con éxito masas tan grandes de ella argumenta un avance considerable en el desarrollo de su arte.

Las pequeñas figuras de cobre de un dios arrodillado agarrando un cono son también características del periodo de Gudea, pero en diseño y factura son superadas por la figura votiva similar que data del reinado de Ur-Bau. Un buen ejemplo de talla en relieve lo proporciona el panel ovalado, en el que se representa a Gudea siendo conducido a la presencia de su dios; una escena de adoración similar, aunque a menor escala, está grabada en su sello cilíndrico. Un feliz ejemplo de talla en redondo, como el que exhiben los objetos más pequeños de este periodo, es su pequeña cabeza de maza de brecha decorada con las cabezas de tres leones. En su diseño se parece claramente a la cabeza de maza mencionada en una de las estatuas de E-ninnu, aunque, a diferencia de ésta, la pequeña cabeza de maza probablemente no estaba dorada, ya que la inscripción que lleva menciona la montaña de Siria de donde se obtuvo la brecha. Pero otros objetos de piedra tallada que se han recuperado bien pueden haber sido enriquecidos de ese modo, y a su material subyacente deben probablemente su conservación. El metal precioso puede haber sido despojado de ellos y los núcleos de piedra arrojados a un lado ; pero un trabajo similar en oro o plata macizos difícilmente habría escapado a las manos del saqueador.

Con la excepción del período de sequía, a consecuencia del cual Gudea decidió reconstruir el templo de Ningirsu, es probable que durante la mayor parte de su reinado el estado de Lagash disfrutara de una abundancia sin parangón, tal como se dice que siguió a la terminación de esa obra. La fórmula fechada para uno de sus años de gobierno toma su título del corte de un nuevo canal al que llamó Ningirsu-ushumgal, y no hay duda de que mantuvo el elaborado sistema de irrigación, por el que Lagash y sus territorios eran abastecidos de agua, en perfecto estado de conservación. Una prueba de los abundantes suministros que producían las tierras de los templos puede verse en el aumento de las ofrendas regulares decretadas por Gudea. El día de Año Nuevo, por ejemplo, en la fiesta de Bau, después de haber reconstruido su templo, añadió a los regalos matrimoniales que le correspondían, consistentes en bueyes, ovejas, corderos, cestas de dátiles, tarros de mantequilla, higos, pasteles, aves, peces y maderas preciosas, etc. También registra ofrendas especiales de ropa y lana que le hizo, y de bestias sacrificadas a Ningirsu y a la diosa Nina. Para el nuevo templo de Gatumdug menciona la donación de rebaños de vacas y ovejas, junto con sus pastores y pastoras, y de bueyes de riego y sus cuidadores para las tierras sagradas de E-ninnu. Tales referencias apuntan a un aumento de los ingresos del estado, y podemos deducir que el pueblo de Lagash compartía la prosperidad de su patesi y su sacerdocio.

Aunque Gudea se dedicó al servicio de sus dioses, no parece haber enriquecido los templos a costa del pueblo llano. Fue un estricto defensor de los privilegios tradicionales, como la exención de impuestos de la que gozaba Gu-edin, la llanura sagrada de Ningirsu; pero no toleró ningún acto de extorsión por parte de sus funcionarios seculares o sagrados. Que el ideal de gobierno de Gudea era el del orden, la ley y la justicia, y la protección de los débiles, lo demuestra su descripción del estado de Lagash durante los siete días que festejó con su pueblo tras la consagración de E-ninnu. Nos dice que durante este tiempo privilegiado la doncella era igual a su ama, y amo y esclavo se relacionaban como amigos; el poderoso y el humilde se acostaban uno al lado del otro, y en lugar de malas palabras sólo se oían palabras propicias; se observaban las leyes de Nina y Ningirsu, y el rico no agraviaba al huérfano, ni el fuerte oprimía a la viuda. Esta referencia a lo que era aparentemente un código legal, sancionado por la autoridad de la ciudad-dios y de una diosa relacionada con el antiguo santuario de Eridu, es de considerable interés. Recuerda las reformas del malogrado Urukagina, que intentó acabar con los abusos de su época mediante la introducción de una legislación similar. Gudea vivió en una época más feliz, y se nos presenta, no como un reformador, sino como el firme defensor de las leyes vigentes.

Que el reinado de Gudea fue considerado por las generaciones sucesivas en Lagash como la edad de oro de su ciudad quizá pueda inferirse de su deificación bajo los últimos reyes de la dinastía de Ur. No hay pruebas de que, como Sargón y Naram-Sin, asumiera honores divinos durante su propia vida, pues en sus inscripciones su nombre nunca va precedido del determinativo de divinidad, y también aparece sin el prefijo divino en los sellos de Gimdunpae, su esposa, y de Lugal-me, su escriba. En el período posterior sus estatuas fueron sin duda veneradas, y se ha sugerido que las ofrendas perpetuas de bebida y comida y grano, que decretó en relación con una de ellas, prueban que fue asimilada desde el principio a la de un dios. Pero los nombres de sus estatuas sugieren que eran de carácter puramente votivo y que no se colocaron en los templos como consecuencia de ninguna pretensión de divinidad por parte de Gudea. Era costumbre de los patesis sumerios dar nombres largos y simbólicos a las estatuas, estelas y otros objetos sagrados que dedicaban a los dioses, y las estatuas de Gudea no constituyen una excepción a esta regla. Así, antes de introducir la estatua con las ofrendas en E-ninnu, la nombró solemnemente “Para-mi-rey-que-he-construido-este-templo-que-la-vida-sea-mi-recompensa”.

Una estatua más pequeña para E-ninnu recibió el nombre de “[El pastor] que ama a su rey soy yo ¡que mi vida se prolongue!”, mientras que a la estatua colosal para el mismo templo le dio el título de “Ningirsu el rey cuya poderosa fuerza las tierras no pueden soportar ha asignado una suerte favorable a Gudea el constructor del templo”. La pequeña estatua de pie para el templo de Ninkharsag llevaba el nombre igualmente largo “¡Que Nintud (es decir, Ninkharsag ) la madre de los dioses el árbitro de los destinos en el cielo y en la tierra prolongue la vida de Gudea que ha construido el templo!”, y otra pequeña estatua para el templo de Bau llevaba el nombre “La dama la hija amada del cielo puro la diosa madre Bau en Esilsirsir ha dado la vida a Gudea”. La estatua para el templo de Ningishzida se llamaba “A Gudea el constructor del templo le ha sido dada la vida”, y la de E-anna llevaba el título “De Gudea el hombre que ha construido el templo la vida sea prolongada”. Se verá que estos nombres o bien afirman que la vida y la felicidad le han sido concedidas a Gudea, o bien invocan a la deidad a la que se dirigen para que prolongue su vida. De hecho, prueban que las estatuas se colocaban originalmente en los templos como otros objetos votivos, bien en agradecimiento por la ayuda pasada, bien para asegurar la continuación del favor divino.

Las pruebas que poseemos parecen demostrar que en la época de Gudea ningún gobernante sumerio había reclamado nunca el rango divino. Es cierto que se hicieron ofrendas en relación con la estatua de Ur-Nina durante el reinado de Lugal-anda, pero Ur-Nina nunca había reivindicado él mismo la divinidad. Además, otros altos personajes trataban a sus propias estatuas de la misma manera. Así, Shagshag, la esposa de Urukagina, hizo ofrendas en relación con su propia estatua, pero no hay pruebas de que fuera divinizada. De hecho, durante los periodos anteriores, y también en el propio reinado de Gudea, la estatua estaba probablemente destinada a representar al adorador vicariamente ante su dios. No sólo en vida, sino también tras su muerte, la estatua seguía abogando por él. Las ofrendas no se hacían originalmente a la estatua en sí, sino que probablemente se colocaban cerca de ella para representar simbólicamente las ofrendas del propietario a su dios.

Esta costumbre puede haber preparado el camino para la práctica de la deificación, pero no se originó en ella. De hecho, el desarrollo posterior se encuentra por primera vez entre los reyes semitas de Akkad, y probablemente de Kish, pero no viajó hacia el sur hasta después de que la dinastía de Ur se hubiera establecido durante más de una generación. Ur-Engur, al igual que Gudea, no fue divinizado en vida, y la innovación sólo fue introducida por Dungi. Durante los reinados de los últimos reyes de esa dinastía la práctica había sido adoptada regularmente, y fue en este periodo cuando Gudea fue deificado y su culto establecido en Lagash junto con los de Dungi y su contemporáneo Ur-Lama I. Al decretar que se hicieran ofrendas a una de sus estatuas, Gudea preparó sin duda el camino para su deificación póstuma, pero no parece que él mismo adelantara la pretensión. El hecho de que se le concediera este honor después de muerto puede considerarse un indicio de que el esplendor de su reinado no había sido olvidado.

Gudea fue sucedido en el trono de Lagash por su hijo Ur-Ningirsu, y con este patesi probablemente podamos establecer un punto de contacto entre los gobernantes de Lagash y los de Ur. Que sucedió a su padre no cabe duda, pues en una cabeza de maza ceremonial, que dedicó a Ningirsu, y en otras inscripciones que poseemos, se autoproclama hijo de Gudea y también patesi de Lagash. Durante su reinado reparó y reconstruyó al menos una parte de E-ninnu, pues el Museo Británico posee un zócalo de puerta de este templo, y en Tello se han encontrado algunos ladrillos suyos en los que consta que reconstruyó en madera de cedro el Gigunu, una parte del templo de Ningirsu, que Gudea había erigido como simbólico del Mundo Inferior. Además, en Tello se han encontrado tablillas fechadas en su reinado, y de ellas deducimos que fue patesi durante al menos tres años, y probablemente más. Por otros monumentos sabemos que un alto cargo religioso de Lagash, contemporáneo de Dungi, también llevaba el nombre de Ur-Ningirsu, y el punto a decidir es si podemos identificar a este personaje con el hijo de Gudea. Ur-Ningirsu, el funcionario, era sumo sacerdote de la diosa Nina, y también ocupaba los cargos de sacerdote de Enki y sumo sacerdote de Anu. Además, era un hombre de suficiente importancia como para estampar su nombre en ladrillos que probablemente se utilizaron en la construcción de un templo en Lagash. Que fue contemporáneo de Dungi (Shulgi, dinastía Ur III) se sabe por una inscripción sobre una peluca y un tocado votivos del Museo Británico, que es de diorita y estaba destinado a una estatuilla femenina. El texto grabado sobre este objeto afirma que fue hecho por un tal Bau-ninam para su dama y divina protectora, que probablemente era la diosa Bau, como adorno para su agraciada persona, y su objeto al presentar la ofrenda era inducirla a prolongar la vida de Dungi, “el hombre poderoso, el rey de Ur”. La parte importante del texto se refiere a la descripción que hace Bau-ninam de sí mismo como artesano, o funcionario subordinado, al servicio de Ur-Ningirsu, “el amado sumo sacerdote de Nina”. De este pasaje se desprende claramente que Ur-Ningirsu era sumo sacerdote en Lagash en un periodo en el que Dungi, rey de Ur, ejercía soberanía sobre esa ciudad. Por lo tanto, si hemos de identificarlo con el hijo y sucesor de Gudea, debemos concluir que entretanto había sido depuesto del patesiato de Lagash y nombrado para los cargos sacerdotales que le encontramos ocupando durante el reinado de Dungi.

La sugerencia alternativa de que Ur-Ningirsu pudo haber desempeñado sus deberes sacerdotales en vida de Gudea mientras él mismo era todavía príncipe heredero, queda desmentida por el descubrimiento posterior de que durante el reinado del padre de Dungi, Ur-Engur, otro patesi, llamado Ur-abba, estaba en el trono de Lagash; pues se han encontrado tablillas en Tello que están fechadas en el reinado de Ur-Engur y también en el patesiato de Urabba. Para conciliar este nuevo factor con la identificación precedente, debemos suponer que la deposición de Ur-Ningirsu se produjo en el reinado de Ur-Engur, quien nombró patesi en su lugar a Ur-abba. Según este punto de vista, Ur-Ningirsu no fue completamente despojado de sus honores, sino que su autoridad quedó restringida a la esfera puramente religiosa, y siguió disfrutando de sus nombramientos sacerdotales durante la primera parte del reinado de Dungi. No hay nada imposible en esta disposición, y encuentra apoyo en las tablillas contables de Tello, que pertenecen al periodo del reinado de Ur-Ningirsu. Algunas de las tablillas mencionan suministros y dan listas de objetos preciosos, que estaban destinados al rey, a la reina, al hijo del rey o a la hija del rey, y eran recibidos en su nombre por el chambelán del palacio. Aunque ninguna de estas tablillas menciona expresamente a Ur-Ningirsu, una del mismo grupo de documentos fue redactada en el año que siguió a su acceso como patesi, otra está fechada en un año posterior de su patesiato, y todas pueden asignarse con cierta confianza a su periodo. Las referencias a un “rey” en las listas de cuentas oficiales apuntan a la existencia de una dinastía real, cuya autoridad era reconocida en esta época en Lagash. En vista de las pruebas aportadas por la dedicatoria de Bau-ninam podemos identificar la dinastía con la de Ur.

La aceptación del sincronismo lleva consigo el corolario de que con el reinado de Ur-Ningirsu hemos llegado a otro punto de inflexión en la historia, no sólo de Lagash, sino de toda Sumer y Acad. Es posible que Ur-Engur fundara su dinastía en Ur antes de la muerte de Gudea, pero no hay pruebas de que lograra imponer su autoridad sobre Lagash durante el patesiato de Gudea; y, en vista de la brevedad comparativa de su reinado, es preferible asignar su acceso al período del hijo de Gudea. Sumer debió de reconocer pronto su autoridad, y Lagash y las demás ciudades del sur formaron sin duda el núcleo del reino en el que basó su reivindicación de la hegemonía en Babilonia. Esta reivindicación por parte de Ur no se sustanció plenamente hasta el reinado de Dungi, pero en Sumer Ur-Engur parece haber encontrado poca oposición. De las circunstancias que condujeron a la deposición de Ur-Ningirsu no sabemos nada, pero podemos conjeturar que su reconocimiento de la autoridad de Ur-Engur no fue acompañado de todo el apoyo exigido por su soberano. Como hijo y sucesor de Gudea es muy posible que se resintiera por la pérdida de autonomía práctica de la que había disfrutado su ciudad y, en consecuencia, Ur-Engur pudo considerar necesario apartarle del patesiato. Ur-abba y sus sucesores fueron meros vasallos de los reyes de Ur, y Lagash se convirtió en una ciudad provincial en el reino de Sumer y Acad.

UR-NAMMU (2094 - 2047) Y SHULGI(2111-2003 a. C.).