UR-NAMMU (2094 - 2047) Y SHULGI(2111-2003 a. C.).

 

EL verdadero campeón de Sumer y Acad, el organizador de su periodo más brillante, fue Ur-Engur (Ur-Nammu). Su nombre indica que era devoto de una diosa por lo demás desconocida, Cur o Nammu. Cómo se restableció la paz y se sometió a toda Asia occidental se relata en un largo panegírico encontrado en Nippur. Se refiere a sus hazañas militares de la siguiente manera. “Aquellos a los que saqueó le siguieron llorando... en un lugar que había sido desconocido sus barcos eran conocidos”. Kish, la antigua rival semita de Sumer, se rebeló contra la Tierra y fue conquistada.

Las tierras extranjeras trajeron regalos. Pero no hay ninguna declaración definitiva sobre sus conquistas al este y al oeste, aunque una fecha anual en Lagash se refiere al año en que Ur-Nammu atravesó Mesopotamia desde las Tierras Altas hasta las Tierras Bajas. La historia de los reyes de Ur procede casi exclusivamente de los registros de las ciudades sumerias que pertenecieron a su reino, y en ninguna de ellas fue reconocido como dios. Pero en su propia capital surgió el culto al dios Ur-Nammu, y una tablilla que contiene dos himnos en su honor le llama el señor misericordioso que trajo la prosperidad a Ur, el pastor de Ur, que gobernó también en tierras lejanas que pagaban pesados tributos a la capital. Era hijo de la diosa-madre Ninsun, y el dios Luna de Ur lo eligió para gobernar a los pueblos de cabeza oscura; “la maldad no se detuvo ante él”, y parece haber sido el fundador del código sumerio de leyes.

En el transcurso de sus dieciocho años de reinado se dedicó afanosamente a restaurar los antiguos templos, lo que hace aún más sorprendente la escasez de tablillas durante su reinado. Su hijo se convirtió en sumo sacerdote de Innini en Erec, y es seguro que esta antigua ciudad rival prosperó bajo su cuidado. Además de sus obras en Nippur, Lagash, Adab, Larsa, Eridu y Umma, construyó la muralla de Ur; y el himno a Ur-Nammu de Nippur alude además a la reconstrucción del palacio real. Los sellos de ladrillo hallados en Mukayyar sólo hacen referencia al templo de Nannar, dios de la luna nueva, y sus inscripciones sólo dan el nombre de la torre E-temen-ni-il, “Templo cuyos cimientos sustentaron el esplendor”. Los textos litúrgicos de este periodo se refieren al gran templo del dios de la luna como E-gishshirgal, “casa de la luz”, y su capilla central donde se alzaba la estatua de Sin o Nannar llevaba el nombre de E-nitendug. Nabonido se refiere a Ur-Nammu como el constructor de la torre-escenario, pero escribe su nombre E-lugal-malgasidi, “templo del rey que ordena el consejo”, y otro nombre más para ella era E-shuganulul.

El himno al deificado Ur-Nammu se refiere a su palacio como la casa de Ur donde se acumulaban las riquezas de la tierra extranjera. El salón del trono de Ur-Nammu se llamaba “La misericordia de Sin, gran señor”, y su puerta, “Tu dios es un gran dios”. Allí se sentaba como consejero el divino dios Ur-Nammu del cielo y de la tierra, y el himno de Nippur también tiene mucho que decir sobre el palacio real, al que se hace referencia aún con más frecuencia en las inscripciones de sus sucesores. El palacio de los reyes de Ur está aún por excavar; sus ruinas ocultan los tesoros acumulados por los reyes del mayor imperio de Sumeria, y si podemos fiarnos de las indicaciones obtenidas de los textos de la época, hicieron de este edificio el principal objeto de sus cuidados.

Un cono de arcilla de Lagash afirma que cavó un canal para su dios Nannar, hijo de Enlil, después de haber terminado el templo de Enlil en Nippur, y conmina a sus sucesores a cuidar de la morada de Nannar. Dado que el culto al dios de la luna era prominente también en Nippur, puede deducirse que el rey se refiere a un templo de Nannar en Nippur. La inscripción de Lagash contiene la sorprendente frase: “Por las leyes de rectitud de Shamash establecí para siempre la justicia”; y el himno de su culto en Ur habla del proverbio: “La rectitud de Ur-Nammu, un tesoro, era un dicho”. Referencias similares a la promulgación de un código legal sumerio se encuentran en las inscripciones de Shulgi.

Aunque la deificación de Ur-Nammu no había sido reconocida autoritariamente más allá de la capital, es probable que fuera considerado generalmente como una deidad. Un culto póstumo a Ur-Nammu era ciertamente conocido en Lagash, pues una tablilla de los archivos de esa ciudad lleva un registro de seis gur (digamos 18 fanegas) de dátiles hechos para un festival y para las ofrendas regulares a Ur-Nammu. Un registro similar de Lagash, fechado en el reinado de Shu-Sin, se refiere a ofrendas para el festival del monarca reinante y las ofrendas fijas de Ur-Nammu, y una tablilla de los archivos del templo de Umma del mismo reinado se refiere a sacrificios hechos a los tronos de Ur-Nammu, Shulgi y Amar-Sin, los predecesores de Shu-Sin. Aquí sólo se le priva del título divino pero recibió culto póstumo en toda Sumeria.

Ur-Nammu adoptó el título de “Rey de Ur, rey de Sumer y Akkad”, que fue reclamado por su hijo Dungi (Shulgi) hasta su cuadragésimo segundo año. Shulgi accedió al trono de Ur en el año 2094, y gobernó durante el periodo excepcionalmente largo de cincuenta y ocho años. Se conocen las fórmulas de datación de todos los años de su reinado, a excepción de los años segundo a duodécimo. En tablillas de todas las ciudades sumerias de la época, excepto Ur, este rey aparece sin el título divino en los primeros años de su reinado. Hay pruebas definitivas de su apoteosis antes del duodécimo año; y en el decimoséptimo año el séptimo mes del antiguo calendario de Lagash aparece rebautizado en honor de la fiesta del divino Shulgi. En Umma fue el nombre del décimo mes el que se cambió para dar lugar al nuevo culto al rey reinante. Una tablilla de Lagash lleva la fecha: “Año en que fue instalado y elegido el sumo sacerdote del culto al dios Shulgi”. En Nippur no existen documentos fechados según las fórmulas oficiales del reino de Ur antes del trigésimo quinto año de Shulgi. Las tablillas de cuentas de Umma revelan la misma situación: los negocios se reactivan, los templos vuelven a recibir ingresos como en los tiempos de los reyes de Agade, pero no hasta que Shulgi hubo ocupado el trono de Sumer y Akkad durante casi cuarenta años. En una lista de los gobernadores provinciales de la época se da el siguiente orden: Girsu, Umma, Babilonia, Maradda, Adab, Shuruppak, Kazallu. Estas siete ciudades pueden considerarse las sedes más importantes de los gobernadores provinciales; y no hay rastro de resurgimiento en ninguna de ellas antes del cuadragésimo año de Shulgi, con la notable excepción de Lagash, que no parece haber sufrido una extinción tan total de la cultura bajo los reyes de Gutium. Pero otras ciudades alcanzaron prominencia en el reinado de Shulgi y se convirtieron en sedes de patesis, a saber, A-pi-ak-(ki), idéntica a la Awak(ki) del período de Naram-Sin, y la antigua Awan-ki cerca de Susa, que se menciona en el año cincuenta y seis de Shulgi como contribuyente a los sacrificios de los cultos de Nippur. Bajo sus sucesores Amar-Sin e Ibbi-Sin, esta ciudad elamita tiene un gobernador semita de nombre Sharrumbani.

Los emperadores de Ur superaron a sus predecesores en su veneración por Nippur. Tan grandes eran los ingresos en grano, fruta, ganado y ofrendas diversas que se construyó una casa receptora en el Éufrates, bajo Nippur, ahora las ruinas de Drehem. Los excavadores árabes han encontrado muchos cientos de tablillas de los archivos de los templos, y casi todas las colecciones de Europa, América y el Imperio Británico poseen algunos de estos registros. La ley del imperio imponía al rey y a todos los gobernantes un tributo regular a los cultos de Nippur, y estas tablillas constituyen en realidad una de las principales fuentes para la historia de la época. Los registros muestran que, junto al templo principal de E-kur, y sus capillas de Enlil y Ninlil, había en esta ciudad templos al divino emperador, a los dioses Ninazu, Ningishzida, Lugal-banda, Enki, Amurru o Immer, Nannar, Tammuz, Shamash, y a las diosas Gula, Nana, Innini, Ninsun, Annunit, y muchos otros. De hecho, el panteón de Nippur incluye a todas las deidades importantes. Por supuesto, es probable que a muchas de ellas se les dedicaran capillas en el templo. Un magnífico sello dedicado al dios de la luna nueva, Nusku, por la vida del divino Shulgi por Ur-an-bad (?), el patesi de Nippur, refleja el crédito sobre la escuela de grabadores de allí. El diseño es inusual, pues representa al propio Shulgi vertiendo una libación en una jarra alta de la que sobresalen dos capullos de loto. Junto a la estrella se encuentra Nusku, ataviado con los kaunakes y el tocado de cuernos (signo de deidad), y detrás del emperador su diosa, Ninsun, en pose de súplica por su hijo real.

Anshan, capital de una de las provincias elamitas al sur de Susa, se sometió a los reyes de Ur, y uno de sus patesis se casó con la hija de Shulgi. Pero esta alianza no impidió la revuelta inmediata de Anshan sólo cuatro años después, y la ciudad fue devastada por el rey. Se conocen dos gobernadores de Anshan con nombres semitas, y se les puede situar con cierta certeza antes de la devastación de esa provincia en su cuadragésimo cuarto año. Fue el poder resurgente de los estados elamitas lo que finalmente derrocó al imperio de Ur, y estas provincias fueron problemáticas durante todo el largo reinado de Shulgi. Otra hija del rey se convirtió en reina de Markhashi, un nuevo nombre para la antigua provincia elamita Barakhsu, cerca de Awan (Awak). Kazallu y Der, provincias de esta región, parecen haber reconocido la autoridad de Ur a principios del reinado de Shulgi y no haber dado más problemas. En su decimoctavo año la diosa-serpiente Isir fue restaurada en su templo de Der, acontecimiento que se aprovechó para la promulgación de la fecha oficial del decimonoveno año. En el periodo de agitación que precedió a la dinastía de Ur, Der, sede del culto al dios elamita Ash-nunnak y a su consorte Isir, había sido la capital de una pequeña provincia. Su gobernador Anumutabil (nombre semita) afirma haber derrotado a Anshan, Elam, Barakhsu y el estado elamita Simash. Kazallu es poderoso pero leal. La instalación del dios del trueno, Numushda, en su templo de Kazallu se conmemora en la fecha oficial del vigésimo año de Shulgi. Todos los nombres de los patesis y ciudadanos conocidos de Kazallu (Ibni-ili, etc.), y de un rey posterior de Kazallu(Muti-abal), sugieren que en el periodo de Ut la población era principalmente semítica.

CONQUISTA AL ESTE DEL TIGRIS

La conquista de otras provincias en este reinado, Gankhar, Simuru y Kharshi, se llevó a cabo en los años 34-37 de su reinado. Estas tribus de la cuenca occidental de los montes Zagros seguían siendo inquietas y desleales. Gankhar tuvo que ser reducida de nuevo en su cuadragésimo primer año, Simuru se rebeló inmediatamente y fue reducida de nuevo en su trigésimo sexto año, y una tercera vez en su cuadragésimo tercer año. Simuru debió de estar en constante agitación, pues la fecha de su quincuagésimo cuarto año se refiere a la destrucción tanto de Simuru como de Lulubu por novena vez. Lulubu, la poderosa tribu elamita (?), cuya prominencia dos siglos antes en esa región ya ha sido destacada, parece haber sido conquistada por Shulgi en el poco conocido período anterior de su reinado. Al igual que Simuru, estaba en persistente revuelta, pero el sometimiento de esas tierras por novena vez fue efectivo, y no hay más mención de problemas en esta región bajo los reyes de Ur. Una variante de la fecha del año cincuenta y ocho se refiere a una campaña en la que Kharshi, Kimash y Khumurti y sus tierras fueron destruidas en un solo día. En los últimos años del reino de Ur una buena parte de la región al este del Tigris, incluido Gankhar, se incluyó en el patesiato de Lagash. Al igual que Kazallu, Gankhar se proclamó reino independiente en la época de agitación que siguió a la caída de Ur; y un fino sello, en el estilo de finales del periodo de Ur e Isin, representa a Masiam-Ishtar, súbdito del divino Kishari, rey de Gankhar, en oración ante una figura sentada de este rey. Los nombres sugieren una clase dirigente semita. Otra tribu de esta región era Urbillum, conquistada en el año cincuenta y cuatro. Amar-Sin, el sucesor de Shulgi, se vio obligado a someter de nuevo a Urbillum cinco años más tarde, y puesto que Ashur, la antigua capital asiria, reconoció a Amar-Sin como rey parece seguro que Shulgi en sus campañas contra Lulubu, Kimash, Simuru y Urbillum también anexionó toda la región de la antigua Asiria a su imperio.

Un bajorrelieve de esta región representa a un rey, tal vez Hammurabi, golpeando a un enemigo barbudo con un hacha sumeria y una lanza, mientras que el reverso representa al rey de Arrapkha encadenado ante él. La inscripción indica que la escena representa la conquista de Arrapkha, la antigua Gutium, al sur del Bajo Zab. Tras cruzar el Bajo Zab, este rey conquistó Tabra (la clásica Tapurra) y Urbel (Urbillum). Arrapkha y Tabra no parecen haber sido conocidas en la época de Ur, y la inscripción semítica también indica una fecha posterior. Su afirmación de que Ramman, el dios del trueno, era el dios nacional de Arrapkha cobra importancia cuando se asocia con el hecho de que el dios de Kazallu era también el dios del trueno. Las tribus de estas tierras parecen haber adorado a esta misma deidad bajo diversos nombres.

Las únicas tierras al este del Tigris y al norte de Elam que fueron elevadas a la dignidad de provincias políticas bajo un patesi fueron Kazallu y Kimash, ambas situadas al sur del Diyala. Habían sido semitizadas a fondo ya bajo el gobierno de los anteriores sargónidas de Agade. También los nombres de tres patesis de Susa del periodo Ur (Zarig, Belizarig y Urkium) son todos semíticos. Es posible que el poderoso gobernante de Susa, Gimil-Shushinak, perteneciera a la época de Ur-Nammu, o incluso al periodo de Gutium. Shulgi construyó un templo al dios Shushinak en Susa antes de ser divinizado, y Urniginmu, un funcionario del Mar, dedicó al dios Nineriamugub una fina cabeza de marfil grabada con dos leones en procesión por la vida de Shulgi en Susa. Las inscripciones propiamente dichas son sumerias, aunque los numerosos monumentos de Gimil-Shushinak están compuestos en semítico y él mismo lleva un nombre semítico. No es aventurado suponer que fuera semita, ya que los gobernantes de Agade enviaban con no poca frecuencia gobernadores semitas a Susa. En la época del imperio de Akkad el semítico se había convertido en la lengua oficial de Susa y esta tradición fue continuada por Gimil-Shushinak. Suele describirse a sí mismo como patesi e hijo de Shimbi-ishkhuk. Una estela que conmemora su sometimiento de las "cuatro regiones" le llama rey de Zawan. Una estatua fragmentaria de este gobernante encontrada en Susa lo nombra patesi de Susa y gobernador de Elam, título que se repite en sus otros monumentos. La inscripción de su estatua declara que se vio obligado a entrar en guerra con Kimash y Khurtim (Khumurti de los textos de Shulgi); y sometió no sólo a éstos sino a un gran número de ciudades ahora desconocidas de esta región. Una fina estatua de una diosa sentada ataviada con los kaunakes del periodo Gudea llevaba una inscripción fragmentaria de Gimil-Shushinak y una inscripción arcaica en la antigua escritura elamita del periodo anterior a Ur-Nina. En Susa se han encontrado fragmentos de estatuillas con sus inscripciones semíticas y una antigua versión elamita. Scheil describe dos estatuillas del propio patesi, ambas inéditas. Lleva la túnica con flecos característica de la indumentaria sumeria a partir de Gudea y luce una barba poblada. Una gran estela con una inscripción a cinco columnas conserva un registro de sus obras piadosas y dedicatorias en el templo de su dios Shushinak. El panteón de Gimil-Shushinak es una mezcolanza de divinidades elamíticas y sumerias. Además de sus propios dioses nativos, Shushinak, Al(?) attegir-raban, Al-Shugu, apela a las deidades sumerias, Enlil, Enki, Innini, Ninkharsag y Sin. El dios-sol semítico, Shamash, aparece regularmente en sus imprecaciones, y una deidad Naride, Nariti, así como Nati, todas ellas quizá elamitas.

Pero Susa se rindió a la dinastía de Ur sin lucha. No hay rastros de guerras con Susa en los registros de Ur-Nammu y Shulgi. Acostumbrada al gobierno benéfico de un reino mesopotámico en la época de Sargón, y discípula de la fina civilización de Sumer desde los albores de la historia, Susa acogió el renacimiento sumerio tras la plaga de la ocupación de Gutium. Anshan también se convirtió en una provincia destacada, y dos de sus patesis, Libum y Shalabu, tienen nombres semitas. Los registros de Lagash contienen anotaciones de los contables del gobierno sobre alimentos, aceite y suministros para los embajadores del rey (sukkalu) procedentes de esa provincia o que regresaban a ella. Las provincias elamitas de Adamdun y Sabum parecen haber sido importantes provincias administrativas y ambas recibieron la distinción de patesiatos en los últimos años de Shulgi. Sabum aparece con frecuencia en las transacciones oficiales del imperio; cuatro de sus patesis tienen nombres semíticos, Abum-ilum, Shelibum, Abummi-sharri y Gimil-Sin-bani; y finalmente fue incluida en el patesi-estado de Lagash.

LAGASH Y OTRAS CIUDADES DEL IMPERIO

La historia de la provincia de Lagash bajo los reyes de Ur es mejor conocida que la de la propia capital. Los archivos de los templos y de la realeza de la época excavados en Telloh proporcionan cantidades de registros comerciales cuyo número se cuenta ya por miles. En los primeros años de su reinado, Shulgi construyó un templo a la diosa Nina en Lagash. Sus inscripciones, que celebran la reconstrucción del gran templo de la ciudad de Ningirsu, se refieren a él como el dios Shulgi. Una peluca de diorita, dedicada a Nina, su genio protector, por Bau-ninam, por la vida del divino Shulgi, debe asignarse claramente a Lagash. Aquí Bau-ninam, sumo sacerdote de Nina, se llama a sí mismo sacerdote sacrificador de Ur-Ningirsu, amado sacerdote de la diosa Nina. La importancia de esta afirmación para la cronología es considerable. Si Ur-Ningirsu, hijo de Gudea, seguía vivo, no como patesi, sino como sacerdote, debemos acortar el tiempo entre Gudea (2144-2124 a.C.) y Shulgi: difícilmente podemos permitir más de cuatro o cinco años para Utukhegal y la dinastía en Erech entre Gutium y Ur-Nammu. Ur-Nammu debió fundar Ur casi inmediatamente después de que Utukhegal hubiera expulsado a los gobernantes de Gutium, y la estimación del presente escritor de 50 años entre los reinos de Gutium y de Ur debe ser anulada. Por otra parte, el presente escritor sostiene que este Ur-Ningirsu fue objeto de un culto póstumo al igual que su padre, Gudea, fue objeto de culto en el periodo de Ur.

Umma, también sede de un patesi, conservó su importancia bajo Shulgi. Es algo característico de los sellos de Umma grabar un león al lado del trono de una divinidad, que probablemente sea el dios de la vegetación, Shara; en un sello lleva un estandarte que sostiene un león. El trono de una diosa sentada también se adorna a menudo con un león; esta figura es probablemente Nidaba, la diosa del grano. La historia de Umma en este periodo se asocia principalmente con el nombre del patesi Ur-Negun, que fue nombrado no más tarde del año cuarenta y tres. Ocupó el cargo ininterrumpidamente (aparte de un breve periodo en el que Akalla ocupó el puesto) hasta el sexto año de Amar-Sin. Los veintidós años de su patesiato son los más largos de este tipo en los registros de cualquier ciudad bajo el dominio de Ur.

La ciudad sagrada, Eridu, aún sobrevivía y era la sede de un virrey. Una crónica babilónica afirma que Shulgi cuidó mucho de Eridu, a orillas del mar, afirmación confirmada por una lápida inscrita que conmemora su construcción del templo de Enki. Pero sufrió graves reveses. Nur-Immer, o Nur-Adad (2197-2181), rey de Larsa, que reinó casi dos siglos después, afirma que Eridu había sido destruida. Hizo que se dieran regularmente las rentas de Eridu y ordenó que se reconstruyera la ciudad. Construyó la morada sagrada (E-apsu) que Enki amaba, y devolvió a su lugar los utensilios de culto eterno y las decoraciones rituales del templo. Además, su predecesor, Bur-Sin, rey de Isin (2235-2213), que dejó de reinar sólo unos años antes que Nun-Immer, afirma que también restauró los "diseños" sagrados, o recipientes del templo y los objetos sagrados de Eridu. La antigua ciudad del dios del agua Enki seguía en buen estado de conservación bajo los reyes de Ur; sus templos y cultos siguieron en uso hasta Hammurabi.

Shulgi construyó el templo (E-Keshdu) de Ninkharsag, la diosa-madre de Adab, en los primeros años de su reinado. El sello de ladrillo empleado por Amar-Sin en Eridu, Sippar y Adab es, curiosamente, sólo un duplicado del que utilizó en el templo de Enlil en Nippur.

Para las condiciones de los cultos en Nippur en este periodo la información que se puede recoger de las prolíficas ruinas de Drehem es satisfactoria. Estos archivos contienen los relatos oficiales de los sacrificios en diversas fiestas a los dioses del panteón de Nippur y a los reyes deificados de Ur. Las excavaciones de Nippur han proporcionado un gran número de los himnos cantados en los servicios públicos, y especialmente en los cultos a los dioses-emperadores, Shulgu, Amar-Sin y Shu-Sin. Se han recuperado muchos himnos sumerios cantados en el culto al dios moribundo Tammuz y a su hermana Ishtar, tal como se realizaba allí el servicio. A la escuela nipuriana de liturgistas de esta época debieron Sumeria y los pueblos babilónico y asirio los elaborados servicios diarios de la religión más formal y musicalmente intrincada de la antigüedad. Todo el desarrollo de la literatura litúrgica puede rastrearse en los restos del templo-biblioteca de Nippur. Un buen número de los primeros servicios, que consistían en un solo himno, normalmente una lamentación sobre alguna calamidad específica o sobre los problemas ordinarios de la humanidad, aún se utilizaban en Nippur. Se acompañaban de un tambor, una flauta o una lira. A continuación, se combinaron varios cantos antiguos con un tema común y, finalmente, se desarrolló el tipo compuesto de servicio litúrgico. En el producto final de las escuelas de música de toda Sumeria, las melodías se reescriben para desarrollar un tema e introducir ciertas doctrinas importantes. Los liturgistas de la escuela de Nippur eran más conservadores que los de otros grandes centros y tardaron más en abandonar las antiguas melodías, que consistían en un solo canto. Actuaron como eruditos compiladores y revisores de los himnarios producidos en otras escuelas.

LAS LITURGIAS SUMERIAS

Quizá la idea más profunda que impregna las liturgias de Nippur es la visión que exponen sobre la diosa-madre. Gula-Bau-Ninkharsag, la madre-tierra adorada en todas las ciudades, pero principalmente en Adab, Kish y Lagash, es constantemente invocada en estos lúgubres breviarios como la madre dolorosa a quien también los infortunios de la humanidad traen dolor, y que es la firme suplicante de la humanidad ante los dioses airados. De igual importancia es la idea de la Palabra de la Ira que se introduce en todas las liturgias diarias y a veces es el tema de servicios de oración enteros. Según la escuela nipuriana, el pecado hace que los dioses envíen aflicción a la humanidad por medio de su “Palabra”, que es pronunciada y enviada como un espíritu airado a visitar las moradas. Las lamentaciones de los largos libros de oraciones se refieren principalmente a los actos de la palabra iracunda de uno de los dioses. Quizá la parte más lúgubre de cada breviario sea la letanía que ocupa siempre la penúltima posición, llegando en último lugar la recesional a la flauta. Esta letanía se compone de un estribillo colocado después de los títulos de todas las deidades importantes del panteón y ha sido descrita por el presente escritor como la Letanía Titular. Por medio de la Letanía Titular, que es siempre la misma en cada breviario -a excepción del estribillo, que debe ser, único en cada uno- se ha reconstruido el panteón.

Los principales cultos de Nippur, que se mantenían en todas las ciudades del imperio, eran los de Enlil y su consorte Ninlil, los hijos de Enlil, Ninurta, el dios-guerra, Sin, Mannar y Nusku, los dioses-luna, y Babbar, el dios-sol, los diversos tipos casados de la madre-tierra, Ninkharsag de Adab, Nintud de Kish, Bau de Isin, Ninsun e Innini de Erech. Los otros dos dioses a la cabeza de la trinidad, Anu de Erec y Enki de Eridu, recibieron mucha atención. Nippur, como sede prehistórica del culto a la madre tierra, creadora del hombre y su intercesora en la vida y en la muerte, se convirtió en el santuario nacional de Sumer y de todos los conversos a la religión sumeria. Como tal, su atractivo para los sentimientos religiosos de los semitas de Mesopotamia y Elam era igualmente fuerte. A sus templos llegaban sacrificios de las ciudades de Akkad y Elam, y de Maer, el centro de los conversos semitas occidentales en el Éufrates medio. En religión, especulación, música y literatura la posición de Nippur en ésta y en la época sucesiva de Isin y Larsa fue preeminente e indiscutible.

La provincia de Nippur enviaba su parte de los impuestos a los cultos de su propia ciudad. Las ciudades Erech y Larsa parecen haber pertenecido al distrito administrativo de la capital. No fueron sedes de patesis bajo los reyes de Ur. Shulgi reparó Eanna, el templo de Innini en Erech, en los primeros años de su reinado, y Amar-Sin, que menciona su nuevo nombre (Ninsianna), como diosa de Si-an-na (el planeta Venus), también trabajó en la restauración de su templo. Los archivos de Drehem hacen frecuente referencia a los sacrificios suministrados a Erec para las fiestas de la luna nueva y la luna llena, y para los servicios de canto en los rituales de libaciones por las almas de los muertos. El propio rey enviaba corderos gordos para los sacrificios a Innini en Erec. El tipo semítico septentrional de Innini, Anunnit, la diosa de la guerra, tenía un templo en Erec donde recibía ofrendas de los suministros nacionales en Drehem; Shu-Sin construyó su templo allí y este rey divinizado la reclamó como su propia esposa.

El completo silencio de los registros comerciales de Drehem, Lagash, Umma y Nippur sobre Larsa es actualmente inexplicable. Ésta era la ciudad que pronto sucedería a la propia Ur en la hegemonía del sur de Sumer, y como centro del culto a Babbar, el dios-sol, debería mencionarse en la literatura contemporánea. Layard encontró los ladrillos estampados del templo E-babbar restaurado por Ur-Nammu en Senkereh; y ésa es la única información de que se dispone actualmente para la historia de esta gran ciudad bajo los reyes de Ur. Un himno litúrgico de Nippur de la época incluye Ur y Larsa entre los lugares sagrados visitados por la ira de Enlil. Pero los libros de oraciones canónicos siempre relacionan al dios-sol con Sippar y no con Larsa. Es evidente que los himnos canónicos de Sumer se completaron bajo la influencia de la escuela de Nippur en el periodo que sucedió al reino de Ur. Nippur durante la mayor parte de esta época literaria perteneció a Isin y la dinastía rival reinó en Larsa. En consecuencia, el antiguo culto sumerio al dios-sol fue expurgado, aunque se conservaron los demás templos y dioses del reino de Larsa. De este modo, el dios-sol semita de Sippar desplazó por completo al antiguo Babbar de Sumeria en los cantos sagrados de la iglesia babilónica.

LOS PRINCIPALES CULTOS

La historia de la propia capital es quizá la menos conocida de todas las grandes ciudades del imperio. Una tablilla de perlas, llevada a Susa en épocas posteriores entre otros saqueos de Ur, tiene una inscripción de Shulgi que hace referencia a su dedicación a Ningal, consorte del dios lunar Sin. La inscripción destaca por el título que se da al “Dios Shulgi, dios de la Tierra”. Es manifiesto el énfasis cada vez mayor que se pone ahora en la divinidad de los gobernantes de Ur. Su sucesor, Amar-Sin, se autoproclamó dios-sol de la Tierra. Shulgi se refiere dos veces a la dedicación de una estatua del dios-luna Nannar en una ciudad Karzidda, probablemente un barrio de la propia Ur. Amar-Sin ha dejado dos inscripciones que hacen referencia a una sala sagrada del templo de Nannar en Karzidda. Antes de su época este templo no poseía un gig-kisal, “patio apartado”, pero Amar-Sin construyó uno y colocó en él a su dios Nannar. Los archivos del depósito de sacrificios de Nippur suelen atribuir la entrada de impuestos y regalos de Ur a los relevos del rey.

El gran culto al dios-luna de Ur apenas recibió el reconocimiento adecuado en las liturgias canónicas de Babilonia, porque Ur cayó bajo el dominio de Larsa cuando estos breviarios se estaban completando en Nippur. De los himnos litúrgicos más antiguos de los servicios del templo de Ur durante el periodo de su afluencia bajo Shulgi y sus sucesores han sobrevivido al menos dos. Ambos pertenecen a la biblioteca del templo de Nippur, y su nota de alegría alivia la sombría monotonía de las liturgias oficiales del periodo posterior:

0 santa luz creciente del cielo, que es de sí misma creada,

Padre Nannar, señor de Ur,

Padre Nannar, señor de Ekishshirgal,

cuando en la barca que en el cielo asciende, tú eres glorioso,

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Salve tú que en la majestad de un rey diariamente te elevas, ¡salve!

Salve hijo de Enlil, en la Tierra gobierna, señor Ashimur.

En mi ciudad de la elevación de los ojos, el hogar de su propia morada,

que es la plenitud del lujo,

cuyo diseño es como Shuruppak.

Los teólogos de Sumer suelen referirse al dios-luna bajo el título de Nannar, y éste es el título ordinario en las letanías titulares de los libros de oraciones.

Los patesiats asignados a Akkad fueron los de Babilonia, Kish, Cuthah y Maradda. Una ciudad no identificada, Push, que parece pertenecer a Akkad también recibió un patesiato. Su culto es desconocido y su nombre sólo aparece en este periodo. Todas estas ciudades aportaban sacrificios regularmente a Nippur; pero Cuthah y su culto al dios del mundo inferior Nergal, fueron especialmente favorecidos por el rey de Ur. Esta antigua ciudad nunca perdió sus tradiciones como centro de la cultura sumeria, y los dos patesis de Cuthah cuyos nombres se conocen, Namzitarra y Gudea, parecen haber sido sumerios. Shulgi reconstruyó el templo E-kishibba y su torre escénica en Cuthah. El título favorito del dios de Cuthah en las liturgias e inscripciones es Meslamtaea. Bajo este título se le adoraba en todas partes de Babilonia y Asiria. El apego de Shulgi a esta deidad se refleja en la inscripción de un elegante sello de Lagash dedicado a Meslamtaea por su vida por Kilulla, un funcionario. El grabado del sello es casi único en el periodo, ya que el hombre tiene la actitud asumida en el periodo temprano, cuando el suplicante saludaba a la deidad lanzándole un beso, y la deidad está de pie con la mano derecha extendida sosteniendo un mayal con tres cuerdas anudadas y en la mano izquierda una espada corta. Esta deidad barbuda con diadema de cuernos es sin duda el terrible juez de los que mueren y se presentan ante el dios del mundo inferior. El leal propietario llamó a su sello “Que viva mi rey en su excelente sabiduría”.

En Babilonia, que empezó a alcanzar prominencia bajo los reyes de Ur, Arshikh tiene la distinción de ser el primer personaje histórico importante. Parece que fue patesi entre los años cincuenta y tres y cincuenta y seis de Shulgi y de nuevo durante el reinado de Amar-Sin. La Crónica Babilónica dice de Shulgi: “El mal buscó y los tesoros de E-sagila y Babilonia sacó como botín, el dios Bel (Marduk) trajo el mal sobre él e hizo que sus perros se comieran su cadáver”. La tendencia de la Crónica a registrar el mal de los reyes que habían violado Babilonia ya se ha señalado en el caso, de Sargón. En cualquier caso, la humillación de Babilonia a manos de Shulgi puede explicar el hecho de que los registros del periodo de Ur guarden silencio sobre Arshikh durante los dos últimos años de este reinado.

No hay pruebas de que los reyes de Ur hicieran nada por la ciudad y su culto, o tuvieran la menor premonición de su futura fama. Su dios, Asaru o Asaruludug, una deidad acuática, fue tomado prestado de Eridu después de la dinastía Ur, y en las liturgias del periodo de Isin sólo se admite este título y Enbilulu, un antiguo título de Eridu. Sus dioses y templos no se mencionan en absoluto en la época de la última dinastía Ur, y no tenía ningún derecho a figurar en el libro de oraciones canónico de Sumer por su condición de sede de un dios prehistórico. Babilonia y su dios Marduk se impusieron a los liturgistas de Nippur y Sumer debido a su posterior poder político en tiempos de los reyes de Isin. Los teólogos de Babilonia revisaron el antiguo mito de la creación en el que Ninurasha, hijo de Enlil, dios de la primavera-sol, luchaba con el dragón del caos, y Asaru sustituyó a Ninurasha en esta leyenda. Como tal Asaru, un dios de la lustración y la expiación, hijo del dios-agua de Eridu, se convirtió forzosamente en un dios-sol y los escritores idearon el nuevo nombre amarudu, “juventud del sol”. Los semitas, al tomar prestadas palabras sumerias compuestas de elementos, solían añadir la terminación ku y la palabra se convirtió en Amaruduku, Marduk, en el habla popular. Este nuevo título nunca es admitido por los himnólogos sumerios, aunque se vieron obligados a admitirlo en el panteón, una concesión que no se hizo a Agade, a Ashur ni a Nínive.

LAS PROVINCIAS ORIENTALES

Ashnunak (o Ashnunnak, Ishnunuk), al este del Tigris en el río Uknu, la moderna Kerkhah, se menciona por primera vez en los registros de Shulgi, que nombró a un patesi, Kallamu, para esa provincia. Tanto Kallamu como su sucesor, Ituria, tienen nombres semíticos. Shutruk-Nakhkhunte, rey de Anzan y Susa, encontró una estatua de Manishtusu en Ashnunak y se la llevó a Susa, lo que indica que los reyes de Agade conocían la provincia con el mismo nombre. Su antigua divinidad sumeria era Umunbanda, un tipo de dios de la tierra conocido en Erech como Lugal-banda. Umunbanda, Enbanda o Lugal-banda, y su consorte, Ninsun, son ambas formas de Ninurasha, el hijo de Enlil y Gula la diosa-madre, y ambos pueden haber sido transferidos a Erec desde Ashnunak. Lugal-banda era originalmente un antiguo rey de Erec que había sido divinizado, y probablemente entonces fue confundido con Umunbanda, tras lo cual Ninsun también fue llevada a Erec. Puede que hubiera alguna circunstancia histórica que relacionara a Erec y a su legendario rey Gilgamesh con Ashnunak y Elam. Otro título del dios de Ashnunak es Tishpak, un tipo elamita de Ninurasha. Tanto Ash-nunak como Der aparecen en todos los periodos desde Shulgi hasta el periodo persa para la misma provincia o partes de la misma. El dios elamita Tishpak era también el dios de Der y los dos lugares parecen intercambiarse libremente.

Esh-nun-(ki), el nombre sumerio original, significa casa del príncipe, es decir, hogar del culto al dios del agua Enki, y Bad-an-(ki), el ideograma de Der, significa muro del dios del cielo Anu. Esta provincia, al este del Tigris, fue la sede de una civilización sumeria prehistórica en cuyas dos ciudades principales, Der y Ash-nunak, se establecieron los cultos del dios del cielo Anu y del dios del agua Enki. Der era también la sede de un culto a la diosa de la tierra Bau, llamada “Reina de Der”. Aquí también estaba el hogar prehistórico de Ka-Di, una deidad ofidiana bisexual; y los escribas llaman al dios-serpiente (siru) de Der, a la vez señor de la vida y reina de la vida. Ka-Di es de hecho un título prehistórico del posterior Tammuz, y su nombre, Izir, parece referirse al carácter ofidio de las deidades prehistóricas de la vegetación: la madre-tierra y el niño bisexual que muere y resucita anualmente. Der es uno de los lugares de parada de la emigración sumeria desde Asia central y sus cultos conservan el carácter de su gran antigüedad. Innini, el tipo especial de diosa virgen de la tierra, hermana de Izir o Tammuz, también tenía aquí su culto. Pero el centro de la civilización sumeria se desplazó hacia el sur, al fértil valle de los Dos Ríos. Anu y su hija, Innini, fijaron su morada en la gran ciudad de Erech, e Izir, el dios moribundo, bajo el nombre más popular de un rey muerto, Tammuz, tenía aquí su culto principal. La antigua relación de Erec con Eshnunak y Der se manifiesta especialmente en las liturgias en frecuentes pasajes.

Otra deidad del panteón sumerio más antiguo es Sakkut de Der, el prototipo de Ninurasha. El elamita Tishpak se identificaba con él. El templo del dios del cielo en Der se llamaba Dimgal-kalama, “Barra de la Tierra”, y aquí Anu, padre de los dioses, mantuvo sin duda su posición como deidad principal, mientras que en Erech quedó completamente eclipsado por el culto a Innini. Los sumerios enfatizaron cada vez más los cultos de las diosas-madres, especialmente de la Innini de tipo virginal, y la historia de Ashnunak y Der tanto secular como religiosa es de suprema importancia, ya que en esta provincia persistió la etapa sumeria más antigua de creencia religiosa. Anu suele tener el título de Gran Anu en Der, y su templo era atendido por un gran sacerdocio, incluso en tiempos de Ashurbanipal. Esarhaddon restauró la ciudad y el templo para el dios Anu, la reina de Der, el dios-serpiente (siru), la diosa Kurunitu, Sakkut, el dios de Bube, y el dios Mar-biti. En los días de la invasión de Gutium y la subsiguiente humillación de Sumer y Akkad, la diosa de Der fue llevada a la tierra del conquistador, y un poema semítico ensaya las lamentaciones de las diversas diosas-madres locales de las dos tierras. A juzgar por la fecha de su decimonoveno año, Shulgi devolvió a su ciudad al dios Izir, que, como Bau, probablemente había sido llevado a Gutium.

PRIMERAS DEIDADES DE ORIENTE

Tanto Der como Ashnunak estaban situadas en una provincia que desde la época de Hammurabi se llamaba Yamutbal o Emutbal. Hammurabi ordenó a su gobernador, Sin-idinnam, que restaurara a las diosas de Emutbal, y en otra carta ordenó que las hieródulas y rameras de Emutbal fueran llevadas a Babilonia. Sin duda, el rey babilonio se refería a las diosas-madres sumerias de Der y Ashnunak, y a las mujeres sagradas al servicio del culto de Innini allí. Ciertas lenguas indígenas de esta región en la época asiria tienen una palabra recurrente en los topónimos, kingi, aparentemente en el sentido de “tierra, país”. La propia Emutbal se llama en sumerio kingi-sag, “Tierra de las seis cabezas”. Kingi, sin embargo, es el original de la palabra posterior sumeria, y quizá signifique simplemente la tierra; y la palabra parece dar la certeza de que esta lengua, que sobrevive en casos tan esporádicos en las tierras altas al este del Tigris, es una supervivencia del periodo prehistórico de las migraciones de los sumerios. Emutbal, nombre tardío (¿elamita?) de uno de los más antiguos lugares de parada sumerios, fue designado por el ideograma sumerio del siete, número místico dado también a Erech y a la ciudad sagrada de Kish en Sumer. No puede haber ninguna duda sobre el sentimiento de los sumerios hacia sus antiguas tierras natales al este del Tigris; y su primitivo culto a la serpiente perduró allí, mientras que desapareció cuando se dirigió a Erec. Erec fue la capital tradicional de Sumer, y su conexión histórica con Ashnunak, Der y Emutbal se explica por el hecho de que sus principales cultos a Anu, Innini y Tamuz son precisamente los de la ciudad de su antigua morada.

Una inscripción sumeria de la época de Gutium recoge cómo algún patesi o gobernador había reconstruido Der y su templo. Junto a los patesis de Ashnunak, cuyos nombres se encuentran en los archivos de Drehem, en tablillas de los reinados de Shulgi, Amar-Sin y Shu-Sin, hay una inscripción-sello relativa a Ur-Ningishzida, el patesi de Ashnunak, dedicada a él por su hijo, Girra-bani. Su sello tiene una inscripción semítica: “Ur-Ningishzida, amado del dios Tishpak, patesi de Ashnunak”. La escena del cilindro pertenece indiscutiblemente al periodo de Ur. Es única en el sentido de que combina dos estilos del periodo Ur. En primer lugar, el adorador es representado de pie con las manos cruzadas a la cintura, el nuevo estilo, y detrás de esta figura otro adorador es adelantado por una deidad que le agarra la mano izquierda mientras saluda con la derecha, el antiguo estilo procesional que no es posterior al periodo de Ur. Una de las figuras representa al propietario, Girra-bani, y la otra es su padre Ur-Ningishzida, a quien está dedicado el sello.

La población de esta región, en todo caso de las partes de Emutbal cercanas al Tigris, era mayoritariamente semita desde el periodo de Agade en adelante, pero en cultura y religión sumeria. En el periodo de Rim-Sin de Larsa, la hija de Billama, patesi de Ashnunak, se casó con Dan-rukhuratir, virrey de Susa. En el periodo de agitación que siguió a la caída de Ur, Ibik-Adad se proclamó rey de Ash-nunak y, por supuesto, asumió el título de dios, ya que el culto a los reyes estaba entonces en boga. Su hijo Dadum le sucedió en el trono, también como dios. Un sello de Khabde-Adad, siervo del dios Ibik-Adad, en el estilo glíptico del periodo de Hammurabi se encuentra ahora en el Museo Británico.

Shuruppak y Kisurra constituían probablemente la zona administrativa situada inmediatamente al norte de la provincia central, y su patesi se encontraba en Shuruppak. Los nombres de dos de sus virreyes que sirvieron bajo Amar-Sin y Shu-Sin se conocen por registros contemporáneos, pero éstos no aportan ninguna información sobre el culto a la diosa-madre de Shuruppak y a su dios Aradda. El nombre de su templo principal parece haber sido E-sagtena o E-sagdana.

El templo de Nin-ezen-la, fundado por Shulgi, era probablemente el de Sag-pa-Kab-Du, Sagpaega (o Ursagpae), posiblemente cerca de Umma. Zabshali, cuyo patesi se casó con una hija de un rey de Ur, era sin duda una provincia elamita. Los documentos de Susa del periodo del patesi Susan Adda-Pakshu, contemporáneo del fundador de la primera dinastía babilónica, mencionan la ciudad Zapzali. Shulgi, de hecho, se alió con dos distritos de Elam (Anshan y Markhashi) casando a sus hijas con sus patesis. El año-fecha que hace referencia a una alianza similar con Zabshali es “Año en que se casaron Tukin-khatti-migri-sha hija del rey y el patesi de Zabshali”. Aparece varias veces, pero no se puede determinar el rey en cuestión: Ibbi-Sin, el último rey de la dinastía de Ur es lo más probable, ya que Zabshali estaba en rebelión contra Shu-Sin, que devastó el lugar en su sexto año. El nombre de la princesa es semítico: “Se ha asegurado el cetro de su favorito”, un nombre que no es probable que eligiera Shulgi, que no hacía concesiones al creciente poder de los semitas.

LA EXTENSIÓN SEPTENTRIONAL Y OCCIDENTAL

Sin duda, Shulgi extendió su imperio hacia el norte para incluir todo el norte de Mesopotamia, y hacia el oeste hasta el mar para incluir Siria y Capadocia. En los alrededores de Arbela, en Gutium, se encontró un fino sello de cornalina con la inscripción: “A Ninlil, su señora, el divino Shulgi, el hombre poderoso, rey de Ur, rey de Sumer y de Acad, lo ha dedicado por su vida”. La cuestión de si este sello se encontró en su lugar original es importante. Arbela está cerca de Ashur, el antiguo asentamiento sumerio del norte y la capital de la primitiva Asiria. Su diosa era Ninlil, que se convirtió allí en la consorte del dios Ashur. Poco se sabe de la historia de la ocupación sumeria de Ashur. A principios del periodo asirio tenía un templo a Enlil llamado E-amkurkurra, “Templo del buey salvaje de las tierras”; y lo más probable es que Enlil y Ninlil de Ashur fueran importados de Ashur a Nippur. La deidad patrona más antigua de esta ciudad era el dios A-shir, corrompido en Ashur y Ashshur. La deidad aparece en el nombre de un antiguo patesi de Ashur, Kate-Ashir, aproximadamente un siglo después del periodo de Ur; y en Tuz-khurmati, en el Aksu, se ha encontrado un sello de ladrillo de Pukhiya hijo de Asirim y rey de Khurshitu de aproximadamente esta época. Este príncipe semita, como se observará, reclamó para sí un estatus real, y es difícil comprender por qué los primeros virreyes de Ashur anteriores al establecimiento de la autoridad babilónica en tiempos de Hammurabi no hicieron las mismas pretensiones. En cualquier caso, el dios Ashir era desconocido para los sacerdotes sumerios, aunque Ur-Nammu o Shulgi conquistaron ciertamente su ciudad. Una fecha del periodo Ur reza “Año en que por segunda vez fue destruida la tierra de Ashur”. Al parecer no tenía patesi, y cabe suponer que Ur-Nammu y Shulgi la colocaron bajo el patesi de Kimash o de algún otro distrito de esa región. Zariku, semita, fue gobernador bajo Amar-Sin, y construyó el templo de Nin-egal, “Señora de la gran casa”. Su título de shakkanak era el de un cargo político local subordinado al patesis.

La antigua civilización sumeria de Ashur ya había desaparecido en tiempos de Sargón. Se ha recuperado una fina estatuilla de uno de sus primeros gobernantes sumerios de la época en que aún se llevaba la barba, estando los labios, las mejillas y la cabeza bien afeitados. El monumento demuestra dos cosas muy importantes para la solución del problema de los orígenes. La tonsura incompleta pertenece a la época de la primitiva cultura elamítica y es muy anterior a la escultura más antigua de Sumeria. El tejido de los kaunakes revela un estado de civilización más elevado en el norte que el de Sumer dos o tres siglos más tarde. Los sellos de los mismos estratos son presargónicos; y esto, combinado con el hecho de que el antiguo dios de la tierra Enlil y su consorte, Nin-lil, emigraron probablemente a Nippur desde Ashur, sólo indica que Ashur duplica en realidad la historia de Ashnunnak y Der. Son lugares de parada de la migración sumeria prehistórica, y Nippur recibió de Ashur sus dioses, igual que Erech había recibido los suyos de Der. Pero, ¿fue su antiguo nombre sumerio Ashir(ki) corrompido a Ashshuru, ya en tiempos de Shulgi? El nombre está tomado, por supuesto, del del dios Ashir sobre el que los textos sumerios de todas las épocas guardan silencio. Su nombre se escribe a veces A-usar, pero A-shir, si es sumerio, debe significar una deidad de la luz, una forma del dios-sol, y A-usar puede referirse a un dios de los sueños. En cualquier caso, encontramos el nombre propio capadocio Ashir-Shamshi, es decir, Ashir es mi dios-sol. Sin embargo, el origen de la deidad patronímica de la futura capital de Asiria es un completo misterio. No se ha encontrado ningún templo-archivo de la ciudad bajo los imperios de Akkad y Ur, y ciertamente no pagaba tributo a los cultos de Nippur.

En la época de Sargón el extenso distrito entre los ríos al norte de Akkad se llamaba Subir o Subartu, pero en los registros de Ur aparece como Sua(ki), Su(ku) o Su. Su población era hitita o mitania. En los archivos de Drehem se menciona repetidamente a hombres de Su y se conoce el nombre de uno de ellos, Niushanam. Los gramáticos asirios introducen con frecuencia palabras de Su o Subir en sus vocabularios. Por ejemplo, un vocabulario afirma que las palabras Su para niño, hijo, son pitku y nibru; ahora bien, una palabra hitita para hijo es pitga. La palabra Su para puerta es kharali, y para cama es namaltum. Los nombres del dios de la guerra Ninurta en Su son Zizanu, Rabisguzu y Lakharatil. Gutium también se acortó a Gu y los gramáticos introducen de vez en cuando palabras de Gu. Su y Gu serían los Shoa y Koa mencionados por Ezequiel (XXIII. 23) con los babilonios, asirios y otros.

Un registro administrativo de Umma habla de raciones para los acampados procedentes de Ibla, Urshu y Kimash; las raciones son vino de la tierra Bilak. Ibla y Urshu ya figuraban en la geografía del imperio de Acad y en las inscripciones de Gudea, en el norte de Siria, a orillas del mar, y Bilak es probablemente idéntica a la clásica Bilechas, nombre del río sobre el que estaban situadas Harran y Edesa. Los semitas de Acad ya estaban firmemente establecidos entre los pueblos del Tigris medio y superior mucho antes de la época de Shulgi, y muy probablemente fueron los fundadores del estado semita que Ashur. El elemento mitanni más antiguo se reafirmó hacia el final del periodo Ur, y la tradición asiria habla de dos primeros gobernantes mitanni en Ashur, que pueden asignarse a la época de Ibbi-Sin, Ushpia y Kikis. Un gran número de nombres mitanni aparecen en los archivos de Drehem en los reinados de Shulgi y sus sucesores, y se encuentran hombres con nombres mitanni, no sólo como contribuyentes al culto nacional sumerio de Nippur, sino también en calidad de funcionarios en Sumer.

Capadocia fue sin duda conquistada y anexionada al imperio de Ur por Ur-Nammu o Shulgi. En el valle del Halys, al noreste de Cesarea, en Kara-Euyuk, se han encontrado varios centenares de tablillas cuneiformes, en su mayoría cartas y contratos de los periodos de Ur, Isin y las primeras dinastías babilónicas. El pueblo aprendió los métodos comerciales y el procedimiento jurídico sumerios, el uso del sello cilíndrico y el llamado caso-tableta. En el caso-tableta, la tablilla de arcilla en la que se ha escrito un contrato o una carta, se encierra en un fino sobre de arcilla en el que se copia la inscripción de la tablilla interior. Los testigos, compradores y vendedores, o funcionarios, imprimían entonces sus sellos en el sobre. Mediante este método las partes contratantes se aseguraban copias duplicadas. La costumbre se puso de moda hacia la época de Shulgi en Sumeria y enseguida se extendió por todo el imperio. Un contrato capadocio relativo a un préstamo de dinero en forma de estuche-tableta presenta varias impresiones de sello. El documento está atestiguado por un escriba sumerio, que utilizó el siguiente sello: “Al divino Ibbi-Sin, rey poderoso, rey de Ur, rey de las cuatro regiones. Ur-Lugal-banda el escriba, hijo de Ur-nigingar tu servidor”. Algunos sumerios, eruditos en los métodos jurídicos sumerio-babilónicos, habían sido llevados a esta colonia semítica en la parte más remota del imperio. Se ha sugerido que el escriba empleó este antiguo sello del reinado del último rey de Ur en la época de Hammurabi, dos siglos más tarde. Pero las pruebas de la antigüedad de esta colonia capadocia no pueden explicarse así. Muchos de los sellos de Capadocia están grabados con escenas religiosas sumerias combinadas con motivos religiosos locales, y un porcentaje considerable de ellos puede datarse definitivamente en la dinastía de Ur. Una de las escenas más comunes es aquella en la que el adorador es conducido a la presencia de una divinidad sentada por su divinidad protectora, que le lleva de la mano izquierda mientras saluda a la divinidad lanzándole un beso con la mano derecha. Este motivo es característico de la época que va de Gudea a Shulgi, y desaparece después de los reyes de Ur; y el sello del escriba dedicado a Ibbi-Sin no hace sino completar las pruebas de los glípticos. Capadocia estaba claramente bajo la influencia del imperio de Ur, y puede que las hazañas del gran fundador de la dinastía rivalizaran con las de Sargón el antiguo. Muchos sellos pertenecen también al periodo posterior de Ur y a la dinastía de Isin, y unos pocos están grabados al estilo de la primera dinastía de Babilonia. La colonia semítica de esta región, que pronto se convertiría en el centro del poder hitita, prosperó durante al menos tres siglos.

El dialecto empleado en estas tablillas capadocias es fundamentalmente babilónico-semítico, tal como se encuentra en los contratos y cartas del periodo de Hammurabi. Los términos jurídicos técnicos son en su mayoría los de Babilonia y la gramática es esencialmente babilónica. Por otra parte, el dialecto empleado aquí revela a la vez una influencia semítica occidental (amorita) y un pueblo que tenía dificultades para pronunciar algunas consonantes acadias. Los sonidos enfáticos k, s, t están representados por los sonidos simples, k o g, z y t. Las surdas t y p se convierten casi invariablemente en las sonantes d y b, y hay una tendencia a descartar todas las sílabas cerradas. Por ejemplo, el semita de Capadocia puede escribir bit house, bi-i-e-it, “compró” i-sha-um no i-sham; y en general la escritura cuneiforme que tomaron prestada de Sumeria se adaptó a su peculiar pronunciación. Estos semitas de Capadocia estaban sin duda bajo la influencia hitita, ya que su pronunciación defectuosa de las palabras semíticas parece explicarse por la fonética hitita. Muchas de estas peculiaridades se repiten en el dialecto semítico tal y como lo hablaban y escribían los hititas de Boghaz Keui en épocas posteriores. Los contratos de Kara Euyuk mencionan dos ciudades hititas, Ganish y Barush, y a un funcionario se le llama garum zakhir rabu Khatim, “prefecto inferior y principal de los hititas”. Por otra parte, los nombres de hombres y mujeres son semíticos, y principalmente semíticos occidentales (o amorreos) con una destacada mezcla de nombres asirios, unos pocos son babilonios y sumerios. No es posible detectar con certeza un solo nombre personal hitita en las listas aún publicadas. Hay que actuar con cautela en la discusión de este importante problema, ya que la mayoría de las tablillas capadocias permanecen inéditas y cabe esperar nombres hititas.

El dios amorreo Adad destaca en la composición de los nombres; pero las palabras específicamente semíticas occidentales (como adunu, señor) son raras. El dios de Ashur es común, y se escribe Ashir, como en el periodo temprano de la dinastía Ur, y también Ashur. Es decir, aquí aparece la misma forma de la palabra que en su tierra natal. Pero la prueba más importante de la influencia directa de la ciudad-estado Ashur sobre esta remota colonia semítica la proporcionan los nombres de los meses. Son idénticos a los antiguos nombres asirios de los meses y no tienen nada en común con los nombres semíticos de los meses de Acad. De hecho, las tablillas capadocias ofrecen registros más antiguos de los meses asirios que las fuentes asirias. El nombre del sexto mes es "mes de la señora de la gran casa". Ahora bien, Ninegal era una antigua diosa sumeria del mundo inferior cuyo nombre fue traducido al semítico por Belit-ekallim; su culto era popular en Ashur y entre los hititas del período posterior. Se le construyó un templo en Ashur por la vida de Shu-Sin y cabe suponer que su culto era más antiguo allí que en Capadocia. El peso de las pruebas, sin embargo, parece favorecer un origen capadocio de los nombres asirios de los meses, pero difícilmente puede sostenerse que el dios Ashur procediera de esa región.

Los capadocios siguieron su propio método en la datación de documentos, escribiendo la fecha en el cuerpo del contrato, indicando el mes y el nombre del limmu. Por ejemplo, un préstamo de dinero está fechado en el mes Kuzallu en el limmu de Ashur-imeti el marinero. A cada año se le da el nombre de algún ciudadano destacado, aunque ninguno de ellos parece haber ocupado un alto cargo como los epónimos de Asiria. Este método de datación se considera comúnmente como característicamente asirio, pero el sistema estaba en uso en Capadocia al menos antes del año 2000, y puede ser tan antiguo como el periodo Ur allí. También en este caso el asirio parece ser el prestatario. La semana capadocia de cinco días no ha sido descubierta en Asiria. Si se puede suponer que la semana de cinco días era desconocida en Ashur, se deduce, por supuesto, que la colonia capadocia difícilmente pudo proceder de allí. La semana de cinco días podría haber sido tomada prestada de los hititas, pero esto no puede probarse.

La colonia capadocia estaba formada en gran parte por comerciantes, mercaderes de oro y plata y de prendas de vestir fabricadas allí. La opinión más probable es que una rama de los semitas occidentales (amorreos), atraídos por las minas de Anatolia, fundaron una colonia más allá del Tauro hacia la época de Shulgi, y que tras el periodo de Ur reconocieron más o menos la autoridad de los virreyes de Ashur. Las influencias entre el creciente poder de Ashur y los capadocios eran mutuas. Pero las condiciones etnológicas de las tierras de Subartu y Amor en la época del imperio de Ur siguen siendo una galería poco iluminada de la Historia Antigua, y es lamentable que no se pueda describir con mayor precisión el origen de los futuros reinos de Asiria.

La penetración semítica de Subartu, en la que se encontraba Ashur, desde la época de Sargón en adelante, hace que sea una suposición natural que Ashur fue colonizada por los acadios semíticos hacia el 2900 a.C. Pero esta colonia semítica, que desplazó a la sumeria de allí, entró en contacto más íntimo con los semitas occidentales; la influencia hitita también contribuyó no poco a aumentar la diferencia entre ellos y sus antepasados del sur, tanto en la lengua como en el temperamento. Pero la mayor parte de las divinidades de Capadocia eran sumerias, como era de esperar. Los semitas occidentales de las fronteras de los imperios de Acad y Ur tomaron prestada su cultura de Sumer y Acad, y entraron en contacto con un exponente septentrional de esta civilización en Ashur. Los semitas y los hititas rivalizaron como ávidos apóstoles de la religión, la ley y la literatura de Sumer y Acad. Las antiguas deidades de Sumer, Sin (escrito Zu-in, Su-in), Ea, Enlil, Anu, Ashdar (Ishtar), Nana y Ninsubur aparecen con frecuencia entre los nombres propios. La diosa Ishkhara, que aparece por primera vez en el panteón sumerio a finales del periodo Ur, aparece en los nombres capadocios y con frecuencia en los juramentos de los tratados de los reyes hititas posteriores. Es posible que se trate de una deidad hitita de las fuentes y los canales; los sumerios la identificaban con Nina, la diosa del riego. El hecho de que su nombre se omita en las liturgias arroja dudas sobre su origen sumerio.

EL DECLIVE DEL PODER SUMERIO 

Así era el imperio fundado por Ur-Nammu y consolidado por Shulgi. En virtud de su amplio dominio, Shulgi cambió su título hacia el cuadragésimo segundo año de su reinado, y en adelante se describió a sí mismo como “Rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. El imperio se había dividido a grandes rasgos en cuatro tierras, Sumer y Acad, Elam, Subartu y Amurru. El largo y próspero reinado de Shulgi inspiró un movimiento religioso de adoración al emperador en toda Sumeria y Akkad. Se construyeron templos al dios Shulgi, o capillas dispuestas para él en las grandes ciudades-templo. Un gran registro de un templo de Lagash fechado en el año cincuenta y siete conserva los ingresos y gastos de la hacienda del templo del divino Shulgi. Aún más intensa se hizo la adoración del dios-rey después de su muerte, y un registro de negocios de Lagash menciona tierras pertenecientes a los templos de los dioses Amar-Sin (su hijo), Shulgi y Ningishzida, siendo este último el tipo local del moribundo dios-vegetal Tammuz

Los reyes divinizados tenían esto en común con Tammuz, que sufrían el destino de la muerte. Por lo tanto, estaban más o menos identificados con el hijo moribundo de la madre-tierra; no triunfaron sobre la muerte como él, sino que fueron trasladados a las estrellas. En Shulgi el pueblo suponía que había surgido un paladín para restaurar entre los hombres el Paraíso que había existido antes del Diluvio y que se había perdido por la transgresión de un antiguo rey, el divino Tagtug.

Los teólogos de Nippur escribieron un largo poema épico sobre el Paraíso perdido y la Caída del Hombre de su estado de felicidad prediluviano, y para el culto a Shulgi también escribieron himnos inspirados por la fe en él como hijo de la madre tierra Ninsun de Erech, enviado para restaurar la era de paz y felicidad. Sus conquistas en tierras lejanas también se mencionan en sus liturgias:

Uno que camina en tierra extranjera por una ruta que se extiende muy lejos eres tú,

Un gobernador apresurado, atravesando sus llanuras por las carreteras tú eres.

Divino Shulgi, conquistador de tierras extranjeras, fundador de la Tierra de Sumer,

Héroe que en cielo y tierra no tienes rival.

 

Los himnos a Shulgi destacan su amor por la justicia y la institución de las leyes. “Aquel que incansablemente hace partir la anarquía eres tú”. Los nombres de los hombres reflejan la nueva religión: “Shulgi es la planta de la vida”, “Shulgi el aliento de vida ha dado”. Una finca se llamaba “Shulgi es el aliento de vida de la Tierra”. En los sellos aparece ahora una deidad sentada, normalmente imberbe y con un sombrero bajo y redondo, que extiende una copa a un adorante. La nueva deidad representa a los emperadores divinizados de la época.

Amar-Sin, hijo de Shulgi, sucedió en el trono (2046) y reinó ocho años, recibiendo honores divinos desde la fecha de su acceso. Su nombre (juventud del dios luna) es una traducción semítica de un buen tipo sumerio, y el hecho refleja la creciente influencia de los semitas. Resulta realmente increíble suponer que el imperio sumerio de Ur se fundara y se mantuviera unido durante un periodo siquiera breve gracias al poder militar de la raza más antigua. La desolación del período de Gutium había demostrado que el bienestar de Sumeria y Akkad dependía de la cooperación, y el verdadero poder militar de Ur-Nammu y Shulgi se fundó probablemente en el elemento semita. La permanencia del poder sumerio se basaba en gran medida en el prestigio de la cultura y la religión antiguas, reconocidas tanto por Elam como por Acad. Las únicas partes del imperio que causaron problemas en el reinado de Amar-Sin fueron las de los pueblos siempre turbulentos de las tierras de la mesa de Zagros. Urbillum se rebeló y fue suprimida en el primer año. Shashru y Khukhunuri, en el mismo barrio, tuvieron que ser reconquistadas en los años quinto y séptimo. Shashru junto con Shurudkhum había sido sometida en su tercer año, acontecimiento que no se menciona en las listas de fechas. Una variante de la fecha-fórmula para el séptimo año describe más detalladamente la campaña del sexto año. "Destruyó al rey Amar-Sin, a Nebrabelak, a Nieshru con sus tierras y a Khukhunuri". Tiene una inscripción en la que se afirma que colocó una estatua suya en una capilla de Ur. Muchos sellos de su reinado tienen la habitual dedicatoria al emperador divinizado y en todas sus inscripciones conserva el título posterior de Shulgi, “Rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. Su culto floreció mucho después de él. Una tablilla de Drehem incluye sacrificios a él en el gran templo de Enlil, donde tenía una capilla, pero el pueblo de Lagash proporcionó un templo especial para el dios Amar-Sin. Incluso pasó al panteón oficial de épocas posteriores como deidad menor en la corte del dios lunar Sin y su consorte, Ningal. Los himnos de su culto se han perdido, a excepción de un largo himno al dios-guerra con motivo de la ascensión de su hijo Shu-Sin. Le sucedió su hijo Migir-Sin, o más bien Gimil-Sin (una traducción semítica del sumerio Shu-Sin).

REINADOS DE SHU-SIN E IBI-SIN

El culto de Shu-Sin se añadió a los de Shulgi y Amar-Sin como algo natural. Sus fiestas parecen haber sido designadas para coincidir con las fases de la luna, y ahora encontramos fiestas de las “casas (o estaciones) de la luna”. Esto se debe probablemente a la influencia del culto a su deidad patrona, ya que Sin era el dios de Ur. Una lista de Nippur contiene nueve fechas anuales, y de hecho hay nueve fórmulas para los años del reinado de Shu-Sin en los documentos. Los disturbios de su reinado se limitan de nuevo a la zona al este del Tigris medio. Simanum se sublevó en el segundo año y Zabshali en el sexto. En su tercer año construyó un muro conocido como el “Muro de los Amorreos”, o el Muro Amorreo, traducido habitualmente como el Muro Occidental. Las inscripciones de Umma que conmemoran la construcción del templo del dios Shara, E-shaggipadda, tienen el interesante detalle cronológico, Cuando construyó el Muro Amorreo “Murik-Tidnim” y restauró la ruta amorrea de Madanu. Murik-Tidnim significa “Muro que mantiene a distancia a Tidnu”, y Tidnu (o Tidanu) se ha identificado con la región montañosa del Anti-Líbano. Los geógrafos asirios lo emplean para el oeste como sinónimo de amorreo. Se desconoce la ubicación de esta muralla. El nombre recuerda la antigua muralla meda al norte de Sippar, entre los ríos, construida para frenar una invasión procedente del norte. En cualquier caso, el nombre sugiere que los amorreos amenazaban ahora a Sumer y Acad.

Es evidente que Shu-Sin estaba perdiendo el control de las inquietas tierras de sus lejanas fronteras, pues en su segundo año transfirió varios patesi y gobernaciones orientales a Arad-Nannar, patesi de Lagash. Los zócalos de las puertas del templo construido por este patesi para el culto del divino Shu-Sin en Lagash llevan inscritos los títulos de Arad-Nannar. Fue patesi de Lagash, sumo sacerdote de Enki, prefecto de Uzargarshana y de Ba-bi-shu-e, patesi de Sabum y de la tierra de Gutebum, prefecto de Timat-Enlil, patesi de la ciudad de Shu-Sin, prefecto de Urbillum, patesi de Kharnasi y Gankhar, prefecto de Ishar, prefecto del pueblo de Su(bartu) y de la tierra de Karda(ka) en los montes Zagros (el hogar original de los kurdos). Las referencias a patesis independientes en Sabum, Khamai y Gankhar en los documentos comerciales cesan después del segundo año de Shu-Sin, un hecho que confirma las afirmaciones de la inscripción de Arad-Nannar. A la antigua ciudad sumeria de Lagash se le confió la administración de la parte más inestable del imperio. Incluso Subartu, o Subir(ki), incluido el naciente estado de Ashur, estaba adscrito a su patesi-ship. Una serie de pleitos en Lagash está fechada en el tercer año de Shu-Sin y en el patesado de Arad-Nannar. Probablemente conservó el cargo y administró la vasta provincia para los reyes de Ur hasta que su autoridad dejó de ser reconocida más allá de Sumer y Acad a principios del reinado de Ibbi-Sin. En cualquier caso, Shu-Sin conservó la lealtad de la provincia de Susa, pues un ladrillo estampado con una inscripción semítica atestigua su actividad constructora allí. En la capital, el patesi Lugal-magurri construyó un templo para el “dios Shu-Sin”, amado por Enlil, que le había elegido rey de Ur y de las cuatro regiones; pero este patesi de Ur tiene el ominoso título de “maestro de las defensas”, otro signo del sentimiento de inseguridad que ensombrecía el reino.

Ibbi-Sin, hijo de Shu-Sin, reinó veinticinco años. Recibió honores divinos de sus súbditos de Sumer, pero sus provincias decayeron rápidamente al principio de su reinado, e incluso su propia tierra se desestabilizó. Una fecha anual se refiere a su conquista de Simurum, en un barrio que nunca dejó de rebelarse contra los reyes de Sumer y Acad. En Lagash, Umma, Nippur y Drehem los documentos comerciales cesan bruscamente a principios de su reinado. Arad-Nannar, defensor del reino en los estados fronterizos orientales, siguió siendo el más firme partidario del tambaleante imperio. Una tablilla de Lagash fechada en su primer año deja constancia de los regalos hechos por el rey a los hijos de un tejedor y el regalo fue transmitido por el propio patesi. La tablilla lleva las impresiones de un fino sello que Arad-Nannar dedicó al “Divino Ibbi-Sin, hombre poderoso, rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. El patesi está grabado de pie con las manos cruzadas a la cintura, sosteniendo un cetro y adorando la figura sentada del dios-rey. Un sello de Enim-Nannar-zid, sumo sacerdote de Enlil en Nippur, está dedicado a su maestro el “Divino Ibbi-Sin”. Estos y otros dos sellos de un escriba y un ministro en Lagash son los únicos monumentos de este desafortunado rey. Una fina impresión de un sello, presentado por el Divino Ibbi-Sin a Sag-Nannar-zu, sacerdote de Enlil, se ha encontrado recientemente en una tablilla de Nippur en Filadelfia. Ibbi-Sin está representado sentado en un trono, ataviado con los largos kaunakes; es imberbe y lleva el tocado bajo de la época. El grabador ha logrado hacer un retrato real del emperador divinizado, un hombre apuesto en la flor de la vida con rasgos sumerios inusualmente definidos.

En Nippur se ha encontrado una lamentación sobre el fin del último de los reinos sumerios:

Cuando derrocaron, cuando destruyeron el orden,

entonces como un diluvio todo junto consumió

¿Por qué, ¡oh Sumer! te cambiaron?

Exiliaron del templo a la dinastía sagrada.

La ciudad demolieron, el templo derribaron,

El gobierno de la tierra se apoderaron.

Su mirada hacia otra tierra fijaron.

Por las órdenes de Enlil el orden fue destruido.

Por el Espíritu de Tormenta de Anu apresurándose sobre las tierras fue arrebatado.

Enlil dirigió sus ojos hacia una Tierra extraña.

El divino Ibbi-Sin hacia Elam [fue llevado].

La caída de Ibbi-Sin fue una catástrofe que resonó a lo largo de los tiempos. En la literatura de presagios su nombre se asoció con el desastre y el derrocamiento de dinastías. Un texto astrológico contiene el siguiente presagio: “Si la constelación Gan-shudul en su salida tiene la cara puesta hacia el oeste y mira hacia la faz del cielo y no sopla viento, habrá hambre, la dinastía sufrirá la destrucción de Ibbi-Sin, rey de Ur, que fue encadenado a Anshan; llorarán y perecerán”. Un hebreo habla de la destrucción que sufrió Ibbi-Sin, el rey de Ur, y su nombre se convirtió en sinónimo de desastre.

Con Ibbi-Sin se cierra la historia política del pueblo sumerio. Los múltiples registros de la época demuestran que la raza estaba en rápida decadencia. Pero la historia de la religión y la cultura en la situación históricamente compleja que siguió está dominada por la influencia sumeria. Los liturgistas de los grandes templos siguieron elaborando tranquilamente sus breviarios. Los poetas y teólogos quedaron en posesión imperturbable de sus teorías de la providencia y de los orígenes y de su metafísica rudimentaria. Es difícil definir la obra de los mejores escritores sumerios del periodo de Ur, pues el saber siguió su camino bajo los reyes de Isin y Larsa sin ninguna dislocación perceptible. Se ha descrito el movimiento religioso más profundo del periodo, la identificación de los reyes con el dios-vegetación que muere anualmente con las flores marchitas y los ríos agostados; pero las plenas consecuencias religiosas del culto a los reyes no se desarrollaron hasta el periodo de Isin, cuando puede decirse que los dioses-hombres se convirtieron en verdaderos salvadores en un sentido teológico así como en la creencia popular, intercesores divinos para los hombres en las majestuosas plegarias de su culto en el templo.

Los primeros códigos legales sumerios sistemáticos datan de este periodo. Del antiguo código se han encontrado tres tablillas, dos de Nippu y una de Warka. En total se conocen unas 25 leyes de esta redacción, que demuestran que el código es el resultado de una larga historia de decisiones jurídicas que a su debido tiempo se convirtieron en leyes. El derecho sumerio es, de hecho, una redacción de sentencias dictadas para los litigantes. Actualmente se conoce un gran número de estos juicios, denominados en Lagash, ditilla, “sentencia cumplida”. En Nippur el término para una decisión en un tribunal de justicia era didibba, “sentencia dictada”. El gran código de Hammurabi tomó como modelo el código de Dungi y sus sucesores. La impresión general que se obtiene de la parte del código sumerio ahora recuperada es que es más primitivo y no tan bien pensado como el código semítico posterior. Pero la justicia sumeria está a menudo templada con misericordia y es más humana que la legislación espartana de los semitas. La diferencia en el espíritu legal es especialmente notable al comparar las leyes sobre el adulterio en los dos códigos. En Sumeria, si una esposa es tomada en adulterio, ni siquiera se la divorcia; pero el marido puede casarse con una segunda esposa, y la primera pierde su posición. Pero según la ley semítica, ella y el correspondiente son asesinados.

La historia del calendario sumerio es de lo más oscura. Cada ciudad tenía sus propios nombres para los meses, que eran lunares y se ajustaban al año solar intercalando un mes cada tres o cuatro años según la necesidad. No existía ninguna regla sobre la intercalación de los meses. En Lagash, en el período inicial, cada mes parece haber tenido dos o tres nombres. Muchos de los meses deben su nombre a festivales, como el "Mes de la fiesta de comer mijo" (un festival de la diosa Nina). Varios nombres deben su origen a la agricultura: el mes de la cosecha del grano, el mes del esquileo de las ovejas, el mes de la elevación de las norias... todos son antiguos. Más interesante es la aparición de dos nuevas fiestas en los calendarios de Lagash y Nippur, llamadas, respectivamente, el mes de la fiesta de Tammuz y el mes de la misión de Innini. Estos son los nombres del sexto mes y se refieren a los lamentos por el dios moribundo Tammuz, o al viaje de su hermana, Innini, al mundo inferior para encontrar a su hermano perdido. En el antiguo mito sumerio el joven dios era considerado hermano de la diosa virgen, pero el mito semítico lo hacía hijo de la madre tierra. Las dos visiones se confundieron a partir del periodo sargónico y, en consecuencia, los textos hablan de Tammuz de forma incoherente como hermano o hijo de Innini-Ishtar. El calendario de Lagash en el periodo de Ur era en gran medida, el mismo que bajo los reyes de Agade, y cabe suponer que el calendario de Nippur permaneció sustancialmente inalterado. En Nippur bajo los reyes de Ur había dos calendarios oficiales, el antiguo nippuriano y el calendario real de la capital, llamado "nippuriano secundario" en las listas del presente escritor. Los calendarios de Lagash, Ur y Umma dan cabida al mes de la fiesta del rey divinizado reinante, el décimo mes en Umma pero el séptimo en Lagash y Ur. El mes de la cosecha del grano suele ser el último del año, pero a veces es el primero.El verdadero calendario nippuriano y el de Umma tienen un mes llamado "mes de la colocación del ladrillo en el molde" o mes de la fabricación de ladrillos. El mes de la fiesta de Tarnmuz en Umma es el último del año, siendo el mes de la cosecha el primero. Tras la caída de Ur prevaleció el antiguo calendario de Nippur y fue adoptado por los semitas, al menos en la escritura de los nombres, y como tal se convirtió en el calendario oficial de Babilonia y Asiria. Los documentos comerciales de Larsa bajo la dinastía allí establecida adoptaron los nombres de Nippur. Parece haber pocas dudas de que a partir del periodo de Akkad el primer mes comenzaba poco después del equinoccio. Pero el problema del antiguo calendario sumerio sigue sin resolverse. Muchas pruebas sugieren que comenzaba en pleno invierno, y que la segunda mitad del año se ponía en relación con la salida de Sirio, que daba un marco astral a la resurrección de Tamuz y al regreso de Innini del mundo inferior. Estos calendarios son todos estrictamente lunares, pero a efectos comerciales el mes se cuenta por 30 días, y para calcular los salarios tres meses serían 90 días.

La redacción de una historia de Sumeria y Akkad implica la tarea de reconstruir el curso de los acontecimientos a partir de tablillas relativas a un periodo de unos 2500 años. Y a menudo las fuentes son deficientes, las declaraciones oscuras y el conocimiento actual del sumerio demasiado incompleto. Todos estos hechos deben ser tenidos en cuenta por el lector. Además, no es fácil desentrañar las influencias entrelazadas de sumerios y semitas. En opinión del presente escritor, la entrada de los sumerios en Mesopotamia y Egipto anunció el amanecer de la civilización en el mundo antiguo, y con su declive y desaparición se extinguió el más talentoso y humano de los pueblos primitivos. Su presencia en el Egipto predinástico queda atestiguada por el sello cilíndrico, la escritura pictográfica lineal (que sobrevivió como símbolos mágicos en la cerámica egipcia primitiva) y diversos motivos del arte predinástico, como la lucha de un héroe con leones, animales vis-a-vis separados por un árbol u otro objeto, cuellos entrelazados de monstruos con cabeza de serpiente y otros. También pueden reconocerse ciertas similitudes fundamentales entre la religión sumeria y la egipcia. Aparentemente sin ambiciones bélicas y, desde luego, sin hacer nunca la guerra por la guerra, los sumerios limitaron su energía en la medida de lo posible a la conquista de zonas agrícolas. El sistema de irrigación de la Baja Mesopotamia en el quinto milenio a.C. fue un logro monumental que suscita nuestra admiración. Pero sus logros materiales son superados por su influencia en la literatura religiosa y de otro tipo. Su característica más marcada es el genio para la especulación religiosa. Aquí puede decirse que su influencia impregnó las religiones de Babilonia y Asiria, y sobrevivió hasta el último siglo de nuestra era.