cristoraul.org

SALA DE LECTURA B.T.M.

HISTORIA DEL PRÓXIMO ORIENTE ANTIGUO. HISTORIA DE SUMERIA Y AKKAD

LUGAL-ZAGGISI = LUGALZAGESI

(2350-2318 A.C.)

PRIMEROS GOBERNANTES DE SUMER Y REYES DE KISH

El saqueo y destrucción de Lagash, que se ha descrito en el capítulo anterior, cierra una época, no sólo en la fortuna de esa ciudad, sino también en la historia de las tierras de Sumer y Acad. Al seguir las luchas de las primeras ciudades-estado, hasta ahora hemos podido ordenar nuestro material en estricto orden cronológico con la ayuda de una sucesión casi ininterrumpida de gobernantes, cuyas inscripciones se han recuperado durante las excavaciones francesas en Tello. Éstas nos han permitido reconstruir con cierto detalle la historia de la propia Lagash, y a partir de las referencias que proporcionan a otras grandes ciudades ha sido posible estimar la influencia que ejerció de vez en cuando entre sus vecinos. Es cierto que los registros, de los que se deriva nuestra información, fueron redactados por los gobernantes de Lagash cuyos hechos relatan, y están naturalmente lejos de ser autoridades imparciales. A veces puede haberse reivindicado una victoria, cuando los hechos pueden no haberla justificado plenamente; y en esta medida nos hemos visto obligados a contemplar la historia de Sumer y de Acad desde el punto de vista de una sola ciudad. Si los yacimientos de otras ciudades hubieran dado una cosecha tan rica como la de Tello, es probable que se hubiera descubierto que otros estados desempeñaron papeles no menos importantes. Pero en cualquier caso puede considerarse como cierto que al menos durante un tiempo Lagash disfrutó de la hegemonía que todos los estados de Sumer y Acad ambicionaban poseer. Esta posición de liderazgo le había sido definitivamente asegurada por las conquistas de Eannatum, y, aunque bajo sus sucesores su influencia pudo haber disminuido, debió de seguir siendo considerable hasta que la victoria de Umma puso fin a la misma.

Lugalzagesi, el conquistador de Lagash, es mencionado por su nombre en el documento del que se deriva nuestro conocimiento de la catástrofe. El desconocido redactor de esa composición, como ya hemos visto, le asigna el título de "patesi de Umma" y, si no hubiéramos tenido más información sobre él, quizá habríamos llegado a la conclusión de que su éxito contra el antiguo rival de su propia ciudad no fue más que un logro aislado. En la prolongada lucha entre estos estados vecinos, Umma había resultado finalmente victoriosa, y los resultados de esta victoria podrían haberse considerado poco más que de importancia local. (De hecho, se ha sugerido que, como Urukagina es denominado “rey de Girsu” en el lamento por la caída de Lagash, es posible que sobreviviera a la catástrofe y siguiera gobernando como rey en Girsu; pero es poco probable que Lugalzagesi, después de saquear y quemar la mayor parte de la ciudad, se lo hubiera permitido). Pero, incluso antes del descubrimiento del registro, el nombre de Lugalzagesi era conocido como el de un gran conquistador, y se verá que su derrota de Urukagina fue sólo un paso en una carrera de conquista, en el curso de la cual sometió a toda Sumeria y consolidó un dominio tan grande, si no mayor, que cualquiera adquirido hasta entonces por el gobernante de una ciudad-estado. La inscripción de la que obtenemos nuestros conocimientos sobre la carrera de Lugalzagesi está grabada en varios fragmentos de vasos, hechos de estalagmita de calcita blanca, que fueron descubiertos en Nippur durante las excavaciones llevadas a cabo por la Universidad de Pensilvania. Todos los vasos estaban rotos en trozos pequeños, pero, como cada uno había sido grabado con la misma inscripción, se encontró posible, juntando los fragmentos, reconstruir una copia más o menos completa del texto. De ello se desprende que Lugalzagesi había dedicado los vasos a Enlil y los había depositado como ofrendas votivas en el gran templo de E-kur.

Afortunadamente, Lugalzagesi prologa el registro de su dedicación con una larga lista de sus propios títulos y logros, que constituyen la mayor parte de la inscripción. De esta parte del texto obtenemos considerable información sobre las ciudades bajo su control y los límites del imperio que reclamaba en el momento en que se redactó el registro. El texto se abre con una enumeración de los títulos reales, en la que Lugalzagesi es descrito como “Rey de Erec, rey de la tierra, sacerdote de Ana, profeta de Nidaba; el hijo de Ukush, patesi de Umma, el profeta de Nidaba; el que fue considerado favorablemente por Ana, el rey de las tierras; el gran patesi de Enlil; dotado de entendimiento por Enki; cuyo nombre fue pronunciado por Babbar (el dios Sol); el principal ministro de Enzu (el dios Luna); el representante de Babbar; el patrón de Ninni; el hijo de Nidaba, que fue alimentado con leche sagrada por Ninkharsag; el siervo del dios Mes, que es el sacerdote de Erec; el alumno de Ninabukhadu, la señora de Erec; el gran ministro de los dioses”. A continuación, Lugalzagesi expone en términos generales los límites de su dominio. “Cuando el dios Enlil, el rey de las tierras”, dice, “había otorgado a Lugalzagesi el reino de la tierra, y le había concedido el éxito a los ojos de la tierra, y cuando su poderío había derribado las tierras, y él las había conquistado desde la salida del sol hasta la puesta del mismo, en ese momento enderezó su camino desde el Mar Inferior (sobre) el Éufrates y el Tigris hasta el Mar Superior. Desde la salida del sol hasta la puesta del mismo le concedió Enlil el dominio. . . .” Es a Enlil, el jefe de los dioses, a quien, de acuerdo con la práctica de la época, atribuye el dominio que se le ha concedido administrar.

Las frases con las que Lugalzagesi define los límites de su imperio son suficientemente llamativas, y será necesario indagar en su significado exacto. Pero antes de hacerlo será conveniente seguir citando la inscripción, que procede a describir los beneficios que el rey ha conferido a diferentes ciudades de su reino. Refiriéndose a la paz y la prosperidad que caracterizaron el reinado de Lugalzagesi, la inscripción afirma que “hizo habitar las tierras con seguridad, regó la tierra con aguas de alegría. En los santuarios de Sumer lo erigieron patesi de las tierras, y en Erec (lo nombraron) sacerdote principal. En aquel tiempo hizo que Erec resplandeciera de alegría; como un toro elevó la cabeza de Ur al cielo; Larsa, la ciudad amada del dios Sol, la regó con aguas de alegría; Umma, la ciudad amada del dios ..., la elevó a un poder exaltado; como una oveja que ... su cordero, ha hecho que Ninni-esh resplandezca; la cumbre de Kianki la ha elevado al cielo”. A continuación sigue la parte votiva del texto y la oración de dedicación, de la que por el momento no nos ocupamos.

Por los extractos que se han citado de la inscripción de Lugalzagesi, se habrá visto que reivindica una jurisdicción mucho más amplia de lo que cabría esperar de un patesi de Umma. Pero el propio texto explica la aparente discrepancia y demuestra que, aunque la herencia de Lugalzagesi fue un patesiato, ganó por sus propios esfuerzos el imperio sobre el que gobernó posteriormente. Se observará que mientras reclama para sí los títulos de “rey de Erec” y “rey de la tierra”, es decir, de Sumer, atribuye a su padre Ukush únicamente el título de “patesi de Umma”. Por tanto, está claro que la autoridad de su padre no alcanzaba más allá de los límites de su ciudad natal, y podemos concluir que tal era la extensión del patesiato de Umma cuando el propio Lugalzagesi subió al trono. Los títulos posteriores que asume en los vasos encontrados en Nippur demuestran que en el momento en que fueron inscritos ya había establecido su autoridad en toda Sumeria y había trasladado su sede de gobierno de Umma a Erech. Que esta última ciudad se había convertido en su capital queda claro por la precedencia que da a la designación “Rey de Erec” sobre sus otros títulos de honor; y, de acuerdo con este cambio de residencia, detalla las nuevas relaciones en las que ha entrado con las divinidades de esa ciudad. Así, es el siervo de Mes y el pupilo de Ninabukhadu, el sacerdote divino y la señora de Erec; y en un sentido especial se ha convertido en el patrón de Ninni, la sede principal de cuyo culto estaba en Erec, en su gran templo E-anna. También Ana, el padre de los dioses, tenía su templo en Erec, por lo que Lugalzagesi se convirtió naturalmente en su sacerdote y gozó de su especial favor. Probablemente fue como consecuencia de la estrecha relación de Ana con su nueva capital por lo que Lugalzagesi le atribuye el título de “rey de las tierras”, que por derecho sólo pertenecía a Enlil de Nippur; y podemos observar que en la oración de dedicación de los vasos es a Ana a quien se ruega que Enlil interceda en favor del rey.

Aunque Lugalzagesi había cambiado de capital y ya no seguía usando el título de su padre como patesi de Umma, naturalmente no descuidó su ciudad natal; es más, conservó el título de “profeta de Nidaba”, y con ello siguió reclamando la protección de la diosa-ciudad, que, antes de sus recientes victorias, había sido su patrona y la de su padre antes que él. Incluso subrayó su dependencia de ella al autodenominarse su hijo, y en otro pasaje se jacta de haber elevado al poder a la ciudad de Umma. En lo alto de su favor también se encontraban Ur, la ciudad del dios Luna, y Larsa, la ciudad del dios Sol; y las ciudades menos conocidas de Ninni-esh y Kianki también son seleccionadas para ser mencionadas como especialmente favorecidas por él. A primera vista no está claro en base a qué principio se seleccionan los nombres de estas ciudades de entre todas las de la tierra de Sumer, que presumiblemente estaban dentro del círculo de su autoridad. Que se haga referencia a Erec, Ur y Larsa es bastante natural, pues estaban próximas entre sí y formarían así el centro y el núcleo de su dominio; y el rey se dedicaría naturalmente a mejorar su canalización y a embellecerlas mediante la erección de nuevos edificios. No es improbable que podamos explicar la mención de Ninni-esh y Kianki por el mismo principio: probablemente se encontraban en la vecindad inmediata de las tres ciudades mayores, o de Umma, y participaban así de los beneficios de que disfrutaban.

En cualquier caso, la ausencia del nombre de una ciudad en la lista de Lugalzagesi no debe tomarse necesariamente como que no estaba incluida dentro de los límites de su dominio. Prueba de ello es que no se hace referencia a Lagash, aunque probablemente fue una de sus primeras conquistas. De hecho, el objetivo del rey al componer la primera parte de su inscripción no era ofrecer un análisis preciso de la extensión y el estado de su imperio, sino simplemente enumerar las ciudades a las que había favorecido especialmente y registrar los nombres de aquellas divinidades con las que mantenía relaciones particularmente estrechas. Por ejemplo, podemos concluir que aunque la ciudad de Eridu no se menciona por su nombre, sin embargo formaba parte del reino de Lugalzagesi. Así pues, hay muchas razones para considerar que su dominio era coextensivo a toda Sumeria, y su título de "rey de la tierra" se basaba probablemente en una confederación de todas las ciudades-estado sumerias.

Un problema más difícil lo presenta lo que a primera vista parece ser una reivindicación de un imperio aún más amplio, que sigue a los títulos de Lugalzagesi al final de la primera y al principio de la segunda columna de su inscripción. Aquí afirma que, después de que Enlil le hubiera otorgado el reino de la tierra (es decir, de Sumer), y le hubiera concedido el éxito a los ojos de la tierra, y cuando su poderío había derribado las tierras y él las había conquistado de este a oeste, en ese momento Enlil “enderezó su camino desde el Mar Inferior (sobre) el Éufrates y el Tigris hasta el Mar Superior”. El Mar Inferior es claramente el Golfo Pérsico, y por Mar Superior es probable que se entienda el Mediterráneo, más que el lago Urmi o el lago Van. Sobre la base de este pasaje se ha atribuido a Lugalzagesi haber consolidado y gobernado un imperio que se extendía desde el Golfo Pérsico hasta las orillas del Mediterráneo. En otras palabras, habría incluido Akkad y Siria junto con Sumer dentro de los límites de su dominio.

Es cierto que Shar-Gani-sharri de Acad, en un periodo bastante posterior, consiguió establecer un imperio de esta extensión, pero existen dificultades para atribuir a Lugalzagesi un logro semejante. Porque Erec, la capital de su reino, estaba en el sur de Babilonia y, a diferencia de la ciudad de Acad, no estaba bien adaptada para formar el centro de una zona administrativa que se extendía tanto hacia el norte y el oeste. Además, la propia frase empleada por Lugalzagesi no implica necesariamente una reivindicación de dominio dentro de estas regiones, sino que puede tomarse como conmemorativa de poco más que una incursión victoriosa, durante la cual puede haber penetrado hasta la costa siria. Tal expedición, por lo que sabemos, debió de suponer un nuevo alejamiento de la política seguida hasta entonces por los gobernantes de las ciudades-estado sumerias, y su exitosa prosecución habría justificado plenamente el lenguaje en el que se registra. A la vista de estas consideraciones, es preferible considerar que el reino de Lugalzagesi, en el sentido estricto de la palabra, se limitó a Sumer. De sus relaciones con Acad y las ciudades del norte no tenemos pruebas sobre las que formarnos una opinión. Veremos en seguida razones para creer que hacia esta época, o un poco más tarde, el estado de Cis se aseguró la hegemonía en el norte de Babilonia y, en vista de la ausencia de toda referencia a ella en la inscripción de Lugalzagesi, quizá podamos concluir que en su época la ciudad ya había sentado las bases de su poder posterior.

Fue probablemente tras su exitoso regreso de la larga expedición por el noroeste cuando Lugalzagesi depositó sus vasijas como ofrendas votivas en el santuario de Enlil en Nippur, y grabó sobre ellas las inscripciones de las que obtenemos nuestra información relativa a su reinado. En la tercera columna de su texto declara que los ha dedicado a Enlil, después de haber hecho las debidas ofrendas de panes en Nippur y de haber vertido agua pura como libación. A continuación añade una oración de dedicación, en la que ruega por la vida para él, y la paz para su tierra, y un gran ejército. “¡Que Enlil, el rey de las tierras”, dice, “pronuncie mi plegaria ante Ana, su amado padre! ¡Que él añada vida a mi vida! ¡Que él haga que las tierras habiten en seguridad! ¡Que me conceda guerreros tan numerosos como la hierba en abundancia! ¡Que cuide de los pliegues celestes! ¡Que mire con bondad a la tierra (de Sumer)! ¡Que los dioses no alteren el buen destino que me han asignado! Que yo sea siempre el pastor que guía (a su rebaño)!”. Podemos considerar típico del gran conquistador que rogara por una provisión de guerreros “tan numerosos como la hierba”.

Es una suerte para nuestro conocimiento de la historia sumeria primitiva que el santuario de Enlil en Nippur haya sido depositario de ofrendas votivas, llevadas allí por los gobernantes de las ciudades-estado para conmemorar sus victorias. De los objetos con inscripciones de esta clase que se recuperaron en Nippur durante las excavaciones americanas en ese yacimiento, los más importantes con diferencia son los fragmentos de jarrón de Lugalzagesi, que ya se han descrito. Pero se encontraron otros que, aunque aportan información menos detallada, tienen un valor considerable, ya que proporcionan los nombres de otros gobernantes de Sumer, que probablemente puedan agruparse con Lugalzagesi. Dos reyes de este periodo son Lugal-kigub-nidudu y Lugal-kisalsi, cada uno de los cuales llevaba el título de “rey de Erec” y “rey de Ur”, mientras que el primero, al igual que Lugalzagesi, se autodenomina además "rey de la tierra", es decir, de Sumer. Sus inscripciones se encontraron en el túmulo de Nippur más o menos al mismo nivel que los fragmentos de jarrón de Lugalzagesi, y una comparación de los caracteres empleados en cada conjunto de textos sugiere que datan aproximadamente de la misma época.

Que Lugal-kigub-nidudu y Lugal-kisalsi deben situarse en cualquier caso antes de la época de Shar-Gani-sharri de Akkad lo prueba el hecho de que uno de los bloques toscos de diorita, que el primero había dedicado a Enlil tras inscribir en él su nombre, fue utilizado posteriormente por Shar-Gani-sharri como zócalo de puerta en el templo que erigió en Nippur. Es difícil decidir si vivieron aún antes que Lugalzagesi. La inscripción más larga de Lugal-kigub-nidudu que se ha recuperado está grabada en una vasija que depositó como ofrenda votiva en el templo de Enlil, y por las frases introductorias que preceden a la dedicatoria parece que fundó un reino, o en todo caso amplió uno que ya poseía. “Cuando Enlil, el rey de las tierras”, dice el pasaje, “(había hablado) con Lugal-kigub-nidudu y le había dirigido una palabra favorable, y había unido el dominio con el reino, de Erec hizo un dominio, de Ur hizo un reino”. Parece, pues, que Lugal-kigub-nidudu poseyó al principio sólo una de las dos ciudades, Erec o Ur, y que posteriormente adquirió la otra, probablemente por conquista, y procedió a gobernarlas a ambas bajo administraciones separadas.

No hay que hacer demasiado hincapié en el hecho de que describa su gobierno de Erec como un señorío o un dominio, mientras que al de Ur lo califica de reino; pues la diferencia en estas frases no era muy marcada en el periodo presargónico, y hay que señalar que Erec se menciona antes que Ur. Además, Lugal-kisalsi asigna el título de “Rey de Erec” tanto a su predecesor como a sí mismo, y, puesto que coloca el primer título en primer lugar, es probable que Erec y no Ur fuera su capital. Pero incluso en esta suposición no se deduce que Erec fuera la ciudad natal de Lugal-kigub-nidudu, pues hemos visto que cuando Lugalzagesi conquistó Sumer transfirió su capital a Erec, y Lugal-kigub-nidudu pudo haber hecho lo mismo. El hecho de que en un periodo posterior Gudea, al reconstruir el templo E-ninnu, se encontrara con una estela de Lugal-kisalsi sugiere que ejercía autoridad sobre Lagash; y probablemente podemos concluir que tanto él como Lugal-kigub-nidudu incluyeron bajo su dominio las principales ciudades del sur de Babilonia. Que Lugal-kisalsi siguió y no precedió a Lugal-kigub-nidudu en el trono dual de Erec y Ur es seguro por una de sus inscripciones votivas, que contiene una referencia al rey anterior. El comienzo del texto es deficiente, por lo que no está claro si lo menciona como su padre o en alguna otra conexión. En cualquier caso, podemos suponer que le siguió en un intervalo no muy largo; pero aún no es seguro si debemos situar sus reinados en Sumer antes o después del de Lugalzagesi.

La misma incertidumbre se aplica a otro gobernante de este periodo, que llevaba el nombre de Enshagkushanna y asumió los títulos de “señor de Sumer” y “rey de la tierra”. Se han recuperado dos de sus inscripciones en fragmentos de vasos, que se encontraron en Nippur al mismo nivel que los ya descritos, y una de ellas es de considerable interés, pues nos da el nombre de un enemigo de Sumer que ya ha abultado mucho en la historia anterior de Lagash. La inscripción en cuestión consta sólo de unas pocas palabras, y dice así: “Enshagkushanna ha prometido a Enlil el botín de Kish, el malvado”. Del epíteto aplicado a Kish se desprende claramente que en esta época, como en la de Eannatum, la ciudad del norte era un terror para los estados sumerios del sur, y podemos suponer que la guerra entre ellos no era infrecuente. Fue después de alguna incursión o batalla exitosa en el norte cuando Enshagkushanna dedicó una parte del botín a Enlil en su templo de E-kur. Se han encontrado fragmentos similares de vasos en Nippur, cuyas inscripciones atestiguan otros éxitos contra Kish, logrados por un rey de Sumer, que probablemente reinó en un periodo bastante anterior a Enshagkushanna, Lugal-kigub-nidudu, e incluso Lugalzagesi.

Aunque se han descubierto fragmentos de no menos de cuatro de sus inscripciones en vasos, el nombre de este rey sumerio no aparece desgraciadamente en ninguna de ellas. En el más largo de los textos toma el título de “rey”, y en el hueco que le sigue probablemente podamos restituir la frase “de la tierra”, es decir, de Sumer; en dos de ellos, al igual que los otros reyes sumerios a los que nos hemos referido, atribuye su instalación en el gobierno del país a Enlil, el dios de Nippur. Las cuatro inscripciones fueron redactadas en la misma ocasión y conmemoran una sorprendente victoria que este desconocido gobernante sumerio había logrado sobre las ciudades septentrionales de Kish y Opis. De las dos ciudades conquistadas, Kish era claramente la más importante, ya que su devastación se registra en cada uno de los textos, mientras que Opis sólo se menciona en uno de ellos. Cada ciudad estaba gobernada por un rey distinto, cuyo derrocamiento se registra en los vasos, pero, dado que fueron derrotadas en la misma batalla, podemos conjeturar que formaban el centro de una única confederación o dominio, del que Kish era la cabeza. En dos de los textos se hace referencia al rey de Kish, no sólo por su título, sino por su nombre, y, puesto que llevaba el nombre semita de Enbi-Ishtar, podemos concluir que en este periodo Kish, y probablemente Opis y otras ciudades del norte, ya estaban bajo dominio semita. En la guerra que estas ciudades libraban con el sur, los vasos registran lo que parece haber sido un serio freno al aumento de la influencia y el poder semitas. Pues no sólo fue derrotado Enbi-Ishtar, sino que tanto Kish como Opis fueron saqueadas, y el rey sumerio regresó hacia el sur cargado de botín, incluidas estatuas, metales preciosos y piedras raras. Los vasos en los que grabó su victoria formaban parte del botín capturado en el norte. Estaban hechos de estalagmita de calcita blanca, arenisca marrón oscura y toba o roca ígnea marrón oscura. En la tierra de Sumeria, donde la piedra era un bien escaso, eran objetos muy preciados, y formaban una ofrenda de agradecimiento apropiada para presentar en el santuario de Enlil.

Ya nos hemos referido a la cuestión de la nacionalidad de los reyes aún más antiguos de Kish, Mesilim y sus sucesores, algunos de los cuales sabemos que fueron contemporáneos de los primeros gobernantes de Lagash. En aquella época, la ciudad del norte ya había logrado imponer su autoridad sobre algunas de las ciudades-estado de Sumer, y más tarde se demuestra que tanto Kish como Opis participaron activamente en guerras en el sur. Se dispone de muy pocas pruebas para determinar definitivamente si estos reyes y patesis anteriores eran de estirpe sumeria o semítica, pero hay mucho que decir a favor de considerar los conflictos posteriores entre el norte y el sur como una mera continuación de la lucha anterior. Con Enbi-Ishtar nos encontramos, en cualquier caso, con un nombre genuinamente semita, y enseguida veremos razones para creer que otros reyes semitas de Kish, cuyas inscripciones y monumentos se han recuperado, deben situarse en el mismo periodo. Según este punto de vista, como ya hemos señalado, la primera inmigración semita en el norte de Babilonia, o Acad, no debe sincronizarse con el imperio de Acad, fundado por Shar-Gani-sharri (Sargón) y consolidado por Naram-Sin. A pesar de la ausencia de lenguaje semítico en las escasas y breves inscripciones votivas de los primeros reyes de Kish que se han encontrado hasta ahora, no debe descartarse la posibilidad de que también daten de un periodo de dominación semítica y no sumeria en el norte. En Sippar también tenemos pruebas de una ocupación semita muy temprana.

Uno de este grupo posterior de reyes de Kish, cuyas inscripciones demuestran que fueron semitas, es Uru-mush, o Ilimush, y, aunque con toda probabilidad es el último de ellos, se puede hacer referencia a él en primer lugar, ya que tenemos pruebas definitivas de que debe asignarse a la época anterior a Sargón y Naram-Sin. En una tablilla inédita de Tello, conservada en el Museo de Constantinopla, aparece el nombre propio Ili-Urumush, “Mi dios es Urumush”. Hace tiempo que se reconoce la deificación de algunos de los primeros reyes de Babilonia, al menos desde la época de Shar-kalli-sharri (Sargón); y tenemos pruebas de que el honor no sólo se les tributó tras la muerte, sino que fue asumido por los propios reyes en vida. La aparición de un nombre propio como Ili-Urumush sólo puede explicarse suponiendo que un rey que llevaba el nombre de Urumush ya había reinado o estaba reinando en el momento en que se empleó el nombre anterior. Ahora bien, la tablilla de Constantinopla que menciona el nombre de Ili-Urumush no está fechada, pero por su forma, escritura y contenido puede asignarse claramente a la misma época que ciertas tablillas fechadas de Shar-Gani-sharri y Naram-Sin con las que se encontró. De ello se deduce que Urumush era anterior a Shar-Gani-sharri y Naram-Sin, aunque su reinado puede no haber estado separado del de ellos por un largo intervalo.

No tenemos más que unas pocas inscripciones breves de Urumush, y de carácter votivo, pero nos permiten formarnos una cierta estimación de la extensión y condición de su imperio. La única designación que asume en aquellas de sus inscripciones que se han recuperado es la de “Rey de Kish”, por lo que carecemos de la información que podría haberse derivado de un estudio de sus títulos subsidiarios. Tales títulos se habrían añadido sin duda en cualquier texto extenso, y su ausencia en sus inscripciones conocidas se debe simplemente a su brevedad. Por otra parte, el hecho de que estas breves inscripciones se hayan encontrado en lugares tan dispersos como Abu Habba, Niffer y Tello, es probablemente significativo. Las inscripciones de Abu Habba y Tello consisten simplemente en su nombre y título grabados en fragmentos de vasos de piedra y, puesto que no llevan ninguna dedicatoria a una divinidad local, posiblemente fueron llevados allí como botín desde Kish. Pero en Niffer se han encontrado fragmentos de vasos precisamente similares, con la misma inscripción, y, como los textos de otros dos vasos de este último lugar demuestran que fueron depositados allí por el propio Urumush, es una suposición justa que su presencia en los otros dos yacimientos deba explicarse de la misma manera. Por tanto, podemos concluir que tanto Sippar como Lagash estaban bajo el control de Urumush. En otras palabras, no es improbable que los límites de su autoridad en Babilonia se extendieran desde el extremo norte de Acad hasta el sur de Sumer.

Concuerda plenamente con esta opinión que Urumush controlara el santuario central de Nippur, y sus vasos encontrados en ese lugar, que llevan dedicatorias a Enlil, demuestran que así fue. De uno de ellos aprendemos también que el poder de Kish se hizo sentir más allá de los límites de Sumer y Akkad. El texto en cuestión afirma que el jarrón en el que está inscrito formaba parte de cierto botín procedente de Elam, y que fue dedicado a Enlil por Urumush, "cuando hubo conquistado Elam y Barakhsu". Es posible que la conquista de Elam y del distrito vecino de Barakhsu, que Urumush reivindica aquí, no fuera más que una incursión exitosa en esos países, de los que regresó cargado de botín. Pero aun así, el hecho de que un rey de Kish fuera lo suficientemente fuerte como para asumir la ofensiva contra Elam y dirigir una expedición a través de la frontera, es suficientemente digno de mención. Las referencias a Elam que hemos señalado hasta ahora en las inscripciones de Tello parecen sugerir que hasta ese momento los elamitas habían sido los agresores y habían logrado penetrar en territorio sumerio del que fueron desalojados con dificultad. Bajo Urumush las condiciones se invirtieron, y en breve veremos razones para creer que su éxito no fue un logro solitario, sino que puede estar relacionado con otros hechos de la historia de Kish bajo los gobernantes semitas de este periodo. Mientras tanto, podemos señalar el testimonio del poder y la extensión del reino de Kish que nos proporcionan las breves inscripciones de su reinado. La tradición posterior cuenta que Urumush encontró su fin en una revolución palaciega; pero la pervivencia de su nombre en la literatura agorera de los babilonios y asirios posteriores es una prueba más del importante papel que desempeñó en la historia primitiva de su país.

El obelisco de Manishtusu

Otro rey de Kish, cuyo nombre se ha recuperado en breves inscripciones votivas de Abu Habba y Niffer es Manishtusu. Pero, afortunadamente para nuestro conocimiento de su reinado, poseemos un monumento que, aunque aporta poca información de carácter histórico, es del mayor valor por la luz que arroja sobre el carácter semítico de la población y las condiciones económicas que prevalecían en el norte de Babilonia en la época en que fue redactado. Este monumento es el famoso obelisco de Manishtusu, que fue descubierto por M. de Morgan en Susa, durante su primera temporada de trabajo en ese lugar en el invierno de 1897-8. En el obelisco está grabado un texto en unas sesenta y nueve columnas, escrito en babilonio semítico, y que registra la compra por parte de Manishtusu de grandes extensiones de tierra cultivada situadas en los alrededores de Kish y de otras tres ciudades del norte de Babilonia. Cada una de las cuatro caras de la piedra está dedicada a una zona o extensión de tierra distinta, cercana a una de las cuatro grandes ciudades. Así, la primera cara registra la compra de ciertas tierras formadas por tres fincas y conocidas como el Campo de Baz, que se encontraba cerca de la ciudad de Dur-Sin; la segunda cara registra la compra del Campo de Baraz-sirim, cerca de la ciudad de Kish, capital de Manishtusu; la tercera cara, como la primera, trata de tres fincas, que juntas se conocían como la Pradera (o, estrictamente, el Pantano) de Ninkharsag, cerca de la ciudad de Marad; mientras que la cuarta cara se ocupa de la compra del Campo de Shad-Bitkim y Zimanak, cerca de una ciudad cuyo nombre puede traducirse provisionalmente como Shid-tab. La gran extensión de la inscripción se debe a que, además de dar detalles sobre el tamaño, el valor y la posición de cada finca, el texto enumera por su nombre a los distintos propietarios a los que se compró la tierra, a los antiguos capataces o administradores que fueron desposeídos y a los nuevos capataces que se instalaron en su lugar. Los nombres de estos últimos se repiten en los cuatro lados del obelisco antes de la fórmula de compra.

REPRESENTACIÓN EN DIORITA DE PEINADO DE MUJER, DEDICADA A UNA DIOSA EN NOMBRE DE DUNGI, REY DE UR

Cabe destacar el hecho de que Manishtusu no confiscó las tierras, sino que las adquirió legalmente mediante compra, como si fuera un simple ciudadano particular o un gran terrateniente. La superficie exacta de cada finca se determinaba primero con exactitud mediante medición, y su valor se calculaba entonces en grano y después en plata, considerándose que una bur de tierra valía sesenta gur de grano, o un mana de plata. También se pagaba una suma adicional, consistente en una décima o tres vigésimas partes del precio de compra, a los propietarios de cada finca, que recibían además del rey regalos de animales, prendas de vestir, vasijas, etc., cuyo valor variaba según el rango del destinatario o su anterior participación en la propiedad. No sólo los nombres de los propietarios y su filiación están debidamente registrados en la piedra, sino también los de ciertos asociados que tenían un interés en la tierra; la mayoría de ellos parecen haber sido parientes de los propietarios, que habían aportado capital para el cultivo o la mejora de las fincas. Sin duda, sus nombres se incluyeron para evitar cualquier reclamación posterior por su parte contra el rey. La misma razón parece haber dictado la enumeración por nombre de los antiguos administradores o supervisores de cada finca, que por su compra se vieron privados de su ocupación. El cultivo de las grandes extensiones de tierra, que pasaron a posesión del rey, había dado empleo a no menos de mil quinientos sesenta y cuatro jornaleros, que habían estado a cargo de ochenta y siete veedores. Es digno de mención que Manishtusu se comprometió a encontrar una nueva ocupación y medios de subsistencia para estas dos clases en otros lugares, que probablemente estaban situados a no mucha distancia de sus hogares.

Es posible que la razón de esta amplia compra de tierras por parte de Manishtusu se diera al principio del texto inscrito en el obelisco, pero desgraciadamente se ha conservado muy poco de la primera columna de la inscripción. El cuerpo principal del texto ofrece poco material en el que basar una conjetura. Un punto, sin embargo, puede considerarse seguro: el motivo de la compra parece haber tenido alguna estrecha relación con los cuarenta y nueve nuevos administradores y supervisores, a quienes Manishtusu confió la administración de su recién adquirida propiedad. El mero hecho de que sus nombres y descripciones se hayan repetido a cada lado del obelisco es probablemente significativo. Además, todos ellos son descritos en el texto como ciudadanos de Acad, y la prominencia que se les da en cada sección sugiere que el rey compró la tierra con el objeto expreso de entregarla a su cargo. También cabe señalar que Manishtusu destituyó, no sólo a los antiguos administradores, sino también a todos los jornaleros que habían estado empleados en las fincas, por lo que podemos suponer que los nuevos administradores trajeron consigo a sus propios jornaleros, que continuarían el cultivo de la tierra bajo su dirección. Si el objetivo del rey al comprar las tierras hubiera sido simplemente hacer una inversión rentable, no habría retirado a los antiguos jornaleros, para cuyo mantenimiento se comprometió a proveer en otro lugar. La acción de Manishtusu sólo puede explicarse suponiendo que estaba ansioso por adquirir tierras en las que pudiera asentar a los hombres de Acad y a sus adherentes. Por tanto, la compra parece haber sido dictada por la necesidad de trasladar a ciertos ciudadanos de Acad a otros lugares del norte de Babilonia. Desconocemos la causa que originó este traslado de población, pero enseguida veremos que, a la vista de la elevada posición social de varios de los inmigrantes, la acción de Manishtusu tal vez pueda relacionarse con ciertas tradiciones relativas a este periodo que fueron corrientes en épocas posteriores.

A la cabeza de los habitantes procedentes de Acad, a los que el rey entregó sus nuevas propiedades, se encuentra Aliakhu, su sobrino, y entre ellos también encontramos hijos y dependientes de los gobernantes de ciudades importantes, que parecen haber reconocido la soberanía de Cis. Así, dos de los hombres son descritos como de la casa de Kur-shesh, patesi de Umma; otro era Ibalum, hijo de Ilsu-rabi, patesi de Basime; y un tercero era Urukagina, hijo de Engilsa, patesi de Lagash. La referencia al último de estos cuatro personajes se ha empleado en un intento de fijar el periodo del reinado de Manishtusu. Al descubrir el obelisco, Pere Scheil propuso que identificáramos a Urukagina, el hijo de Engilsa, con el rey de Lagash de ese nombre, sugiriendo que ocupó el cargo que se le asigna en el texto en vida de su padre y antes de que él mismo sucediera en el trono. En esta época todavía estaba de moda poner a Urukagina a la cabeza de los patesis de Tello, y considerarlo como el más antiguo de todos los gobernantes de esa ciudad cuyos nombres aún se habían recuperado. Ahora bien, en el obelisco también se menciona a un tal “Mesalim, hijo del rey”, es decir, un hijo de Manishtusu. Por tanto, se encontró apoyo para la identificación propuesta en la sugerencia adicional de que Mesalim, el hijo de Manishtusu, no era otro que Mesilim, el primitivo rey de Kish, contemporáneo de Lugal-shag-engur de Lagash, y que, en su carácter de soberano, se había interpuesto en la disputa territorial entre esa ciudad y Umma. Según este punto de vista, Lagash, bajo Engilsa y Urukagina, debía lealtad a Kish durante el reinado de Manishtusu, un estado de cosas que continuó en el reinado de Mesilim, quien, según esta teoría, era hijo y sucesor de Manishtusu.

Pero el reconocimiento del verdadero lugar de Urukagina en la línea de los gobernantes de Lagash ha hecho insostenible la teoría; y la identificación sugerida de Mesalim, el hijo de Manishtusu, con Mesilim, el primitivo rey de Kish, lejos de dar apoyo a la otra propuesta, es bastante incompatible con ella. De hecho, las dos identificaciones propuestas no pueden ser correctas, y queda por ver si alguna de ellas puede ser aceptada. De las dos, la propuesta de identificar a Mesalim con el contemporáneo de Lugal-shag-engur puede descartarse de inmediato, ya que tanto las pruebas internas como las externas proporcionadas por el obelisco están en contra de asignar el reinado de Manishtusu a un periodo tan temprano. Aunque estas objeciones no se aplican con tanta fuerza a la otra propuesta, su aceptación se niega por otros motivos. De las propias inscripciones de Urukagina hemos visto razones para creer que no obtuvo el trono por derecho de sucesión, sino por la fuerza; nunca se refiere a su propio padre, y el antagonismo hacia el patesiato, que caracteriza sus textos, sugiere que su reinado marca una ruptura completa en la sucesión. Por tanto, podemos concluir que el Urukagina del obelisco es un personaje distinto de Urukagina, el rey, y el padre del primero, Engilsa, habría gobernado en ese caso como patesi de Lagash en un periodo posterior al saqueo de esa ciudad por Lugalzagesi.

Por tanto, nos vemos reducidos a consideraciones más generales al intentar fijar la fecha de Manishtusu. De que su reinado debe asignarse más o menos al mismo periodo que el de Urumush no puede haber muchas dudas, ya que, a diferencia de las de los reyes anteriores de Kish, las inscripciones de ambos están escritas en babilonio semítico, y las formas de los caracteres que emplean son muy similares. Ya se han citado pruebas que demuestran que Urumush era anterior a Shar-Gani-sharri y Naram-Sin. En Manishtusu, por tanto, tenemos otro rey semita bajo el cual la ciudad de Kish disfrutó de la hegemonía en Babilonia, que después pasó a Acad. Que el reino de Cis, bajo estos dos gobernantes, no estuvo separado por un largo intervalo del imperio de Acad parece deducirse de las referencias a esta última ciudad en el obelisco de Manishtusu. Ya hemos señalado que los cuarenta y nueve supervisores, a quienes se confió la administración de las tierras adquiridas por el rey, son descritos en el texto como ciudadanos de Acad, y que entre su número se encuentran miembros de poderosas familias gobernantes de otras ciudades de Babilonia. Parece, pues, que Acad ya tenía suficiente importancia como para atraer a príncipes de ciudades tan distantes como Umma y Lagash. Este hecho, de hecho, se ha empleado como argumento a favor de la opinión de que Manishtusu y Urumush debieron gobernar después, y no antes, de Shar-Gani-sharri y Naram-sin,bajo quienes Akkad se convirtió en la capital de todo el país. Aunque esta inferencia no se deduce necesariamente y, de hecho, se contradice con las pruebas ya citadas con respecto a Urumush, está claro que, incluso en tiempos de Manishtusu, la ciudad de Akkad gozaba de una posición de considerable importancia; y es improbable que transcurriera un largo período antes de que sustituyera a Kish como capital.

La extensión de la autoridad de Manishtusu dentro de los límites de Babilonia queda indicada por la referencia a las ciudades del sur de Babilonia en su inscripción en el obelisco; pues, dado que los patesis de Lagash y Umma enviaban a sus parientes o dependientes a la corte de Manishtusu, puede deducirse que sus dominios incluían al menos una porción de Sumer además de Acad. Al igual que Urumush, también parece haber emprendido expediciones militares, mediante las cuales aumentó el territorio bajo su control. En el Museo Británico hay fragmentos de dos monolitos, grabados con inscripciones duplicadas, que registran su derrota de una confederación de treinta y dos reyes “a este lado (?) del mar”, y la captura de las ciudades sobre las que gobernaban. Resulta difícil determinar con certeza la región en la que se encontraban estas ciudades, pero, dado que “el mar” se menciona sin ninguna frase calificativa, probablemente podamos entender que se refiere al Golfo Pérsico. En ese caso, el texto puede haber registrado el sometimiento de la porción meridional de Sumer, o tal vez la conquista de ciudades dentro de la frontera elamita. Aunque el nombre de Manishtusu no aparece en las pocas líneas de la inscripción principal que se conservan en los fragmentos, no cabe duda de que el texto es suyo, ya que en uno de ellos hay grabada una dedicatoria en caracteres bastante más grandes, en la que se afirma que la estela de la que formaba parte fue dedicada a Shamash por Manishtusu, rey de Kish. Dado que ambos fragmentos fueron hallados en Abu Habba, podemos concluir que las estelas se erigieron en el gran templo de Sippar y fueron dedicadas por Manishtusu al dios Sol en conmemoración de su victoria.

Otros monumentos del reinado de Manishtusu que han llegado hasta nosotros consisten en una serie de figuras y estatuas del rey que han sido descubiertas en Susa durante las excavaciones francesas en ese lugar. No cabe duda de que la mayoría de ellas fueron llevadas a Susa como botín de guerra y no fueron colocadas en esa ciudad por el propio Manishtusu, ya que llevan inscripciones anzanitas en ese sentido. Así, se afirma que una estatua fue llevada de Akkad a Susa por Shutruk-nakhkhunte, y otra por el mismo rey desde “Ishnunuk”, lo que demuestra incidentalmente que el estado de Ashnunnak, que se encontraba al este del Tigris, formaba parte de los dominios de Manishtusu. Pero una estatua del rey descubierta más recientemente no lleva ningún registro anzanita posterior, y lleva inscrita su dedicatoria original. al dios Naruti por un alto funcionario al servicio de Manishtusu. Es un monumento notable, pues mientras que la figura en sí es de alabastro, los ojos están formados por piedra caliza blanca introducida en cuencas y mantenida en su sitio por betún; las pupilas negras ya no existen. Aunque el efecto de mirada fija de los ojos incrustados es poco agradable, la estatua es sin duda el ejemplo más interesante de escultura semítica primitiva en bulto redondo que se ha recuperado hasta ahora. Tanto en esta estatua como en el obelisco más famoso, Pere Scheil vería pruebas de la subyugación permanente de Elam por parte de Manishtusu, en apoyo de su opinión de que Elam y Babilonia formaban prácticamente un solo país en esta época temprana. Pero el texto inscrito en el obelisco, como ya hemos visto, tiene un interés puramente local, y no se habría ganado nada almacenando tal registro en Susa, incluso en la hipótesis de que Manishtusu hubiera trasladado allí su capital. Por lo tanto, es más seguro no sacar conclusiones históricas de la procedencia de la estatua y el obelisco, sino clasificarlos con las otras estatuas que sabemos que fueron llevadas como botín a Elam en un periodo posterior. Hay pruebas de que Manishtusu, al igual que Urumush, llevó a cabo una guerra exitosa con Elam, pero es probable que los éxitos de ambos reyes tuvieran el carácter de incursiones victoriosas y no fueran seguidas de una ocupación permanente del país. La existencia temprana de influencia semítica en Elam está ampliamente atestiguada por el empleo de la lengua semítica babilónica para sus propias inscripciones por parte de gobernantes nativos elamitas como Basha-Shushinak. Pero no se deduce necesariamente que las inscripciones de los reyes nativos de Babilonia, que se han encontrado en Susa, fueran depositadas allí por estos mismos reyes durante un periodo de dominio semítico en Elam. De hecho, probablemente no fue hasta el periodo de la dinastía de Ur cuando Elam fue mantenido durante algún tiempo como estado sometido por reyes de Sumer o de Acad.

Hasta hace poco, Manishtusu y Urumush eran los únicos reyes de Kish de este periodo cuyos nombres se habían recuperado. Pero se ha hecho un hallazgo en Susa que, a la vez que proporciona el nombre de otro rey de Kish, plantea importantes cuestiones en cuanto a la conexión entre los imperios de Kish y Acad. En el presente capítulo nos hemos ocupado de un período de transición en la historia de las tierras de Sumer y Acad. A la caída de Lagash había seguido una confederación de ciudades sumerias con Erec como capital, y las conquistas de Lugalzagesi habían bastado para preservar durante un tiempo la integridad del reino meridional que había fundado. Pero ya se estaban produciendo acontecimientos que iban a desembocar en la transferencia definitiva del poder de Sumer al norte. Las inscripciones votivas de Nippur han arrojado alguna luz sobre las luchas mediante las cuales los inmigrantes semitas en el norte de Babilonia intentaron extender su influencia hacia el sur. El posterior aumento del poder de Kish no fue seguido de ningún nuevo acceso del poder sumerio, sino que allanó directamente el camino al imperio semita fundado por Shar-Kalli-sharri con la ciudad de Acad como capital. La evidencia de la estrecha conexión entre el auge de Cis y de Acad sugiere que ambas ciudades surgieron de la misma ola de dominación semita, que para entonces había logrado imponerse a Babilonia desde el norte. En el capítulo siguiente veremos que Shar-Gani-sharri no era el líder de este movimiento racial, y que su imperio descansaba sobre cimientos que habían sentado otros gobernantes.

SARGÓN DE AKKAD

(2334-2279 A.C.)

EL IMPERIO DE ACAD Y SU RELACIÓN CON KISH

1. Sargón, rey de Agade, gracias al don real de Ishtar fue exaltado,

2. y no tuvo enemigo ni rival. Su gloria sobre el mundo

3. derramó. Cruzó el mar de Oriente,

4. y en el undécimo año el País del Oeste en toda su extensión su mano sometió.

5. Los unió bajo un solo control; erigió sus imágenes en Occidente;

6. su botín trajo a (su) palabra.

7. A los hijos de su palacio por cinco kasbu (alrededor) los asentó,

8. y sobre las huestes del mundo reinó supremo.

9. Contra Kasalla marchó, y convirtió Kasalla en montículos y montones de ruinas;

10. destruyó (la tierra y no dejó) lo suficiente para que un pájaro se posara en ella.

11. Después, en su vejez, todas las tierras se rebelaron contra él,

12. y lo sitiaron en Agade; y Sargón salió a la batalla y los derrotó;

13. logró su derrocamiento, y destruyó a su numeroso ejército.

14. Después atacó la tierra de Subartu con su poderío, y se sometieron a sus armas,

15. y Sargón resolvió esa revuelta y los derrotó;

16. llevó a cabo su derrocamiento, y destruyó a su numeroso ejército,

17. y llevó sus posesiones a Agade.

18. removió la tierra de las trincheras de Babilonia

19. y los límites de Agade los hizo como los de Babilonia.

20. Pero a causa del mal que había cometido se enfureció el gran señor Marduk

21. y destruyó a su pueblo por el hambre.

22. Desde la salida del Sol hasta la puesta del Sol

23. se opusieron a él y no le dieron descanso.

El nombre de Sargón de Agade, o Akkad, abunda en la tradición babilónica posterior, y su reinado ha sido considerado por los escritores modernos como el que marca la época más importante de la historia temprana de su país. La referencia en el texto de Nabónido a la edad de Naram-Sin ha hecho que la dinastía de Akkad se tome como el canon, o estándar, por el que medir la edad relativa de otras dinastías o de gobernantes cuyas inscripciones se han recuperado de vez en cuando en diversos yacimientos de la antigua Babilonia. Incluso aquellos historiadores que se han negado a confiar en las figuras de Nabónido, no han restado con ello importancia a la posición de Sargón en la historia; y, desde que la tradición asoció su nombre a la fundación de su imperio, los términos “presargónico” y “postsargónico” se han empleado muy generalmente como descriptivos de los períodos anterior y posterior en la historia de Sumer y Acad. El hallazgo de inscripciones tempranas de Shar-Kalli-sharri de Acad, y de tablillas fechadas en su reinado, eliminó cualquier tendencia a desacreditar el valor histórico de las tradiciones posteriores; y la identificación de Shar-Kalli-sharri con el Sargón de los escribas asirios y neobabilonios dejó de ponerse en duda. De hecho, si algún punto de la historia babilónica primitiva debía considerarse establecido con certeza, era el carácter histórico de Sargón de Agade. Pero un reciente descubrimiento en Susa ha introducido un nuevo elemento en el problema, y ha reabierto su discusión a lo largo de líneas desconocidas. Antes de introducir los nuevos datos, que deben explicarse y conciliarse con los antiguos, será bueno referirse brevemente a los pasos por los que se recuperó el nombre de Sargón y se dedujo su posición en la historia.

El nombre de Sargón se encontró por primera vez en ciertos textos explicativos de carácter religioso o astrológico, que habían sido recuperados de la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive. Aquí encontramos referencias al nombre de Sharrukin, o Sargón, rey de Agade, de lo que se deducía que había desempeñado un papel importante en la mitología heroica asiria. En el año 1867, la atención se dirigió por primera vez al lugar de Sargón en la historia cuando Sir Henry Rawlinson anunció brevemente su descubrimiento de la famosa Leyenda de Sargón, en la que se representa al rey relatando en primera persona la historia de su nacimiento y niñez, su elevación al trono y su posterior imperio. El texto de la Leyenda se publicó en 1870, y dos años más tarde fue traducido por George Smith, quien añadió una traducción de los Presagios de Sargón y Naram-Sin, que acababa de encontrar en las colecciones de tablillas de Kuyunjik. Smith siguió a Rawlinson al atribuir a Sargón la construcción del templo E-ulmash en Agade, restituyendo su nombre como el del padre de Naram-Sin en el cilindro roto de Nabónido hallado por Taylor en Mukayyar.

Hasta ese momento no se conocía ningún texto original del reinado de Shar-Kalli-sharri. El primero en publicarse fue el hermoso cilindro-sello de Ibni-sharru, un alto funcionario al servicio de Shar-Kalli-sharri, del que Menant hizo una descripción en 1877, y de nuevo en 1883. Menant leyó el nombre del rey como "Shegani-shar-lukh", y no lo identificó con Sargón el Viejo (al que situó en el siglo XIX a.C.), sino que sugirió que se trataba de un rey aún más antiguo de Acad. En 1882 se publicó una relación del cilindro de Abu Habba de Nabónido, que registra su restauración de E-babbar y contiene el pasaje relativo a la fecha de Naram-Sin, "el hijo de Sargón". Al año siguiente, el Museo Británico adquirió la famosa cabeza de maza de Shar-Kalli-sharri, que había sido dedicada por él a Shamash en su gran templo de Sippar; ésta fue la primera inscripción real de Shar-Kalli-sharri que se encontró. En lugar de la lectura de Menant "Shegani-shar-lukh", el nombre se leyó como "Shargan", cortándosele las dos sílabas finales y tratándolo como un título, y, a pesar de algunos disidentes, se asumió como cierta la identidad de Shargani de Agade con Sargón el viejo. A diferencia de Sargón, el carácter histórico de Naram-Sin no presentaba dificultades. Su nombre se había leído en el vaso descubierto por M. Fresnel en Babilonia y posteriormente perdido en el Tigris; y, aunque allí se le llamaba simplemente "rey de los cuatro barrios", su identificación con el Naram-Sin mencionado por Nabónido en su cilindro de Ur era incuestionable. Una prueba más de la exactitud de la identificación se vio en la aparición del nombre de Magan en el vaso, cuando se descubrió que la segunda sección de sus Presagios registraba su conquista de ese país.

CON la aparición de esta figura imponente, vasta pero tenue para las generaciones posteriores de babilonios apenas menos que para nosotros, la memoria histórica del pueblo se enriqueció con su tesoro más perdurable. Sin embargo, la tradición escrita, en la medida en que está actualmente a nuestro alcance, hace escasa justicia a un rey que no sólo pudo alcanzar la grandeza, sino que pudo registrarla para la posteridad con mayor claridad que ninguno de los anteriores y la mayoría de los posteriores a él. Las inscripciones de Sargón debieron de ser numerosas y sus restos demuestran que eran informativas y detalladas en cuanto a sus transacciones bélicas y religiosas, posiblemente incluso civiles. Con una lengua diferente, algo de un nuevo espíritu entró en los registros, y pareció por un tiempo superar la reticencia histórica que tan decepcionantemente se manifiesta en otros periodos no ingloriosos de la experiencia de la nación.

Las inscripciones se han perdido en su mayor parte o aún no se han recuperado, aunque quedan unas pocas en copias realizadas por escribas que examinaron detenidamente las estatuas y trofeos depositados en el gran santuario central de Nippur. La lista de reyes sumerios sólo escatima dos o tres observaciones sobre el propio fundador y recae en su habitual relato de nombres y números para el resto de la dinastía de Agade; y todo lo demás es anécdota conservada y quizá adaptada para fines especiales.

Un origen milagroso o misterioso es esencial para los personajes sobrehumanos, y Sargón fue el primero en demostrar que el gusto de los antiguos pueblos orientales debía ser por lo segundo. Como varios sucesores notables, tuvo, y no disimuló, un nacimiento oscuro y un comienzo humilde. El relato de esto no sólo es explícito sino que se transmite de una forma que pretende ser sus propias palabras. Sólo se conservan las primeras líneas de las tablillas asirias que comienzan: "Yo (soy) Sargón, el poderoso rey, rey de Agade", y prosiguen relatando el nacimiento y los primeros años del orador, nombran en líneas entrecortadas algunas de sus conquistas posteriores y luego se interrumpen. No es probable, en efecto, que las palabras sean una pronunciación auténtica del gran rey; la clase de composición a la que pertenece este texto se lanzaba regularmente en forma de registro personal como si se tomara de una inscripción, pero hay mucho que sugiere que eran las producciones de una época posterior, que tenían una inclinación didáctica y quizá una cierta filosofía de la historia. Una de estas inscripciones grabadas incluso pretendía relatar, con las propias palabras del dios, la vida y los logros benéficos del "dios Marduk, el gran señor". A pesar de este elemento de falsificación, estos relatos se basaban sin duda en una tradición auténtica, y no hay nada increíble en las afirmaciones atribuidas por esta "leyenda" a Sargón.

Según ésta, pues, su madre era una sacerdotisa, su padre un vagabundo desconocido. Nació en secreto en una oscura aldea del Éufrates llamada Azupiranu, tal vez "Ciudad del Azafrán", de un producto local que ha conservado su nombre casi inalterado. Su madre, para librarse del niño, lo encerró en un cesto que cubrió y sujetó con brea, y lo lanzó al río. Salvado milagrosamente de morir ahogado, fue arrastrado río abajo y sacado por un tal Aqqi, jornalero de un palmeral, que se fijó en la cesta al sumergir su cubo en el agua. Aqqi tomó al niño y lo crió como si fuera suyo, haciéndole seguir la misma profesión.

En este punto la tradición es retomada por dos textos corroborativos; uno es la propia lista del rey que dice que Sargón era jardinero, el otro un relato sumerio de su vida que repetía los detalles sobre su lugar de origen, y sobre su madre y su padre. El siguiente incidente de esta carrera milagrosa fue que la diosa Ishtar otorgó su favor al joven, y debido a ello pronto se encontró al servicio de Ur-Zababa, conocido por la king-list como rey de la Cuarta Dinastía de Kish. Este potentado vivió en gran estado, pues uno de los textos citados le llama "el pastor (que) se alzaba como el sol en el templo de Kish" y tuvo la curiosa distinción de dar su nombre a un instrumento musical. Pero llegó a ofender al dios Marduk, y esto en un asunto en el que Sargón estaba implicado. Este último había alcanzado el grado íntimo de copero de Ur-Zababa, que en ese momento le ordenó cambiar la ofrenda de bebida de E-sagila. Sargón, eludiendo esta impiedad, y redoblando su propio servicio al dios, destetó el favor divino de su amo, y Marduk hizo al siervo señor de la tierra (y, se añade, del mundo) en lugar de Ur-Zababa. Pero como puede observarse que la dinastía de Cis continuó durante otros cinco reinados después de esta exitosa defección, Sargón no fue al principio más que un rival, no un destructor.

Es posible que los primeros años de su reinado los dedicara a dotarse de una capital, pues todas las fuentes describen cómo la construyó en un lugar nuevo. Pero al hacerlo también cometió algún acto que el celoso dios tomó como una impiedad, pues se dice que excavó tierra de Babilonia con el propósito de construir una ciudad "junto a Agade", y que llamó a esta ciudad "Babilonia". El incidente se relata en dos crónicas y en un presagio, pero su significado apenas está claro; quizá signifique que Sargón es acusado por estos registradores tardíos de intentar ambiciosamente hacer para sí una capital que tuviera el prestigio de que gozó Babilonia en épocas posteriores, y considerada por ellos como inmemorial.

Tal era la historia anterior del héroe, con una pizca apropiada de leyenda, pero con poco que no sea cierto. Hay muchos indicios de su origen foráneo y de que su lugar de nacimiento fue la parte alta del Éufrates, aunque, si la historia de su viaje en solitario es cierta, no se le puede considerar el líder de una supuesta invasión de "acadios" considerada como la primera migración "histórica" de occidentales a Babilonia. Pero su lengua materna, que iba a injertar en la antigua escritura sumeria, le cualificó para entrar al servicio de la corte de Kish, donde reyes con nombres semitas habían figurado entre los primeros gobernantes. El resto no es más que el logro de muchos jóvenes desconocidos señalados para la fama; para un hombre de tal destino, el favor especial de una deidad podría darse por sentado.

La fundación de su nueva ciudad es colocada por nuestras autoridades después de otros acontecimientos principales de su reinado, pero podría pensarse que ocurrió más naturalmente después de su revuelta contra Ur-Zababa, ya que no se convirtió en señor de ninguna otra ciudad existente, y su nueva era podía inaugurarse mejor desde una nueva capital. Esto se señaló también con la adopción de un nuevo nombre, pues el oscuro muchacho no se llamaba seguramente al nacer "Verdadero Rey". Su carrera justificó el nombre y le confirió una magia para las generaciones posteriores. Fue llevado con orgullo por dos reyes asirios, el segundo y mayor de los cuales desdeñó por él el estilo familiar de un padre que había asumido él mismo, al llegar al trono, la gloria tradicional del nombre Tiglat-pileser.

Una justa confianza en sus propios poderes dictó su elección a Sargón de Agade, en una época a la que el nombre adoptado como inspiración y presagio no le era desconocido. En el reinado de Naram-Sin, uno de sus oponentes, que encabezó la revuelta de Kish, adoptó el desafiante nombre de "Él reunió a Kish", con el que se le ha conmemorado. Incluso el hombre del agua Aqqi que rescató al niño Sargón llevaba un nombre que puede haber proclamado su ocupación. Una costumbre más antigua fue honrada cuando la dinastía acadia se estableció en autoridad, y un par de nombres, 'Rey de todos los Reyes' e 'Hijo de todos los Reyes', que traducía la antigua convención real sumeria, se encontró entre la descendencia de Naram-Sin.

Sobre la cronología del reinado de Sargón y el orden de sus acontecimientos apenas tenemos información, y sólo podemos guiarnos por lo que parece la progresión natural. La siguiente dinastía en la lista de reyes después de aquella en la que Ur-Zababa gobernó en Kish fue la tercera de Uruk, y su único miembro fue Lugalzagesi, a quien se atribuye un reinado de veinticinco años. Las líneas maestras de la carrera de este rey pueden trazarse a partir de sus propias inscripciones y de otras alusiones. Como ensi de Umma retomó la inveterada guerra contra sus vecinos de Lagash y vengó las numerosas derrotas de sus predecesores con una salvaje destrucción de la ciudad rival. Algún tiempo después de esto obtuvo la posesión de Uruk, y su reinado de veinticinco años se cuenta sin duda a partir de ese acontecimiento. Durante estos años sumó los éxitos reivindicados en su única inscripción larga, encontrada en vasos dedicados en Nippur. Bajo diversos títulos, tanto sacerdotales como civiles, fue el gobernante y benefactor de Umma, Uruk, Ur, Larsa, Nippur y otros dos centros religiosos, y específicamente afirmó que el dios supremo le había nombrado "rey de la tierra", asumiendo así en los términos más formales el antiguo título de soberanía entre las ciudades de Sumer. En ninguna parte reivindica el gobierno de Kish, y no se sabe cómo ni quién llevó a cabo la derrota de esa ciudad, postulada por la lista de reyes, ni si la víctima fue Ur-Zababa o uno de sus cinco sucesores. Pero una perspectiva más amplia que la dominación local se abre por primera vez con Lugalzagesi; en un pasaje sorprendente de significado inequívoco, aunque de redacción ligeramente oscura, proclamó que el dios no sólo le había otorgado la realeza sobre "la tierra" (kalam, es decir, Sumer), y "había dirigido la mirada de la tierra hacia él", sino que también "había sometido las tierras extranjeras (kur-kur) a sus pies, y desde el sol naciente hasta el poniente había inclinado el cuello (de todos) hacia él". Una vez alcanzado este estado, Enlil además 'desde el Mar Inferior (por) el Tigris y el Éufrates hasta el Mar Superior enderezó su camino, desde el sol naciente hasta el poniente hizo que no tuviera oponente'. Aunque no fuera más que una salida vigorosa, Lugalzagesi había salido de aquellos límites más allá de los cuales los cronistas sumerios no habían mirado, y había mostrado el camino hacia un nuevo mundo que su sucesor debía conquistar.

Con su fórmula habitual, la lista de reyes registra el final de este próspero reinado y el traspaso de la supremacía a Agade. De que Lugalzagesi fue derrotado, y también capturado, por Sargón no sólo tenemos esta tradición, sino la declaración explícita del vencedor, que relata en una de sus inscripciones el curso de su campaña. Un narrador posterior ya citado tenía un relato de los preliminares de esta contienda, pero el estado del texto y sus oscuras frases muestran poco más que se intercambiaron mensajes entre Sargón y Lugalzagesi, negándose este último finalmente a escuchar las prepotentes demandas del retador, pero viéndose obligado finalmente a admitir a su mensajero. El llamamiento a las armas no tardó en producirse, y Sargón fue el primero en entrar en campaña. Marchó rápidamente hacia Uruk, y parece que tomó la ciudad mediante un ataque por sorpresa, pues "asoló la ciudad de Uruk y destruyó su muralla "antes de combatir con el hombre de Uruk y derrotarlo", aunque, como añade otra inscripción, este comandante contó con la ayuda de las fuerzas de cincuenta gobernadores de ciudades. Sólo después de estos dos desastres llegó el propio Lugalzagesi al campo de batalla, donde compartió el mismo destino; Sargón 'lo capturó y lo llevó en un yugo a la puerta de Enlil' en Nippur como trofeo al dios nacional, cuya elección para la realeza se demostró por el asunto que había perdido, y que Sargón había heredado.

Su siguiente tarea fue completar el sometimiento del resto de Sumer, y su primer objetivo la ciudad de Ur. Quienquiera que fuera el general de sus fuerzas (su Segunda Dinastía fue probablemente acabada por Rimush) fue derrotado en el campo de batalla y Sargón "asoló su ciudad y destruyó su muralla". A continuación se volvió contra el territorio de Lagash, ahora como siempre en estrecha alianza con Ur, pero habiendo dejado de lado por una vez su antigua enemistad con su vecina Umma.

E-Ninmar fue la primera de las ciudades dentro del dominio de Lagash en ser atacada y destruida, 'y su territorio desde Lagash hasta el mar hirió (y) sus armas lavó en el mar'. De esta alianza del sur de Babilonia sólo quedaba ahora un bastión, y Sargón se volvió para ocuparse de Umma. El resultado no fue diferente: 'con el hombre de Umma libró batalla y lo derrotó e hirió su ciudad y destruyó su muralla'. De este modo se hizo dueño de toda la antigua patria sumeria, y sus principales oponentes fueron probablemente todos sus cautivos. Lugalzagesi fue capturado y conducido en triunfo, el ensi de Umma aparecía junto a él en un monumento que ha perecido pero cuyos epígrafes han llegado hasta nosotros en una copia posterior, y quizá el célebre Urukagina de Lagash también fue capturado en E-Ninmar, pues una persona de ese nombre, cuyo padre fue ensi de Lagash, se menciona en un monumento de Manishtusu.

Otra inscripción de Sargón añade a este relato de victorias sobre las antiguas ciudades sumerias una especie de resumen; cuenta que ganó en total treinta y cuatro batallas, como resultado de las cuales se obtuvo una ventaja real, pues "los barcos de Meluhha, los barcos de Magan, los barcos de Tilmun los amarró en el muelle frente a Agade". Es decir, el Golfo Pérsico estaba ahora en su poder y podía recibir los productos de las tierras situadas en sus orillas o accesibles sólo por sus rutas comerciales.

Ur-Nanshe, a principios de la última época dinástica temprana, había sido el primero en proclamar que obtenía madera de Tilmun, y fue este comercio el que pasó ahora a manos de Sargón. Estas tierras ultramarinas del sur se incluyen en su imperio tanto en la leyenda de su nacimiento como en una lista geográfica tardía de sus conquistas.

Como la cronología de los acontecimientos en el reinado de Sargón es incierta, porque no está fijada por fórmulas de fecha existentes, será conveniente ver lo que otras fuentes de información tienen que decir sobre esta etapa temprana de su carrera, antes de rastrear sus conquistas en el extranjero. Gran parte de lo que se sabe sobre estas portentosas figuras de la dinastía Agade se ha conservado en un medio muy curioso, la sabiduría popular de quienes estudiaban las interpretaciones de los presagios derivados del examen de las entrañas de las víctimas sacrificadas, en cumplimiento de una creencia absurda pero ampliamente aceptada de que los dioses, en respuesta a las plegarias y ceremonias, indicarían de esta extraña manera su decisión sobre el resultado de una empresa.

La capacidad de leer lo que se consideraba que el dios escribía en el hígado y otros órganos de las ovejas era, de hecho, el más altamente estimado de todos los logros, y era el privilegio de una corporación cerrada de "videntes" que profesaban remontar su origen a la era anterior al Diluvio, y no admitían a nadie más que a aquellos cualificados por nacimiento y dotación personal a la libertad de su misterio, que incluso entonces sólo debía alcanzarse mediante un arduo estudio de su técnica y sus escrituras.

Estas últimas eran las tablillas de presagios tan ampliamente representadas en la literatura que ha sobrevivido hasta nuestros días, en particular en los restos de la biblioteca real asiria de Nínive. Los pronósticos de éstas son en su mayor parte generales, prediciendo el éxito o el fracaso en la batalla o a veces en la política, pero casi exclusivamente con respecto a los asuntos militares. Unos pocos, sin embargo, difieren al asociar las marcas observadas en las entrañas con la mención de personajes históricos, y relatar que las marcas en cuestión se presentaban antiguamente cuando estos personajes estaban a punto de realizar las hazañas por las que eran celebrados en la tradición. Un número bastante grande de las grandes figuras del pasado babilónico se incluyen entre esta compañía, pero mientras que la mayoría de ellos no llegan a ser mencionados más que una o dos veces Sargón y Naram-Sin son los héroes de muchos episodios recogidos de oráculos notables dados a los adivinos. Tal era su importancia que no sólo aparecen con bastante frecuencia en la forma habitual de breve alusión, sino que se dedicó a sus experiencias augurales una colección especial de observaciones, con notas históricas de forma y extensión sin parangón. Cuán totalmente difería esto del contenido habitual de las tablillas de los videntes lo demuestra la supervivencia de casi el mismo asunto bajo una apariencia bastante diferente en una crónica del período babilónico tardío.

Los presagios no dejan de señalar el dramático ascenso de Sargón en su juventud. Entre los restos más antiguos de la superstición harúspica se encuentran unos modelos de arcilla del hígado hallados en Mari; uno de estos modelos muestra y describe en términos técnicos unos signos alrededor de la hiel del hígado que eran "el presagio de Kish, de Sargón"; presumiblemente presagiaban la caída de Kish ante el antiguo copero de su rey, y su ocupación del trono. De la colección especial antes descrita procede otro signo, por el que Ishtar manifestaba su elección por él y su voluntad de cumplir todos sus deseos. Este favor de la diosa fue suficiente 5 pronto se le presentó un presagio que preludiaba su supremacía, "no tenía rival". Más explícito es el mensaje de un peculiar modelo de arcilla que muestra un rostro fantástico formado por las circunvoluciones de una línea ininterrumpida, que representa el aspecto estrafalario de los intestinos de una oveja. Se creía que esta repulsiva aparición representaba el "rostro de Humbaba", un gigante estrafalario que había sido asesinado por los compañeros Gilgamesh y Enkidu. Tal portento había sido encontrado en uno de sus sacrificios por Sargón: 'presagio de Sargón que se convirtió en amo de la tierra'.

Otra tradición puede referirse a su fundación de una nueva residencia: '(él) dejó que los hijos de su palacio habitasen cinco leguas a cada lado', a lo que una segunda versión del mismo acontecimiento añade ' habiendo sido cortados cinco distritos a cada lado, amplió su palacio, y los (jefes)hombres se pusieron a su lado y le dijeron "¿A dónde iremos?" En estas pocas palabras se esboza una reasignación de las posesiones de tierras a favor de los adherentes, similar a la que puede registrar el obelisco de Manishtusu, que se describirá más adelante: eran los propietarios desposeídos los que así exigían airadamente adónde debían ir.

Además de los presagios relacionados con las campañas del conquistador en el noroeste y en el este, también hay algunos que le fueron dados en momentos no especificados; uno describe alguna ocasión, quizá en una campaña en el este, en la que una gran tormenta cayó sobre su ejército, pero al final éste salió de su angustia: 'presagio de Sargón a quien la luz regresó tras atravesar la oscuridad'. Finalmente aparece la sugerencia de que la tempestad se produjo en vísperas de una batalla o en medio de ella: 'presagio de Sargón a cuyos soldados envolvió un aguacero e intercambiaron sus armas entre ellos'.

Dos de las inscripciones de Sargón colocan tras el relato de sus victorias en el sur de Babilonia una descripción sumaria de triunfos lejanos en una marcha por el Éufrates y amplias conquistas en Siria. Las inscripciones originales (o más bien las copias que se han conservado de ellas) sólo dedican unas pocas líneas a estos acontecimientos, pero encuentran espacio para algunos detalles interesantes. La primera etapa de su marcha terminó en el lugar llamado Tuttul, actualmente la ciudad de Hit, a unas noventa millas al oeste de Bagdad. Aquí "se arrodilló ante el dios Dagan... y éste le concedió las tierras altas, Mari, Iarmuti, Ibla, hasta el bosque de cedros y las montañas de plata". Se añade una nota curiosa sobre su número: '5400 hombres comían pan diariamente ante él'. Junto a este relato original y auténtico los presagios y la crónica tienen también algo que relatar de esta expedición occidental; la crónica dice que 'en el undécimo año la tierra del oeste hasta su límite su mano alcanzó, hizo su palabra (como) una, erigió sus imágenes en el oeste, su botín trajo sobre (el mar) en balsas'.

La versión de los presagios no difiere mucho salvo en nombrar el tercer año en lugar del undécimo, y esto recibe cierto apoyo de una referencia a un "tercer año" en el relato llamado Rey de la Batalla que se describirá más adelante. Sin embargo, este relato congruente va precedido en la crónica y los presagios por frases de significado completamente opuesto, ya que la crónica afirma que Sargón cruzó el "mar del este", mientras que los presagios lo llaman el "mar del oeste". Parece probable que la crónica esté aquí en un error, ya que las líneas siguientes de ambos documentos coinciden en referirse al oeste, e incluyen el curioso detalle de que el conquistador 'levantó sus imágenes en el oeste'.

Reivindicaciones similares a la conquista, e incluso al establecimiento de monumentos conmemorativos en el Líbano, fueron registradas por otros reyes tempranos, Iakhdunlim de Mari y su suplantador Shamshi-Adad I, pero fue el muy posterior Sargón II de Asiria quien erigió su monumento en una situación única muy al oeste de todos los demás, en Chipre, posiblemente emulando su modelo. Los presagios tienen también otras tres referencias a una conquista del país de Amurru, es decir, el oeste; los dos primeros6 relatan en general que "fue a la tierra de Amurru, la derrotó y su mano alcanzó las cuatro regiones (del mundo)", pero el tercer presagio afirma que "fue a la tierra de Amurru. . la derrotó por segunda vez (y) sus guerreros. . lo sacaron de en medio'-la última frase sigue siendo enigmática debido a los daños del texto.

Posiblemente la "segunda vez" fue el "undécimo año" de la crónica. La tradición posterior concuerda así con el propio testimonio de Sargón de que remontó el Éufrates y se hizo dueño de Siria, con sus diversos recursos. Sobre este punto los únicos detalles los da la propia inscripción del rey que, además de Hit, menciona tres lugares y dos distritos. Estos últimos no son difíciles de localizar; en general se acepta que el 'bosque de cedros' son las montañas de Amanus, pues su nombre va unido a esta descripción por Naram-Sin y por Gudea. Las 'montañas de plata' están bastante menos definidas, pero parece necesario tomar 'plata' no menos literalmente que 'cedro', suponiendo que Sargón estaba interesado principalmente en los valiosos productos de sus conquistas. Por tanto, hay que indicar la cordillera del Tauro, con sus numerosos yacimientos de plomo y plata. Mari ya no está en duda; era el lugar que ahora se llama Tell el-Hariri, en el Éufrates, cerca de Abu Kamal, como han demostrado recientes excavaciones, y un gobernante posterior lo empareja en su reino con Tuttul o Hit, al igual que la siguiente etapa en la marcha de Sargón.

Iarmuti era un lugar y un puerto en la costa del Mediterráneo, y las pruebas de las cartas de Amarna parecen situarlo en algún lugar al sur de Biblos, aunque podría preferirse una ubicación bastante más cercana a los otros distritos mencionados. Ibla fue conquistada de nuevo por Naram-Sin, que empareja su nombre con el de Armanum, que puede ser la propia Alepo, pero la referencia más significativa la proporciona Gudea, en una generación no muy lejana, que relata que fue a buscar tres tipos diferentes de madera a "la ciudad Ursu, de la montaña de Ibla".

La situación de Urs(h)u, que figura también en las cartas mari y en un pintoresco episodio de la historia hitita temprana, ha sido objeto de muchas discusiones en los últimos años, pero ahora se considera como lo más probable que fuera un lugar sobre o cerca del Éufrates, no muy al norte de Carquemis. Aunque por lo tanto está fuera de toda duda que Sargón llevó sus armas hasta los límites del norte de Siria, la tradición posterior afirma mucho más. Una fuente de ello es una composición que llevaba el nombre de Rey de la Batalla. La mayor parte de esta historia se conserva en una tablilla en un estado muy imperfecto que se encontró en Egipto con las cartas de Amarna, y además hay alusiones evidentes a su tema en un texto roto que acompaña al célebre "Mapa babilónico del mundo" del Museo Británico. Tras unos preliminares muy inciertos, parece que Sargón se entera de las quejas de los mercaderes de la ciudad de Purushkhanda (la Parshukhanda hitita), pero no está claro cuáles eran sus quejas ni a quién se debían; pero apelaron a Sargón para que defendiera su causa y le ofrecieron ricos incentivos. Sólo de la secuela puede deducirse que el supuesto opresor era un tal Nur-daggal, que probablemente gobernaba su ciudad, y éste debe ser, presumiblemente, Purushkhanda. A pesar de las vacilaciones de sus seguidores, Sargón resolvió emprender esta expedición y aliviar a los mercaderes agraviados. Preguntó por el camino a Purushkhanda, y le informaron de su increíble dificultad; una etapa estaba obstaculizada por bloques de lapislázuli y oro, otra por árboles del bosque, otras por matorrales espinosos. Al final, superando todo esto, Sargón llegó a la ciudad enemiga, para consternación de Nur-daggal, que se había jactado de que nunca podría realizar una marcha a través de las inundaciones y los bosques. Su aparición en estas circunstancias fue suficiente, pues parece que Nur-daggal hizo una sumisión instantánea, y presumiblemente accedió a reparar los agravios de los mercaderes, que habían convenido con Sargón el precio de su ayuda. Después de esto, el ejército se volvió aprensivo y murmuró que era hora de volver a casa, lo que se hizo, y Sargón reanudó un gobierno pacífico en su propia ciudad.

El interés central de esta historia reside en la introducción de la ciudad llamada Purushkhanda, ya que este lugar, si no está localizado con exactitud, al menos está demostrado, por pruebas de dos épocas diferentes, que se encuentra en la vecindad de Cesarea (Kayseri) en Capadocia. Figura no sólo en los registros hititas, sino de forma más prominente en los asuntos de los primeros mercaderes asirios, cuyos documentos comerciales se han encontrado en mayor número en un lugar llamado Kultepe, a unas quince millas de Kayseri; y desde Kultepe (la antigua Kanesh) sólo había cuatro etapas caravaneras hasta Purushkhaddum, como se llama en esas tablillas. Generalmente se concluye que se encontraba al sur o suroeste del gran Lago Salado de Anatolia central. Si el rey de la batalla tiene algún fundamento histórico, Sargón no se detuvo en la barrera montañosa, sino que extendió su dominio hasta lo más profundo de Asia Menor.

Hay rasgos sospechosos en esta narración y éstos, unidos a su estado incompleto y a la consiguiente falta de claridad, han suscitado dudas sobre si puede extraerse de ella alguna historia auténtica o si todo el incidente debe descartarse como una floritura posterior sobre una figura legendaria. No es nada tranquilizador que la historia parezca tener su origen en Siria y no en la propia Babilonia, y que de algún modo esté implicada en la descripción de regiones extrañas y lejanas que se inscribió en el "Mapa del mundo". A pesar de ello, no se puede pasar por alto que están presentes elementos históricos genuinos, especialmente los mercaderes de un distrito del que existen abundantes pruebas de su actividad en una generación posterior. Es cierto que transcurrieron unos cuatrocientos años, y podría pensarse que las condiciones de una época posterior se reflejaron en los días de Sargón. La tablilla de Amarna, la aplicación de este título de "Rey de la Batalla" al caudillo egipcio por otro escritor en las cartas de Amarna, y el fragmento de una versión hitita, son todos del siglo XIV, y por consiguiente aún más alejados de la época de los mercaderes capadocios de lo que éstos lo estaban de Sargón. La tradición de esta campaña del noroeste ya no carece de apoyo, pero es difícil decidir si la historia gana en credibilidad con los restos de leyendas similares que han aparecido más recientemente. La más relevante de ellas se encuentra en una tablilla que tiene al menos la garantía de una fecha anterior, aunque todavía lejos de ser contemporánea. Su contenido sólo puede entenderse en una pequeña parte, pues no sólo está mutilada por los daños, sino que incluso los pasajes más legibles tienen un significado muy oscuro. Sin embargo, parece que se describe una situación de cierta similitud general; Sargón está emprendiendo una expedición a la "tierra de Uta-rapashtum", tras un dramático coloquio con sus oficiales en un tono de exhortación mutua. Pero de repente, sin transición, se encuentra una ciudad atacada y en llamas: está totalmente destruida, y su distrito, a lo largo y ancho, tan asolado que ni siquiera un pájaro podría encontrar allí alojamiento. Este último detalle recuerda lo relatado en la crónica y los presagios sobre la victoria de Sargón sobre la ciudad de Kazallu. Pero en ese caso no hay nada que indique la dirección de su marcha, pues es probable que Kazallu, aunque aún sin localizar, no quedara muy lejos de Agade y de la propia Babilonia. En pasajes posteriores, pero aún menos inteligibles, de esta misma tablilla se encuentran (o pueden restablecerse) los nombres de otros lugares conquistados por Sargón, y la narración termina con palabras que animan a sus sucesores a emular sus logros, en el mismo estilo que las líneas que concluyen su "leyenda".

Es interesante observar que eran corrientes relatos muy similares sobre Naram-Sin, el famoso nieto de Sargón, cuyas relaciones con el noroeste se relatarán en su lugar más adelante. Para el presente propósito, lo más significativo en ellas es la recurrencia de Purushkhanda(r) en un texto posterior que pretende contar, con muchos acompañamientos míticos, cómo el imperio de Naram-Sin fue invadido por una horda demoníaca que hizo de esa ciudad la primera conquista, como si hubiera sido el confín más lejano de las posesiones acadias. Recientemente también ha salido a la luz un fragmento relativo a una expedición de Naram-Sin que parece haber tenido una curiosa semejanza en materia y fraseología con el Rey de la Batalla, pues se encuentra a un orador instando, en su nombre y en el de otros, a que el héroe emprenda una larga marcha a través de montañas y desiertos. Así lo hace, bajo signos favorables, y al final es recibido por un mensajero que pide clemencia para la tierra de Apishal. Ahora bien, esta campaña contra Apishal está bien atestiguada como uno de los triunfos de Naram-Sin, y la narración de la misma en un estilo tan claramente similar al del Rey de la Batalla bien puede sugerir que la hazaña de Sargón no fue menos auténtica, aplicando ambos relatos el mismo color romántico a hechos que podrían parecer suficientemente emocionantes por sí mismos.

Una posible incursión en un occidente aún más lejano que Asia Menor queda dudosamente atestiguada por otro documento del período asirio posterior, de autoridad aún más incierta. Se trata de una recopilación de nombres geográficos, junto con muchas cifras de distancias entre localidades, o distancias de éstas desde un centro no especificado, y en cada sección aparece el nombre de Sargón como conquistador. Difícilmente se puede dudar de que con este nombre se designa al antiguo rey de Agade, y que todo el documento, a pesar de la oscuridad de su propósito (pues la mayor parte es ilegible), debe considerarse al menos como un estudio estadístico del imperio de Sargón, tal y como la tradición posterior creía que estaba constituido. Esta lista tiene más importancia por su relación con las conquistas de Sargón en el norte y el este que en dirección a Siria y más al oeste. Pero en una visión general de los reinos de Sargón al final nombra como "tierras más allá del Mar Superior" (es decir, el Mediterráneo) dos lugares llamados Anaku y Kaptara. El primero puede interpretarse como el 'País del Estaño', el segundo es sin duda el mismo que el Kaphtor del Antiguo Testamento, indicando ambos Creta, como ahora se acepta habitualmente. De Kaptara o Kapturu hay información definitiva en las cartas descubiertas en Mari, que tenía cierto comercio con los productos de esa lejana isla. De Sargón se dice, en los presagios, que cruzó el mar por el oeste; de que navegó más lejos que ningún gobernante mesopotámico posterior hay al menos tanto testimonio.

El "país del estaño" es totalmente incapaz de dar ninguna indicación firme; el nombre, extrañamente escrito, tal vez no represente un país en absoluto, e incluso concedido esto no se ha resuelto si el metal habitualmente escrito como el sumerio an-na, nagga era estaño o plomo; ahora se afirma positivamente que las pruebas indican estaño. Si es estaño, las fuentes antiguas del mismo distan mucho de estar claras, siendo quizá la región del Cáucaso la más probable, con alguna posibilidad de España, pero en cualquier caso el metal debió llegar a Babilonia mediante el comercio a larga distancia, y desde ningún lugar definible al que pueda imaginarse a Sargón dirigiendo sus armas. Si se trata de plomo, sus orígenes no están mucho más claros. Las sugerencias han llegado hasta el sur de España, pero hay posibilidades más cercanas no tan difíciles de imaginar. Una es la famosa mina de plomo de Laurium, fuente de la riqueza de Atenas en una época posterior, pero después de todo la ubicación más probable sería en el sureste de Asia Menor, e incluirla entre las "tierras más allá del mar" no necesita significar más que la aproximación a través del golfo de Issus. La península de Anatolia es y siempre ha sido famosa por sus grandes yacimientos de galena, y una autoridad reciente ha elaborado una lista de no menos de veintiséis, entre los cuales los de Bulgar Maden, de Ak Dag y de Ala Dag podrían ponerse en duda como alcanzables por Sargón. Si alguno de ellos daba su nombre al "País del Estaño (o del Plomo)", una expedición allí podría coincidir con el tema del Rey de la Batalla: una aventura diseñada para asegurarse el doble beneficio de los honorarios de un soldado de fortuna de los mercaderes aliviados, y una carga de metal precioso para llevar a casa desde la lejana tierra.

En los restos de las propias inscripciones de Sargón no hay ningún detalle, ni siquiera mención, de sus conquistas en el norte. Pero la crónica y los presagios relatan una guerra exitosa con Subartu; la agresión provino de uno u otro (los informes difieren) y en el evento Sargón "los derrotó, los arrojó en montones y derrocó a su extensa hueste", llevándose sus posesiones a su ciudad de Agade. La tierra de Subartu también se incluyó en el catálogo de provincias de Sargón suministrado por la lista geográfica ya señalada. Cerca del principio se definieron los límites de esta tierra:' de... a Anzanzan (está) Subartu', y en una sección posterior el 'espacio' de Subartu se da como 120 beru, siendo esa medida la distancia recorrida en una marcha de dos horas, que se ha calculado en equivalente moderno como casi siete millas. Sin embargo, es muy incierto lo que se quiere decir con el "espacio" de los países aquí definidos, y puesto que el límite noroeste de Subartu se pierde de la lista, siendo el sureste quizás Anzan (Anshan), un país que ciertamente se encontraba en la vecindad más cercana de Susa, no es fácil decidir qué territorio se incluyó en esta conquista de Sargón. Era al menos uno de los más extensos, sus 120 beru sólo eran superados por Acad con 180, y su población ya se describía como "muy extendida". Pero si se considerara que Subartu se extendía hasta Siria, su dimensión debería en cualquier caso superar con creces la de Akkad. A pesar de esta dificultad es imposible ignorar la frase de Naram-Sin, 'gobernante de Subartum hasta el bosque de cedros', o eludir su implicación a menos que una improbable tierra de cedros se encontrara en algún lugar de las colinas al este del Tigris. Pero de hecho la propia inscripción de Sargón no deja lugar a dudas; fue por Hit y el Éufrates por donde se dirigió al "bosque de cedros", y fue esta región la que Naram-Sin se jactó de gobernar como Subartum.

La parte más notable de esta conquista fue el distrito que más tarde se conoció como Asiria. Existen diversas pruebas de que sus grandes ciudades, Nínive y Ashur, estaban bajo el dominio de los sucesores de Sargón, y su conquista puede atribuirse razonablemente a él mismo. En Nínive se encontró una inscripción del primitivo rey asirio Shamshi-Adad I que registra la antigua construcción de un templo allí por Manishtusu, quien dejó en Ashur una inscripción propia, como Naram-Sin dejó una en Nínive. La ciudad de Ashur aparece nombrada en las tablillas de fecha acadia excavadas en el lugar llamado entonces Gasur, y más tarde Nuzi, no lejos de la moderna Kirkuk, y se sabe que había una gran proporción de nombres acadios entre los habitantes de Ashur en esta época. Algunas de las figuras de piedra encontradas en los niveles más bajos del templo de Ishtar allí pertenecen, no al periodo dinástico temprano, sino a la dinastía de Agade o incluso posterior. Si en la primera época eran producto de la influencia cultural sumeria más que de la conquista procedente del sur, en la segunda son más probablemente los monumentos conmemorativos de una clase dirigente establecida por los reyes de Agade. Por último, hay una impresionante cabeza de bronce descubierta en Nínive que, tanto por su estilo como por su maestría, parece reclamar un lugar en esta época de grandes logros, y si está bien datada puede representar a uno de los reyes sargónicos.

El siguiente sector, en un sentido geográfico, de las conquistas de Sargón fue en el país de las colinas al este y noreste de Babilonia, y sobre estas campañas estamos mejor informados, tanto por sus propias inscripciones, como por otras pruebas, en parte contemporáneas, pero en su mayoría de fecha posterior. Empecemos por la primera: una expresión general en las inscripciones copiadas de Sargón afirma que "el hombre de Mari y de Elam se presentó ante Sargón", pero esto se hace más explícito en otros pasajes, que contienen listas de los gobernantes y lugares de los que el conquistador tomó tributo. Los distritos eran Elam, B(W)arakhshe, Awan y algunos lugares de menor importancia, y los personajes principales eran Sanam-simut, llamado ensi de Elam, y Lukh-ishshan, llamado hijo de Khishep-rashir, rey de Elam.

Aquí se produce por primera vez un contacto con los registros nativos de Elam, ya que un rey llamado Khishep-ratep era el noveno miembro de una dinastía que gobernaba en el distrito de Awan, y este nombre lo llevaba, según la lista de reyes nativos, el hijo de Lukh-ishshan. Sobre todas estas tierras y gobernantes el triunfo de Sargón fue completo, y sus inscripciones se cierran con el tributo o saqueo del propio Awan y de Susa, donde se ha descubierto el único monumento superviviente del gran rey. Una alusión pasajera a las campañas orientales se hace mediante una fecha-fórmula que conmemora el "año (en que) Sharrumkin fue a Simurum", probablemente la vecindad de la actual Altin-Koprii, en el Bajo Zab, entre Kirkuk e Irbil. Esta ligera información obtenida de los registros contemporáneos se ve poco aumentada por la tradición posterior.

Se conservan tres presagios que señalan el victorioso avance de Sargón hacia Elam, aBarakhsheor Markhashe, en el curso del cual tal vez se encontró con una gran tormenta, ya que un presagio cuenta cómo la diosa Ishtar le libró sano y salvo de la oscuridad, y otro afirma tajantemente que "habiendo marchado a la tierra de Elam mató a los elamitas" y trajo una calamidad sobre ellos. A su vez, el "estudio geográfico" ya descrito anteriormente incluye en los dominios de Sargón las tierras de Arrapkha, Lullubi, Armanum, Gutium, Parashi, Tukrish, Anshan y Elam, que, tomadas en su conjunto, podría considerarse que comprenden casi toda la región montañosa del suroeste de Persia.

Las conquistas de Sargón, cualquiera que fuera el orden en que se realizaron, habían cerrado ahora el círculo con su triunfo sobre los príncipes de Elam. Un resultado de ellas fue naturalmente una gran afluencia de riqueza, y se conservan de una época posterior partes de una larga composición poética que celebraba el auge y la caída de Agade, particularmente bajo Naram-Sin. En su comienzo este poema se refiere a los días de Sargón -su derrota de Kish y Uruk, y su elección por el dios supremo Enlil, que le concedió "el sacerdocio y el reino desde la (tierra) inferior a la superior".

En esta época Inanna hizo de Agade su residencia y habitó en el templo que allí había, dando prosperidad a sus ciudadanos; su comida y bebida eran de lo mejor, sus festivales eran continuos y espléndidos, se enriquecían y divertían con la afluencia de animales útiles o exóticos, sus tesorerías estaban llenas, la gente bailaba al son de la música en las calles, y sin cesar los barcos traían a los muelles los productos de tierras lejanas. Pero la reversión de toda esta gloria no tuvo, al parecer, que esperar a los días de Naram-Sin, pues existe una fuerte tradición según la cual el reinado del propio Sargón se vio enturbiado al final por dificultades tanto externas como internas. Este relato sólo se conserva en la crónica tardía y en los presagios, pero no es probable que sea una mera lección sobre la inestabilidad de la fortuna. Así, en su vejez (tal es la versión más probable) "todas las tierras se rebelaron contra él", y tan grave era su peligro que "le acosaron en Agade". Pero el viejo guerrero seguía siendo él mismo, pues 'Sargón salió a la batalla, los derrotó, los arrojó en montones y derrocó a su extenso ejército': los presagios añaden una pintoresca conclusión, 'sus enseres ató sobre ellos y gritó (son) tuyos, oh Ishtar -dedicando así su botín de guerra. Otras líneas de las crónicas y los presagios se refieren oscuramente a un sacrilegio que se consideraba que había cometido en la construcción de su nueva ciudad de Agade; estaba demasiado cerca, o era demasiado parecida, a la ciudad santa de Babilonia, y atrajo la ira del dios Marduk, que hizo que sus súbditos se rebelaran contra él "desde la salida hasta la puesta del sol, y no le dio tregua".

Cuál era en realidad el estado del imperio de Sargón a su muerte puede inferirse en parte de la acción que se impuso a su hijo tras su ascensión.

LOS HECHOS

EL breve pero próspero reinado de Urukagina de Lagash tuvo un final catastrófico hacia el 2397 a.C., a manos de Lugalzagesi. Fragmentos de vasos de alabastro blanco, que el conquistador dedicó a Enlil en Nippur, son en la actualidad nuestras principales fuentes para el registro del nuevo rey. Por supuesto, atribuyó su autoridad al dios de la tierra:

"Cuando Enlil, rey de las tierras, había dado a Lugalzagesi la realeza de la Tierra (es decir, Sumer), le había puesto rectamente ante la Tierra y había sometido las tierras extranjeras a su poder..."; así reza un pasaje de su inscripción.

Urukagina lo describe como rey-sacerdote de Umma y su propia inscripción menciona a su padre Ukush, patesi de Umma. Pero trasladó su capital a Erec y asumió el título de rey de Erec y rey de la Tierra. "La Tierra" en inscripciones posteriores, después de que el término Akkad se hubiera dado al norte semítico, significa únicamente el sur sumerio, es decir, la región desde un punto por debajo de Kish hasta el mar. Pero en la época presargónica no se reconocían estas dos divisiones etnológicas, y hasta ese momento los sumerios seguían considerando el norte como su "Tierra".

En la introducción a su inscripción histórica Lugalzagesi, reconoce a varios dioses de Sumer como sus patronos, colocando a la cabeza de la lista a la diosa del grano Nidaba de Umma. Luego siguen Anu, Enlil y Enki, o la trinidad Cielo, Tierra y Mar, pasaje que revela el surgimiento de un panteón sistemático. Luego afirma haber sido el elegido de Babbar, el dios-sol de Larsa, y de Sin, el dios-luna de Ur, nacido de Nidaba y amamantado por Ninkharsag, la diosa-madre de Adab. Y realizó sus ambiciones, pues sometió las tierras desde el Mar Inferior (Golfo Pérsico) hasta el Mar Superior (Mediterráneo) a lo largo del Tigris y el Éufrates, e instauró la prosperidad y la paz en su vasto dominio. Concedió favores reales a las ciudades de Sumer: Erech, Ur, Larsa, Umma la ciudad de su dios Shara, y Nippur son especialmente mencionadas. Erigió una estatua de sí mismo en el templo de Enlil en Nippur, con la inscripción "Lugalzagesi, señor de la provincia de Erech, rey de la provincia de Ur", seguida de una larga maldición contra cualquiera que destruyera la estatua o borrara la inscripción. La inscripción está en semítico, prueba de que Lugalzagesi, había sido patesi bajo la dinastía Azag-Bau de Kish, y estaba acostumbrado al uso del semítico como lengua oficial del imperio. No se han encontrado tablillas fechadas en su reinado en ninguna ciudad sumeria. Parece haber destruido Lagash por completo.

Tras un reinado de 25 años Lugalzagesi, fue depuesto por Sargón, que fundó el imperio de Agade hacia 2372. Le pusieron grilletes y le llevaron a Nippur. El rey, que había destruido el poderoso poder de Kish y fundado un gran imperio sumerio, vio cómo su obra se desvanecía tan rápidamente como se había realizado y los semitas volvían a ser los gobernantes de la tierra.

De Sargón, fundador de la dinastía semita en Akkad (Agade), se contaban muchas historias románticas. Dos tablillas cronológicas afirman: "En Agade Sharru-kin-lubani, jardinero y copero de Ur-Ilbaba, tras ser nombrado rey, gobernó 55 años". (Ur-Ilbaba fue el tercer rey de la cuarta dinastía de Kish y se le asigna un reinado de 80 años -según otra tablilla, seis años-, y como otros cinco reyes de Kish y el reinado de Lugalzagesi, intervienen con un total de 86 años, Sargón no puede haber sido el copero del rey. Fue un culto póstumo de Ur-Ilbaba en Kish en el que ofició el joven Sargón).

El nombre (Sargón) significa "se ha creado un rey legítimo". Fue conocido en la historia como Sharrukin o Sargón, pero el nombre original fue obviamente elegido en la madurez para justificar sus pretensiones. Una leyenda cuenta que su madre era una mujer humilde, a su padre no lo conoció; nació oculto en Azupirani, en el Éufrates; su madre lo arrojó a la deriva en el río en una cesta de juncos y fue descubierto por Akki, un regador, que lo crió y lo hizo jardinero; pero Ishtar lo amó y se convirtió en rey durante 55 años. Según un fragmento sumerio anterior su padre era Laipum y creció entre el ganado. También hace referencia a un mensajero de Sargón enviado a Lugalzagesi,, que maltrató al mensajero y le devolvió una respuesta altanera. La inscripción es tan defectuosa que no se pueden descubrir los hechos que asistieron al estallido de la guerra entre ambos. Lugalzagesi,, sin embargo, parece haber enviado a su esposa a Sargón como concubina.

Sargón y su descendiente, Naram-Sin, influyeron tanto en la historia de la época que un registro de sus presagios se transmitió en los libros asirios y babilonios de adivinaciones hepáticas. Su nombre está especialmente relacionado con la hepatoscopia, es decir, la adivinación por medio del hígado. Así, en un gran texto de hepatoscopia del siglo VII a.C. se dice: "Es una decisión dada a Sargón, es favorable, en la calamidad habrá liberación".

Entre otros registros, se ha recuperado una Crónica de los primeros reyes que relata los acontecimientos de los reinados de los seis gobernantes más famosos anteriores a Sumu-Abu (2225 a.C.). Comienza con Sargón. El rey atribuye su ascenso a la ayuda de Ishtar, la diosa semítica de Akkad, identificada con la Innini sumeria, diosa de la batalla. Su carrera comenzó con la conquista de Erec. Derrotó al ejército de Erec y a una coalición de gobernadores de 50 ciudades que se habían unido al estandarte de Lugalzagesi,, y se llevó prisionero al rey Lugalzagesi, a Nippur. Su hijo Naram-Sin habla en alabanza de su padre, que destruyó Ur y dio la libertad al pueblo de Kish. Lugalzagesi, se había esmerado especialmente en oprimir esta antigua capital de los semitas, y Sargón, vinculado él mismo al sacerdocio de Kish, probablemente organizó allí su rebelión antes de elegir Agade como capital.

Las antiguas ciudades sumerias del sur se negaron a someterse y ahora invadió el territorio de Ur, derrotó a su ejército y destruyó su muralla. Girando hacia el este invadió el territorio al sur del Shatt el-Hai y ocupó sus principales ciudades, E-Ninmar(ki) y Lagash, y bañó triunfalmente sus armas en el mar. Puesto que ya poseía Nippur y todo el extremo sur, es extraño que Umma, entre Nippur y Erech, aún resistiera. Esta ciudad guerrera fue el último de los centros sumerios en ser ocupado. Ahora se proclamó rey de la Tierra, bajo la alta tutela de Enlil, y regresó para reconstruir la ciudad de Kish.

El orden de los acontecimientos posteriores es incierto. Por derecho de posesión de Kish asumió el título de rey de dominio universal. Su siguiente expedición parece haber sido contra Elam y los distritos al este del Tigris. Se preparó para invadir Elam desde el sur y regresó a la frontera marítima que en aquella época se extendía al norte de la ciudad moderna de Kurna. “Cruzó el mar por el este”, y esta afirmación de la Crónica no debe confundirse con la travesía por el oeste, mencionada en los Presagios. Derrotó a los elamitas, los sitió (¿en Susa?) y les cortó los suministros. Además de Susa, la capital, conquistó otras ciudades (Barakhsi, Ganni, Bunban, Gunilakha, Saba y Shirikhum), cuyos nombres son elamitas.

CONQUISTAS DE SARGÓN EN EL OESTE

En su tercer año invadió el oeste, al que llama la Tierra Amorita. Afirma haber sometido la totalidad de las tierras occidentales y haber cruzado el mar occidental, es decir, el Mediterráneo, con lo que puede referirse a una ocupación de Chipre. Desde la "tierra del mar" hizo traer botín. De nuevo en su undécimo año sometió todo el oeste después de haber terminado una expedición más allá del mar oriental y erigido sus estatuas en esas tierras. Los Presagios mencionan una expedición al oeste en cuatro secciones diferentes. Una inscripción copiada de sus estatuas en Nippur tiene un relato más definido de sus conquistas occidentales. "Enlil le entregó la tierra superior, Maer, Yarmuti e Ibla, hasta los bosques de cedros y las montañas de plata". Las montañas de plata se refieren al Tauro, especialmente a las regiones cercanas a las Puertas de Cilicia, y el descubrimiento de plata en esta cordillera en el siglo veintinueve a.C. demuestra la gran época de la minería de plata en Asia Menor. Los bosques de cedros se refieren probablemente a los Líbanos. La tierra de Yarmuti aparece repetidamente en las cartas de Rib-Addi, gobernador de Gebal (Biblos) en las Cartas de Amarna y como un gran almacén de grano y alimentos; pero su situación es incierta. (Ibla, que junto con Armanu fue azotada por Naram-Sin, era probablemente la Ibar de la lista geográfica de Tutmosis III (así Sayce), y posiblemente la Pieria clásica, al norte de Antioquía en la costa del mar). En las montañas de Ibla, en la costa, se encontraba Urshu -el clásico Rhosus, y el moderno Arsus-, de donde, más tarde, Gudea trajo cedros aromáticos y plátanos. Una tablilla de la época de Bur-Sin, cuyo dominio fue reconocido en esta región, contiene una lista de ofrendas de ciudadanos de Maer, Ibla y Urshu).

Se discute si Sargón visitó Chipre. Los Presagios de Sargón dicen definitivamente que cruzó el mar del oeste, pero la Crónica tiene una declaración confusa: “Cuando hubo cruzado el mar del este, en su tercer año capturó la tierra del oeste hasta el final”. Algunas buenas autoridades (por ejemplo, L. W. King) han supuesto que los Presagios están equivocados. Mencionan tres expediciones al oeste (Amurru), además de la de su undécimo año, en la que se dirigió al “sol poniente” y cruzó el “mar del sol poniente”, y los Presagios añaden que “hizo traer su botín”. La afirmación es explícita. La Crónica está confundida o quiere decir que hubo una expedición al oeste en el undécimo año de Sargón tras una invasión oriental. Parece imposible explicar el viaje de Sargón a través de alguna parte del Mediterráneo, y naturalmente Chipre fue su primer objetivo. Además, en Diarbekr se ha encontrado una estela del hijo de Sargón, Naram-Sin. Aunque Naram-Sin no afirma haber cruzado el mar occidental sino sólo haber llegado a Ibla y a una tierra desconocida, Armanu, di Cesnola encontró en Chipre un sello que menciona al “Divino Naram-Sin”. La inscripción, que es de la escritura del siglo XXIII, dice “Apil-Ishtar hijo de Ilubani siervo del dios Naram-Sin”; y el tipo de este sello-inscripción aparece por primera vez en el periodo de la última dinastía de Ur y se hace extremadamente común en la época de Hammurabi. El diseño del sello es puramente siro-hitita, como el utilizado en los sellos de las tablillas capadocias, una mezcla de diseño babilónico e hitita. No hay simbología específicamente chipriota (grifos y monstruos) en este sello; y podemos deducir de ello que Naram-Sin se convirtió en un héroe mítico en la región siro-hitita y su culto sobrevivió allí durante al menos cinco siglos.

La fama de Sargón era tal que una cadena montañosa de la región del Líbano de la que se obtenía incienso (lupanu) recibió el nombre de Montaña de Sargón. Sobre sus expediciones en estas tierras se escribió un poema legendario hitita llamado “El rey de la batalla”, del que se ha recuperado en el-Amarna la primera tablilla de la versión semítica. En esta leyenda el adversario de Sargón parece ser Nurdaggal de la ciudad Burshakhanda hacia la que el “camino era penoso”. Nurdaggal se sentía seguro más allá de sus barreras: “A nosotros no vendrá Sargón, seguro que la orilla del diluvio se lo impedirá. ¿Quién es el rey que ha venido y ha visto nuestra montaña?". Y después de que Sargón captura la ciudad de su enemigo, Nurdaggal le dice: “Los soldados de tu dios te han hecho cruzar (diciendo): que suba las montañas, que cruce el río. ¿Qué tierras pueden rivalizar con la ciudad Aggata (Agade), qué rey puede rivalizar contigo?”. Nos quedan dudas sobre los movimientos de Sargón. Sayce interpreta que los pasajes se refieren a Siria, Cilicia y Capadocia. Estas tierras eran consideradas en la leyenda primitiva como una de las seis regiones más allá del mar que circunda el mundo y, por razón de su lejana conquista, se suponía que Sargón había sido trasladado a esta tierra hiperbórea junto con el héroe del Diluvio, Ut-Napishtim. Un mapa basado en esta cosmología mítica describe esas regiones transoceánicas habitadas por monstruos donde moran también Sargón, Ut-Napishtim y Nur-Dagán. Sayce ha relacionado de forma muy plausible a Nurdaggal de la leyenda de Sargón, “Rey de la Batalla”, con Nur-Dagan. En vista de que la leyenda histórica de Sargón se escribió probablemente bajo la influencia de la antigua cosmología en la que Asia Menor se consideraba más allá del mar, el presente escritor considera que es posible interpretar la leyenda, como hace Sayce, sin ver en ella una expedición a Chipre.

SARGÓN EN ORIENTE

Tras estas conquistas, Sargón dividió su vasto imperio desde el mar inferior hasta el mar superior, desde la salida hasta la puesta del sol, en distritos de cinco horas dobles de marcha cada uno, sobre los que colocó a los "hijos de su palacio". Por medio de estos numerosos delegados de su autoridad "gobernaba las huestes de las tierras en conjunto". Siguió ahora una severa contienda con la tierra y ciudad elamita Kazalla, cuyo rey, Kash-tubila, se rebeló. “Convirtió Kazalla en polvo y montones de ruinas; destruyó incluso los lugares de descanso de las aves”. Esta importante ciudad, mencionada a menudo en la historia posterior, parece haberse situado al este del Tigris, en la latitud de Bagdad. La última expedición de Sargón al este fue, por tanto, en la latitud de su propia capital, y en la provincia de Awan, donde los recuerdos de un antiguo reino aún inspiraban las ambiciones de su pueblo.

“En su vejez, todas las tierras se sublevaron y le asediaron en Agade”; así reza la Crónica, que añade que Sargón salió a la batalla y derrotó por completo a sus huestes. Por otra parte, los Presagios registran una rebelión de los ancianos de su propia tierra que le asediaron en Acad. La afirmación de la Crónica es probablemente correcta, pues una inscripción en su estatua de Nippur hace referencia a que abatió a 30 gobernadores de ciudades rebeldes. El norte de Mesopotamia, a lo largo del Tigris superior, reclamó a continuación su atención. En aquella época, el territorio conocido más tarde como Asiria había estado ocupado por pueblos hitita-mitanni cuya tierra se denominaba en semítico Subartu, Subaru gentilicio (en griego, Sabiroi, Sapeires, Saspeires). La antigua civilización sumeria de Ashur, donde la diosa Innini-Ishtar tenía un templo desde la más remota antigüedad, había sido invadida por estas avanzadillas de raza hitita, que ahora atacaban a Sargón. Según un relato, Sargón invadió Subartu con sus huestes y aniquiló a sus ejércitos. En otro, éstos atacaron a Sargón y fueron gravemente abatidos. Se llevó su botín a Agade.

Los presagios sitúan la fundación de la ciudad de Agade poco después de la primera invasión de Sargón por el oeste. Tomó tierra de los muros exteriores de Babilonia y consagró los límites de su nueva capital trazando sus muros exteriores con la tierra de la ciudad santa de Marduk. La hizo siguiendo el modelo de Babilonia. Pero según la Crónica éste fue el último acto de su reinado, y añade que Marduk se enfureció a causa de este sacrilegio y destruyó a su pueblo con el hambre. “Se unieron contra él y no encontró descanso”. Estos dos pasajes contienen la primera referencia a la famosa ciudad de Babilonia. Se ve así que era pre-sargónica; el culto a su dios Marduk, hijo de la deidad del agua, Enki de Eridu, ya estaba establecido según la Crónica; pero como esta referencia a Marduk no ocurre en los Presagios, podemos considerar esa parte de los registros como una glosa babilónica tardía. Marduk, el dios posterior de Babilonia, aparece por primera vez bajo el título de Asar en el período de Gudea, y su conexión original con Babilonia es dudosa. La deidad patrona de Agade era Amal, un dios identificado con Marduk en un texto astronómico. Como también tenía un templo en Babilonia, puede ser el antiguo dios de Babilonia transferido a Agade. Innini, o Anunit, diosa de Agade, tenía también un templo en Babilonia. En consecuencia, tanto Aural como Innini parecen haber sido tomados de Babilonia, pero no sabemos por qué Sargón honraba así a la ciudad.

El glorioso reinado de Sargón se cerró con todo el imperio en revuelta. La Crónica Babilónica atribuye pragmáticamente sus desastres a la violación de la ciudad santa Babilonia. Un texto agorero conserva la misma tradición: “Sargón cuyas tropas lo ataron en una trinchera y suprimieron a su señor en una coalición”. La desgracia que le sobrevino al final de su carrera se refiere de nuevo a un presagio de nacimiento: “si una oveja da a luz un león con cabeza de cordero, lamento de Sargón cuyo dominio universal [pasó a mejor vida]”. Sólo se ha recuperado un monumento esculpido de Sargón; se trata de un gran monolito triangular hallado en Susa; el rey, según la moda semítica, lleva una larga barba que le llega hasta la cintura, pesados bigotes y su larga cabellera está enrollada en un enorme moño en la nuca. El título ordinario de Sargón es “Rey de la ciudad Agade”, al que a veces se añade “Rey de la Tierra” y “Rey del dominio universal”. También se le describe como el pashish (es decir, hermano mayor) de Anu y el rey-sacerdote de Enlil.

RIMUSH Y MANITUSHU

(2279-2254 A.C.)

Los dos siguientes reyes de Akkad y sucesores del imperio de Sargón fueron sus dos hijos, Rimush y Manishtusu, que reinaron, según la lista de reyes, en orden inverso de edad, ya que esa autoridad asigna nueve años a Rimush, y después quince a Manishtusu, de quien se dice que era el hermano mayor de su predecesor; pero hay que añadir que existen variantes de la duración de los reinados. Ambos reyes parecen haber comenzado con campañas contra los rebeldes, que incluían expediciones a las tierras al este del Tigris y a Elam, pero es Manishtusu quien, en uno de sus monumentos, se refiere a “todas las tierras que dejó mi padre Sargón” como que “en enemistad se han rebelado contra mí”, dando a entender así que él era de hecho el sucesor inmediato de Sargón, como cabría esperar de su primogenitura. En la actualidad no parece haber pruebas capaces de zanjar esta cuestión, por lo que puede mantenerse provisionalmente el orden de la lista de reyes.

Rimush, en cualquier caso, se enfrentó claramente a su sucesión con una revuelta general. La cronología de sus medidas militares es tan poco determinable como las de su padre, pero en un lugar cuenta cómo en el tercer año después de que el dios Enlil le hubiera dado el reino llevó a cabo una invasión victoriosa de Elam, y relata el número de prisioneros y muertos. Sus primeros años estuvieron sin duda ocupados con la otra campaña descrita en sus inscripciones, una que precedería necesariamente a la re-subyugación de las provincias más lejanas del este. El país meridional de Babilonia propiamente dicho, la antigua “tierra” y las grandes ciudades sumerias, habían aprovechado la oportunidad de la muerte de Sargón para deshacerse de la dominación de los intrusos que, por mucho que hubieran llegado a parecerse e imitar culturalmente a los sumerios, debieron ser considerados por éstos con algunos de los mismos sentimientos que más tarde abrigarían contra los gutis o los amorreos; de hecho, los acadios fueron en éste como en otros aspectos precursores de los amorreos. Se ha observado que no encontramos ningún rastro de hostilidad en los registros entre sumerios y semitas: así planteado es cierto, pues no había ninguna distinción étnica que implicara estos términos, pero la oposición sale a relucir claramente en la campaña de Rimush que pudo tener lugar en su primer año. Afirma explícitamente que sus oponentes eran “las ciudades de Sumer”, y que las trató con una severidad ejemplar, pues tras su derrota sacó a 5.700 de sus soldados y (al parecer) los metió en prisiones. El líder de esta revuelta fue el rey de Ur; es llamado “rey” por su conquistador, y evidentemente ocupó, por algún tipo de reconocimiento general, la soberanía sobre la “tierra” que era la distinción registrada en la lista de reyes. Esto está, de hecho, debidamente registrado por esa autoridad, pues es posible insertar el nombre de este Kaku como último de la Segunda Dinastía de Ur, por lo demás desglosado de los documentos tal como los tenemos. Con ello se obtiene (si la restauración es correcta) un sincronismo entre los gobernantes nombrados en la lista de reyes, y también un ejemplo más de la debilidad característica de esa compilación, pues en ella las dinastías de Ur II y Akkad están divididas por no menos de otras seis dinastías y veintidós reyes.

Kaku, el líder de la revuelta sumeria, fue capturado junto con su ciudad, que quedó indefensa al ser desmantelada su muralla. La calamidad que cayó sobre Ur en ese momento quizá se refleje, aunque oscuramente, en el lamento atribuido a Enkheduanna, la primera titular (conocida por la historia) del célebre cargo de suma sacerdotisa del dios Luna en esa ciudad, que se convirtió tradicionalmente en la prerrogativa de hermanas e hijas del monarca reinante, y así continuó hasta los últimos años de los registros babilónicos. Enkheduanna ha dejado un monumento propio, y su nombre en algunos cilindros-sello pertenecientes a sus sirvientes. La lamentación la representa como la víctima de un desastre que había afligido a Ur: el dios Luna, enfadado, había dejado de ocuparse de su pueblo y había permitido que su sacerdotisa fuera conducida al exilio, impotente, según parece, para aplacar la ira de su propio hermano contra la ciudad rebelde.

Pero hubo más de un centro de la revuelta, ya que Rimush reunió a sus prisioneros de otras “ciudades de Sumeria”, y las inscripciones revelan los nombres de aquellos que, como buenos súbditos del “rey” nacional y como patriotas, tomaron parte en la batalla contra la dinastía extranjera. Dos de ellas eran las vecinas Lagash y Umma, antiguas rivales pero siempre susceptibles de estar bajo el mismo control al estar sometidas a las mismas necesidades. En esta ocasión estaban dirigidos por sus respectivos ensi; falta el nombre del jefe de Umma, el de Lagash está escrito con caracteres de lectura incierta. El jefe de Umma era probablemente el superior de estos dos, pues se le describe acompañado de su “precursor”, mientras que otros jefes locales cuentan con su “mensajero” o visir. Aliados notables, destinados igualmente a ser trofeos del victorioso acadio, fueron Meskigala, ensi de Adab, y Lugalushumgal, ensi de Zabalam. De todos estos lugares las inscripciones de Rimush cuentan largas historias de muertos y prisioneros.

Estando como resultado de esta campaña segura en su retaguardia, el rey pudo ahora dirigirse a la reconquista del este. Sus inscripciones no distinguen claramente entre las guerras en Sumer y en Elam, pero tienen al menos tendencia a relatar los acontecimientos en las dos regiones separadas, y cabe suponer que las operaciones se extendieron a lo largo de dos campañas en direcciones diferentes.

Los preliminares de la campaña elamita se prepararon al final de su sometimiento de las ciudades sumerias, pues en un lugar afirma claramente que, tras su victoria sobre Kaku y los aliados del sur, “a su regreso” asoló Kazallu, hizo prisionero a su ensi Asharid e infligió a la ciudad rebelde una enorme pérdida de muertos y cautivos. En otras partes de las inscripciones se asocia a Der con Umma en un desastre común, y no es probable que Umma pudiera enfrentarse de nuevo a Rimush en un segundo año.

Fuera como fuese, la expedición contra Elam, que se describe en un grupo de textos copiados en Nippur, iba a resultar el mayor triunfo del sucesor de Sargón. Aunque en general se nombra a Elam, el escenario de su principal victoria fue el distrito de Barakhshe, donde su padre, antes que él, había librado una de sus guerras más gloriosas.

Según las inscripciones de Rimush, los ejércitos de Elam y de una tierra llamada Zakhara se habían unido contra él. Su jefe era Abalgamash, rey de Barakhshe, que tenía consigo a Sidgau, llamado “gobernador” de Barakhshe. Al mando de la hueste de Zakhara estaba el gobernador de esa tierra. Sidgau, al menos, era un viejo oponente de Sargón, y su restauración fue sin duda un acto de desafío. La batalla tuvo lugar entre Awan y Susa, al parecer sobre un río nombrado en una oscura frase que parece hablar de verterlo sobre ellos (?). Sea como fuere, la victoria fue completa, y el rey contó más de 16.000 derrotados, tal vez muertos, y más de 4.000 prisioneros, así como un gran peso de oro y cobre parte del cual dedicó al dios Enlil en Nippur. El resultado de esta victoria fue no sólo la recuperación completa de Barajshé del control de los elamitas, sino la destrucción de algunas ciudades elamitas y el establecimiento de al menos una soberanía tributaria sobre el propio Elam: “Rimush, rey de Cis, era señor de Elam”. El rey termina con una afirmación rotunda de que su reino era ahora indiscutible, Enlil lo había revelado (?), y 'por los dioses Shamash y Aba lo juro; ¡sin mentiras, sino de verdad!'.

Rimush era ahora igual a su padre y declara que 'poseía para Enlil el mar superior e inferior y las montañas, todas ellas'. Su jactancia ha sido corroborada por el hallazgo generalizado de trofeos dedicados por él en todo su imperio, especialmente fragmentos de vasos de alabastro con inscripciones de su triunfo sobre Elam y Barakhshe, siendo ellos mismos parte de los innumerables botines traídos de allí. En el extremo norte de Mesopotamia se ha encontrado uno de estos fragmentos en el gran emplazamiento, aún sin nombre, de Tell Brak, y hasta allí, hasta la cabecera del Khabur, se extendió el dominio de Rimush. Sobre el resto de su reinado, nueve años en total, no hay información; es de suponer que disfrutó pacíficamente de su poder y de sus ingresos. Pero su reinado y su vida terminaron por una conspiración palaciega, en la que fue asesinado por algunos de sus cortesanos “con sus sellos”, o “tablillas selladas”, según relatan ciertos presagios, cualesquiera que sean las armas que esto indique. Otro presagio anuncia el presagio de Akkad, de Rimush y de Manishtusu: no consta lo que ocurrió en esta ocasión, pero posiblemente podría interpretarse como que Manishtusu tuvo algo que ver en el asesinato de su hermano, al que, inocente o culpable, sucedió.

Es posible que sus primeros años fueran pacíficos, pues existe una figura de piedra del rey, encontrada en Susa, en la que Eshpum, el ensi de esa ciudad, inscribió una dedicatoria a una diosa local en beneficio de su señor. Pero, más tarde o más temprano, la revuelta se renovó y las batallas de Sargón, tal vez de su sucesor, tuvieron que librarse de nuevo. Sin embargo, Manishtusu, cuando escribe que “todas las tierras. . que dejó mi padre Sargón se habían enemistado conmigo y ni una sola se mantuvo firme”, parece ignorar el reinado de su hermano, si es que éste había precedido.

Sus tareas contra los rebeldes eran las mismas a las que se habían enfrentado sus antepasados; tenía que someter tanto al sur como al este. En un lugar se da un detalle interesante sobre esta operación: dividió su ejército en dos partes, pero no relata cuáles eran los objetivos de estas dos divisiones. Una de ellas, al menos, se enfrentó a las fuerzas de dos tierras diferentes pero aliadas, y presumiblemente adyacentes, Anshan y Sherikhum, que fueron derrotadas y su rey (pues ambas parecen haber estado bajo un mismo gobernante) llevado en triunfo y conducido al templo del dios Sol en Sippar, acompañado de ricos regalos para el dios procedentes del botín capturado. La otra división fue quizá la fuerza que libró una guerra “al otro lado del mar” contra treinta y dos reyes de ciudades que se habían reunido para la batalla. Éstos fueron derrotados, sus ciudades sometidas, sus líderes asesinados y su país ocupado “hasta la mina de plata”. Manishtusu aprovechó la oportunidad para transportar piedra desde esta región hasta los muelles de Akkad, e hizo una estatua de sí mismo para colocarla ante el dios Enlil en Nippur. También transportó madera para la construcción de su templo en Sippar.

Los escasos relatos de esta campaña (no más que unas pocas frases repartidas entre dos inscripciones) sólo ofrecen una visión momentánea y desconcertante, pero de un mundo más amplio. Anshan, nombre célebre hasta los últimos días de la historia de Babilonia, era una de las principales provincias elamitas, generalmente unida a Susa, de la que toma precedencia en los títulos de los reyes elamitas. A pesar de esta frecuente aparición en muchas épocas y contextos diferentes, hay muy pocas pruebas de su posición geográfica, y las autoridades modernas han dudado si situarla al norte o al sur de Susa. Su reino hermano de Sherikhum, por el contrario, sólo es mencionado una vez por Sargón y en esta inscripción, lo que no hace más que indicar la probabilidad de que se trate de una región costera más allá de Anshan. Esta localización marítima se ve apoyada por una notable variante del texto del “monumento cruciforme”; en lugar de “Anshan y Sherikhum” (con el determinativo simple de “lugar”) la variante sustituye “Anshan y la ciudad de Meluhha”. Este último nombre ha proporcionado durante mucho tiempo uno de los enigmas de la geografía antigua, ya que, muy brevemente, los textos posteriores lo aplican sin duda a las lejanas tierras africanas de Nubia o Etiopía, mientras que en contextos anteriores (y algunos posteriores también) se aplica casi con la misma claridad a un país no sólo menos remoto, sino situado al este en lugar de al oeste. La ruta normal a Meluhha era por mar, y hay muchas referencias, desde el periodo Akkad en adelante, a importaciones por mar de madera, oro, piedras semipreciosas y marfil procedentes de Meluhha. Además, su nombre se asociaba regularmente con el de Magan, una tierra que ahora puede situarse con cierta seguridad a orillas del golfo de Omán, y que incluso puede corresponderse en parte con la Makran medieval y moderna. Puesto que siempre se da a entender que Meluhha está más distante que Magan, su aparición en lugar de Sherikhum, aunque aporta un argumento más a favor de la Meluhha "oriental", resulta sorprendente en su sugerencia de cercanía, ya que Sherikhum, cualquiera que fuera su verdadera ubicación, no estaba fuera del alcance de una expedición militar desde el sur de Irak, mientras que se ha pensado, con cierta plausibilidad, que Meluhha incluía al menos las florecientes ciudades río arriba del Indo, ahora famosas pero desconocidas hasta su reciente descubrimiento, con quizá también puertos por descubrir en el delta del gran río.

Existen pruebas materiales irrefutables de las relaciones entre las dos civilizaciones de Mesopotamia y de Sind, tanto en forma de productos naturales como de artefactos, y fue en el periodo de Akkad cuando dichas relaciones parecen haber alcanzado su apogeo. Sin embargo, es difícil imaginar cómo un ejército de Manishtusu puede haber penetrado en cualquier país incluso dentro del radio de Mohenjo Daro, o cómo tal extensión de territorio puede haber estado en manos de un solo gobernante, “rey de Anshan y Sherikhum (o, Meluhha)”, como las inscripciones lo llaman de diversas maneras.

Se plantearía una dificultad adicional si el siguiente pasaje del texto continuara relatando que el rey cruzó el Mar Inferior en barcos para hacer frente al otro cuerpo de sus enemigos. Pero aunque hay una referencia inequívoca a los barcos y a los treinta y dos reyes hostiles reunidos “al otro lado del mar”, la frase real que se supone describe la travesía es de significado dudoso, y apenas es necesario imaginar una invasión de la costa desértica de Arabia.

NARAM-SIN

(2254-2218)

1. Naram-Sin, hijo de Sargón, [marchó] contra la ciudad de Apirak,

2. y construyó minas (contra ella), y Rish-Ad[ad],

3. el rey de Apirak, y el gobernador de Apirak le su[dieron] la mano.

4. Marchó contra Magan, y a Mannu-dannu, el rey de Magan, [su mano subyugó].

5. Dungi, hijo de Ur-Engur, se preocupó mucho por la ciudad de Eridu, que estaba a orillas del mar.

6. Pero buscó el mal, y el tesoro de Esagila y de Babilonia

7. sacó como botín. Y Bel fue [ .... ], y cuerpo y acabó con él.

8. Ura-imitti, el rey, puso a Bel-ibni, el jardinero

9. en su trono, para que (la dinastía) no llegara a su fin ;

10. y colocó sobre su cabeza la corona de su soberanía,

11. Ura-imitti en su palacio [ murió ].

12. Bel-ibni, que se sentó en el trono, no se levantó (de él),

13. sino que como rey se estableció.

14. Ilu-shuma, rey de Asiria, contra Su-abu.

Manishtusu, según un presagio, fue asesinado en una conspiración palaciega, y le sucedió su hijo, Naram-Sin, destinado a convertirse en el segundo de una pareja a la que la historia posterior consideró siempre como las más grandes figuras de sus anales. Debido a este parecido Naram-Sin fue conocido posteriormente como el hijo de Sargón; si se insiste en la palabra es incorrecto ya que la lista de reyes le llama correctamente hijo de Manishtusu. Su reinado fue largo y, hasta sus últimos años, glorioso. Pero nuestra información sobre él es de autenticidad variable, dependiendo en su mayor parte de una tradición muy posterior. De sus propias inscripciones, que sin duda eran muchas e informativas, y de las esculturas que ilustraban sus campañas y triunfos, ha sobrevivido muy poco. Por casualidad le ha ido escasamente incluso en las copias de estos monumentos en Nippur que son comparativamente informativas sobre las guerras de su abuelo. Tanto las inscripciones originales de Naram-Sin como sus copias están marcadas por dos cambios significativos en los estilos reales; en primer lugar, él mismo utilizaba, y permitía que se utilizara en las alocuciones de sus súbditos, el determinativo divino delante de su nombre. Esto no es invariable en su propio titulario, y puede que lo asumiera más tarde en su reinado, pero el lenguaje de los siervos obsequiosos que le dedicaban sus sellos era desenfrenado en la atribución de divinidad, pues a menudo se dirigen a él no sólo como divino en su naturaleza, sino que no dudan en llamarle “el dios de Akkad”. Fue quizá el primero en llevar este título, que marca una usurpación monstruosa según las ideas de los antiguos gobernantes sumerios que se enorgullecían de ser simplemente el ejecutor del dios-ciudad. No es imposible que algunas de las historias de caída y desastre que la tradición posterior adjuntó a su memoria estuvieran motivadas en parte por la creencia de que tal presunción no podía quedar impune ante los dioses ofendidos. Al menos, no tuvo muchos imitadores en la historia posterior.

Un segundo título vanidoso, pero menos blasfemo, fue uno que vuelve a aparecer por primera vez con Naram-Sin, “rey de las cuatro regiones”, una pretensión de dominio universal sobre la tierra que revivieron Shulgi y sus sucesores en Ur, cuando también ellos parecieron disfrutar durante un tiempo de un imperio ilimitado. No es posible escribir un relato consecutivo, ni siquiera fáctico, del reinado de Naram-Sin. No hay cronología para sus treinta y siete años, ni criterio para la veracidad de lo que se relata, ya que casi todo ello se encuentra en forma de recopilaciones y leyendas posteriores, de las que no emerge más que una imagen borrosa de triunfo y desastre; sólo por el curso de los acontecimientos posteriores es lícito creer que al final predominó el desastre.

Al igual que sus predecesores, Naram-Sin comenzó probablemente su reinado en medio de una revuelta de sus súbditos. Varias de las antiguas ciudades ocuparon un lugar destacado en este levantamiento, y un relato atribuye su liderazgo a Kish, a la que se reprocha amargamente su ingratitud y su juramento a la casa de Sargón. En este texto se nombran más de veinte conspiradores, en otro hay diecisiete, cuyos reinos se extendían desde Anatolia, en el extremo noroeste, hasta Magan, a orillas del golfo Pérsico, en el sureste. El resultado de esta vasta lucha apenas se indica con una línea dudosa como la victoria de Naram-Sin, aunque esto pueda suponerse. De ser así, el éxito no se alcanzó seguramente en un año o en una campaña, la extensión de las tierras rebeldes en toda la extensión de la antigua Asia occidental garantiza que el rey tuviera que librar una serie de guerras duras y distantes, que sin duda agotaron sus recursos y dejaron debilitados a sus sucesores. Mari podría ser la primera etapa de su marcha hacia el oeste, y la segunda la alcanzó con la conquista de Armanum e Ibla, reivindicadas en una copia de su propia inscripción. La primera de ellas, quizá ambas, estaban gobernadas por Rish-Adad, que fue capturado vivo por el vencedor, y fue representado en cautividad por una escultura dedicada al dios Luna. Iblahad estuvo antiguamente ocupada por Sargón, aunque su nieto reclama haberla capturado primero, y la “montaña de cedros” que también poseyó Sargón es definida por Naram-Sin como el Amanus. Todos los lugares nombrados en esta inscripción se encontraban entre el gran recodo del Éufrates y la costa norte de Siria; Armanum era probablemente Alepo y Tidnum un lugar a orillas del mar no lejos de Tiro. Otros incidentes célebres marcaron la misma campaña en Siria, que valió al vencedor el título de “señor de Tidnum”.

Nada se sabe de los otros “reyes” occidentales e incluso de Anatolia que aparecen en una lista de los diecisiete rebeldes. Pero el asedio y captura de Apishal fue famoso en la tradición, siendo recordado especialmente por los adivinos por sus ominosos acompañamientos; Naram-Sin marchó allí, abrió brechas en sus murallas y tomó prisionero a su “rey” Rish-Adad, cuyo nombre no puede sino recordar a Rish-Adad, el gobernante de Armanum, aunque no es probable que fuera el mismo. No se sabe con certeza dónde se encontraba Apishal, pero debía de estar apartada, pues la aproximación a ella fue descrita por una leyenda en términos de dificultad que (como ya se ha advertido) recuerdan los obstáculos y fatigas de la expedición de Sargón a Purushkhanda. Incluso ese límite extremo fue probablemente alcanzado también por Naram-Sin. La inscripción copiada relativa a sus guerras occidentales contiene una mención de Talkhatum, un lugar (dice) al que ningún rey anterior a él había llegado jamás, pero Naram-Sin fue allí, y la diosa Inanna no le dio rival, y los gobernadores de las ciudades de Subartum y los señores de las tierras altas le suministraron provisiones. Esta ciudad de Talkhatum es conocida de nuevo en una época posterior como un lugar por el que a veces pasaban los negocios de los mercaderes capadocios, como también pasaba a Purushkhanda, y las dos estaban sin duda en la misma ruta. En aparente acuerdo con esto, uno de los relatos posteriores sobre Naram-Sin comienza la invasión de su imperio con hordas demoníacas que destruyen la ciudad de Purushkhanda(r), como si fuera el límite máximo de su dominio. No será demasiado, por tanto, creer que Naram-Sin ejerció alguna autoridad, aunque incompleta, sobre distritos del sudeste de Asia Menor, donde su abuelo anterior había realizado la misma marcha fenomenal que Naram-Sin o sus aduladores anunciaron como un esfuerzo pionero.

Hacia el norte hay pruebas materiales de la extensión de su dominio. El más lejano de todos es el sitio ahora llamado Tell Brak, del que aún se desconoce el nombre antiguo. Aquí se ha encontrado, sobre un montículo de lo más imponente, la sede de una población y un culto florecientes en épocas muy anteriores a la dinastía de Akkad, y la ruina de un gran palacio construido por Naram-Sin con ladrillos que llevan su nombre. Tal edificio atestigua el orden que se estableció en un remoto distrito bajo el reinado de este rey, pues en él se recogían y almacenaban los tributos del país circundante, en aquella época fértil y próspero. No muy lejos, hacia el este, se ha encontrado una estela con la figura del rey y una inscripción borrada, en una aldea cercana a la ciudad de Diyarbakr. De su presencia y supremacía en las ciudades de Asiria existen pruebas directas e inferenciales, que ya se han señalado anteriormente.

Si bien cabe suponer que la supremacía de Naram-Sin en el oeste y el norte se mantuvo sin contestación seria, tuvo algunas luchas duras en sus fronteras orientales contra los diversos pueblos de las colinas que miraban con envidia a la llanura babilónica, y que al final iban a derrocar el reino que dejó a sus hijos. El relieve rocoso cincelado en la escarpada ladera de un desfiladero llamado Darband-i Gawr, en el distrito de Kara-Dag, al sur de Sulaimaniyyah, es un monumento que reproduce in situ la famosa escena de la estela de Naram-Sin descubierta en Susa que, según su propia inscripción, representa el triunfo de Naram-Sin sobre Satuni, el rey de Lullubi. Esta localización, unida a las pruebas de la topografía de las campañas asirias contra los lullu, hace pensar que el centro de Lullubu era el valle de Shahrazur; una conclusión similar puede extraerse de la lista geográfica del imperio de Sargón que sitúa a Lullubi inmediatamente después de Arrapkha (Kirkuk). Desde este centro marchaban a veces los incursores de Lullu, y una de sus penetraciones alcanzó el distrito del actual Zuhab, cerca de Sar-i Pul, pues allí se ha encontrado un conocido relieve rocoso con figuras y la inscripción de Annubanini, rey de Lullubi, que escribe en estilo agadeano una descripción de su monumento y una larga imprecación contra cualquier infractor. El peligro de este enemigo se recuerda vívidamente en una tradición posterior y confusa, en la que aparece como padre de una banda de siete temibles ogros, con nombres horripilantes inventados para infundir terror, que barrieron los dominios de Naram-Sin al frente de una horda incontable de monstruos, asolaron Gutium y Elam, y sólo fueron detenidos a orillas del golfo Pérsico.

No muy lejos de su monumento hay otro relieve rocoso con el nombre de Tar-dunni, sin duda otro rey de los lullu. Los gutis no son tan fáciles de fijar en el mapa; eran vecinos cercanos, apenas distinguibles de los lullu, pero ningún monumento territorial señala sus moradas. Sus descendientes, llamados Qutu, pueden encontrarse dudosamente mencionados en las cartas Man; pero aparecen de forma más prominente mucho más tarde en las campañas de los reyes asirios hacia finales del segundo milenio y posteriormente. En aquellos tiempos eran un pueblo grande y poderoso, aunque poco unido; su epíteto era “de amplia extensión” y su tierra parece haber estado en las montañas al sur del Zab Menor, al norte de Sulaimaniyyah y del legendario monte Nisir, donde descansó el arca del Noé babilónico tras el Diluvio. Los hogares de estos montañeses, tanto Guti como Lullu, están representados por partes de los territorios ocupados por los modernos kurdos y lures, que quizá hayan conservado los antiguos nombres con algunas de las mismas turbulencias.

Se ha visto más arriba que había gobernado sobre Elam en los días de Sargón una dinastía nativa asentada en la ciudad de Awan. Los miembros octavo y noveno de ésta habían sido conquistados por Sargón; ningún nombre de sus sucesores aparece entre la coalición de rebeldes contra Naram-Sin en su sucesión, donde el poder elamita está representado más bien por los estados de Markhashe y Mardaman. Probablemente contemporáneo de Naram-Sin en esta dinastía fue el undécimo rey llamado Khita, y es muy probable que sea él quien figure en un tratado escrito en lengua elamita y celebrado con Naram-Sin.

En Susa, siempre la más dócil a la influencia babilónica, el ascendiente de Naram-Sin fue casi completo. Allí levantó edificios construidos con sus propios ladrillos inscritos, erigió sus estatuas y dedicó sus trofeos de Magan. A cargo de esta dependencia nombró a un gobernador de la ciudad llamado Epir-mupi. En esta época fue tan completa la sumersión de las influencias nativas que incluso los documentos de la ley y la administración estaban escritos en acadio y no en lengua elamita; contratos, cartas, listas e incluso obras literarias se encuentran en el todopoderoso acadio. Estas tablillas revelan que existía un activo comercio con Babilonia, pues a menudo se nombran ciudades de la antigua tierra de Sumer, especialmente Shuruppak, Awal y Umma. Esta condición de las cosas duró tanto como el cargo de Epir-mupi, que en vida posterior fue ascendido a la categoría de gobernador general sobre todo Elam. Su sucesor fue Puzur (Kutik)-In-Shushinak.

Para sellar su dominio de las “cuatro regiones” Naram-Sin celebró un triunfo en el sur sobre Manium, rey de Magan. Así lo atestiguan el consentimiento intachable de sus propias inscripciones, de presagios y crónicas posteriores y de los vasos de alabastro existentes inscritos con su nombre y las palabras “botín de Magan”. Estos vasos, combinados con los nombres de Magan y Manium, han dado un singular interés a este episodio, ya que Magan era un nombre indudablemente aplicado a Egipto en un período posterior de la historia babilónica, y los vasos tienen una clara semejanza con los vasos de alabastro egipcios, que más comúnmente llevan inscripciones a finales de la Quinta y en la Sexta Dinastías, cuyas fechas concuerdan bastante bien con la de Naram-Sin. Era natural, por tanto, que el nombre de Manium, o Mannu, recordara a Menes, tradicionalmente el primer rey del Egipto Unido. Pero un sincronismo está fuera de cuestión, ya que el comienzo de la Primera Dinastía no puede reducirse en absoluto a la fecha de Naram-Sin, y el parecido de los vasos de alabastro no debe atribuirse más que a la influencia artística y a los productos que emanaban del Egipto de la Quinta Dinastía a través de las rutas comerciales hacia el este como lo hacían hacia el norte. No hay razón suficiente para creer que Naram-Sin pueda haber sido un invasor extranjero que ayudó a poner fin a la Sexta Dinastía en Egipto y a traer su Primer Periodo Intermedio

Estela de la victoria de Naram-Sin, rey de Acad

LOS HECHOS

A Sargón le sucedió, como se sabe ahora, su hijo Rimush (2279-2270), que reinó 9 años. Otros hijos suyos fueron Ibarim y Amal-Ishdagal. El nombre Rimush se ha leído Urumush, pero la ciudad Rimush en una inscripción de Naram-Sin y en una tablilla de Drehem indica la verdadera traducción. Rimush está estrechamente asociado en la historia con su sucesor Manishtusu por el hecho de que ambos emplearon el título de “Rey de dominio universal”, y durante muchos años los asiriólogos los consideraron reyes de Kish.

Cuando subió al trono encontró a Sumeria y Elam en revuelta, como cabía esperar del final del reinado de Sargón. Un tal Enimazag se proclamó rey de Ur y ya varias ciudades del sur reconocían su autoridad. Rimush asoló Ur y Umma, tomando varios miles de prisioneros, y alcanzó las costas del mar inferior. Kazalla, que se había rebelado de nuevo contra el imperio, fue sometida a su regreso de Sumer. Der, en la frontera elamita, también fue sometida. Aunque Sargón había conquistado Elam y Barakhsi, Rimush se vio obligado a reducirlos de nuevo. Abalgamash, rey de Barakhsi, entre Susa y Awan, fue derrotado en batalla y su gobernador, Sidgau, fue capturado. Rimush afirma haber gobernado la tierra de Elam, y de hecho este belicoso pueblo parece haberse sometido realmente a los reyes de Acad durante un largo periodo. Asumió el título de destructor de Barakhsi y Elam, y afirma haber gobernado las tierras desde el Golfo Pérsico hasta el Mar Mediterráneo, y todas las tierras montañosas con lo que probablemente se refiere a Elam, Commagene y Siria. Mantuvo intacto el vasto imperio de Sargón y preparó una poderosa herencia para el reinado más glorioso del periodo, el de Naram-Sin.

Al igual que Sargón, terminó su carrera en la desgracia y los libros de augurios babilónicos conservan tradiciones de su calamidad. Dos libros de hígados conservan un mal presagio de Rimush que precedió a su muerte. Ilustran el método de adivinación. El lobus caudatus era como una luna nueva y los hijos del palacio se levantaron y mataron a Rimush con sus sellos. La parte superior de la vesícula biliar se volvió hacia una ampolla en la superficie del hígado y encerró marcas que parecían armas, y los de su casa se levantaron y lo mataron. Los hijos del palacio en las inscripciones de Sargón y Rimush se refieren a los funcionarios de Agade, y la afirmación de que los conspiradores mataron al rey con sus sellos es totalmente creíble, ya que los sellos de la época destacan por su extraordinario tamaño y belleza.

Su sucesor, Manishtusu (2269-2255), ha sido considerado comúnmente como hijo de Sargón; las tradiciones coinciden en que su propio sucesor, Naram-Sin, era su hermano y, por tanto, hijo de Sargón. Su nombre, de origen semítico, significa probablemente ¿Quién puede (desarraigar) sus cimientos? Entre las principales fuentes para la historia de su reinado se encuentran una gran piedra cruciforme con doce columnas, principalmente relacionada con la restauración del templo y el culto al dios solar Shamash de Sippar, y un gran obelisco, que registra en 76 columnas los detalles de su compra de cuatro haciendas. Este último contiene el nombre de un testigo, Sharru-kin-ili, Sargón es mi dios.

El fundador del reino no recibió realmente honores divinos; pero un nombre propio de este tipo en tiempos de su sucesor prueba que era considerado al menos semidivino por sus súbditos de Agade.

Naram-Sin, el amado del dios Luna, fue el cuarto rey de Agade, y la tradición babilónica afirma invariablemente que era hijo de Sargón. Puesto que hay que asignar al menos 22 años a los reinados de Manishtusu y Rimush, y puesto que Sargón murió en su vejez, es difícil creer que Naram-Sin fuera hijo de Sargón. Si concedemos 22 años a sus dos predecesores, y suponemos que nació 20 años antes de la muerte de Sargón, podría haber ascendido al trono a la edad de 42 años. La lista dinástica de Nippur tiene 56 para los años de su reinado, y esto le daría una edad de 98 años.

Las inscripciones de su propia época dan casi invariablemente a Naram-Sin el rango de deidad; pero los cronistas posteriores omiten el signo de dios delante de su nombre, como hacen en el caso de los nombres de todos los reyes históricos de Sumer y Acad que habían sido deificados. La deificación de los emperadores romanos comenzó en las provincias griegas mucho antes de que la institución llegara a la propia Roma, y la tendencia a deificar, que era uno de los aspectos más importantes de la religión sumeria, armonizaba con la creencia en el sacerdocio de los reyes.

Los antiguos patesis, o reyes-ciudad, eran sacerdotes de los dioses, y el título, patesi de una deidad patrona, se conservó incluso cuando se convirtieron en jefes de reinos. Tres reyes de la dinastía sumeria prehistórica de Erec habían disfrutado de la apoteosis. Eannatum y sus sucesores en Lagash fueron aclamados como niños que se habían nutrido de la leche de la diosa-madre, y se decía que Lugal-Zaggisi era hijo de Nidaba, la diosa-madre de su ciudad natal, Umma, y se había alimentado de la leche de la gran Ninkharsag. Ya en la Sumeria presargónica se comparaba a los reyes humanos con Tammuz, el hijo divino de Innini, el principal tipo de diosa-madre. La creencia en el origen divino del rey se basa en su supuesto nacimiento milagroso de una de las diosas-madre solteras. La institución fue posible gracias al antiquísimo culto a Tammuz, el hijo moribundo de Innini. Las únicas inscripciones de la época de Naram-Sin que omiten el título divino son una inscrita en un vaso procedente de Magan y hallada en Babilonia, es decir, cerca de su propia capital, y otra escrita por su hijo Lipitili. Una tablilla-copia de las inscripciones de sus monumentos dedicados en E-kur en Nippur omite el determinativo de dios, pero sus historiadores privaron habitualmente a los reyes antiguos de este título.

El orden de los acontecimientos en su reinado es incierto. Los zócalos de piedra caliza del templo del dios Lugal-maradda, construido por Lipitili, patesi en Maradda, tienen una introducción histórica que afirma que el edificio fue erigido el año después de que Naram-Sin hubiera derrotado a nueve ejércitos y capturado a sus tres reyes. Estos tres reyes fueron llevados prisioneros ante Enlil, al igual que Sargón había llevado encadenado a Lugal-Zagesi ante el mismo dios en Nippur. En virtud de su vasto imperio, Naram-Sin asumió aquí el título de rey de las cuatro regiones, y en adelante se abandonó el título de “rey del dominio universal”, y Kish, celoso de la nueva capital en Akkad, organizó una gran coalición contra él. Esto explica probablemente el rechazo del título que en sí mismo reconocía las antiguas prerrogativas de Kish.

LAS CONQUISTAS DE NARAM-SIN

Las cuatro regiones se rebelaron bajo Ipkhur-Kish de Kish, y entre las principales ciudades de la coalición figuran las principales ciudades de su propia tierra Akkad, cuatro ciudades de Elam y Erech, la mayor ciudad de Sumer. Se refiere a la ingratitud de Kish, que había sido liberada por su padre Sargón de su opresión por el rey de Erec, y ahora se había rebelado contra el hijo de su libertador y se había unido a sus antiguos enemigos. Al parecer, más de la mitad de su propia provincia semítica se había sublevado; incluso Sippar, a pocas millas de su capital y centro del culto al antiguo dios-sol semítico, se encontraba entre sus enemigos. Ipkhur-Kish, el jefe de la coalición, reunió a sus ejércitos en las fortalezas de Tiwa y Urumum en la llanura de Sinâ y en la fortaleza de Bit-Sabad, el templo de Gula. (El templo de Gula en Babilonia se llamaba E-sabad.) La inscripción termina abruptamente con los nombres de diez reyes y no da ninguna información sobre su victoria. Estos diez reyes no parecen haber estado en la coalición que elevó a Ipkhur-Kish a la realeza; son más bien un resumen de las expediciones e invasiones de Naram-Sin.

La lista comprende (1) Puttimadal, rey de Shimurru, una tierra al oeste de los montes Zagros. (2) Inmash de Namar, en la región de Samarra, al este del Tigris. Tres siglos después vivía aquí un pueblo hitita mitanio, e In, “señor”, la primera sílaba del nombre Inmash (o Inbar), sugiere la presencia ya de un pueblo mitanio. El tercero de la lista es Rish-Adad, rey de Apirak, cuya conquista fue considerada por los cronistas posteriores como el acontecimiento más importante del reinado de Naram-Sin. También los presagios otorgan a esta gesta el primer lugar en su carrera. Apirak puede ser idéntica a Abiak, una ciudad cercana a Timtab. Su rey, Rish-Adad, así como su posterior patesi, Sharrubani, llevan nombres semitas.

En el obelisco de Manishtusu los nombres de la mayoría de los ciudadanos de Timtab son semíticos. Kazalla, la provincia elamita en la que se encontraban Timtab, Apirak y Awan, tenía todavía un rey elamita en tiempos de Sargón; pero los nombres de sus ciudadanos y patesis en el periodo posterior de Ur son en su mayoría semitas. Estos hechos son importantes para las condiciones raciales de los pueblos al este del Tigris, en la zona de los Zagros, en la primera mitad del tercer milenio. En las regiones elamitas al sur del Diyala hay semitas que evidentemente no son nativos sino inmigrantes de Akkad, para quienes las repetidas invasiones de los reyes de Akkad habían preparado el camino. Al norte de la Diyala los pueblos hitita-mitanni parecen haber ocupado las colinas de Shimurru y las llanuras del Tigris por encima del Adhem, así como la llanura central de Subartu. Aquí mantuvieron durante siglos una tenaz resistencia frente a los semitas, que también empujaban hacia el norte a lo largo del Éufrates. En Lulubu, poco después del periodo de Akkad, reinó Annubanini; en la estela de Seripul este rey está representado en bajorrelieve con barba poblada y labios afeitados de pie ante una figura bien esculpida de la diosa semítica de la guerra, Ishtar. La inscripción está escrita en semítico, pero demuestra que la religión de Lulubu en el siglo XXVII era sumeria, como la de los semitas de Acad. El propio rey, tal y como está representado aquí, difícilmente es semita, y se ha argumentado que su nombre y los de su esposa y su hermano pertenecen a las lenguas caspio-elamitas.

El cuarto de la lista es Migir-Dagan, rey de Maer. La presencia de un reino semita en el antiguo distrito sumerio de Maer, en Siria, a orillas del Éufrates, es otro indicio del poder semita en Mesopotamia. La importante deidad Dagan, que aparece aquí por primera vez, parece haber sido el dios prehistórico de la tierra de Maer cuya capital era Tirka, actualmente la aldea Isharah en el Éufrates bajo la desembocadura del río Khabur.

El quinto y sexto reyes son Khubtakkibi de Markhashi y Dukhsusu de Mardaman, de los cuales el último, como el primero, estuvo probablemente en Elam. El séptimo de la lista es Manium, rey de Maganna(ki). Los cronistas consideran la conquista de Magan como el acontecimiento de segunda importancia en el reinado de Naram-Sin, y los libros de presagios recogen también los signos en el hígado que condujeron al sometimiento de la "Tierra Maganna". La Crónica afirma que se dirigió a Maganna y capturó a Mannu-dannu, su rey. Un jarrón de mármol de Magan, con la inscripción “Naram-Sin, rey de las cuatro regiones, un jarrón, botín de Magan, fue llevado a Elam”, y se ha recuperado un fragmento en Susa. Naram-Sin hizo una estatua de sí mismo de diorita que trajo de las montañas de Magan, y que dedicó a Shamash en Sippar; y este objeto también fue saqueado por los elamitas, y mutilado todo excepto los pies y la base. Según la inscripción fragmentaria, derrotó a Magan y capturó a su rey Manium al año siguiente de haber derrotado a nueve ejércitos y atado a sus tres reyes. El nombre completo de este rey puede haber sido, por tanto, Mannu-dannu, Quien es poderoso. Magan, un compuesto del sumerio Ma, 'barco', se llamaba así porque sus habitantes eran gente de mar; y un texto de la época de Dungi de Lagash habla de los constructores de barcos de Magan. Las inscripciones sumerias combinan sistemáticamente Magan con Melukhkha, que más tarde en todo caso es Etiopía, pero que originalmente designaba Omán y la parte árabe del Golfo Pérsico. Las fechas de Magan y Melukhkha se asocian con las de Dilmun en el Golfo Pérsico. Magan era llamada la montaña del cobre, y su famosa diorita negra difiere geológicamente de la diorita egipcia. Una epopeya sumeria relativa a los destinos decretados por el dios de la guerra Ninurasha para varias piedras hablaba de la montaña Makkan como la tierra de la dolerita. También Gudea menciona la madera procedente de Magan, Melukhkha, Gubin y Dilmun. Magan, o Makkan, era una tierra costera del Golfo Pérsico, probablemente la moderna el-Hasa, y la clásica Gerra. Era una tierra famosa también por las cabras, y en la leyenda sumeria de Dilmun, o Epopeya del Paraíso, la deidad de Magan se llama Nindulla, “reina de los rebaños”. La referencia a Magan como la montaña de cobre parece indicar la inclusión del Jebel Akhdar de Oman donde todavía se encuentra cobre.

Manium de Magan fue honrado dándole su nombre a la ciudad Manium-(ki), que se menciona en un registro del templo del periodo de Dungi, cuatro siglos después de Naram-Sin. Los habitantes de Magan eran sumerios leales que enviaban tributos a los grandes cultos de Sumer. La tierra también era famosa por la piedra llamada gug (sumeria) o samtu (asiria), que se supone que es el shohan hebreo (?ónice, berilo).

Una antigua ruta de caravanas atraviesa la península arábiga desde Jidda pasando por La Meca y el Jebel Shammar y llega hasta Babilonia en la región de Babilonia. Se trata de la histórica ruta de peregrinación de los mahometanos orientales hacia La Meca. Un ramal norte de esta ruta desde Yambu el-Bahr y Medina se une a la carretera principal en el Jebel Sham-mar. Puede esperarse razonablemente un reino semita, en la época de Naram-Sin, en el Hiyaz y en la tierra de los minaos y la lengua estaría naturalmente estrechamente relacionada con la babilónica. La conquista de esta región pudo realizarse por la ruta terrestre a través del Jebel Shammar, o más probablemente por el largo viaje marítimo a través de Dilmun, Gubin y Melukhkha. Gudea habla de traer piedras de tierras distantes un año entero de viaje; y desde la época de Naram-Sin en adelante la estatuaria y los monumentos esculpidos de Sumer y Akkad están hechos principalmente de diorita de Magan. Por estas razones muchos eruditos han sostenido que Manium era semita y que Magan incluía el Sinaí e incluso Egipto, pero el estudio geográfico de Sargón, que afirma que se llegó a Melukhkha tras una marcha de 120 horas desde el embalse del Éufrates, fija de inmediato la ubicación general de nueve ejércitos con sus tres reyes y en la invasión de Magan. El título de conquistadores de nueve ejércitos, que asume en la estatua de Susa y en la inscripción del templo de Maradda, se refiere probablemente a la rebelión de Erech, Umma y Nippur, cuyos reyes, Lugal-Anna, Arad-Enlil y Amar-Enlil, son los últimos de los diez. Tras la conquista de estas tierras marítimas emprendió la invasión de Magan. A su regreso de esa región encontró a Akkad, Sumer y Elam en revuelta. Es sorprendente que Naram-Sin dispusiera de los recursos militares necesarios para hacer frente a semejante oposición. Poco de su propia Akkad le permaneció leal. Ciertamente, Maer y las provincias occidentales conquistadas para Akkad por sus predecesores no tenían ningún interés en ayudarle a sofocar la rebelión. Su supervivencia debe atribuirse a un ejército bien organizado y entrenado para la obediencia y la lealtad por sus predecesores. Al igual que Sargón, también invadió Siria y llegó hasta el mar. Una tablilla de piedra perforada, utilizada como pedestal para un emblema, y un vaso de mármol, dedicado al templo de Lagash, llevaban inscritos el registro de sus victorias en el lejano oeste: “El divino Naram-Sin, el poderoso rey de las cuatro regiones, heridor de Armanu e Ibla”. Una figura de pie del rey en bajorrelieve se conserva en las tierras montañosas del Kurdistán, en Pir Hussein, una aldea a 32 kilómetros al noreste de Diarbekr, en el Ambar Su, un brazo del Tigris. Lleva el kaunakes sumerio de la época drapeado desde el hombro izquierdo, y agarra la empuñadura de una espada con la mano derecha en actitud de defensa. La mano izquierda, ceñida a la cintura, sostiene el asta de un cetro. Una inscripción en cuatro columnas, muy deteriorada, hace referencia a la realización de la estela y pronuncia una maldición sobre aquel que la destruya. De una frase que hace retroceder el pecho se desprende que se opuso a los invasores, posiblemente los hititas, que pretendían descender sobre Mesopotamia desde más allá del Tauro.

NARAM-SIN Y LA ESTELA DE LA VICTORIA

El monumento más famoso de Naram-Sin es su notable Estela de la Victoria dedicada al dios sol en Sippar y llevada a Susa por Shutruk-Nakhkhunte. El monumento es de arenisca amarilla probablemente obtenida del Kurdistán y transportada a Sippar. El rey vestido de semita asciende a una montaña junto a uno de cuyos picos se arrodillan en súplica sus enemigos conquistados. El campo de la cima de la estela está ocupado por estrellas de ocho puntas con rayos fluyentes, insignias de Ishtar la diosa de Akkad y genio de la guerra. La delicada pero firme ejecución de cada figura, la sencillez y la fuerza de la composición, revelan un arte imperial y prueban que los escultores de Akkad eran algo más que artesanos provincianos. Parece revelar inequívocamente la influencia del arte egipcio de las dinastías II y III. Shutruk-Nakhkhunte, justamente orgulloso de la magnífica estela que había saqueado de Sippar, inscribió su propia inscripción anzanita en una superficie que no ha destruido las figuras. La inscripción original, de la que están destruidas todas las palabras excepto unas pocas, relataba cómo los reyes de las tierras situadas al este del Tigris, en los montes Zagros, incluido Lulubu, se reunieron para oponerse al divino Naram-Sin.

La estatua de Naram-Sin en E-kur dedicada a Enlil se refiere a su conflicto con Kharshamatki, señor de Aram y Am en la montaña Tibar, posiblemente idéntica a la tierra Tabal de las inscripciones asirias y al pueblo Tibareni de la geografía clásica. En la época asiria esta tierra, la Tubal de Ezequiel, se encontraba considerablemente al sur de su emplazamiento posterior a orillas del Mar Negro. La conquista de Aram y Am posiblemente formó parte de la expedición al Kurdistán conmemorada por la estela cerca de Diarbekr, e indicaría que este enérgico guerrero avanzó más allá del Antitauro en Armenia. De ser así, su imperio pudo haberse extendido desde Armenia hasta las orillas del Golfo Pérsico y el Mar Rojo, desde Elam y los montes Zagros hasta la costa mediterránea. Las cuatro regiones se inclinaban ante él al unísono, así reza un fragmento de estatua; y la mejor prueba del reconocimiento de su autoridad en todo este gran imperio es la existencia de los documentos escritos de los patesis, algunos de ellos sus propios hijos, a los que nombró en diversas ciudades. Su hijo Lipitili recibió la provincia de Maradda. Otro hijo, Nabi-Kibmash, fue nombrado patesi de Tutu-(ki), cuya hija, Lipushiaum, era músico del templo de Sin (en Ur). Un tercer hijo, Bingalisharri, al parecer no recibió una provincia.

Los reyes de Akkad nombraron patesis sumerios nativos sobre las antiguas ciudades del sur, pero desconfiaron de los elamitas y nombraron patesis semitas para Susa. Una tablilla fragmentaria escrita en anzanita parece ser un tratado entre Naram-Sin y un rey de Elam. El enemigo de Naram-Sin es mi enemigo y el amigo (?) de Naram-Sin es mi amigo (?) es la frase más destacada de este documento, que sigue a la invocación de una larga lista de dioses elamitas y del dios Amal, de Akkad. La información de este importante documento, la inscripción anzanita más antigua conocida, es exigua, pero confirma la sumisión de Elam al imperio de Akkad.

LAGASH Y NIPPUR BAJO NARAM-SIN

Lugal-ushumgal, patesi de Lagash, parece haber ejercido una marcada influencia en los asuntos de su ciudad. Ascendió a la prefectura de su ciudad desde el cargo de escriba, y fue uno de los enérgicos patesis que revivieron la cultura y el arte de Lagash. Esta ciudad, bajo el benéfico gobierno de Akkad, ya no se vio avergonzada por los celos de sus vecinos y ahora comienza un periodo de glorioso renacimiento que culmina con el reinado del famoso Gudea. Lugal-ushumgal mostró su gratitud al emperador dedicando su sello al divino Naram-Sin, el poderoso, el dios de Akkad; también gozó del patrocinio de Sharkalisharri, que le mantuvo en el cargo. Revivió el antiguo método Lagash de fechar las tablillas por el año de su patesiato, un procedimiento inusual para un patesi que debía adoptar el sistema oficial del imperio. Se han recuperado varios de sus registros comerciales, principalmente la compra de esclavos; los nombres de los ciudadanos de Lagash siguen siendo casi exclusivamente sumerios, pero aparecen palabras semíticas en las cartas y contratos de la época en Lagash. Esto revela el creciente protagonismo de lo semita en Sumer. Los archivos estatales prueban que Lagash enviaba a Akkad cuantiosos tributos en grano, ovejas y ganado, oro y plata, sal y pescado, de los que el rey y la reina recibían las porciones principales. Lagash también estaba obligada a enviar relevos de trabajadores y obreros cualificados a la capital. La oficina administrativa de los asuntos de estado bajo el imperio de Agade se encontraba en la parte occidental de la ciudad, a cierta distancia de los antiguos archivos de la ciudad. La frecuente mención de Lugal-ushumgal, el patesi, en los registros estatales de Lagash en este periodo demuestra que administró los asuntos de la provincia con éxito durante un largo periodo.

Nippur, por otra parte, no parece haber poseído hombres de gran capacidad administrativa que figuren ampliamente en la historia de la ciudad y del periodo. Pero el prestigio religioso de la ciudad gozó de la benevolencia de los emperadores, y tres tablillas de Lagash están fechadas con la fórmula: En el año en que el divino Naram-Sin puso los cimientos del templo de Enlil en Nippur y del templo de Innini en Ninni-Ab' (al sur de Nippur hacia Umma).

La gran reputación de Naram-Sin como constructor de templos queda especialmente patente en las inscripciones de los últimos reyes de Babilonia, Nabucodonosor y Nabónido. Nabucodonosor afirma haber reconstruido el templo de Maradda sobre los antiguos cimientos de Naram-Sin, pero no menciona a su hijo, Lipitili, que en realidad construyó el templo para su padre. Nabónido, en sus relatos sobre la reconstrucción de E-barra, el templo del dios sol en Sippar, dice que excavó hasta los cimientos de Naram-Sin, que reinó 3200 años antes de su propia obra en Sippar (553). La fecha (3753) que así le asigna el anticuario real no puede ser correcta. Sus construcciones en Nippur y Adab se encuentran sólo uno o dos pies por debajo de las obras del siguiente gran restaurador de templos sumerios, Ur-Engur, que reinó a principios del siglo XXV; y entre la dinastía de Akkad y la de Ur-Engur la lista dinástica da un periodo de sólo 151 años más una dinastía desconocida en Uruk, a la que pueden asignarse 50 años. Las cifras de Nabonido para Naram-Sin son casi exactamente 1000 años demasiado altas.

SHAR-KALI-SHARRI

(2217-2193 A.C.)

LOS ÚLTIMOS REYES DE AKKAD Y LA SUPREMACÍA GUTI

Quedó en la memoria de las épocas posteriores una confusa tradición según la cual el reinado de Naram-Sin terminó en eclipse. De forma más explícita, una crónica tardía declara que el dios Marduk levantó dos veces contra él la horda de los gutis, que hostigaron a su pueblo y recibieron su reino como regalo del dios. Una historia menos definida, de la que se ha dado cuenta más arriba, habla del descenso sobre Sumer y Acad de un enemigo extranjero llamado por el nombre que se da a varios pueblos bárbaros, Umman Manda, que parece haber comenzado su carrera desde el noroeste, pues el curso de su devastación es un gran barrido desde su primera víctima la ciudad de Purushkhandar(? ), al parecer la ciudad de Asia Menor a la que Sargón realizó su épica marcha, y continuando hacia el sudeste hasta que arrasó la propia Gutium, Elam, y no terminó antes de haber invadido también las tierras situadas más allá del Golfo Pérsico, Tilmun, Magan y Meluhha. Nada indica si la invasión aquí relatada tuvo lugar al principio y no al final de su reinado. En cuanto a la crónica, su atribución a Naram-Sin del desastre finalmente infligido por los gutis está en conformidad con una teoría de su compilador, según la cual todos los grandes personajes del pasado habían sido sucesivamente negligentes con el culto de Marduk y por lo tanto rechazados por ese dios supremo. Esto, sin duda, si el texto estuviera mejor conservado, sería un preludio del establecimiento del único reino, templo y culto verdaderos en la propia Babilonia.

Pero si Naram-Sin terminó su vida con un reino no muy deteriorado, ya había signos de decadencia y amplios presagios de los problemas que iban a estallar sobre su hijo. Elam bajo Kutik-In-Shushinak se estaba volviendo independiente y casi desafiante, y los hombres salvajes de los Zagros estaban preparados para abalanzarse sobre la rica tierra que veían protegida sólo por un brazo debilitado. El viejo rey murió finalmente tras un reinado de treinta y siete años, y dejó esta amenazadora situación a su hijo Shar-kali-sharri. No se sabe si era el mayor, pero otro hijo de Naram-Sin llevaba el significativo nombre de Bin-kali-sharri, quedando así los dos hermanos en una relación que entre las antiguas dinastías sumerias habría marcado a un rey y a su hijo destinado a reinar después de él. Pero Shar-kali-sharri no iba a tener sucesor, al menos no de la antigua familia de Sargón. No más que para los otros reyes de Akkad hay una cronología interna de su reinado, pero sin duda sus problemas empezaron pronto. Casi por primera vez en esta dinastía tenemos la ventaja de varios nombres de años o fórmulas de datación que se refieren a logros bélicos. Naturalmente, estos sucesos se relatan bajo el color de victorias, pero la lista de enemigos, por breve que sea, da un testimonio elocuente del precario dominio que mantuvo sobre sus dominios más cercanos y de la pérdida de sus provincias más lejanas.

Los primeros de la lista son Elam y Zakhara, este último un pequeño estado fronterizo que se había unido a la resistencia contra Rimush; estos aliados tuvieron ahora la temeridad de lanzar una invasión de la propia Babilonia, donde atacaron la antigua ciudad de Akshak. Aquí fueron recibidos y (según afirma) derrotados por Shar-kali-sharri; al menos se retiraron a sus propios países, donde Kutik-In-Shushinak estaba tan lejos de quedar desacreditado que se autoproclamó “poderoso rey de Awan” y poseedor de las “cuatro regiones”, en el mismo estilo asumido hasta entonces por los señores de Agadea. De este campo de batalla oriental Shar-kali-sharri fue llamado lejos, al noroeste, para enfrentarse a otro enemigo. Una segunda fecha anual proclama que “venció al amorreo en Basar”. Una nueva oleada de invasores semitas, como la que habían sufrido los propios acadios, se dirigía hacia las ricas ciudades del sur, y su poseedor se vio acorralado entre dos ataques convergentes. En esta postura el destino de Shar-kali-sharri fue muy similar al de Ibbi-Sin en la siguiente época de la historia babilónica, obligado a girar desesperadamente de un flanco a otro, conteniendo con golpes fallidos la presión que finalmente iba a aplastar en su reino.

Esta batalla para rechazar la invasión amorrea tuvo lugar en Basar, que probablemente se ha identificado con la cadena de colinas que aún se denomina Jebel el-Bishrl. Estas colinas que se extienden hacia la orilla derecha del Éufrates por debajo de Raqqah fueron a veces atravesadas por los ejércitos asirios en marcha en épocas posteriores; se encuentran a unas 350 millas del otro campo de batalla de Shar-kali-sharri en Akshak-tan amplio era el espacio que tenía que defender el esforzado rey.

Pero cualesquiera que fueran las llamadas que se le hicieran en el oeste, fue desde el otro lado desde donde le llegó el peligro, como revelan imperfectamente las fechas anuales. Una de ellas registra vagamente que “se lanzó una campaña contra Gutium”, mientras que otra afirma un éxito brillante: “hizo prisionero a Sharlak, rey de Gutium”. De nuevo se nos recuerda a Ibbi-Sin, que afirmó, sin duda con verdad, éxitos, incluso triunfos, contra sus enemigos tanto occidentales como orientales. Pero en ambos casos se trataba de una batalla que se perdía lentamente. Se tiene constancia de que Shar-kali-sharri reinó veinticinco años, Ibbi-Sin más o menos lo mismo, y en ninguno de los dos casos sabemos cómo se produjo finalmente el colapso. Pero la semejanza termina aquí, ya que mientras que la dinastía de Ur desapareció, la de Akkad, aunque pasó por un breve período de convulsión con cuatro efímeros ocupantes del trono, sobrevivió hasta un nuevo período en el que se sucedieron regularmente dos reyes con duraciones normales de reinado. Sin embargo, poco más se sabe de la gran dinastía de Akkad, y no cabe duda de que fue prácticamente derrocada por los montañeses, y que su principal ataque terminó o siguió directamente al reinado de Shar-kali-sharri.

La confusión se refleja en una carta contemporánea de un hombre que se esforzaba por rehabilitar su granja tras la devastación, y en un sorprendente relato poético, escrito en sumerio, que pretende describir las glorias y la caída de Akkad. En el orgullo del dominio y la riqueza Naram-Sin (pues a su reinado se asigna el desastre en este relato) había cometido un asalto sacrílego contra la ciudad santa de Nippur y su templo, dejándolo todo en ruinas. No se da ninguna razón para este ultraje, pero su efecto fue enfurecer no sólo al dios supremo Enlil, que visitó Sumer con la invasión extranjera de los gutis y con el hambre, sino también a otros dioses, que maldijeron a la ciudad culpable de Akkad y juraron su desolación y la ruina de todos sus habitantes. Esta condena se cumplió dramáticamente y la vida llegó casi a su fin en la capital del tirano. Para marcar esta catástrofe, incluso la lista de reyes detiene por un momento su trote de nombres y números para preguntarse retóricamente "¿quién fue rey, quién no fue rey?" antes de nombrar a cuatro tenebrosos que reclamaron el trono en un plazo de tres años. Esta frase en sí misma llegó a denotar la ocasión, ya que un artículo de la colección de los arúspices señalaba la aparición de cierto signo como "el presagio de "¿quién fue rey, quién no fue rey?" y continuaba observando que esta fatídica ocasión también estuvo marcada por el prodigio de un buey comiendo la carne de un buey en el momento en que el propio rey ofrecía el sacrificio que debía leerle el decreto del destino.

De hecho, la caída de esta monarquía proporcionó muchos recuerdos a quienes pudieron rastrear incidentes significativos que acompañaron la marcha de los acontecimientos, pues existe una colección formada por un estudioso posterior de “cuarenta y siete signos extraños que fueron a (anunciar) la caída de Akkad”, y otro presagio inscrito en un modelo de hígado de oveja muestra en representación real qué era lo que presagiaba la ruina de Akkad. Todavía merece la pena citar un presagio más por una aparente insinuación del fatal acontecimiento cuando los gutis derrocaron el reino; tales y tales marcas eran el “presagio de Shar-kali-sharri. . .ruina de Acad; el enemigo caerá sobre tu paz”. De esto podría parecer que la vigilancia del reino fue engañada por una repentina y abrumadora acometida de las tribus salvajes. En cuanto al propio rey condenado, otro presagio declara que encontró la misma muerte misteriosa que Rimush, por los 'sellos' de sus siervos.

De los cuatro reyes facciosos que no pudieron mantenerse ni siquiera unos contra otros apenas se sabe nada, como era de esperar, aunque ha sobrevivido una breve inscripción que tal vez perteneciera a Elulu, uno de ellos. A éstos siguieron dos que pusieron fin a la dinastía con reinados de considerable duración, probablemente cuando se gastó la primera fuerza de la invasión guti, pues unas pocas inscripciones revelan que el gobierno del último rey, llamado Shu-Durul, tuvo cierta importancia y se extendió hasta Eshnunna.

No es posible descubrir cómo encajaba esta supremacía parcial en la soberanía general, pero sin duda laxa, de los gutis. A éstos se les atribuyen en la lista veinte o veintiún reyes y un total de 125 años de supremacía. En el momento de la invasión o bien no tenían rey alguno, como dice una versión, es decir, eran bárbaros típicos, o bien su rey era uno cuyo nombre no se conservó, lectura que tiene mejor autoridad, aunque menos sentido. Los reyes gutis han dejado, en cualquier caso, muy poca huella en la historia de Babilonia, y muy pocos monumentos de su débil y esporádico gobierno. Sus nombres, extravagantes al principio, muestran hacia el final una tendencia a tomar un color babilónico, pues sin duda la cultura superior de las llanuras impregnó gradualmente a los rudos miembros de la tribu.

Unos pocos monumentos, dedicatorias inscritas con sus nombres, atestiguan la decente observancia de estos gobernantes foráneos hacia los impresionantes cultos que mal podían comprender. Pero en su mayor parte fueron sin duda meros destructores y arpías de las riquezas del país. Su paso por Asiria, de la que no tenemos pruebas escritas (como de hecho apenas las hay de ningún lugar de esta época de decadencia), está marcado por el estado de las ruinas de la ciudad de Ashur, donde en el emplazamiento del gran y floreciente templo de Ishtar, que había estado repleto de obras de arte hasta el final de la dinastía agadea, no se encontró nada en el nivel siguiente salvo los restos de chozas que cubrían el lugar sagrado; si no se trataba de las chozas de los propios montañeses, éstos habían reducido al resto de los habitantes a este miserable paso. Nada se recordaba de este período, que los babilonios guardaron después en humillante memoria, excepto su final, una gloriosa liberación aclamada con no menos fervor y seguida de una reacción no menos vigorosa, que la expulsión de los hicsos de Egipto.

Aunque la lista de reyes, en su forma esquemática habitual, hace que los gutis reinen sin rival hasta su derrocamiento, hay muchos indicios de que su ascendencia, siempre parcial e impermanente, se había reducido antes de su destierro a una dominación esporádica, pues es evidente que otras dinastías, tanto en la lista de reyes como omitidas en ella, gobernaban otras partes de la tierra antes de que los gutis finalmente se retiraran. La propia dinastía de Akkad, tras un periodo de convulsión, se recuperó con el advenimiento de dos reyes, que se mantuvieron en cierto estado durante reinados de duración normal. Después de Akkad la lista dispone, no ya a los gutis, sino a un grupo de cinco reyes oscuros, casi desconocidos por lo demás, que gobernaron durante treinta años como la Cuarta Dinastía de Uruk, y que sin duda fueron contemporáneos de algunos de los gutis, quizá de los últimos reyes de Akkad. Ocurre también que Lagash vuelve a ser preeminente en el renacimiento de las tradiciones sumerias tras el largo dominio acadio y el interludio bárbaro, al igual que la misma ciudad lo había sido en el periodo dinástico temprano, sin que en ninguna de las dos épocas lograra ser admitida en la lista de soberanos.

En los últimos años de Naram-Sin y los primeros de Shar-kali-sharri un tal Lugalushumgal fue ensi de la ciudad, y hubo varios otros muy poco conocidos, que vivieron como él como vasallos de Akkad. Pero tras la caída de Shar-kali-sharri, el estilo y la datación de los documentos comerciales se alteran, ya que los años no se nombran con las fórmulas oficiales prescritas desde Agade, sino según las celebraciones religiosas de los gobernantes locales.

La ascensión de Lagash a un periodo de gran prosperidad está marcada por el reinado de Ur-Baba, que alcanzó suficiente independencia y riqueza para emprender la reconstrucción de templos y obras de irrigación en torno a su ciudad, y para patrocinar una notable escuela de escultores en piedra dura, que habrían de producir, en las dos generaciones siguientes, las obras maestras más acabadas de la estatuaria babilónica. La pequeña estatua inscrita de sí mismo, en dolerita, y a la que ahora le falta la cabeza, promete pero aún no se ha cumplido, pues es rechoncha y sin vida. A diferencia de su sucesor Gudea, este gobernador no hace alarde de haber enviado al extranjero la piedra para hacer sus estatuas, pero no era un magnate meramente local, pues una hija suya fue sacerdotisa del dios Luna en Ur y dedicó allí un vaso inscrito. Aquí se muestra de nuevo esa estrecha conexión entre Lagash y Ur que había existido en el periodo dinástico temprano desde los tiempos de Ur-Nanshe. Otra hija fue esposa de un gobernante posterior llamado Ur-gar, pero un miembro más conocido de su familia fue Nammakhni, otro yerno, que también era nieto de un tal Kaku, pero ni el recuento de generaciones ni el estilo de una tablilla, que nombra el año de ascensión de Kaku, sugieren que pueda haber sido el rey de la Segunda Dinastía de Ur, derrotado por Rimush.

Nammakhni realizó algunas construcciones en Lagash, y algunos otros monumentos llevan su nombre, pero al igual que otros su reinado se conoce mejor por su final, ya que fue víctima de otro conquistador Ur-Nammu, fundador de la Tercera Dinastía de Ur, que se jacta de esta victoria en el prólogo de sus leyes. El sincronismo, interesante en sí mismo, da lugar a un difícil problema histórico, pues si Nammakhni fue un predecesor de Gudea, como se supone, habría que considerar que el propio Gudea gobernó durante la época y bajo el dominio de Ur-Nammu y la soberanía de Ur; pero el grado de independencia que muestran las inscripciones de Gudea, la ausencia total en éstas de la más mínima alusión a Ur y a cualquier señor supremo, y su presencia real en la propia Ur hacen difícilmente concebible tal dependencia. Sin embargo, no parece haber lugar para su reinado, aparentemente de cierta duración, en los años entre Ur-Baba y el ascenso de Ur-Nammu.

En la balanza del poder contemporáneo, Gudea no era sin duda más que uno de los príncipes locales lo bastante fuertes como para mantenerse en sus propias ciudades y palacios pero no para entrometerse mucho con sus vecinos. Mantuvo la conexión que Ur-Baba tenía con Ur, y nos informa, en una de sus largas inscripciones, de que envió una expedición militar contra los distritos de Anshan y Elam, los derrotó y dedicó sus despojos a su dios Ningirsu. El gran acontecimiento de su reinado fue la reconstrucción de la casa de este dios, llamada E-ninnu. Con esta empresa están relacionadas todas sus inscripciones, ya sea como depósitos de cimientos y ladrillos o como objetos (estatuas, jarrones, cabezas de maza) para amueblar el interior. De las inscripciones tan generosamente esparcidas por ellas aprendemos muchos detalles interesantes de la observancia religiosa en su época, y obtenemos una imagen inigualable de la vida de los dioses y los hombres en las ciudades sumerias, donde estos dos órdenes de seres vivían en un contacto tan perpetuo y con instituciones tan paralelas que el servicio universal debido al dios principal parecía poner a todas las demás criaturas al mismo nivel, y hacer casi indistinguible si el sirviente, desde el mayordomo hasta el pastor de asnos, era dios u hombre. En la construcción de E-ninnu Gudea gastó toda su riqueza e influencia, y uno de sus pasajes más interesantes, al describir estos esfuerzos, da una imagen notable de los recursos de su época y de las condiciones externas de la tierra. Sólo una vez recibió el templo un botín extranjero, pero una inmensa superficie fue puesta a contribución para obtener materiales de construcción nobles: maderas de diversos tipos tanto del este como del oeste, piedras ornamentales de diferentes partes de Siria, polvo de oro de Armenia y betún de la vecindad de Kirkuk. Sin duda, todos estos materiales se obtenían mediante el comercio caravanero, y puesto que éste pasa, incluso bajo los gobiernos más opresivos, sujeto al pago de peajes, no sería necesario suponer que el transporte lejano de Gudea implicaba la supresión de la autoridad central, en este caso de los gutis. Pero su incursión bélica independiente contra Elam no habría sido tolerada por un señor efectivo, y parece que el último rey de los gutis había provocado el cese del tráfico, pues una frase llamativa de la inscripción que relata su derrocamiento dice que “había hecho crecer hierba larga en las carreteras de la tierra”. Además, el propio Gudea representa su libertad para comerciar como un beneficio concedido por el propio dios, que “abrió el camino desde el mar superior hasta el inferior”. Hay razones, pues, para creer que parte del reinado de Gudea cayó en el periodo posterior a la derrota final de los gutis.

La gloria de este reino, por lo demás insignificante, son los triunfos artísticos con los que lo dotaron algunas circunstancias felices. Entre las ruinas de Lagash se han encontrado, en diversos momentos de los últimos setenta años, las famosas estatuas de Gudea y de su hijo Ur-Ningirsu que representan para nosotros los más altos logros de la escultura sumeria. Son, en efecto, de mérito diferente, algunas tienen una desagradable proporción achaparrada que les da un efecto grotesco, acentuado por la postura formal de las manos y la pérdida accidental de las cabezas. Estas cabezas, cuando se conservan, tienen rasgos finamente marcados, y ganan mucho, en estimación moderna, por tener los ojos tallados, y no incrustados con otros materiales, una práctica que daba a tantas figuras sumerias un aspecto repulsivo, de mirada fija; aunque está fuera de duda que los ojos de las figuras de Gudea también estaban pintados originalmente, y bien pudieron tener un aspecto tan tosco como las incrustaciones. En los mejores ejemplos, la túnica también, y el hombro y el brazo desnudos están modelados con suma delicadeza. Estas obras maestras hacen lamentar la desaparición de muchas más que Gudea nos dice que hizo para el mobiliario del templo de Ningirsu. Pero en esta información nos ha dejado otro tipo de obra maestra, ya que sus inscripciones, a pesar de la uniformidad de su contenido, dan la lengua sumeria en su forma más desarrollada, divorciada tanto de la torpeza primitiva como de la artificialidad tardía; son, de hecho, el clásico sumerio, al igual que el Código de Hammurabi es el acadio. La habilidad literaria era nativa en Lagash, pues no parece casualidad que la misma ciudad haya producido la mejor escritura descriptiva (si no puede llamarse histórica) tanto en la época dinástica temprana como al final de la opresión gutiana.

LA EXPULSIÓN DE LOS GUTIS

Esa opresión, como ya se ha sugerido, llegó a un final decisivo probablemente en vida del propio Gudea, por obra de un héroe nacional. Éste fue Utu-khegal, rey de Uruk, que en la lista de reyes representa en solitario a la Quinta Dinastía de esa ciudad y, de acuerdo con su esquema habitual, es proclamado soberano de la tierra en virtud de su victoria sobre los gutis. Aparte de algunas inscripciones propias, de su lugar en la lista real y de algunos recuerdos ominosos del destino de su rival, Utukhegal aparece en otros dos documentos. Uno es una crónica tardía, que conocía el único hecho memorable sobre él, pero lo subordina bastante a una anécdota pietista sobre su condición de pescador al que los gutis impidieron impíamente ofrecer su pesca al dios Marduk, y a su vez ofendió a la misma deidad y murió ahogado. El otro es de un interés bastante inusual, ya que se trata de una copia del relato de la victoria del propio héroe, que puede haber sido tallado originalmente en un monumento esculpido. Su lenguaje es fuerte y vívido. Sin ningún preámbulo, se sumerge en una denuncia de “Gutium, la serpiente urticante de las colinas, enemiga de los dioses, que se había llevado la realeza de Sumer a las montañas y había llenado Sumer de maldad”, robando a esposas e hijos y cometiendo toda clase de maldades en la tierra. El dios Enlil, continúa, resolvió 'destruir su nombre' y para su instrumento eligió a Utukhegal, rey de Uruk. La historia avanza rápidamente: el rey rezó a la diosa de su ciudad, Inanna, exponiéndole la opresión de los gutis, y la diosa le 'eligió' mediante una señal divina.

Marchando fuera de Uruk con sus ciudadanos-soldados los arengó en un lugar llamado Templo de Ishkur; asegurado el apoyo de dos dioses grandes y dos menores se propuso destruir Gutium. Las levas de Uruk y Kullab respondieron con un grito y presionaron detrás de él. En el cuarto día de marcha llegó a un canal, en el quinto a un lugar llamado Santuario de Ili-tabba, donde se encontró con dos 'lugartenientes' (con buenos nombres babilónicos) enviados por el rey de Gutium tal vez para exigir su rendición. El sexto día de marcha le llevó a Ennigi donde imploró la ayuda del Dios del Tiempo al que pertenecía aquel lugar. Aquí se entabló la batalla, la hueste enemiga estaba comandada por los dos lugartenientes a las órdenes del propio rey Tirigan, que acababa de llegar al trono, pues la lista de reyes le da un reinado de sólo cuarenta días. El resultado fue un triunfo sumerio; Tirigan huyó solo, y trató de refugiarse en una ciudad llamada Dubrum, la cual, sin embargo, al oír el resultado de la batalla, rechazó al fugitivo, y lo entregó prisionero con su mujer y su hijo al vencedor, quien 'puso su pie sobre su cuello, y restauró la realeza de Sumer en su propia mano'. Esta famosa victoria, como tantos otros incidentes históricos, fue recordada en los libros de los adivinos: la presencia de seis pequeñas vasijas sobre el hígado era un presagio del rey Tirigan que huía en medio de su hueste.

Aún más amenazador fue un eclipse de luna con ciertos fenómenos concomitantes el día catorce del mes de Tamuz: “se dará una decisión al rey de los gutis, habrá una caída de los gutis en batalla, la tierra quedará desnuda”.

El presagio tiene algo más que un interés supersticioso, pues el día del eclipse y sus circunstancias concomitantes ofrecen a los cronólogos modernos la posibilidad de fijar la fecha de esta batalla y del final de la dinastía de los gutis. Cabe añadir que otro presagio parece corroborar la historia de que la vida de Utukhegal terminó ahogándose, mientras supervisaba la construcción de una presa fluvial. Las últimas palabras de su inscripción están preñadas de un sentido de lo que significó esta victoria. Una vez más, no se trataba de la mera suplantación de una ciudad por otra, cuando ambas eran vagamente conscientes de una unidad subyacente.

Dos siglos de sometimiento, primero a los alienígenas acadios y después, peor aún, a los execrables gutis, habían encendido el sentimiento nacional hasta convertirlo en una llama. Al principio de cada reinado la revuelta había sido más feroz, la represión más severa. Cuando por fin llegó la liberación, liberó un torrente de patriotismo sumerio y un estallido de energía que, sin embargo, tuvo que constreñirse dentro de unos límites más estrechos que los que había establecido Sargón. En cuanto al sentimiento, es una opinión probable que la propia lista de reyes, con sus ideas fundamentales de la nacionalidad y la unidad de una realeza común, fuera un producto de los días de Utukhegal, cuando las experiencias pasadas y presentes del pueblo parecían más aptas para haber engendrado esa fe. En cuanto a la energía, ésta se expresó en las victorias extranjeras y en el estado interno que iba a alcanzar la Tercera Dinastía de Ur.

UR-BAU_ UR BABA

(2164-2144 A.C.)

Los bárbaros (gutis) del norte descendieron ahora sobre Sumeria y Akkad. El cuadro dinástico de Scheil termina: “La realeza fue arrebatada a las huestes de Gutium que no tenían rey”. Una lista de Nippur asigna 21 reyes y un periodo de 125 años y 40 días al reino de Gutium. Algunos de los reyes tienen nombres que parecen contener elementos hititas: Arlagan (Ar[a], dar), Saratigubisin (Sin, hermano). Es evidente que las dos tierras de la baja Mesopotamia reconocían la realeza de Gutium, cuya capital probablemente permaneció en Arrapkha (quizá Kerkuk, al este de Arbela); y una inscripción afirma que Gutium se había llevado la realeza de Sumer a las montañas. Los textos de la época se refieren con frecuencia a la devastación y el saqueo de las ricas tierras de Sumer y Acad por parte de los pueblos de Gutium. Así, la estatua de Anunit en Akkad fue llevada a Arrapkha, donde permaneció durante 2000 años hasta que Neriglissar la restauró en su templo.

En tiempos de estos opresores se cantaban en los templos lamentaciones en sumerio y semítico. Un fragmento de Nippur se lamenta por la ruina de esa ciudad, y por Kesh y Adab, dos centros del culto a la diosa de la tierra que habían sido arrasados por Gutium. El pie del extranjero había profanado los santuarios de la antigua Sumer, y “Nippur por el arma mortífera fue herida”. “Nintud a causa de sus hazañas lloró amargamente”. Tras mencionar los cultos de la diosa del nacimiento (Ninlil, Nintud), la liturgia retoma los males del culto de Innini en Erec. “Eanna, morada de la cámara oscura, el enemigo contempló y los ritos sacerdotales fueron suspendidos”. Los himnos de este tipo suelen limitar sus referencias a un único culto o deidad y hacen hincapié en la ruina de las ciudades donde se encontraban su templo principal o sus capillas. Una lamentación semítica sobre su calamitoso periodo se refiere principalmente a Innini-Ishtar. “Ella de Erec llora porque su dama de honor está exiliada. Ella de Akkad llora porque su atracción se ha ido. Llora por Erec, ella se ha encontrado con el oprobio de la vergüenza. En cuanto a la hija de Larak su rostro está cubierto con su chal en señal de desgracia”. El himno menciona en el mismo tenor las ciudades Kharsagkalama, Khulkhud-tul, Mash, Kesh, Dunna, Nippur y Der. A la vista de estas claras pruebas del nefasto dominio de Gutium durante 125 años, no es de extrañar que los registros comerciales y las obras de arte desaparezcan casi por completo. Tan detestado llegó a ser el nombre de Gutium en Sumer que se la conocía como la “morada de la peste”.

Sin embargo, uno de sus reyes, Lasirab, dedicó una fina cabeza de maza de piedra al templo de Sippar, donde fue encontrada. La inscripción está escrita en el dialecto semítico de la época de Akkad, y menciona a los dioses de Gutium, así como al Innini sumerio y al dios lunar Sin. Lasirab rindió homenaje a la cultura de las tierras que había expoliado aprendiendo su arte, su escritura y su lengua, y reconociendo a sus dioses. De nuevo, en Nippur los excavadores americanos encontraron una tablilla que parece ser una recopilación de inscripciones copiadas de estatuas dedicadas a Enlil en Nippur. Contiene el nombre de E-irridupizir o Enridapizir, rey de Gutium y de las Cuatro Regiones. También él se convirtió en discípulo de las creencias sumerias y dedicó su estatua al gran dios del que derivaban todas las pretensiones reales. El acto en sí demuestra que incluyó a Nippur en su reino, y en la elección de su título imitó a Naram-Sin, que también se había descrito a sí mismo como Rey de las Cuatro Legiones. La tablilla de Nippur relata probablemente las hazañas de los grandes reyes de Gutium, cuyo dominio debió de coincidir estrechamente con el vasto imperio de Agade. Administraron las antiguas provincias mediante un sistema de patesis, o reyes-sacerdotes, y no parecen haber modificado la administración existente. Bajo Sium, rey de Gutium, el patesi de Umma fue Lugal-annatum, cuya inscripción hace referencia a la prosperidad de Umma, “a la que enriqueció con liberalidades durante 35 años”.

Hemos visto que la dinastía de Akkad marca el punto culminante alcanzado por las razas de Sumeria y Akkad durante los primeros periodos de su historia. Es cierto que los reyes de este periodo debían mucho a sus predecesores inmediatos, pero añadieron y mejoraron su herencia. A través de largos siglos de lento desarrollo, la comunidad aldeana se había transformado gradualmente en la ciudad-estado, y esta institución había florecido y a su vez había decaído ante la influencia centralizadora de los reinos de Sumer y Kish. Fue sobre las ruinas de esta última monarquía que Sargón fundó su imperio, que difería del de Kish en su extensión, más que en los principios de su formación. Se puede trazar una conexión igualmente estrecha entre los restos culturales de los periodos sucesivos de los que nos hemos ocupado hasta ahora. Los rudos, aunque vigorosos, esfuerzos artísticos de los primeros sumerios proporcionaron los modelos sobre los que mejoraron los semitas inmigrantes del norte de Babilonia. En la escultura de Kish y en los sellos-cilindro de ese periodo vemos la transición entre los dos estilos, cuando el objetivo de un tratamiento naturalista producía a veces resultados torpes y grotescos. La plena consecución de este objetivo bajo el patrocinio de los reyes acadios confiere a su época un interés y una importancia que, sólo con su imperio, quizá no habría disfrutado.

Mientras que las épocas más tempranas de la historia de Babilonia ofrecen un cuadro sorprendente de crecimiento y desarrollo graduales, los períodos que suceden a la dinastía de Acad están marcados por un cierto movimiento retrógrado, o de vuelta a ideales anteriores. El estímulo, que produjo el imperio y el arte de Acad, puede remontarse a la afluencia de elementos raciales frescos al norte de Babilonia y su fusión con los elementos más antiguos y cultos del sur. Cuando el impulso se agotó y las dinastías a las que había dado lugar siguieron su curso, se produjo poco desarrollo posterior en esta línea. Tanto en el arte como en la política, una reacción sumeria siguió al periodo de poder semita, y el establecimiento de la dinastía de Ur fue significativo de algo más que un desplazamiento de la influencia política hacia el sur. Parecería que se hizo un intento sistemático de volver a los estándares anteriores. Pero la influencia de Acad y sus monarcas, aunque deliberadamente ignorada y combatida, distaba mucho de ser ineficaz. Al igual que las esculturas de Gudea deben mucho al periodo de Naram-Sin, el imperio de Dungi se vio inevitablemente influido por las conquistas de Sargón. No se produjo ninguna detención repentina ni del desarrollo político ni del cultural del país. La recuperación del poder por parte de los sumerios simplemente cambió la dirección en la que iba a tener lugar el desarrollo posterior. Aunque, visto desde un punto de vista general, no hay ruptura de continuidad entre la época de Akkad y la de Ur, hay cierta falta de información con respecto a los acontecimientos del periodo intermedio. Todo indica que entre el reinado de Naram-Sin y el de Ur-Engur, el fundador de la Dinastía de Ur, hay que contar en generaciones y no en siglos, pero la duración total del período sigue siendo desconocida. El final de la Dinastía de Akkad, como ya hemos visto, está envuelto en el misterio, pero el vacío en nuestro conocimiento puede afortunadamente salvarse hasta cierto punto. En este punto, la ciudad de Lagash acude una vez más en nuestra ayuda y, al proporcionarnos los nombres de varios de sus patesis, nos permite ordenar una secuencia de gobernantes y, de este modo, formarnos una cierta estimación de la duración del período en cuestión.

Se recordará que bajo Sargón y Naram-Sin un tal Lugal-ushumgal fue patesi de Lagash, y que se han recuperado las impresiones de sus sellos que empleó durante los reinados de estos dos monarcas. Se conocen los nombres de otros tres patesis de Lagash, que también deben asignarse al periodo de la dinastía de Akkad, ya que se mencionan en tablillas de esa fecha. Se trata de Ur- Babbar, Ur-E y Lugal-bur; el primero de ellos parece haber sido contemporáneo de Naram-Sin, y en ese caso debió seguir a Lugal-ushumgal. En cuanto a Ur-E y Lugal-bur, no tenemos más información que el hecho de que vivieron durante el periodo de los reyes de Acad. Otro grupo de tablillas encontradas en Tello, diferenciadas en su tipo de las de la dinastía de Acad por un lado, y por otro de las tablillas de la dinastía de Ur, nos proporciona los nombres de otros patesis que se sitúan en el período anterior al ascenso de Ur-Engur. Tres de ellos, Basha-mama, Ur-mama y Ug-me, fueron probablemente anteriores a Ur-Bau, que nos ha dejado amplias pruebas de su actividad constructora en Lagash. Poseemos una tablilla fechada en el año de ascensión de Ur-mama, y otra fechada durante el patesiato de Ug-me, en el año de la instalación del sumo sacerdote en Nina. También se ha encontrado un sello del reinado de este último patesi, lo que apoya la atribución de este grupo de tablillas al periodo comprendido entre la época sargónica y la de Ur. El tema del grabado del sello es la adoración de una divinidad, una escena de ocurrencia muy común durante el periodo posterior; pero por su estilo y tratamiento la obra recuerda vívidamente a la de la época de Shargon y Naram-Sin. Sobre la base de estas pruebas se ha argumentado que el periodo de Ug-me no estaba lejos del de Lugal-ushumgal, Ur-E y Lugal-bur.

Ur-Bau, uno de los patesis más ilustrados de la ciudad de Lagash, puede situarse poco después de Sharkalisharri, pues todavía empleaba los mismos enormes moldes de ladrillo del tamaño adoptado por Naram-Sin. Construyó o reconstruyó un gran templo de Ningirsu en la terraza al norte de Girsu en Lagash. Estaba adornado con estatuas muy notables de los dos grandes patesis, Ur-Bau y Gudea. Se ha recuperado una estatua de diorita de Ur-Bau. La figura está decapitada, el cuerpo es anormalmente achaparrado y pesado, y en ejecución claramente inferior a las de Gudea. El patesi está representado de pie con las manos entrelazadas en pose litúrgica, con el largo manto drapeado graciosamente desde el hombro izquierdo. Una inscripción en él conmemora su construcción del templo E-ninni. En Girsu construyó un templo a la diosa-madre Ninkharsag de Kesh, otro al dios del agua, Enki de Eridu; otro a Geshtin-anna, un título de la antigua diosa-madre virgen Innini de Erech, y otro a Tammuz, su hijo y consorte. En la ciudad vecina, Uru-kug, “Ciudad Santa”, construyó un templo a Bau, diosa de la curación y consorte de Nin-girsu. En el templo-montículo el excavador, De Sarzec, recuperó una figurilla de bronce de un dios sujeto a un pilar en posición arrodillada con las manos firmemente colocadas en la parte superior del poste como si estuviera en el acto de plantar firmemente el extremo puntiagudo en el suelo. Se trata de un nuevo tipo de las antiguas figurillas de cobre de la época presargónica, un poste con el cuerpo de una divinidad femenina con una lápida de piedra en la cabeza. Estaba encerrada en un recipiente de arcilla con la habitual tablilla de piedra en la que estaba inscrito el registro de las obras piadosas de Ur-Bau para los dioses. Este curioso talismán representa al propio dios de la ciudad protegiendo los límites de su tierra, y nos recuerda a la deidad romana Terminus.

Ur-Bau tuvo algo más que fama local y contemporánea, ya que en tiempos de Sainsu-iluna (siglo XXI) una calle de Erech recibió su nombre. Suyas son las primeras inscripciones que mencionan a Ninagal, una variante de Ninegal, una forma de Ereshkigal, diosa del mundo inferior; y él afirma haber sido su hijo. Sus dos yernos se convirtieron en patesis después de él; vivieron en un periodo en el que no existía un gobierno central fuerte, ya que utilizan sus propias fechas anuales, lo que no se habría permitido bajo los grandes reyes de Agade. Nammakhni, que se había casado con su hija, Ningandu, parece haber sido un gobernante importante. Era nieto de Ka-Azag, el patesi que probablemente precedió a Ur-Bau. Su madre, Ninkagina, dedicó una estatuilla suya a la diosa Bau por la vida de su hijo y patesi. La esposa de Urgar, un patesi, y otro yerno de Ur-Bau, dedicó igualmente una estatuilla de sí misma por la vida de su marido. Los monumentos de Nammakhni son numerosos; entre ellos, un gran plato circular de ónice veteado dedicado a Ningirsu por su esposa; una maza de mármol dedicada a un dios, Dunshaggana, y otra dedicada a Urizi, dios del harén. Aunque Nammakhni fue uno de los sucesores inmediatos de Ur-Bau, ya no utilizó los enormes moldes de cúbito (17 pulgadas cuadradas) del periodo Agade que habían sido adoptados por Ur-Bau. El tamaño introducido por él es de poco más de un pie cuadrado, el molde empleado posteriormente por Gudea y por los grandes constructores de la última dinastía de Ur. De esto podemos deducir que Ur-Bau vivió poco después de Shargalisharri y que Gudea pertenece a un periodo no muy alejado de Ur-Bau. Esto demuestra por sí mismo la imposibilidad de intercalar un largo período entre la dinastía Ur-Engur y el reino de Acad.

Uno de los documentos de este periodo está fechado durante el patesiato del propio Ur-Bau, en el año en que emprendió ciertas obras extensas de irrigación, mientras que otros están fechados en el año de la ascensión de Ur-gar, y en el que siguió a la ascensión de Nammakhni. Por otras pruebas sabemos que Nammakhni era yerno de Ur-Bau, ya que desposó a Ningandu, la hija de Ur- Bau, y aseguró a través de ella su título al trono. Ur-gar también debe pertenecer a la generación posterior a Ur-Bau, ya que se ha encontrado una estatua femenina en Tello, que fue dedicada a alguna deidad por una hija de Ur-Bau en nombre de su propia vida y la de Ur-gar, el patesi. También se han datado tablillas en los años de sucesión de Ka-azag, Galu-Bau y Galu-Gula, y su contenido proporciona indicios de que datan aproximadamente de la misma época. Ur-Ninsun, cuyo nombre y título aparecen en el fragmento de un cuenco muy similar al empleado por la esposa de Nammakhni, no se menciona en las tablillas, pero varias están fechadas en los reinados de Gudea y de su hijo Ur-Ningirsu. Ahora bien, en el reinado de Dungi, el hijo de Ur-Engur, vivió un sumo sacerdote de la diosa Nina llamado Ur-Ningirsu; y, si podemos identificar a este funcionario sacerdotal con el patesi de ese nombre, como es muy probable, obtenemos un punto de contacto definitivo entre la historia posterior de Lagash y la de Ur. Pero incluso si se considera que el sincronismo entre Ur-Ningirsu y Dungi no está probado, no cabe duda de que ningún intervalo largo separó el reinado de Gudea de la dinastía de Ur. El carácter del arte y el estilo de escritura que encontramos en Lagash en esta época son tan similares a los de Ur, que un período debió de seguir al otro sin solución de continuidad. Un ejemplo sorprendente de la semejanza que existía en las producciones artísticas de las dos ciudades en esta época lo ofrecen los conos votivos de cobre, o clavos, de Gudea y Dungi, coronados por las figuras de un toro couchant. Una ojeada mostrará los ligeros cambios en la forma y el tratamiento del tema introducidos por los metalúrgicos del reinado de Dungi.

Del breve resumen dado en los párrafos precedentes se habrá observado que hemos recuperado los nombres de unos doce patesis de Lagash, que pueden asignarse al periodo comprendido entre las dinastías de Akkad y Ur. De estos doce nombres, no menos de once aparecen en un grupo de tablillas, que se encontraron juntas en Tello, y que por su forma y contenido están marcadas como pertenecientes a un mismo periodo. Las tablillas en sí son de arcilla sin cocer, y forman una transición entre los tipos de Akkad y Ur. En el último de los reinados mencionados es probable que podamos trazar una sincronía con la dinastía de Ur y, aunque todavía no se puede establecer un punto de contacto real con la dinastía de Akkad, pruebas como las aportadas por el sellado de Ug-me sugieren que no puede haber tenido lugar un lapso de tiempo considerable. Que estos doce patesis fueran los únicos que gobernaron en Lagash durante este intervalo es improbable, y en cualquier momento pueden recuperarse los nombres de otros gobernantes. Pero es seguro que los reinados de muchos de estos patesis fueron extremadamente breves, y que no tenemos que ver con una única dinastía, firmemente establecida a lo largo de todo el período, cuyos miembros por separado, tras su ascensión, ocuparon cada uno el trono por el término de su vida natural. Tenemos pruebas definitivas de que varios de los patesis, como Ka-azag, Galu-Bau y Galu-Gula, gobernaron sólo durante unos pocos años, y parece que en ciertos momentos de este período se produjo en Lagash un cambio de gobernantes con considerable frecuencia.

El empleo del título de patesi, y la ausencia total del de "rey" en esta época, sugiere que Lagash no había logrado establecer su independencia, y que aún debía lealtad a alguna dinastía ajena. Está de acuerdo con esta opinión que las fechas inscritas en las tablillas comerciales no se refieran a acontecimientos de carácter militar. Podemos concluir que, en todo caso hasta el reinado de Gudea, Lagash y sus gobernantes no se preocuparon de imponer su autoridad sobre otras ciudades, ni de defender su propia frontera de los ataques. La existencia de una ciudad más poderosa, que reclamaba la hegemonía en Babilonia, explicaría la ausencia de empresa militar reflejada en las fórmulas de datación y en los registros de fundación de la época. Pues tal ciudad, al tiempo que garantizaba la integridad de cada uno de sus estados tributarios, se habría resentido de la inauguración de una política ambiciosa por parte de cualquiera de ellos. Por otra parte, el carácter puramente local de los acontecimientos conmemorados en las fórmulas de las fechas no es menos significativo. Éstos se extraen sin excepción de la historia local de Lagash, y no revelan prueba alguna de la autoridad ejercida por un soberano extranjero. Por lo tanto, es probable que durante la mayor parte de este periodo Lagash disfrutara de una medida considerable de autonomía, y que los lazos que pudieran haberla unido a cualquier administración central estuvieran mucho menos estrechados que en la época de Sargón y Naram-Sin. Al igual que Lagash, su antigua rival Umma parece haber sobrevivido como patesiato bajo los últimos gobernantes semitas del norte, y es probablemente a esta época a la que podemos asignar a Galu-Babbar, el patesi de esa ciudad, tres de cuyos conos votivos se conservan en el Museo Británico. Durante la primera parte de este periodo Lagash presenta la imagen de un estado compacto y pacífico, contento con desarrollar sus propios recursos. Se aprecia un considerable aumento de poder en el reinado de Gudea, el gobernante más famoso del periodo, quien, aunque aún conservaba el título de patesi, debe ser considerado prácticamente como un soberano independiente, ya que era lo suficientemente fuerte como para emprender una exitosa campaña en Elam, e importaba sus materiales de construcción de Arabia y de la costa siria.

A excepción de Gudea, el único gobernante de este periodo que nos ha dejado registros o restos considerables es Ur-Bau, el predecesor de Nammakhni y Ur-gar en el trono de Lagash. Poseemos una pequeña estatua de diorita de este gobernante que, como la mayoría de las encontradas en Tello, carece de cabeza. Es una figura de pie, y sus proporciones escuetas y convencionales bastan para demostrar que debe datar de un periodo bastante anterior al de las estatuas más grandes y finas de Gudea, que están hechas del mismo material duro. Gudea afirma sin lugar a dudas que obtuvo la diorita para su serie de grandes estatuas de Magan, pero Ur-Bau no hace tal alarde; y, aunque está claro que su piedra debió proceder de las mismas canteras, probablemente podamos concluir que el pequeño bloque que empleó para su figura no había sido obtenido como resultado de una expedición especial. De hecho, los registros que nos ha dejado lo retratan dedicando todas sus energías a la construcción de templos en los distintos barrios de su ciudad.

Su principal cuidado parece haber sido la reconstrucción, en un emplazamiento nuevo y ampliado, de E-ninnu, el gran templo de Ningirsu en Lagash, en el que colocó la estatua de sí mismo que se ha recuperado. Poco queda ya de este templo en los montículos de Tello, más allá de un muro cuya parte inferior se encontró aún en pie bajo la esquina sureste del posterior palacio erigido en el siglo II a.C. Además de la reconstrucción del templo de la ciudad-dios, Ur-Bau registra que erigió tres templos en Girsu en honor de las diosas Ninkharsag y Geshtin-anna, y de Enki, “el rey de Eridu”. En Uru-azagga construyó un templo para la diosa Bau, y en Uru, otro barrio de la ciudad, edificó un santuario en honor de Ninni, o Nin-azag-nun, la diosa Ishtar. Otras deidades honradas de forma similar por Ur-Bau eran Nindar, Ninmar y Ninagal, esta última en la relación mística de madre con los patesi. Junto a E-ninnu también construyó una “Casa de los Asnos” en honor de Esignun, la deidad cuyo deber era cuidar de los asnos sagrados de Ningirsu.

Ur-Bau puede considerarse probablemente representativo de los primeros patesis de esta época, que, aunque actuaron con libertad e independencia dentro de los límites de su propio estado, se abstuvieron de emprender cualquier política de conquista o expansión. Con la ascensión de Gudea se aprecia un claro cambio en las circunstancias de Lagash. Al igual que sus predecesores, se dedicó a la construcción de templos, pero sus obras se emprendieron a una escala más amplia y suntuosa. De todos los reyes y patesis de Lagash, él es aquel bajo el cual la ciudad parece haber alcanzado su mayor prosperidad material, que encontró su expresión en un fastuoso despliegue arquitectónico. Aunque no queda mucho de su gran templo de E-ninnu en Tello, sus monumentos son más numerosos que todos los demás que se han recuperado en ese lugar. Además, los textos grabados en sus estatuas e inscritos en los grandes cilindros de arcilla que enterró como cimientos en la estructura de E-ninnu, están compuestos en un estilo florido y forman un llamativo contraste con las secas fórmulas votivas empleadas por la mayoría de sus predecesores. Especialmente las inscripciones cilíndricas están fundidas en forma de una narración pintoresca, adornada con llamativos símiles y una riqueza de descripciones detalladas como no se encuentran en los textos de ningún otro periodo. De hecho, las inscripciones de Gudea parecen haberse inspirado en la novedad y la magnitud de sus construcciones arquitectónicas y en la variedad de ornamentos sagrados con los que estaban enriquecidas.

GUDEA DE LAGASH

(2142-2124)

Este notable hombre llegó al cargo de patesi en el periodo más turbulento de la historia de Sumer. Su fecha es algo incierta, pero vivió con toda probabilidad bajo el gobierno de los reyes de Gutium, que, sin embargo, no se mencionan en los archivos de su reinado. Por el estilo de la escritura y los nombres de los meses parece que reinó poco después del periodo de Acad. Pero aunque las numerosas inscripciones monumentales de Gudea están escritas en sumerio clásico antiguo, muchos de los habitantes de Lagash tienen nombres semíticos, y en los registros del templo aparecen frases semíticas. La mayoría del pueblo, el sacerdocio y las clases dirigentes siguen siendo sumerios, pero su decadencia ante el agresivo semita de Akkad es ahora evidente, y la población de Lagash se ha vuelto cosmopolita. Colocado por las circunstancias en una posición en la que su actividad se limitaba a la literatura y la arquitectura, Gudea ejerció una profunda influencia sobre la religión de Sumeria. No como gobernante temporal, sino como apóstol de la literatura clásica y de los misterios de los dioses, obtuvo la deificación póstuma. En los días del renacimiento sumerio, cuando el imperio de Ur era reconocido en toda Asia occidental, fue uno de los gobernantes del pasado que fue recordado como un hombre divino. Un registro de Umma de la época de Ibi-Sin menciona ofrendas a Gudea, donde se le menciona con los reyes deificados de Ur. El divino Gudea, patesi, recibía libaciones de vino y comida en la fiesta de la luna nueva en Lagash, y es probable que su culto fuera reconocido en todas las ciudades sumerias y que se supusiera que residía en una de las estrellas.

Sus fechas anuales apuntan a su interés por los templos y sus cultos. Su empresa más ambiciosa fue la reconstrucción completa y ampliación del templo de Eninnu en el montículo norte, donde ya había trabajado su predecesor, Ur-Bau. En relación con esta obra, Gudea hizo escribir dos finos cilindros huecos de arcilla; ahora se denominan cilindros A y B, y llevan 30 y 21 columnas respectivamente. Comprenden un largo poema religioso sobre el origen del plano del templo, las capillas sagradas, los emblemas y los atributos de los dioses. El cilindro A comienza con el “Sueño de Gudea”, en el que describe su sueño y cuenta cómo Nina, la diosa de los oráculos, lo interpretó en el sentido de que Ningirsu se le había aparecido como un hombre poderoso con el ave de las tormentas a su lado y el huracán a sus pies, y le había ordenado construir Eninnu. Y la doncella que se le había aparecido sosteniendo una tablilla de las estrellas era Nidaba, diosa de los números y la escritura. Otras figuras y signos del sueño le son explicados por la diosa Nina, cuyo culto se situaba en la ciudad Nina. También se menciona el viaje a Sirara en Nina(ki) para consultar el oráculo de la diosa del agua Nina. Tras la interpretación de su sueño, Gudea realizó actos ceremoniales de lustración y liturgias en Eninnu. Tras una plegaria a Ningirsu volvió a dormirse y su dios se le apareció en sueños, ordenándole reconstruir el templo, "cuyo nombre convocará a las tierras desde los confines del cielo, incluso a Magan y Melukhkha hará subir desde sus montañas". El dios le da entonces instrucciones sobre las capillas y los emblemas sagrados de Eninnu.

Para preparar su construcción, los patesi limpiaron Lagash de todo mal e injusticia. Los magos malignos fueron expulsados de la ciudad. Se quemaron montones de maderas fragantes en los altares. Se hacían oraciones de día y peticiones de noche. En la provincia y en la ciudad, “donde está el tumulto del hombre”, recaudó impuestos. Los elamitas y los habitantes de Magan y Melukhkha traían madera. De las “montañas de cedro”, donde afirma que nadie había penetrado antes que él, trajo cedro. Las montañas de cedro eran la cordillera de Amanus, entre Siria y Cilicia, y más de dos siglos antes Sargón había afirmado haber llegado a los bosques de cedro. Habla de haber obtenido madera de enebro y varias clases de cedros y plátanos de esta región. En una de sus inscripciones estatuarias dice que los obtuvo en los montes Ursu e Ibla, es decir, Rhosus y la cordillera Pieria, al norte de Antioquía. El yeso y el asfalto fueron traídos por barco desde Madga. Los montes Madga se encontraban en la provincia de la ciudad Rimash, de donde obtuvo el cobre, y ambos deben situarse probablemente en las estribaciones de la cordillera de Zagros a lo largo de Diyala.

LAS ESTATUAS DE GUDEA

La estatua más importante es una figura sedente de tamaño natural de Gudea con una larga inscripción en nueve columnas grabada en la espalda, las caderas y la parte inferior de la vestidura.

Todas las estatuas sumerias recibían nombres místicos, y la inscripción de la estatua B describe cómo fue llamada: "A mi rey le he construido su estatua, que la vida sea mi recompensa". Cuando se terminó el templo se instaló esta estatua y se proclamó una gran fiesta al pueblo de Lagash. Durante siete días se abolieron las viejas costumbres, la criada se volvió como su ama y el criado caminó junto a su amo. Todo el templo fue purificado.

En aras de la justicia, como Urukagina antes que él, Gudea aplicó las leyes de Nina y Ningirsu. “El rico no hizo mal al huérfano, el rico no oprimió a la viuda. En cuanto a la casa sin hijo, su hija entró como heredera”. A continuación, el patesi expresa la esperanza de que esta estatua pueda estar presente en la parentalia o libaciones a su alma cuando haya muerto, y de hecho los archivos del templo de un siglo después mencionan ofrendas de ovejas, harina y aceite para el alma de Gudea. La inscripción termina entonces con una larga maldición sobre aquel que interfiera en su templo o dañe el texto de alguna manera.

Se hace referencia a Gudea como rey en una epopeya que fue compuesta no más de dos siglos después de su muerte:

Yo soy el señor; tú estás hecho apto para mi brazo heroico.

El rey que legará su nombre a la vida de días lejanos,

que forjará una estatua para los días eternos,

En Eninnu, el templo que se llena de fiesta,

En el lugar de las libaciones mortuorias... apropiadamente te colocará.

Una estatua similar de casi las mismas dimensiones y en la misma pose es la estatua F. Es quizá el mejor ejemplo de escultura sumeria. Falta la cabeza. Una inscripción conmemora la construcción del templo de Gatumdug en la "Ciudad Santa". En la construcción del propio Eninnu, Gudea empleó dos sellos diferentes para sus ladrillos, que registran en términos casi idénticos la edificación de Eninnu. En la parte noreste del montículo central de Girsu los excavadores encontraron un edificio con dos enormes pilares de ladrillo a dos metros de distancia entre sí. Cada pilar consta de cuatro columnas; una capa está hecha colocando ocho ladrillos triangulares alrededor de una pequeña pieza central de ladrillo circular, la siguiente capa de la columna consiste en un ladrillo circular grande y la tercera capa repite la capa de ladrillos triangulares haciendo los triángulos más cortos y encerrándolos en ladrillos semicirculares. El espacio entre las cuatro columnas se rellena con cuatro ladrillos cortados con el dorso recto, las caras semicirculares para encajar en las columnas y los extremos angulares para unirse entre sí. Estos ladrillos llevan una inscripción que hace referencia a la construcción de Eninnu y a la colocación en ella de un aga de cedro. No es posible que pertenezcan al gran templo del montículo norte, y la única explicación parece ser que la inscripción no se refiere a los pilares en absoluto, sino a una parte de Eninnu. Se dice que el aga era de cedro y que era una cámara del consejo, dedicada a la diosa Bau, en la que había un barco y una imagen de un toro. Eninnu contenía otro aga, el Ku-Lal de la Puerta de la Batalla, donde se erguía la figura esculpida de un dios en el acto de matar a un carnero de siete cabezas. Gatumdug, la benéfica portadora de leche, es un título local de la diosa-madre, Bau, patrona de la curación y el parto, un tipo casado de Nintud y consorte de Ningirsu. Gudea habla a menudo de haber sido parida por esta diosa, madre de Lagash. Puesto que la estatua F conmemora la construcción del templo de Gatumdug y fue hallada en el palacio parto del gran montículo del templo, se supone que fue llevada allí desde el templo de Bau, que probablemente se encontraba en la parte noreste de Girsu. Una fina cabeza de león de mármol, de tamaño casi natural, está inscrita en recuerdo de la construcción del templo de Gatumdug en la Ciudad Santa.

No tenemos ninguna información sobre los acontecimientos que condujeron a su ascensión, más allá de la prueba negativa que proporciona la ausencia total de genealogía en sus inscripciones. Al igual que Ur-Bau, Gudea no nombra a su padre, y es posible que fuera un hombre de nacimiento oscuro o dudoso. La energía que desplegó como patesi es suficiente para explicar su ascenso al poder, y el éxito que acompañó a su periodo de gobierno puede considerarse que justificó ampliamente una ruptura en la sucesión. Otro problema sugerido por el estudio de sus textos se refiere al origen de la riqueza que le permitió emprender la reconstrucción y remodelación de los templos de Lagash a una escala tan elaborada. La causa de tal actividad deberíamos buscarla naturalmente en el botín obtenido durante una serie de campañas exitosas, pero en el conjunto de sus inscripciones sólo tenemos una única referencia a un acto de guerra. En la estatua en la que aparece él mismo en el personaje de un arquitecto, sosteniendo el plano de E-ninnu sobre sus rodillas, da cuenta con cierto detalle de las lejanas regiones de donde obtuvo los materiales para la construcción del templo de Ningirsu. Al final de esta lista de lugares y sus productos, como si formara una continuación de su narración, añade el registro de que hirió con sus armas la ciudad de Anshan en Elam y ofreció su botín a Ningirsu. Esta es la única mención de una victoria que aparece en las inscripciones de Gudea y, aunque en sí misma prueba que era lo suficientemente independiente como para llevar a cabo una guerra en Elam por su cuenta, no arroja luz sobre las demás causas de su éxito.

La ausencia de registros militares en los textos de Gudea resulta aún más sorprendente cuando leemos los nombres de los países que puso bajo contribución para los materiales empleados en la construcción de E-ninnu. La lista geográfica más completa es la que figura en la estatua del arquitecto con el plano y, aunque desgraciadamente algunos de los lugares mencionados aún no han sido identificados, el propio texto proporciona información suficiente para demostrar la amplia zona de sus operaciones. Gudea nos dice aquí que del monte Amanus, la montaña de los cedros, trajo vigas de madera de cedro que medían cincuenta y hasta sesenta codos de largo, y también bajó de la montaña troncos de madera de urkarinnu de veinticinco codos de largo. De Ursu, en la montaña de Ibla, trajo madera de zabalu, grandes vigas de madera de ashukhu y plátanos. De Umanu, una montaña de Menua, y de Basalla, una montaña de Amurru, obtuvo grandes bloques de piedra e hizo con ellos estelas que colocó en el patio de E-ninnu. De Tidanu, otra montaña de Amurru, trajo piezas de mármol, y de Kagalad, una montaña de Kimash, extrajo cobre, que nos dice que utilizó en la fabricación de una gran cabeza de maza. De las montañas de Melukhkha trajo madera de ushu, que empleó en la construcción del templo, y de la montaña de Khakhu sacó polvo de oro con el que doró una cabeza de maza tallada con las cabezas de tres leones. En Gubin, la montaña de la madera khuluppu, taló árboles khuluppu; de Madga obtuvo asfalto, que utilizó en la fabricación de la plataforma de E-ninnu; y de la montaña de Barshib bajó bloques de piedra nalua, que cargó en grandes barcos y así los llevó a Lagash para reforzar la base del templo.

La lista de lugares anterior deja claro que Gudea obtuvo su madera y su piedra de las montañas de la costa de Siria y de Arabia, y su cobre de las minas de Elam. En el primero de sus cilindros también afirma que el elamita vino de Elam y el hombre de Susa de Susa, presumiblemente para participar como artesanos expertos en la construcción del templo. En este relato no menciona los nombres de tantos lugares como en la inscripción de la estatua, pero añade algunos detalles pintorescos con respecto a las dificultades de transporte que encontró. Así, relata que en la montaña de los cedros, donde ningún hombre había penetrado antes, cortó un camino para bajar los cedros y las vigas de otras maderas preciosas. También hizo caminos en las montañas donde extrajo piedra y, además de oro y cobre, afirma que también obtuvo plata en las montañas. La piedra la transportaba por agua, y añade que los barcos que traían betún y yeso de Madga se cargaban como si fueran barcazas que transportaban grano.

Un tercer pasaje de los textos de Gudea, referido al transporte de materiales a distancia, aparece en la estatua colosal de sí mismo que erigió en E-ninnu. Aquí afirma que Magan, Melukhkha, Gubi y Dilmun recogían madera, y que barcos cargados de madera de todo tipo llegaban al puerto de Lagash. Además, en ocho de sus once estatuas deja constancia de que la diorita, con la que las modeló, fue traída de Magan. En su búsqueda de materiales de construcción, afirma que viajó desde el país inferior hasta el país superior; y, al resumir la zona por la que él y sus agentes recorrieron, adopta una fórmula antigua y afirma que Ningirsu, su amado rey, le abrió los caminos desde el Mar Superior hasta el Mar Inferior, es decir, desde el Mediterráneo hasta el Golfo Pérsico.

La enumeración de estos lejanos países, y la jactanciosa referencia de Gudea al Mar Superior y al Mar Inferior, podrían, quizá, considerarse a primera vista como constitutivas de una reivindicación de un imperio tan extenso como el de Sargón y Naram-Sin. Pero es un hecho notable que, con la excepción de Lagash y sus municipios constituyentes, los textos de Gudea no hacen alusión alguna a ciudades o distritos situados dentro de los límites de Sumeria y Akkad. Ni siquiera se citan una sola vez los nombres de las grandes ciudades vecinas, como Ur, Erec y Larsa, y sólo puede deducirse que gozaban con Lagash de igual grado de independencia. Pero si la autoridad de Gudea no se extendía sobre las ciudades y distritos vecinos dentro de su propio país, difícilmente podemos concluir que ejerciera un control efectivo sobre regiones más distantes. De hecho, debemos tratar sus referencias a tierras extranjeras como una prueba de expansión comercial, no política.

Puede considerarse que el reinado de Gudea marcó un renacimiento de la prosperidad sumeria, consecuencia de la decadencia de la influencia y el poder semitas en el norte. El hecho de que pudiera importar su madera y piedra de Siria, y hacerla flotar sin ser molestado por el Éufrates, argumenta un considerable debilitamiento de las ciudades del norte. Es imposible saber si Akkad, o alguna otra ciudad, seguía reclamando una soberanía nominal sobre los distritos del sur, pero al menos está claro que en el reinado de Gudea no se reconocía ni se hacía valer tal reclamación. Podemos suponer que Lagash y las otras grandes ciudades del sur, aliviadas de la carga de la dominación semítica, disfrutaron de un período de paz y tranquilidad, que cada ciudad empleó en el desarrollo de sus recursos materiales. La ciudad de Ur pronto pondría fin a este estado de cosas, al reclamar la hegemonía entre las ciudades del sur y fundar por la fuerza de las armas el reino de Sumer y Acad. Pero durante el reinado de Gudea Ur no parece haber hecho ningún movimiento, y Lagash y las otras grandes ciudades de la tierra pueden ser imaginadas manteniendo relaciones comerciales entre sí, sin verse obstaculizadas por la lucha de ninguna de ellas por la supremacía política.

Es posible que podamos rastrear la actividad constructora sin parangón, que caracterizó el reinado de Gudea, en parte a un desarrollo en el arte de la construcción, que parece haber tenido lugar aproximadamente en este periodo. Se ha sugerido que tanto Gudea como Ur-Engur, el fundador de la dinastía de Ur, participaron en el mismo gran movimiento arquitectónico, y prueba de ello se ha visto en su empleo común del ladrillo cuadrado más pequeño, de unas doce a trece pulgadas, que era más fácil de manejar que los ladrillos más grandes empleados por Ur-Bau y en la época de la dinastía de Akkad. Las ventajas inherentes a esta forma de ladrillo quedan atestiguadas por su conservación, con ligeras variaciones, hasta el final del imperio babilónico. Que el propio Gudea concedía considerable importancia a la forma de los ladrillos que empleaba parece deducirse del pasaje de su primera inscripción cilíndrica, donde describe las ceremonias con las que inauguró su fabricación, incluyendo el ofrecimiento de sacrificios y el vertido de una libación en el molde sagrado. El uso de un material mejorado bien pudo incitarle a reconstruir la mayor parte de los santuarios de Lagash en sus antiguos emplazamientos, pero ampliados y embellecidos de acuerdo con las nuevas ideas arquitectónicas. De otro pasaje de sus textos parece desprenderse que afirmó definitivamente haber inaugurado una forma novedosa de construcción, o de decoración, como ningún patesi antes que él había empleado. El significado de la frase no está del todo claro, pero tal vez haga referencia a los relieves esculpidos con los que adornó E-ninnu. También puede referirse al uso de pilastras elevadas para el adorno de fachadas y muros exteriores, una forma característica de la arquitectura babilónica posterior, pero que no se encuentra en los restos de edificios de Lagash anteriores a la época de Gudea.

Además de E-ninnu, el gran templo de la ciudad-dios Ningirsu, Gudea registra que reconstruyó los santuarios dedicados a Bau y Ninkharsag, y E-anna, el templo de la diosa Ninni, y erigió templos a Galalim y Dunshagga, dos de los hijos de Ningirsu. En Uru-azagga reconstruyó el templo de Gatumdug, y en Girsu tres templos a Nindub, Meslamtaea y Nindar, este último asociado a la diosa Nina, en cuyo honor hizo un suntuoso trono. También en Girsu construyó un templo a Ningishzida, su dios patrón, al que parece haber introducido en esta época en el panteón de Lagash. Una de sus reconstrucciones más novedosas fue el E-pa, el templo de las siete zonas, que erigió para Ningirsu. El edificio de Gudea adoptó probablemente la forma de una torre en siete etapas, un verdadero zigurat, que puede compararse con los de Ur-Engur. Pero la obra de la que más se enorgulleció fue la reconstrucción de E-ninnu, y a ella dedicó todos los recursos de su ciudad. Del estudio de los restos de este templo que fueron descubiertos en Tello por M. de Sarzec, se desprende que Gudea rodeó el emplazamiento del edificio anterior de Ur-Bau con un recinto, del que sólo quedan una puerta y una torre, decoradas con pilastras en relieve. Éstas se incorporaron a la estructura del último palacio de Tello, gran parte del cual se construyó con ladrillos del antiguo templo. Es difícil determinar la relación de estos ligeros restos en Tello, bien con el edificio descrito por el propio Gudea, bien con el plano de un recinto fortificado que una de las estatuas de Gudea, como arquitecto, sostiene sobre sus rodillas. Que el plano estaba destinado, en cualquier caso, a una parte del templo queda claro por la inscripción, según la cual Gudea preparó la estatua para E-ninnu, que acababa de terminar.

El relato detallado de la construcción de este templo, que Gudea nos ha legado, ofrece una imagen muy vívida de la vida religiosa de los sumerios en esta época, y del elaborado ritual con el que revestían el culto y la adoración de sus dioses. El registro se da en dos enormes cilindros de arcilla, uno de los cuales fue inscrito mientras el trabajo de construcción aún estaba en curso, y el otro después de que la construcción y decoración del templo se hubiera completado, y Ningirsu hubiera sido instalado dentro de su santuario. Posteriormente fueron enterrados como cimientos-registros en la estructura del propio templo, por lo que han sobrevivido en un estado maravillosamente bien conservado, y fueron recuperados durante las excavaciones francesas en Tello. Por el primero de los cilindros sabemos que Gudea decidió reconstruir el templo de la ciudad-dios como consecuencia de una prolongada sequía, que naturalmente se atribuyó a la ira de los dioses. El agua de los ríos y canales había bajado, las cosechas se habían resentido y la tierra estaba amenazada de hambruna, cuando una noche el patesi tuvo una visión, mediante la cual los dioses le comunicaron sus órdenes.

Gudea nos cuenta que estaba preocupado porque no podía interpretar el significado del sueño, y sólo después de haber buscado y recibido el aliento de Ningirsu y Gatumdug se dirigió al templo de Nina, la diosa que adivina los secretos de los dioses. De ella supo que las deidades que se le habían aparecido en su visión habían sido Ningirsu, el dios de su ciudad, Ningishzida, su deidad patrona, su hermana Nidaba y Nindub, y que ciertas palabras que había oído pronunciar eran una orden para que construyera E-ninnu. Había visto a Nindub dibujar un plano sobre una tablilla de lapislázuli, y éste, según le explicó Nina, era el plano del templo que debía construir. Nina añadió instrucciones propias en cuanto a los regalos y ofrendas que el patesi debía hacer a Ningirsu, cuya ayuda le prometió en la realización de la obra. A continuación, Gudea describe con detalle cómo obtuvo del propio Ningirsu una señal de que era verdaderamente la voluntad de los dioses que construyera el templo y cómo, tras consultar los presagios y encontrarlos favorables, procedió a purificar la ciudad mediante ritos especiales. En el curso de este trabajo de preparación expulsó a los magos y hechiceros de Lagash, y encendió un fuego de cedro y otras maderas aromáticas para crear un dulce aroma para los dioses; y, tras completar la purificación de la ciudad, consagró los distritos circundantes, los cedrales sagrados y los rebaños y ganado pertenecientes al templo. Luego nos cuenta cómo trajo de tierras lejanas los materiales para el templo e inauguró la fabricación de los ladrillos con ritos y ceremonias solemnes.

No nos ocupa aquí la elaborada descripción que hace Gudea del nuevo templo, ni del suntuoso mobiliario, los emblemas sagrados y los objetos votivos con los que enriqueció sus numerosos patios y santuarios. Una gran parte del primer cilindro está dedicada a este tema, y el segundo cilindro ofrece un relato igualmente elaborado del traslado del dios Ningirsu de su antiguo santuario y su instalación en el nuevo que se había preparado para él. Este acontecimiento tuvo lugar en un día debidamente señalado del año nuevo, después de que la ciudad y sus habitantes hubieran sido sometidos a un segundo curso de purificación. En su traslado a su nueva morada, Ningirsu fue acompañado por su esposa Bau, sus hijos y sus siete hijas vírgenes, así como por las numerosas deidades asistentes que formaban los miembros de su casa. Entre ellas estaban Galalim, su hijo, cuyo deber especial era custodiar el trono y poner el cetro en manos del patesi reinante; Dunshagga, el aguador de Ningirsu; Lugal-kurdub, su líder en la batalla; Lugal-sisa, su consejero y chambelán; Shakanshabar, su gran visir; Uri-zi, el guardián de su harim; Ensignun, que cuidaba de sus asnos y conducía su carro; y Enlulim, el pastor de sus cabritos. Otras divinidades que acompañaban a Ningirsu eran su músico y flautista, su cantor, el cultivador de sus tierras, que cuidaba las máquinas para el riego, el guardián de los estanques sagrados de peces, el inspector de sus aves y ganado, y el dios que supervisaba la construcción de casas dentro de la ciudad y de fortalezas sobre la muralla. Todas estas deidades fueron instaladas en santuarios especiales dentro de E-ninnu, para que estuvieran cerca de Ningirsu y listas en cualquier momento para cumplir sus órdenes.

El importante lugar que el ritual y el culto ocupaban en la vida nacional de los sumerios queda bien ilustrado por estos registros de la construcción y consecución de un solo templo. La obra de Gudea puede haber sido mucho más elaborada que la de sus predecesores, pero los rasgos generales de su plan, y las ceremonias y ritos que empleó, estaban sin duda fijados y santificados por una larga tradición. Su descripción del séquito de Ningirsu demuestra que la ciudad-dios sumeria estaba dotada de todos los atributos y gozaba de todos los privilegios del propio patesi, su homólogo y representante humano. Su templo era una estructura elaborada, que constituía la verdadera morada de su propietario y de su divina casa ; e incluía alojamientos para los sacerdotes, cámaras del tesoro, almacenes y graneros, y corrales y establos para los cabritos, las ovejas y el ganado destinados al sacrificio. Es interesante observar que en el curso de la construcción Gudea se encontró con una estela de Lugal-kisalsi, un rey anterior de Erec y Ur. Por el nombre que le dio podemos deducir que la encontró en Girnun, que probablemente era uno de los santuarios o capillas anexos a E-ninnu ; y la conservó con esmero y la erigió en la explanada del templo. En el respeto que mostró por este registro anterior, actuó como lo hizo Nabónido más tarde, cuando se topó con las inscripciones fundacionales de Naram-Sin y Shagarakti-Buriash en el curso de su reconstrucción de E-babbar y E-ulmash, los templos de Shamash y de la diosa Anunitu.

De las producciones artísticas de la época de Gudea las más llamativas que han llegado hasta nosotros son la serie de estatuas de diorita de él mismo, que se encontraron juntas en el último palacio de Tello. Por las inscripciones que llevan es evidente que originalmente fueron preparadas por el patesi para su dedicación en los principales templos de Lagash, que él fundó o reconstruyó. Tres se instalaron en E-ninnu, de las cuales una es la estatua del arquitecto con el plano, y otra, una figura sentada, es la única de la serie de proporciones colosales. Se hicieron otras tres para el templo de Bau, y otras para el templo de Ninni E-anna, y los templos de las diosas Gatumdug y Ninkharsag. La pequeña figura sentada, destinada al templo de Ningishzida, es la única de la que poseemos la cabeza, ya que ésta fue descubierta por el comandante Cros durante las excavaciones más recientes en Tello, y fue ajustada por M. Heuzey al cuerpo de la figura que se conservaba en el Louvre desde hacía muchos años. De la reproducción fotográfica se desprende que el tamaño de la cabeza es considerablemente desproporcionado al del cuerpo; y hay que admitir que incluso las estatuas más grandes no son todas de igual mérito. Mientras que en algunas de ellas la rigidez de la convención arcaica sigue siendo evidente, otras, como las estatuas sentadas para E-ninnu y la del arquitecto con la regla del templo de Gatumdug, se distinguen por un fino naturalismo y un verdadero sentido de la proporción.

También pueden observarse algunas variaciones interesantes de tratamiento en dos de las estatuas de pie del templo de Bau. Una de ellas es estrecha de hombros y esbelta de forma, y contrasta notablemente con la otra, que presenta la figura de un hombre fuerte y de hombros anchos. Parece que las estatuas fueron esculpidas en diferentes periodos de la vida de Gudea, y por los cambios observables podemos deducir que ascendió al trono siendo aún un hombre joven y que su reinado debió de ser largo. La diorita que utilizó para ellos era muy apreciada por su durabilidad y belleza, y el gran bloque que se necesitó para su colosal figura parece que, cuando se completó la talla, se consideraba mucho más precioso que el lapislázuli, la plata y otros metales. Ciertamente, la preparación de una piedra tan dura presentaba más dificultades que la de cualquier otro material, y que los escultores de Gudea hubieran aprendido a tratar con éxito masas tan grandes de ella argumenta un avance considerable en el desarrollo de su arte.

Las pequeñas figuras de cobre de un dios arrodillado agarrando un cono son también características del periodo de Gudea, pero en diseño y factura son superadas por la figura votiva similar que data del reinado de Ur-Bau. Un buen ejemplo de talla en relieve lo proporciona el panel ovalado, en el que se representa a Gudea siendo conducido a la presencia de su dios; una escena de adoración similar, aunque a menor escala, está grabada en su sello cilíndrico. Un feliz ejemplo de talla en redondo, como el que exhiben los objetos más pequeños de este periodo, es su pequeña cabeza de maza de brecha decorada con las cabezas de tres leones. En su diseño se parece claramente a la cabeza de maza mencionada en una de las estatuas de E-ninnu, aunque, a diferencia de ésta, la pequeña cabeza de maza probablemente no estaba dorada, ya que la inscripción que lleva menciona la montaña de Siria de donde se obtuvo la brecha. Pero otros objetos de piedra tallada que se han recuperado bien pueden haber sido enriquecidos de ese modo, y a su material subyacente deben probablemente su conservación. El metal precioso puede haber sido despojado de ellos y los núcleos de piedra arrojados a un lado ; pero un trabajo similar en oro o plata macizos difícilmente habría escapado a las manos del saqueador.

Con la excepción del período de sequía, a consecuencia del cual Gudea decidió reconstruir el templo de Ningirsu, es probable que durante la mayor parte de su reinado el estado de Lagash disfrutara de una abundancia sin parangón, tal como se dice que siguió a la terminación de esa obra. La fórmula fechada para uno de sus años de gobierno toma su título del corte de un nuevo canal al que llamó Ningirsu-ushumgal, y no hay duda de que mantuvo el elaborado sistema de irrigación, por el que Lagash y sus territorios eran abastecidos de agua, en perfecto estado de conservación. Una prueba de los abundantes suministros que producían las tierras de los templos puede verse en el aumento de las ofrendas regulares decretadas por Gudea. El día de Año Nuevo, por ejemplo, en la fiesta de Bau, después de haber reconstruido su templo, añadió a los regalos matrimoniales que le correspondían, consistentes en bueyes, ovejas, corderos, cestas de dátiles, tarros de mantequilla, higos, pasteles, aves, peces y maderas preciosas, etc. También registra ofrendas especiales de ropa y lana que le hizo, y de bestias sacrificadas a Ningirsu y a la diosa Nina. Para el nuevo templo de Gatumdug menciona la donación de rebaños de vacas y ovejas, junto con sus pastores y pastoras, y de bueyes de riego y sus cuidadores para las tierras sagradas de E-ninnu. Tales referencias apuntan a un aumento de los ingresos del estado, y podemos deducir que el pueblo de Lagash compartía la prosperidad de su patesi y su sacerdocio.

Aunque Gudea se dedicó al servicio de sus dioses, no parece haber enriquecido los templos a costa del pueblo llano. Fue un estricto defensor de los privilegios tradicionales, como la exención de impuestos de la que gozaba Gu-edin, la llanura sagrada de Ningirsu; pero no toleró ningún acto de extorsión por parte de sus funcionarios seculares o sagrados. Que el ideal de gobierno de Gudea era el del orden, la ley y la justicia, y la protección de los débiles, lo demuestra su descripción del estado de Lagash durante los siete días que festejó con su pueblo tras la consagración de E-ninnu. Nos dice que durante este tiempo privilegiado la doncella era igual a su ama, y amo y esclavo se relacionaban como amigos; el poderoso y el humilde se acostaban uno al lado del otro, y en lugar de malas palabras sólo se oían palabras propicias; se observaban las leyes de Nina y Ningirsu, y el rico no agraviaba al huérfano, ni el fuerte oprimía a la viuda. Esta referencia a lo que era aparentemente un código legal, sancionado por la autoridad de la ciudad-dios y de una diosa relacionada con el antiguo santuario de Eridu, es de considerable interés. Recuerda las reformas del malogrado Urukagina, que intentó acabar con los abusos de su época mediante la introducción de una legislación similar. Gudea vivió en una época más feliz, y se nos presenta, no como un reformador, sino como el firme defensor de las leyes vigentes.

Que el reinado de Gudea fue considerado por las generaciones sucesivas en Lagash como la edad de oro de su ciudad quizá pueda inferirse de su deificación bajo los últimos reyes de la dinastía de Ur. No hay pruebas de que, como Sargón y Naram-Sin, asumiera honores divinos durante su propia vida, pues en sus inscripciones su nombre nunca va precedido del determinativo de divinidad, y también aparece sin el prefijo divino en los sellos de Gimdunpae, su esposa, y de Lugal-me, su escriba. En el período posterior sus estatuas fueron sin duda veneradas, y se ha sugerido que las ofrendas perpetuas de bebida y comida y grano, que decretó en relación con una de ellas, prueban que fue asimilada desde el principio a la de un dios. Pero los nombres de sus estatuas sugieren que eran de carácter puramente votivo y que no se colocaron en los templos como consecuencia de ninguna pretensión de divinidad por parte de Gudea. Era costumbre de los patesis sumerios dar nombres largos y simbólicos a las estatuas, estelas y otros objetos sagrados que dedicaban a los dioses, y las estatuas de Gudea no constituyen una excepción a esta regla. Así, antes de introducir la estatua con las ofrendas en E-ninnu, la nombró solemnemente “Para-mi-rey-que-he-construido-este-templo-que-la-vida-sea-mi-recompensa”.

Una estatua más pequeña para E-ninnu recibió el nombre de “[El pastor] que ama a su rey soy yo ¡que mi vida se prolongue!”, mientras que a la estatua colosal para el mismo templo le dio el título de “Ningirsu el rey cuya poderosa fuerza las tierras no pueden soportar ha asignado una suerte favorable a Gudea el constructor del templo”. La pequeña estatua de pie para el templo de Ninkharsag llevaba el nombre igualmente largo “¡Que Nintud (es decir, Ninkharsag ) la madre de los dioses el árbitro de los destinos en el cielo y en la tierra prolongue la vida de Gudea que ha construido el templo!”, y otra pequeña estatua para el templo de Bau llevaba el nombre “La dama la hija amada del cielo puro la diosa madre Bau en Esilsirsir ha dado la vida a Gudea”. La estatua para el templo de Ningishzida se llamaba “A Gudea el constructor del templo le ha sido dada la vida”, y la de E-anna llevaba el título “De Gudea el hombre que ha construido el templo la vida sea prolongada”. Se verá que estos nombres o bien afirman que la vida y la felicidad le han sido concedidas a Gudea, o bien invocan a la deidad a la que se dirigen para que prolongue su vida. De hecho, prueban que las estatuas se colocaban originalmente en los templos como otros objetos votivos, bien en agradecimiento por la ayuda pasada, bien para asegurar la continuación del favor divino.

Las pruebas que poseemos parecen demostrar que en la época de Gudea ningún gobernante sumerio había reclamado nunca el rango divino. Es cierto que se hicieron ofrendas en relación con la estatua de Ur-Nina durante el reinado de Lugal-anda, pero Ur-Nina nunca había reivindicado él mismo la divinidad. Además, otros altos personajes trataban a sus propias estatuas de la misma manera. Así, Shagshag, la esposa de Urukagina, hizo ofrendas en relación con su propia estatua, pero no hay pruebas de que fuera divinizada. De hecho, durante los periodos anteriores, y también en el propio reinado de Gudea, la estatua estaba probablemente destinada a representar al adorador vicariamente ante su dios. No sólo en vida, sino también tras su muerte, la estatua seguía abogando por él. Las ofrendas no se hacían originalmente a la estatua en sí, sino que probablemente se colocaban cerca de ella para representar simbólicamente las ofrendas del propietario a su dios.

Esta costumbre puede haber preparado el camino para la práctica de la deificación, pero no se originó en ella. De hecho, el desarrollo posterior se encuentra por primera vez entre los reyes semitas de Akkad, y probablemente de Kish, pero no viajó hacia el sur hasta después de que la dinastía de Ur se hubiera establecido durante más de una generación. Ur-Engur, al igual que Gudea, no fue divinizado en vida, y la innovación sólo fue introducida por Dungi. Durante los reinados de los últimos reyes de esa dinastía la práctica había sido adoptada regularmente, y fue en este periodo cuando Gudea fue deificado y su culto establecido en Lagash junto con los de Dungi y su contemporáneo Ur-Lama I. Al decretar que se hicieran ofrendas a una de sus estatuas, Gudea preparó sin duda el camino para su deificación póstuma, pero no parece que él mismo adelantara la pretensión. El hecho de que se le concediera este honor después de muerto puede considerarse un indicio de que el esplendor de su reinado no había sido olvidado.

Gudea fue sucedido en el trono de Lagash por su hijo Ur-Ningirsu, y con este patesi probablemente podamos establecer un punto de contacto entre los gobernantes de Lagash y los de Ur. Que sucedió a su padre no cabe duda, pues en una cabeza de maza ceremonial, que dedicó a Ningirsu, y en otras inscripciones que poseemos, se autoproclama hijo de Gudea y también patesi de Lagash. Durante su reinado reparó y reconstruyó al menos una parte de E-ninnu, pues el Museo Británico posee un zócalo de puerta de este templo, y en Tello se han encontrado algunos ladrillos suyos en los que consta que reconstruyó en madera de cedro el Gigunu, una parte del templo de Ningirsu, que Gudea había erigido como simbólico del Mundo Inferior. Además, en Tello se han encontrado tablillas fechadas en su reinado, y de ellas deducimos que fue patesi durante al menos tres años, y probablemente más. Por otros monumentos sabemos que un alto cargo religioso de Lagash, contemporáneo de Dungi, también llevaba el nombre de Ur-Ningirsu, y el punto a decidir es si podemos identificar a este personaje con el hijo de Gudea. Ur-Ningirsu, el funcionario, era sumo sacerdote de la diosa Nina, y también ocupaba los cargos de sacerdote de Enki y sumo sacerdote de Anu. Además, era un hombre de suficiente importancia como para estampar su nombre en ladrillos que probablemente se utilizaron en la construcción de un templo en Lagash. Que fue contemporáneo de Dungi (Shulgi, dinastía Ur III) se sabe por una inscripción sobre una peluca y un tocado votivos del Museo Británico, que es de diorita y estaba destinado a una estatuilla femenina. El texto grabado sobre este objeto afirma que fue hecho por un tal Bau-ninam para su dama y divina protectora, que probablemente era la diosa Bau, como adorno para su agraciada persona, y su objeto al presentar la ofrenda era inducirla a prolongar la vida de Dungi, “el hombre poderoso, el rey de Ur”. La parte importante del texto se refiere a la descripción que hace Bau-ninam de sí mismo como artesano, o funcionario subordinado, al servicio de Ur-Ningirsu, “el amado sumo sacerdote de Nina”. De este pasaje se desprende claramente que Ur-Ningirsu era sumo sacerdote en Lagash en un periodo en el que Dungi, rey de Ur, ejercía soberanía sobre esa ciudad. Por lo tanto, si hemos de identificarlo con el hijo y sucesor de Gudea, debemos concluir que entretanto había sido depuesto del patesiato de Lagash y nombrado para los cargos sacerdotales que le encontramos ocupando durante el reinado de Dungi.

La sugerencia alternativa de que Ur-Ningirsu pudo haber desempeñado sus deberes sacerdotales en vida de Gudea mientras él mismo era todavía príncipe heredero, queda desmentida por el descubrimiento posterior de que durante el reinado del padre de Dungi, Ur-Engur, otro patesi, llamado Ur-abba, estaba en el trono de Lagash; pues se han encontrado tablillas en Tello que están fechadas en el reinado de Ur-Engur y también en el patesiato de Urabba. Para conciliar este nuevo factor con la identificación precedente, debemos suponer que la deposición de Ur-Ningirsu se produjo en el reinado de Ur-Engur, quien nombró patesi en su lugar a Ur-abba. Según este punto de vista, Ur-Ningirsu no fue completamente despojado de sus honores, sino que su autoridad quedó restringida a la esfera puramente religiosa, y siguió disfrutando de sus nombramientos sacerdotales durante la primera parte del reinado de Dungi. No hay nada imposible en esta disposición, y encuentra apoyo en las tablillas contables de Tello, que pertenecen al periodo del reinado de Ur-Ningirsu. Algunas de las tablillas mencionan suministros y dan listas de objetos preciosos, que estaban destinados al rey, a la reina, al hijo del rey o a la hija del rey, y eran recibidos en su nombre por el chambelán del palacio. Aunque ninguna de estas tablillas menciona expresamente a Ur-Ningirsu, una del mismo grupo de documentos fue redactada en el año que siguió a su acceso como patesi, otra está fechada en un año posterior de su patesiato, y todas pueden asignarse con cierta confianza a su periodo. Las referencias a un “rey” en las listas de cuentas oficiales apuntan a la existencia de una dinastía real, cuya autoridad era reconocida en esta época en Lagash. En vista de las pruebas aportadas por la dedicatoria de Bau-ninam podemos identificar la dinastía con la de Ur.

La aceptación del sincronismo lleva consigo el corolario de que con el reinado de Ur-Ningirsu hemos llegado a otro punto de inflexión en la historia, no sólo de Lagash, sino de toda Sumer y Acad. Es posible que Ur-Engur fundara su dinastía en Ur antes de la muerte de Gudea, pero no hay pruebas de que lograra imponer su autoridad sobre Lagash durante el patesiato de Gudea; y, en vista de la brevedad comparativa de su reinado, es preferible asignar su acceso al período del hijo de Gudea. Sumer debió de reconocer pronto su autoridad, y Lagash y las demás ciudades del sur formaron sin duda el núcleo del reino en el que basó su reivindicación de la hegemonía en Babilonia. Esta reivindicación por parte de Ur no se sustanció plenamente hasta el reinado de Dungi, pero en Sumer Ur-Engur parece haber encontrado poca oposición. De las circunstancias que condujeron a la deposición de Ur-Ningirsu no sabemos nada, pero podemos conjeturar que su reconocimiento de la autoridad de Ur-Engur no fue acompañado de todo el apoyo exigido por su soberano. Como hijo y sucesor de Gudea es muy posible que se resintiera por la pérdida de autonomía práctica de la que había disfrutado su ciudad y, en consecuencia, Ur-Engur pudo considerar necesario apartarle del patesiato. Ur-abba y sus sucesores fueron meros vasallos de los reyes de Ur, y Lagash se convirtió en una ciudad provincial en el reino de Sumer y Acad.

UR-NAMMU AND SHULGI

EL verdadero campeón de Sumer y Acad, el organizador de su periodo más brillante, fue Ur-Engur (Ur-Nammu). Su nombre indica que era devoto de una diosa por lo demás desconocida, Cur o Nammu. Cómo se restableció la paz y se sometió a toda Asia occidental se relata en un largo panegírico encontrado en Nippur. Se refiere a sus hazañas militares de la siguiente manera. “Aquellos a los que saqueó le siguieron llorando... en un lugar que había sido desconocido sus barcos eran conocidos”. Kish, la antigua rival semita de Sumer, se rebeló contra la Tierra y fue conquistada.

Las tierras extranjeras trajeron regalos. Pero no hay ninguna declaración definitiva sobre sus conquistas al este y al oeste, aunque una fecha anual en Lagash se refiere al año en que Ur-Nammu atravesó Mesopotamia desde las Tierras Altas hasta las Tierras Bajas. La historia de los reyes de Ur procede casi exclusivamente de los registros de las ciudades sumerias que pertenecieron a su reino, y en ninguna de ellas fue reconocido como dios. Pero en su propia capital surgió el culto al dios Ur-Nammu, y una tablilla que contiene dos himnos en su honor le llama el señor misericordioso que trajo la prosperidad a Ur, el pastor de Ur, que gobernó también en tierras lejanas que pagaban pesados tributos a la capital. Era hijo de la diosa-madre Ninsun, y el dios Luna de Ur lo eligió para gobernar a los pueblos de cabeza oscura; “la maldad no se detuvo ante él”, y parece haber sido el fundador del código sumerio de leyes.

En el transcurso de sus dieciocho años de reinado se dedicó afanosamente a restaurar los antiguos templos, lo que hace aún más sorprendente la escasez de tablillas durante su reinado. Su hijo se convirtió en sumo sacerdote de Innini en Erec, y es seguro que esta antigua ciudad rival prosperó bajo su cuidado. Además de sus obras en Nippur, Lagash, Adab, Larsa, Eridu y Umma, construyó la muralla de Ur; y el himno a Ur-Nammu de Nippur alude además a la reconstrucción del palacio real. Los sellos de ladrillo hallados en Mukayyar sólo hacen referencia al templo de Nannar, dios de la luna nueva, y sus inscripciones sólo dan el nombre de la torre E-temen-ni-il, “Templo cuyos cimientos sustentaron el esplendor”. Los textos litúrgicos de este periodo se refieren al gran templo del dios de la luna como E-gishshirgal, “casa de la luz”, y su capilla central donde se alzaba la estatua de Sin o Nannar llevaba el nombre de E-nitendug. Nabonido se refiere a Ur-Nammu como el constructor de la torre-escenario, pero escribe su nombre E-lugal-malgasidi, “templo del rey que ordena el consejo”, y otro nombre más para ella era E-shuganulul.

El himno al deificado Ur-Nammu se refiere a su palacio como la casa de Ur donde se acumulaban las riquezas de la tierra extranjera. El salón del trono de Ur-Nammu se llamaba “La misericordia de Sin, gran señor”, y su puerta, “Tu dios es un gran dios”. Allí se sentaba como consejero el divino dios Ur-Nammu del cielo y de la tierra, y el himno de Nippur también tiene mucho que decir sobre el palacio real, al que se hace referencia aún con más frecuencia en las inscripciones de sus sucesores. El palacio de los reyes de Ur está aún por excavar; sus ruinas ocultan los tesoros acumulados por los reyes del mayor imperio de Sumeria, y si podemos fiarnos de las indicaciones obtenidas de los textos de la época, hicieron de este edificio el principal objeto de sus cuidados.

Un cono de arcilla de Lagash afirma que cavó un canal para su dios Nannar, hijo de Enlil, después de haber terminado el templo de Enlil en Nippur, y conmina a sus sucesores a cuidar de la morada de Nannar. Dado que el culto al dios de la luna era prominente también en Nippur, puede deducirse que el rey se refiere a un templo de Nannar en Nippur. La inscripción de Lagash contiene la sorprendente frase: “Por las leyes de rectitud de Shamash establecí para siempre la justicia”; y el himno de su culto en Ur habla del proverbio: “La rectitud de Ur-Nammu, un tesoro, era un dicho”. Referencias similares a la promulgación de un código legal sumerio se encuentran en las inscripciones de Shulgi.

Aunque la deificación de Ur-Nammu no había sido reconocida autoritariamente más allá de la capital, es probable que fuera considerado generalmente como una deidad. Un culto póstumo a Ur-Nammu era ciertamente conocido en Lagash, pues una tablilla de los archivos de esa ciudad lleva un registro de seis gur (digamos 18 fanegas) de dátiles hechos para un festival y para las ofrendas regulares a Ur-Nammu. Un registro similar de Lagash, fechado en el reinado de Shu-Sin, se refiere a ofrendas para el festival del monarca reinante y las ofrendas fijas de Ur-Nammu, y una tablilla de los archivos del templo de Umma del mismo reinado se refiere a sacrificios hechos a los tronos de Ur-Nammu, Shulgi y Amar-Sin, los predecesores de Shu-Sin. Aquí sólo se le priva del título divino pero recibió culto póstumo en toda Sumeria.

Ur-Nammu adoptó el título de “Rey de Ur, rey de Sumer y Akkad”, que fue reclamado por su hijo Dungi (Shulgi) hasta su cuadragésimo segundo año. Shulgi accedió al trono de Ur en el año 2094, y gobernó durante el periodo excepcionalmente largo de cincuenta y ocho años. Se conocen las fórmulas de datación de todos los años de su reinado, a excepción de los años segundo a duodécimo. En tablillas de todas las ciudades sumerias de la época, excepto Ur, este rey aparece sin el título divino en los primeros años de su reinado. Hay pruebas definitivas de su apoteosis antes del duodécimo año; y en el decimoséptimo año el séptimo mes del antiguo calendario de Lagash aparece rebautizado en honor de la fiesta del divino Shulgi. En Umma fue el nombre del décimo mes el que se cambió para dar lugar al nuevo culto al rey reinante. Una tablilla de Lagash lleva la fecha: “Año en que fue instalado y elegido el sumo sacerdote del culto al dios Shulgi”. En Nippur no existen documentos fechados según las fórmulas oficiales del reino de Ur antes del trigésimo quinto año de Shulgi. Las tablillas de cuentas de Umma revelan la misma situación: los negocios se reactivan, los templos vuelven a recibir ingresos como en los tiempos de los reyes de Agade, pero no hasta que Shulgi hubo ocupado el trono de Sumer y Akkad durante casi cuarenta años. En una lista de los gobernadores provinciales de la época se da el siguiente orden: Girsu, Umma, Babilonia, Maradda, Adab, Shuruppak, Kazallu. Estas siete ciudades pueden considerarse las sedes más importantes de los gobernadores provinciales; y no hay rastro de resurgimiento en ninguna de ellas antes del cuadragésimo año de Shulgi, con la notable excepción de Lagash, que no parece haber sufrido una extinción tan total de la cultura bajo los reyes de Gutium. Pero otras ciudades alcanzaron prominencia en el reinado de Shulgi y se convirtieron en sedes de patesis, a saber, A-pi-ak-(ki), idéntica a la Awak(ki) del período de Naram-Sin, y la antigua Awan-ki cerca de Susa, que se menciona en el año cincuenta y seis de Shulgi como contribuyente a los sacrificios de los cultos de Nippur. Bajo sus sucesores Amar-Sin e Ibbi-Sin, esta ciudad elamita tiene un gobernador semita de nombre Sharrumbani.

Los emperadores de Ur superaron a sus predecesores en su veneración por Nippur. Tan grandes eran los ingresos en grano, fruta, ganado y ofrendas diversas que se construyó una casa receptora en el Éufrates, bajo Nippur, ahora las ruinas de Drehem. Los excavadores árabes han encontrado muchos cientos de tablillas de los archivos de los templos, y casi todas las colecciones de Europa, América y el Imperio Británico poseen algunos de estos registros. La ley del imperio imponía al rey y a todos los gobernantes un tributo regular a los cultos de Nippur, y estas tablillas constituyen en realidad una de las principales fuentes para la historia de la época. Los registros muestran que, junto al templo principal de E-kur, y sus capillas de Enlil y Ninlil, había en esta ciudad templos al divino emperador, a los dioses Ninazu, Ningishzida, Lugal-banda, Enki, Amurru o Immer, Nannar, Tammuz, Shamash, y a las diosas Gula, Nana, Innini, Ninsun, Annunit, y muchos otros. De hecho, el panteón de Nippur incluye a todas las deidades importantes. Por supuesto, es probable que a muchas de ellas se les dedicaran capillas en el templo. Un magnífico sello dedicado al dios de la luna nueva, Nusku, por la vida del divino Shulgi por Ur-an-bad (?), el patesi de Nippur, refleja el crédito sobre la escuela de grabadores de allí. El diseño es inusual, pues representa al propio Shulgi vertiendo una libación en una jarra alta de la que sobresalen dos capullos de loto. Junto a la estrella se encuentra Nusku, ataviado con los kaunakes y el tocado de cuernos (signo de deidad), y detrás del emperador su diosa, Ninsun, en pose de súplica por su hijo real.

Anshan, capital de una de las provincias elamitas al sur de Susa, se sometió a los reyes de Ur, y uno de sus patesis se casó con la hija de Shulgi. Pero esta alianza no impidió la revuelta inmediata de Anshan sólo cuatro años después, y la ciudad fue devastada por el rey. Se conocen dos gobernadores de Anshan con nombres semitas, y se les puede situar con cierta certeza antes de la devastación de esa provincia en su cuadragésimo cuarto año. Fue el poder resurgente de los estados elamitas lo que finalmente derrocó al imperio de Ur, y estas provincias fueron problemáticas durante todo el largo reinado de Shulgi. Otra hija del rey se convirtió en reina de Markhashi, un nuevo nombre para la antigua provincia elamita Barakhsu, cerca de Awan (Awak). Kazallu y Der, provincias de esta región, parecen haber reconocido la autoridad de Ur a principios del reinado de Shulgi y no haber dado más problemas. En su decimoctavo año la diosa-serpiente Isir fue restaurada en su templo de Der, acontecimiento que se aprovechó para la promulgación de la fecha oficial del decimonoveno año. En el periodo de agitación que precedió a la dinastía de Ur, Der, sede del culto al dios elamita Ash-nunnak y a su consorte Isir, había sido la capital de una pequeña provincia. Su gobernador Anumutabil (nombre semita) afirma haber derrotado a Anshan, Elam, Barakhsu y el estado elamita Simash. Kazallu es poderoso pero leal. La instalación del dios del trueno, Numushda, en su templo de Kazallu se conmemora en la fecha oficial del vigésimo año de Shulgi. Todos los nombres de los patesis y ciudadanos conocidos de Kazallu (Ibni-ili, etc.), y de un rey posterior de Kazallu(Muti-abal), sugieren que en el periodo de Ut la población era principalmente semítica.

CONQUISTA AL ESTE DEL TIGRIS

La conquista de otras provincias en este reinado, Gankhar, Simuru y Kharshi, se llevó a cabo en los años 34-37 de su reinado. Estas tribus de la cuenca occidental de los montes Zagros seguían siendo inquietas y desleales. Gankhar tuvo que ser reducida de nuevo en su cuadragésimo primer año, Simuru se rebeló inmediatamente y fue reducida de nuevo en su trigésimo sexto año, y una tercera vez en su cuadragésimo tercer año. Simuru debió de estar en constante agitación, pues la fecha de su quincuagésimo cuarto año se refiere a la destrucción tanto de Simuru como de Lulubu por novena vez. Lulubu, la poderosa tribu elamita (?), cuya prominencia dos siglos antes en esa región ya ha sido destacada, parece haber sido conquistada por Shulgi en el poco conocido período anterior de su reinado. Al igual que Simuru, estaba en persistente revuelta, pero el sometimiento de esas tierras por novena vez fue efectivo, y no hay más mención de problemas en esta región bajo los reyes de Ur. Una variante de la fecha del año cincuenta y ocho se refiere a una campaña en la que Kharshi, Kimash y Khumurti y sus tierras fueron destruidas en un solo día. En los últimos años del reino de Ur una buena parte de la región al este del Tigris, incluido Gankhar, se incluyó en el patesiato de Lagash. Al igual que Kazallu, Gankhar se proclamó reino independiente en la época de agitación que siguió a la caída de Ur; y un fino sello, en el estilo de finales del periodo de Ur e Isin, representa a Masiam-Ishtar, súbdito del divino Kishari, rey de Gankhar, en oración ante una figura sentada de este rey. Los nombres sugieren una clase dirigente semita. Otra tribu de esta región era Urbillum, conquistada en el año cincuenta y cuatro. Amar-Sin, el sucesor de Shulgi, se vio obligado a someter de nuevo a Urbillum cinco años más tarde, y puesto que Ashur, la antigua capital asiria, reconoció a Amar-Sin como rey parece seguro que Shulgi en sus campañas contra Lulubu, Kimash, Simuru y Urbillum también anexionó toda la región de la antigua Asiria a su imperio.

Un bajorrelieve de esta región representa a un rey, tal vez Hammurabi, golpeando a un enemigo barbudo con un hacha sumeria y una lanza, mientras que el reverso representa al rey de Arrapkha encadenado ante él. La inscripción indica que la escena representa la conquista de Arrapkha, la antigua Gutium, al sur del Bajo Zab. Tras cruzar el Bajo Zab, este rey conquistó Tabra (la clásica Tapurra) y Urbel (Urbillum). Arrapkha y Tabra no parecen haber sido conocidas en la época de Ur, y la inscripción semítica también indica una fecha posterior. Su afirmación de que Ramman, el dios del trueno, era el dios nacional de Arrapkha cobra importancia cuando se asocia con el hecho de que el dios de Kazallu era también el dios del trueno. Las tribus de estas tierras parecen haber adorado a esta misma deidad bajo diversos nombres.

Las únicas tierras al este del Tigris y al norte de Elam que fueron elevadas a la dignidad de provincias políticas bajo un patesi fueron Kazallu y Kimash, ambas situadas al sur del Diyala. Habían sido semitizadas a fondo ya bajo el gobierno de los anteriores sargónidas de Agade. También los nombres de tres patesis de Susa del periodo Ur (Zarig, Belizarig y Urkium) son todos semíticos. Es posible que el poderoso gobernante de Susa, Gimil-Shushinak, perteneciera a la época de Ur-Nammu, o incluso al periodo de Gutium. Shulgi construyó un templo al dios Shushinak en Susa antes de ser divinizado, y Urniginmu, un funcionario del Mar, dedicó al dios Nineriamugub una fina cabeza de marfil grabada con dos leones en procesión por la vida de Shulgi en Susa. Las inscripciones propiamente dichas son sumerias, aunque los numerosos monumentos de Gimil-Shushinak están compuestos en semítico y él mismo lleva un nombre semítico. No es aventurado suponer que fuera semita, ya que los gobernantes de Agade enviaban con no poca frecuencia gobernadores semitas a Susa. En la época del imperio de Akkad el semítico se había convertido en la lengua oficial de Susa y esta tradición fue continuada por Gimil-Shushinak. Suele describirse a sí mismo como patesi e hijo de Shimbi-ishkhuk. Una estela que conmemora su sometimiento de las "cuatro regiones" le llama rey de Zawan. Una estatua fragmentaria de este gobernante encontrada en Susa lo nombra patesi de Susa y gobernador de Elam, título que se repite en sus otros monumentos. La inscripción de su estatua declara que se vio obligado a entrar en guerra con Kimash y Khurtim (Khumurti de los textos de Shulgi); y sometió no sólo a éstos sino a un gran número de ciudades ahora desconocidas de esta región. Una fina estatua de una diosa sentada ataviada con los kaunakes del periodo Gudea llevaba una inscripción fragmentaria de Gimil-Shushinak y una inscripción arcaica en la antigua escritura elamita del periodo anterior a Ur-Nina. En Susa se han encontrado fragmentos de estatuillas con sus inscripciones semíticas y una antigua versión elamita. Scheil describe dos estatuillas del propio patesi, ambas inéditas. Lleva la túnica con flecos característica de la indumentaria sumeria a partir de Gudea y luce una barba poblada. Una gran estela con una inscripción a cinco columnas conserva un registro de sus obras piadosas y dedicatorias en el templo de su dios Shushinak. El panteón de Gimil-Shushinak es una mezcolanza de divinidades elamíticas y sumerias. Además de sus propios dioses nativos, Shushinak, Al(?) attegir-raban, Al-Shugu, apela a las deidades sumerias, Enlil, Enki, Innini, Ninkharsag y Sin. El dios-sol semítico, Shamash, aparece regularmente en sus imprecaciones, y una deidad Naride, Nariti, así como Nati, todas ellas quizá elamitas.

Pero Susa se rindió a la dinastía de Ur sin lucha. No hay rastros de guerras con Susa en los registros de Ur-Nammu y Shulgi. Acostumbrada al gobierno benéfico de un reino mesopotámico en la época de Sargón, y discípula de la fina civilización de Sumer desde los albores de la historia, Susa acogió el renacimiento sumerio tras la plaga de la ocupación de Gutium. Anshan también se convirtió en una provincia destacada, y dos de sus patesis, Libum y Shalabu, tienen nombres semitas. Los registros de Lagash contienen anotaciones de los contables del gobierno sobre alimentos, aceite y suministros para los embajadores del rey (sukkalu) procedentes de esa provincia o que regresaban a ella. Las provincias elamitas de Adamdun y Sabum parecen haber sido importantes provincias administrativas y ambas recibieron la distinción de patesiatos en los últimos años de Shulgi. Sabum aparece con frecuencia en las transacciones oficiales del imperio; cuatro de sus patesis tienen nombres semíticos, Abum-ilum, Shelibum, Abummi-sharri y Gimil-Sin-bani; y finalmente fue incluida en el patesi-estado de Lagash.

LAGASH Y OTRAS CIUDADES DEL IMPERIO

La historia de la provincia de Lagash bajo los reyes de Ur es mejor conocida que la de la propia capital. Los archivos de los templos y de la realeza de la época excavados en Telloh proporcionan cantidades de registros comerciales cuyo número se cuenta ya por miles. En los primeros años de su reinado, Shulgi construyó un templo a la diosa Nina en Lagash. Sus inscripciones, que celebran la reconstrucción del gran templo de la ciudad de Ningirsu, se refieren a él como el dios Shulgi. Una peluca de diorita, dedicada a Nina, su genio protector, por Bau-ninam, por la vida del divino Shulgi, debe asignarse claramente a Lagash. Aquí Bau-ninam, sumo sacerdote de Nina, se llama a sí mismo sacerdote sacrificador de Ur-Ningirsu, amado sacerdote de la diosa Nina. La importancia de esta afirmación para la cronología es considerable. Si Ur-Ningirsu, hijo de Gudea, seguía vivo, no como patesi, sino como sacerdote, debemos acortar el tiempo entre Gudea (2144-2124 a.C.) y Shulgi: difícilmente podemos permitir más de cuatro o cinco años para Utukhegal y la dinastía en Erech entre Gutium y Ur-Nammu. Ur-Nammu debió fundar Ur casi inmediatamente después de que Utukhegal hubiera expulsado a los gobernantes de Gutium, y la estimación del presente escritor de 50 años entre los reinos de Gutium y de Ur debe ser anulada. Por otra parte, el presente escritor sostiene que este Ur-Ningirsu fue objeto de un culto póstumo al igual que su padre, Gudea, fue objeto de culto en el periodo de Ur.

Umma, también sede de un patesi, conservó su importancia bajo Shulgi. Es algo característico de los sellos de Umma grabar un león al lado del trono de una divinidad, que probablemente sea el dios de la vegetación, Shara; en un sello lleva un estandarte que sostiene un león. El trono de una diosa sentada también se adorna a menudo con un león; esta figura es probablemente Nidaba, la diosa del grano. La historia de Umma en este periodo se asocia principalmente con el nombre del patesi Ur-Negun, que fue nombrado no más tarde del año cuarenta y tres. Ocupó el cargo ininterrumpidamente (aparte de un breve periodo en el que Akalla ocupó el puesto) hasta el sexto año de Amar-Sin. Los veintidós años de su patesiato son los más largos de este tipo en los registros de cualquier ciudad bajo el dominio de Ur.

La ciudad sagrada, Eridu, aún sobrevivía y era la sede de un virrey. Una crónica babilónica afirma que Shulgi cuidó mucho de Eridu, a orillas del mar, afirmación confirmada por una lápida inscrita que conmemora su construcción del templo de Enki. Pero sufrió graves reveses. Nur-Immer, o Nur-Adad (2197-2181), rey de Larsa, que reinó casi dos siglos después, afirma que Eridu había sido destruida. Hizo que se dieran regularmente las rentas de Eridu y ordenó que se reconstruyera la ciudad. Construyó la morada sagrada (E-apsu) que Enki amaba, y devolvió a su lugar los utensilios de culto eterno y las decoraciones rituales del templo. Además, su predecesor, Bur-Sin, rey de Isin (2235-2213), que dejó de reinar sólo unos años antes que Nun-Immer, afirma que también restauró los "diseños" sagrados, o recipientes del templo y los objetos sagrados de Eridu. La antigua ciudad del dios del agua Enki seguía en buen estado de conservación bajo los reyes de Ur; sus templos y cultos siguieron en uso hasta Hammurabi.

Shulgi construyó el templo (E-Keshdu) de Ninkharsag, la diosa-madre de Adab, en los primeros años de su reinado. El sello de ladrillo empleado por Amar-Sin en Eridu, Sippar y Adab es, curiosamente, sólo un duplicado del que utilizó en el templo de Enlil en Nippur.

Para las condiciones de los cultos en Nippur en este periodo la información que se puede recoger de las prolíficas ruinas de Drehem es satisfactoria. Estos archivos contienen los relatos oficiales de los sacrificios en diversas fiestas a los dioses del panteón de Nippur y a los reyes deificados de Ur. Las excavaciones de Nippur han proporcionado un gran número de los himnos cantados en los servicios públicos, y especialmente en los cultos a los dioses-emperadores, Shulgu, Amar-Sin y Shu-Sin. Se han recuperado muchos himnos sumerios cantados en el culto al dios moribundo Tammuz y a su hermana Ishtar, tal como se realizaba allí el servicio. A la escuela nipuriana de liturgistas de esta época debieron Sumeria y los pueblos babilónico y asirio los elaborados servicios diarios de la religión más formal y musicalmente intrincada de la antigüedad. Todo el desarrollo de la literatura litúrgica puede rastrearse en los restos del templo-biblioteca de Nippur. Un buen número de los primeros servicios, que consistían en un solo himno, normalmente una lamentación sobre alguna calamidad específica o sobre los problemas ordinarios de la humanidad, aún se utilizaban en Nippur. Se acompañaban de un tambor, una flauta o una lira. A continuación, se combinaron varios cantos antiguos con un tema común y, finalmente, se desarrolló el tipo compuesto de servicio litúrgico. En el producto final de las escuelas de música de toda Sumeria, las melodías se reescriben para desarrollar un tema e introducir ciertas doctrinas importantes. Los liturgistas de la escuela de Nippur eran más conservadores que los de otros grandes centros y tardaron más en abandonar las antiguas melodías, que consistían en un solo canto. Actuaron como eruditos compiladores y revisores de los himnarios producidos en otras escuelas.

LAS LITURGIAS SUMERIAS

Quizá la idea más profunda que impregna las liturgias de Nippur es la visión que exponen sobre la diosa-madre. Gula-Bau-Ninkharsag, la madre-tierra adorada en todas las ciudades, pero principalmente en Adab, Kish y Lagash, es constantemente invocada en estos lúgubres breviarios como la madre dolorosa a quien también los infortunios de la humanidad traen dolor, y que es la firme suplicante de la humanidad ante los dioses airados. De igual importancia es la idea de la Palabra de la Ira que se introduce en todas las liturgias diarias y a veces es el tema de servicios de oración enteros. Según la escuela nipuriana, el pecado hace que los dioses envíen aflicción a la humanidad por medio de su “Palabra”, que es pronunciada y enviada como un espíritu airado a visitar las moradas. Las lamentaciones de los largos libros de oraciones se refieren principalmente a los actos de la palabra iracunda de uno de los dioses. Quizá la parte más lúgubre de cada breviario sea la letanía que ocupa siempre la penúltima posición, llegando en último lugar la recesional a la flauta. Esta letanía se compone de un estribillo colocado después de los títulos de todas las deidades importantes del panteón y ha sido descrita por el presente escritor como la Letanía Titular. Por medio de la Letanía Titular, que es siempre la misma en cada breviario -a excepción del estribillo, que debe ser, único en cada uno- se ha reconstruido el panteón.

Los principales cultos de Nippur, que se mantenían en todas las ciudades del imperio, eran los de Enlil y su consorte Ninlil, los hijos de Enlil, Ninurta, el dios-guerra, Sin, Mannar y Nusku, los dioses-luna, y Babbar, el dios-sol, los diversos tipos casados de la madre-tierra, Ninkharsag de Adab, Nintud de Kish, Bau de Isin, Ninsun e Innini de Erech. Los otros dos dioses a la cabeza de la trinidad, Anu de Erec y Enki de Eridu, recibieron mucha atención. Nippur, como sede prehistórica del culto a la madre tierra, creadora del hombre y su intercesora en la vida y en la muerte, se convirtió en el santuario nacional de Sumer y de todos los conversos a la religión sumeria. Como tal, su atractivo para los sentimientos religiosos de los semitas de Mesopotamia y Elam era igualmente fuerte. A sus templos llegaban sacrificios de las ciudades de Akkad y Elam, y de Maer, el centro de los conversos semitas occidentales en el Éufrates medio. En religión, especulación, música y literatura la posición de Nippur en ésta y en la época sucesiva de Isin y Larsa fue preeminente e indiscutible.

La provincia de Nippur enviaba su parte de los impuestos a los cultos de su propia ciudad. Las ciudades Erech y Larsa parecen haber pertenecido al distrito administrativo de la capital. No fueron sedes de patesis bajo los reyes de Ur. Shulgi reparó Eanna, el templo de Innini en Erech, en los primeros años de su reinado, y Amar-Sin, que menciona su nuevo nombre (Ninsianna), como diosa de Si-an-na (el planeta Venus), también trabajó en la restauración de su templo. Los archivos de Drehem hacen frecuente referencia a los sacrificios suministrados a Erec para las fiestas de la luna nueva y la luna llena, y para los servicios de canto en los rituales de libaciones por las almas de los muertos. El propio rey enviaba corderos gordos para los sacrificios a Innini en Erec. El tipo semítico septentrional de Innini, Anunnit, la diosa de la guerra, tenía un templo en Erec donde recibía ofrendas de los suministros nacionales en Drehem; Shu-Sin construyó su templo allí y este rey divinizado la reclamó como su propia esposa.

El completo silencio de los registros comerciales de Drehem, Lagash, Umma y Nippur sobre Larsa es actualmente inexplicable. Ésta era la ciudad que pronto sucedería a la propia Ur en la hegemonía del sur de Sumer, y como centro del culto a Babbar, el dios-sol, debería mencionarse en la literatura contemporánea. Layard encontró los ladrillos estampados del templo E-babbar restaurado por Ur-Nammu en Senkereh; y ésa es la única información de que se dispone actualmente para la historia de esta gran ciudad bajo los reyes de Ur. Un himno litúrgico de Nippur de la época incluye Ur y Larsa entre los lugares sagrados visitados por la ira de Enlil. Pero los libros de oraciones canónicos siempre relacionan al dios-sol con Sippar y no con Larsa. Es evidente que los himnos canónicos de Sumer se completaron bajo la influencia de la escuela de Nippur en el periodo que sucedió al reino de Ur. Nippur durante la mayor parte de esta época literaria perteneció a Isin y la dinastía rival reinó en Larsa. En consecuencia, el antiguo culto sumerio al dios-sol fue expurgado, aunque se conservaron los demás templos y dioses del reino de Larsa. De este modo, el dios-sol semita de Sippar desplazó por completo al antiguo Babbar de Sumeria en los cantos sagrados de la iglesia babilónica.

LOS PRINCIPALES CULTOS

La historia de la propia capital es quizá la menos conocida de todas las grandes ciudades del imperio. Una tablilla de perlas, llevada a Susa en épocas posteriores entre otros saqueos de Ur, tiene una inscripción de Shulgi que hace referencia a su dedicación a Ningal, consorte del dios lunar Sin. La inscripción destaca por el título que se da al “Dios Shulgi, dios de la Tierra”. Es manifiesto el énfasis cada vez mayor que se pone ahora en la divinidad de los gobernantes de Ur. Su sucesor, Amar-Sin, se autoproclamó dios-sol de la Tierra. Shulgi se refiere dos veces a la dedicación de una estatua del dios-luna Nannar en una ciudad Karzidda, probablemente un barrio de la propia Ur. Amar-Sin ha dejado dos inscripciones que hacen referencia a una sala sagrada del templo de Nannar en Karzidda. Antes de su época este templo no poseía un gig-kisal, “patio apartado”, pero Amar-Sin construyó uno y colocó en él a su dios Nannar. Los archivos del depósito de sacrificios de Nippur suelen atribuir la entrada de impuestos y regalos de Ur a los relevos del rey.

El gran culto al dios-luna de Ur apenas recibió el reconocimiento adecuado en las liturgias canónicas de Babilonia, porque Ur cayó bajo el dominio de Larsa cuando estos breviarios se estaban completando en Nippur. De los himnos litúrgicos más antiguos de los servicios del templo de Ur durante el periodo de su afluencia bajo Shulgi y sus sucesores han sobrevivido al menos dos. Ambos pertenecen a la biblioteca del templo de Nippur, y su nota de alegría alivia la sombría monotonía de las liturgias oficiales del periodo posterior:

0 santa luz creciente del cielo, que es de sí misma creada,

Padre Nannar, señor de Ur,

Padre Nannar, señor de Ekishshirgal,

cuando en la barca que en el cielo asciende, tú eres glorioso,

-----

Salve tú que en la majestad de un rey diariamente te elevas, ¡salve!

Salve hijo de Enlil, en la Tierra gobierna, señor Ashimur.

En mi ciudad de la elevación de los ojos, el hogar de su propia morada,

que es la plenitud del lujo,

cuyo diseño es como Shuruppak.

Los teólogos de Sumer suelen referirse al dios-luna bajo el título de Nannar, y éste es el título ordinario en las letanías titulares de los libros de oraciones.

Los patesiats asignados a Akkad fueron los de Babilonia, Kish, Cuthah y Maradda. Una ciudad no identificada, Push, que parece pertenecer a Akkad también recibió un patesiato. Su culto es desconocido y su nombre sólo aparece en este periodo. Todas estas ciudades aportaban sacrificios regularmente a Nippur; pero Cuthah y su culto al dios del mundo inferior Nergal, fueron especialmente favorecidos por el rey de Ur. Esta antigua ciudad nunca perdió sus tradiciones como centro de la cultura sumeria, y los dos patesis de Cuthah cuyos nombres se conocen, Namzitarra y Gudea, parecen haber sido sumerios. Shulgi reconstruyó el templo E-kishibba y su torre escénica en Cuthah. El título favorito del dios de Cuthah en las liturgias e inscripciones es Meslamtaea. Bajo este título se le adoraba en todas partes de Babilonia y Asiria. El apego de Shulgi a esta deidad se refleja en la inscripción de un elegante sello de Lagash dedicado a Meslamtaea por su vida por Kilulla, un funcionario. El grabado del sello es casi único en el periodo, ya que el hombre tiene la actitud asumida en el periodo temprano, cuando el suplicante saludaba a la deidad lanzándole un beso, y la deidad está de pie con la mano derecha extendida sosteniendo un mayal con tres cuerdas anudadas y en la mano izquierda una espada corta. Esta deidad barbuda con diadema de cuernos es sin duda el terrible juez de los que mueren y se presentan ante el dios del mundo inferior. El leal propietario llamó a su sello “Que viva mi rey en su excelente sabiduría”.

En Babilonia, que empezó a alcanzar prominencia bajo los reyes de Ur, Arshikh tiene la distinción de ser el primer personaje histórico importante. Parece que fue patesi entre los años cincuenta y tres y cincuenta y seis de Shulgi y de nuevo durante el reinado de Amar-Sin. La Crónica Babilónica dice de Shulgi: “El mal buscó y los tesoros de E-sagila y Babilonia sacó como botín, el dios Bel (Marduk) trajo el mal sobre él e hizo que sus perros se comieran su cadáver”. La tendencia de la Crónica a registrar el mal de los reyes que habían violado Babilonia ya se ha señalado en el caso, de Sargón. En cualquier caso, la humillación de Babilonia a manos de Shulgi puede explicar el hecho de que los registros del periodo de Ur guarden silencio sobre Arshikh durante los dos últimos años de este reinado.

No hay pruebas de que los reyes de Ur hicieran nada por la ciudad y su culto, o tuvieran la menor premonición de su futura fama. Su dios, Asaru o Asaruludug, una deidad acuática, fue tomado prestado de Eridu después de la dinastía Ur, y en las liturgias del periodo de Isin sólo se admite este título y Enbilulu, un antiguo título de Eridu. Sus dioses y templos no se mencionan en absoluto en la época de la última dinastía Ur, y no tenía ningún derecho a figurar en el libro de oraciones canónico de Sumer por su condición de sede de un dios prehistórico. Babilonia y su dios Marduk se impusieron a los liturgistas de Nippur y Sumer debido a su posterior poder político en tiempos de los reyes de Isin. Los teólogos de Babilonia revisaron el antiguo mito de la creación en el que Ninurasha, hijo de Enlil, dios de la primavera-sol, luchaba con el dragón del caos, y Asaru sustituyó a Ninurasha en esta leyenda. Como tal Asaru, un dios de la lustración y la expiación, hijo del dios-agua de Eridu, se convirtió forzosamente en un dios-sol y los escritores idearon el nuevo nombre amarudu, “juventud del sol”. Los semitas, al tomar prestadas palabras sumerias compuestas de elementos, solían añadir la terminación ku y la palabra se convirtió en Amaruduku, Marduk, en el habla popular. Este nuevo título nunca es admitido por los himnólogos sumerios, aunque se vieron obligados a admitirlo en el panteón, una concesión que no se hizo a Agade, a Ashur ni a Nínive.

LAS PROVINCIAS ORIENTALES

Ashnunak (o Ashnunnak, Ishnunuk), al este del Tigris en el río Uknu, la moderna Kerkhah, se menciona por primera vez en los registros de Shulgi, que nombró a un patesi, Kallamu, para esa provincia. Tanto Kallamu como su sucesor, Ituria, tienen nombres semíticos. Shutruk-Nakhkhunte, rey de Anzan y Susa, encontró una estatua de Manishtusu en Ashnunak y se la llevó a Susa, lo que indica que los reyes de Agade conocían la provincia con el mismo nombre. Su antigua divinidad sumeria era Umunbanda, un tipo de dios de la tierra conocido en Erech como Lugal-banda. Umunbanda, Enbanda o Lugal-banda, y su consorte, Ninsun, son ambas formas de Ninurasha, el hijo de Enlil y Gula la diosa-madre, y ambos pueden haber sido transferidos a Erec desde Ashnunak. Lugal-banda era originalmente un antiguo rey de Erec que había sido divinizado, y probablemente entonces fue confundido con Umunbanda, tras lo cual Ninsun también fue llevada a Erec. Puede que hubiera alguna circunstancia histórica que relacionara a Erec y a su legendario rey Gilgamesh con Ashnunak y Elam. Otro título del dios de Ashnunak es Tishpak, un tipo elamita de Ninurasha. Tanto Ash-nunak como Der aparecen en todos los periodos desde Shulgi hasta el periodo persa para la misma provincia o partes de la misma. El dios elamita Tishpak era también el dios de Der y los dos lugares parecen intercambiarse libremente.

Esh-nun-(ki), el nombre sumerio original, significa casa del príncipe, es decir, hogar del culto al dios del agua Enki, y Bad-an-(ki), el ideograma de Der, significa muro del dios del cielo Anu. Esta provincia, al este del Tigris, fue la sede de una civilización sumeria prehistórica en cuyas dos ciudades principales, Der y Ash-nunak, se establecieron los cultos del dios del cielo Anu y del dios del agua Enki. Der era también la sede de un culto a la diosa de la tierra Bau, llamada “Reina de Der”. Aquí también estaba el hogar prehistórico de Ka-Di, una deidad ofidiana bisexual; y los escribas llaman al dios-serpiente (siru) de Der, a la vez señor de la vida y reina de la vida. Ka-Di es de hecho un título prehistórico del posterior Tammuz, y su nombre, Izir, parece referirse al carácter ofidio de las deidades prehistóricas de la vegetación: la madre-tierra y el niño bisexual que muere y resucita anualmente. Der es uno de los lugares de parada de la emigración sumeria desde Asia central y sus cultos conservan el carácter de su gran antigüedad. Innini, el tipo especial de diosa virgen de la tierra, hermana de Izir o Tammuz, también tenía aquí su culto. Pero el centro de la civilización sumeria se desplazó hacia el sur, al fértil valle de los Dos Ríos. Anu y su hija, Innini, fijaron su morada en la gran ciudad de Erech, e Izir, el dios moribundo, bajo el nombre más popular de un rey muerto, Tammuz, tenía aquí su culto principal. La antigua relación de Erec con Eshnunak y Der se manifiesta especialmente en las liturgias en frecuentes pasajes.

Otra deidad del panteón sumerio más antiguo es Sakkut de Der, el prototipo de Ninurasha. El elamita Tishpak se identificaba con él. El templo del dios del cielo en Der se llamaba Dimgal-kalama, “Barra de la Tierra”, y aquí Anu, padre de los dioses, mantuvo sin duda su posición como deidad principal, mientras que en Erech quedó completamente eclipsado por el culto a Innini. Los sumerios enfatizaron cada vez más los cultos de las diosas-madres, especialmente de la Innini de tipo virginal, y la historia de Ashnunak y Der tanto secular como religiosa es de suprema importancia, ya que en esta provincia persistió la etapa sumeria más antigua de creencia religiosa. Anu suele tener el título de Gran Anu en Der, y su templo era atendido por un gran sacerdocio, incluso en tiempos de Ashurbanipal. Esarhaddon restauró la ciudad y el templo para el dios Anu, la reina de Der, el dios-serpiente (siru), la diosa Kurunitu, Sakkut, el dios de Bube, y el dios Mar-biti. En los días de la invasión de Gutium y la subsiguiente humillación de Sumer y Akkad, la diosa de Der fue llevada a la tierra del conquistador, y un poema semítico ensaya las lamentaciones de las diversas diosas-madres locales de las dos tierras. A juzgar por la fecha de su decimonoveno año, Shulgi devolvió a su ciudad al dios Izir, que, como Bau, probablemente había sido llevado a Gutium.

PRIMERAS DEIDADES DE ORIENTE

Tanto Der como Ashnunak estaban situadas en una provincia que desde la época de Hammurabi se llamaba Yamutbal o Emutbal. Hammurabi ordenó a su gobernador, Sin-idinnam, que restaurara a las diosas de Emutbal, y en otra carta ordenó que las hieródulas y rameras de Emutbal fueran llevadas a Babilonia. Sin duda, el rey babilonio se refería a las diosas-madres sumerias de Der y Ashnunak, y a las mujeres sagradas al servicio del culto de Innini allí. Ciertas lenguas indígenas de esta región en la época asiria tienen una palabra recurrente en los topónimos, kingi, aparentemente en el sentido de “tierra, país”. La propia Emutbal se llama en sumerio kingi-sag, “Tierra de las seis cabezas”. Kingi, sin embargo, es el original de la palabra posterior sumeria, y quizá signifique simplemente la tierra; y la palabra parece dar la certeza de que esta lengua, que sobrevive en casos tan esporádicos en las tierras altas al este del Tigris, es una supervivencia del periodo prehistórico de las migraciones de los sumerios. Emutbal, nombre tardío (¿elamita?) de uno de los más antiguos lugares de parada sumerios, fue designado por el ideograma sumerio del siete, número místico dado también a Erech y a la ciudad sagrada de Kish en Sumer. No puede haber ninguna duda sobre el sentimiento de los sumerios hacia sus antiguas tierras natales al este del Tigris; y su primitivo culto a la serpiente perduró allí, mientras que desapareció cuando se dirigió a Erec. Erec fue la capital tradicional de Sumer, y su conexión histórica con Ashnunak, Der y Emutbal se explica por el hecho de que sus principales cultos a Anu, Innini y Tamuz son precisamente los de la ciudad de su antigua morada.

Una inscripción sumeria de la época de Gutium recoge cómo algún patesi o gobernador había reconstruido Der y su templo. Junto a los patesis de Ashnunak, cuyos nombres se encuentran en los archivos de Drehem, en tablillas de los reinados de Shulgi, Amar-Sin y Shu-Sin, hay una inscripción-sello relativa a Ur-Ningishzida, el patesi de Ashnunak, dedicada a él por su hijo, Girra-bani. Su sello tiene una inscripción semítica: “Ur-Ningishzida, amado del dios Tishpak, patesi de Ashnunak”. La escena del cilindro pertenece indiscutiblemente al periodo de Ur. Es única en el sentido de que combina dos estilos del periodo Ur. En primer lugar, el adorador es representado de pie con las manos cruzadas a la cintura, el nuevo estilo, y detrás de esta figura otro adorador es adelantado por una deidad que le agarra la mano izquierda mientras saluda con la derecha, el antiguo estilo procesional que no es posterior al periodo de Ur. Una de las figuras representa al propietario, Girra-bani, y la otra es su padre Ur-Ningishzida, a quien está dedicado el sello.

La población de esta región, en todo caso de las partes de Emutbal cercanas al Tigris, era mayoritariamente semita desde el periodo de Agade en adelante, pero en cultura y religión sumeria. En el periodo de Rim-Sin de Larsa, la hija de Billama, patesi de Ashnunak, se casó con Dan-rukhuratir, virrey de Susa. En el periodo de agitación que siguió a la caída de Ur, Ibik-Adad se proclamó rey de Ash-nunak y, por supuesto, asumió el título de dios, ya que el culto a los reyes estaba entonces en boga. Su hijo Dadum le sucedió en el trono, también como dios. Un sello de Khabde-Adad, siervo del dios Ibik-Adad, en el estilo glíptico del periodo de Hammurabi se encuentra ahora en el Museo Británico.

Shuruppak y Kisurra constituían probablemente la zona administrativa situada inmediatamente al norte de la provincia central, y su patesi se encontraba en Shuruppak. Los nombres de dos de sus virreyes que sirvieron bajo Amar-Sin y Shu-Sin se conocen por registros contemporáneos, pero éstos no aportan ninguna información sobre el culto a la diosa-madre de Shuruppak y a su dios Aradda. El nombre de su templo principal parece haber sido E-sagtena o E-sagdana.

El templo de Nin-ezen-la, fundado por Shulgi, era probablemente el de Sag-pa-Kab-Du, Sagpaega (o Ursagpae), posiblemente cerca de Umma. Zabshali, cuyo patesi se casó con una hija de un rey de Ur, era sin duda una provincia elamita. Los documentos de Susa del periodo del patesi Susan Adda-Pakshu, contemporáneo del fundador de la primera dinastía babilónica, mencionan la ciudad Zapzali. Shulgi, de hecho, se alió con dos distritos de Elam (Anshan y Markhashi) casando a sus hijas con sus patesis. El año-fecha que hace referencia a una alianza similar con Zabshali es “Año en que se casaron Tukin-khatti-migri-sha hija del rey y el patesi de Zabshali”. Aparece varias veces, pero no se puede determinar el rey en cuestión: Ibbi-Sin, el último rey de la dinastía de Ur es lo más probable, ya que Zabshali estaba en rebelión contra Shu-Sin, que devastó el lugar en su sexto año. El nombre de la princesa es semítico: “Se ha asegurado el cetro de su favorito”, un nombre que no es probable que eligiera Shulgi, que no hacía concesiones al creciente poder de los semitas.

LA EXTENSIÓN SEPTENTRIONAL Y OCCIDENTAL

Sin duda, Shulgi extendió su imperio hacia el norte para incluir todo el norte de Mesopotamia, y hacia el oeste hasta el mar para incluir Siria y Capadocia. En los alrededores de Arbela, en Gutium, se encontró un fino sello de cornalina con la inscripción: “A Ninlil, su señora, el divino Shulgi, el hombre poderoso, rey de Ur, rey de Sumer y de Acad, lo ha dedicado por su vida”. La cuestión de si este sello se encontró en su lugar original es importante. Arbela está cerca de Ashur, el antiguo asentamiento sumerio del norte y la capital de la primitiva Asiria. Su diosa era Ninlil, que se convirtió allí en la consorte del dios Ashur. Poco se sabe de la historia de la ocupación sumeria de Ashur. A principios del periodo asirio tenía un templo a Enlil llamado E-amkurkurra, “Templo del buey salvaje de las tierras”; y lo más probable es que Enlil y Ninlil de Ashur fueran importados de Ashur a Nippur. La deidad patrona más antigua de esta ciudad era el dios A-shir, corrompido en Ashur y Ashshur. La deidad aparece en el nombre de un antiguo patesi de Ashur, Kate-Ashir, aproximadamente un siglo después del periodo de Ur; y en Tuz-khurmati, en el Aksu, se ha encontrado un sello de ladrillo de Pukhiya hijo de Asirim y rey de Khurshitu de aproximadamente esta época. Este príncipe semita, como se observará, reclamó para sí un estatus real, y es difícil comprender por qué los primeros virreyes de Ashur anteriores al establecimiento de la autoridad babilónica en tiempos de Hammurabi no hicieron las mismas pretensiones. En cualquier caso, el dios Ashir era desconocido para los sacerdotes sumerios, aunque Ur-Nammu o Shulgi conquistaron ciertamente su ciudad. Una fecha del periodo Ur reza “Año en que por segunda vez fue destruida la tierra de Ashur”. Al parecer no tenía patesi, y cabe suponer que Ur-Nammu y Shulgi la colocaron bajo el patesi de Kimash o de algún otro distrito de esa región. Zariku, semita, fue gobernador bajo Amar-Sin, y construyó el templo de Nin-egal, “Señora de la gran casa”. Su título de shakkanak era el de un cargo político local subordinado al patesis.

La antigua civilización sumeria de Ashur ya había desaparecido en tiempos de Sargón. Se ha recuperado una fina estatuilla de uno de sus primeros gobernantes sumerios de la época en que aún se llevaba la barba, estando los labios, las mejillas y la cabeza bien afeitados. El monumento demuestra dos cosas muy importantes para la solución del problema de los orígenes. La tonsura incompleta pertenece a la época de la primitiva cultura elamítica y es muy anterior a la escultura más antigua de Sumeria. El tejido de los kaunakes revela un estado de civilización más elevado en el norte que el de Sumer dos o tres siglos más tarde. Los sellos de los mismos estratos son presargónicos; y esto, combinado con el hecho de que el antiguo dios de la tierra Enlil y su consorte, Nin-lil, emigraron probablemente a Nippur desde Ashur, sólo indica que Ashur duplica en realidad la historia de Ashnunnak y Der. Son lugares de parada de la migración sumeria prehistórica, y Nippur recibió de Ashur sus dioses, igual que Erech había recibido los suyos de Der. Pero, ¿fue su antiguo nombre sumerio Ashir(ki) corrompido a Ashshuru, ya en tiempos de Shulgi? El nombre está tomado, por supuesto, del del dios Ashir sobre el que los textos sumerios de todas las épocas guardan silencio. Su nombre se escribe a veces A-usar, pero A-shir, si es sumerio, debe significar una deidad de la luz, una forma del dios-sol, y A-usar puede referirse a un dios de los sueños. En cualquier caso, encontramos el nombre propio capadocio Ashir-Shamshi, es decir, Ashir es mi dios-sol. Sin embargo, el origen de la deidad patronímica de la futura capital de Asiria es un completo misterio. No se ha encontrado ningún templo-archivo de la ciudad bajo los imperios de Akkad y Ur, y ciertamente no pagaba tributo a los cultos de Nippur.

En la época de Sargón el extenso distrito entre los ríos al norte de Akkad se llamaba Subir o Subartu, pero en los registros de Ur aparece como Sua(ki), Su(ku) o Su. Su población era hitita o mitania. En los archivos de Drehem se menciona repetidamente a hombres de Su y se conoce el nombre de uno de ellos, Niushanam. Los gramáticos asirios introducen con frecuencia palabras de Su o Subir en sus vocabularios. Por ejemplo, un vocabulario afirma que las palabras Su para niño, hijo, son pitku y nibru; ahora bien, una palabra hitita para hijo es pitga. La palabra Su para puerta es kharali, y para cama es namaltum. Los nombres del dios de la guerra Ninurta en Su son Zizanu, Rabisguzu y Lakharatil. Gutium también se acortó a Gu y los gramáticos introducen de vez en cuando palabras de Gu. Su y Gu serían los Shoa y Koa mencionados por Ezequiel (XXIII. 23) con los babilonios, asirios y otros.

Un registro administrativo de Umma habla de raciones para los acampados procedentes de Ibla, Urshu y Kimash; las raciones son vino de la tierra Bilak. Ibla y Urshu ya figuraban en la geografía del imperio de Acad y en las inscripciones de Gudea, en el norte de Siria, a orillas del mar, y Bilak es probablemente idéntica a la clásica Bilechas, nombre del río sobre el que estaban situadas Harran y Edesa. Los semitas de Acad ya estaban firmemente establecidos entre los pueblos del Tigris medio y superior mucho antes de la época de Shulgi, y muy probablemente fueron los fundadores del estado semita que Ashur. El elemento mitanni más antiguo se reafirmó hacia el final del periodo Ur, y la tradición asiria habla de dos primeros gobernantes mitanni en Ashur, que pueden asignarse a la época de Ibbi-Sin, Ushpia y Kikis. Un gran número de nombres mitanni aparecen en los archivos de Drehem en los reinados de Shulgi y sus sucesores, y se encuentran hombres con nombres mitanni, no sólo como contribuyentes al culto nacional sumerio de Nippur, sino también en calidad de funcionarios en Sumer.

Capadocia fue sin duda conquistada y anexionada al imperio de Ur por Ur-Nammu o Shulgi. En el valle del Halys, al noreste de Cesarea, en Kara-Euyuk, se han encontrado varios centenares de tablillas cuneiformes, en su mayoría cartas y contratos de los periodos de Ur, Isin y las primeras dinastías babilónicas. El pueblo aprendió los métodos comerciales y el procedimiento jurídico sumerios, el uso del sello cilíndrico y el llamado caso-tableta. En el caso-tableta, la tablilla de arcilla en la que se ha escrito un contrato o una carta, se encierra en un fino sobre de arcilla en el que se copia la inscripción de la tablilla interior. Los testigos, compradores y vendedores, o funcionarios, imprimían entonces sus sellos en el sobre. Mediante este método las partes contratantes se aseguraban copias duplicadas. La costumbre se puso de moda hacia la época de Shulgi en Sumeria y enseguida se extendió por todo el imperio. Un contrato capadocio relativo a un préstamo de dinero en forma de estuche-tableta presenta varias impresiones de sello. El documento está atestiguado por un escriba sumerio, que utilizó el siguiente sello: “Al divino Ibbi-Sin, rey poderoso, rey de Ur, rey de las cuatro regiones. Ur-Lugal-banda el escriba, hijo de Ur-nigingar tu servidor”. Algunos sumerios, eruditos en los métodos jurídicos sumerio-babilónicos, habían sido llevados a esta colonia semítica en la parte más remota del imperio. Se ha sugerido que el escriba empleó este antiguo sello del reinado del último rey de Ur en la época de Hammurabi, dos siglos más tarde. Pero las pruebas de la antigüedad de esta colonia capadocia no pueden explicarse así. Muchos de los sellos de Capadocia están grabados con escenas religiosas sumerias combinadas con motivos religiosos locales, y un porcentaje considerable de ellos puede datarse definitivamente en la dinastía de Ur. Una de las escenas más comunes es aquella en la que el adorador es conducido a la presencia de una divinidad sentada por su divinidad protectora, que le lleva de la mano izquierda mientras saluda a la divinidad lanzándole un beso con la mano derecha. Este motivo es característico de la época que va de Gudea a Shulgi, y desaparece después de los reyes de Ur; y el sello del escriba dedicado a Ibbi-Sin no hace sino completar las pruebas de los glípticos. Capadocia estaba claramente bajo la influencia del imperio de Ur, y puede que las hazañas del gran fundador de la dinastía rivalizaran con las de Sargón el antiguo. Muchos sellos pertenecen también al periodo posterior de Ur y a la dinastía de Isin, y unos pocos están grabados al estilo de la primera dinastía de Babilonia. La colonia semítica de esta región, que pronto se convertiría en el centro del poder hitita, prosperó durante al menos tres siglos.

El dialecto empleado en estas tablillas capadocias es fundamentalmente babilónico-semítico, tal como se encuentra en los contratos y cartas del periodo de Hammurabi. Los términos jurídicos técnicos son en su mayoría los de Babilonia y la gramática es esencialmente babilónica. Por otra parte, el dialecto empleado aquí revela a la vez una influencia semítica occidental (amorita) y un pueblo que tenía dificultades para pronunciar algunas consonantes acadias. Los sonidos enfáticos k, s, t están representados por los sonidos simples, k o g, z y t. Las surdas t y p se convierten casi invariablemente en las sonantes d y b, y hay una tendencia a descartar todas las sílabas cerradas. Por ejemplo, el semita de Capadocia puede escribir bit house, bi-i-e-it, “compró” i-sha-um no i-sham; y en general la escritura cuneiforme que tomaron prestada de Sumeria se adaptó a su peculiar pronunciación. Estos semitas de Capadocia estaban sin duda bajo la influencia hitita, ya que su pronunciación defectuosa de las palabras semíticas parece explicarse por la fonética hitita. Muchas de estas peculiaridades se repiten en el dialecto semítico tal y como lo hablaban y escribían los hititas de Boghaz Keui en épocas posteriores. Los contratos de Kara Euyuk mencionan dos ciudades hititas, Ganish y Barush, y a un funcionario se le llama garum zakhir rabu Khatim, “prefecto inferior y principal de los hititas”. Por otra parte, los nombres de hombres y mujeres son semíticos, y principalmente semíticos occidentales (o amorreos) con una destacada mezcla de nombres asirios, unos pocos son babilonios y sumerios. No es posible detectar con certeza un solo nombre personal hitita en las listas aún publicadas. Hay que actuar con cautela en la discusión de este importante problema, ya que la mayoría de las tablillas capadocias permanecen inéditas y cabe esperar nombres hititas.

El dios amorreo Adad destaca en la composición de los nombres; pero las palabras específicamente semíticas occidentales (como adunu, señor) son raras. El dios de Ashur es común, y se escribe Ashir, como en el periodo temprano de la dinastía Ur, y también Ashur. Es decir, aquí aparece la misma forma de la palabra que en su tierra natal. Pero la prueba más importante de la influencia directa de la ciudad-estado Ashur sobre esta remota colonia semítica la proporcionan los nombres de los meses. Son idénticos a los antiguos nombres asirios de los meses y no tienen nada en común con los nombres semíticos de los meses de Acad. De hecho, las tablillas capadocias ofrecen registros más antiguos de los meses asirios que las fuentes asirias. El nombre del sexto mes es "mes de la señora de la gran casa". Ahora bien, Ninegal era una antigua diosa sumeria del mundo inferior cuyo nombre fue traducido al semítico por Belit-ekallim; su culto era popular en Ashur y entre los hititas del período posterior. Se le construyó un templo en Ashur por la vida de Shu-Sin y cabe suponer que su culto era más antiguo allí que en Capadocia. El peso de las pruebas, sin embargo, parece favorecer un origen capadocio de los nombres asirios de los meses, pero difícilmente puede sostenerse que el dios Ashur procediera de esa región.

Los capadocios siguieron su propio método en la datación de documentos, escribiendo la fecha en el cuerpo del contrato, indicando el mes y el nombre del limmu. Por ejemplo, un préstamo de dinero está fechado en el mes Kuzallu en el limmu de Ashur-imeti el marinero. A cada año se le da el nombre de algún ciudadano destacado, aunque ninguno de ellos parece haber ocupado un alto cargo como los epónimos de Asiria. Este método de datación se considera comúnmente como característicamente asirio, pero el sistema estaba en uso en Capadocia al menos antes del año 2000, y puede ser tan antiguo como el periodo Ur allí. También en este caso el asirio parece ser el prestatario. La semana capadocia de cinco días no ha sido descubierta en Asiria. Si se puede suponer que la semana de cinco días era desconocida en Ashur, se deduce, por supuesto, que la colonia capadocia difícilmente pudo proceder de allí. La semana de cinco días podría haber sido tomada prestada de los hititas, pero esto no puede probarse.

La colonia capadocia estaba formada en gran parte por comerciantes, mercaderes de oro y plata y de prendas de vestir fabricadas allí. La opinión más probable es que una rama de los semitas occidentales (amorreos), atraídos por las minas de Anatolia, fundaron una colonia más allá del Tauro hacia la época de Shulgi, y que tras el periodo de Ur reconocieron más o menos la autoridad de los virreyes de Ashur. Las influencias entre el creciente poder de Ashur y los capadocios eran mutuas. Pero las condiciones etnológicas de las tierras de Subartu y Amor en la época del imperio de Ur siguen siendo una galería poco iluminada de la Historia Antigua, y es lamentable que no se pueda describir con mayor precisión el origen de los futuros reinos de Asiria.

La penetración semítica de Subartu, en la que se encontraba Ashur, desde la época de Sargón en adelante, hace que sea una suposición natural que Ashur fue colonizada por los acadios semíticos hacia el 2900 a.C. Pero esta colonia semítica, que desplazó a la sumeria de allí, entró en contacto más íntimo con los semitas occidentales; la influencia hitita también contribuyó no poco a aumentar la diferencia entre ellos y sus antepasados del sur, tanto en la lengua como en el temperamento. Pero la mayor parte de las divinidades de Capadocia eran sumerias, como era de esperar. Los semitas occidentales de las fronteras de los imperios de Acad y Ur tomaron prestada su cultura de Sumer y Acad, y entraron en contacto con un exponente septentrional de esta civilización en Ashur. Los semitas y los hititas rivalizaron como ávidos apóstoles de la religión, la ley y la literatura de Sumer y Acad. Las antiguas deidades de Sumer, Sin (escrito Zu-in, Su-in), Ea, Enlil, Anu, Ashdar (Ishtar), Nana y Ninsubur aparecen con frecuencia entre los nombres propios. La diosa Ishkhara, que aparece por primera vez en el panteón sumerio a finales del periodo Ur, aparece en los nombres capadocios y con frecuencia en los juramentos de los tratados de los reyes hititas posteriores. Es posible que se trate de una deidad hitita de las fuentes y los canales; los sumerios la identificaban con Nina, la diosa del riego. El hecho de que su nombre se omita en las liturgias arroja dudas sobre su origen sumerio.

EL DECLIVE DEL PODER SUMERIO

Así era el imperio fundado por Ur-Nammu y consolidado por Shulgi. En virtud de su amplio dominio, Shulgi cambió su título hacia el cuadragésimo segundo año de su reinado, y en adelante se describió a sí mismo como “Rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. El imperio se había dividido a grandes rasgos en cuatro tierras, Sumer y Acad, Elam, Subartu y Amurru. El largo y próspero reinado de Shulgi inspiró un movimiento religioso de adoración al emperador en toda Sumeria y Akkad. Se construyeron templos al dios Shulgi, o capillas dispuestas para él en las grandes ciudades-templo. Un gran registro de un templo de Lagash fechado en el año cincuenta y siete conserva los ingresos y gastos de la hacienda del templo del divino Shulgi. Aún más intensa se hizo la adoración del dios-rey después de su muerte, y un registro de negocios de Lagash menciona tierras pertenecientes a los templos de los dioses Amar-Sin (su hijo), Shulgi y Ningishzida, siendo este último el tipo local del moribundo dios-vegetal Tammuz

Los reyes divinizados tenían esto en común con Tammuz, que sufrían el destino de la muerte. Por lo tanto, estaban más o menos identificados con el hijo moribundo de la madre-tierra; no triunfaron sobre la muerte como él, sino que fueron trasladados a las estrellas. En Shulgi el pueblo suponía que había surgido un paladín para restaurar entre los hombres el Paraíso que había existido antes del Diluvio y que se había perdido por la transgresión de un antiguo rey, el divino Tagtug.

Los teólogos de Nippur escribieron un largo poema épico sobre el Paraíso perdido y la Caída del Hombre de su estado de felicidad prediluviano, y para el culto a Shulgi también escribieron himnos inspirados por la fe en él como hijo de la madre tierra Ninsun de Erech, enviado para restaurar la era de paz y felicidad. Sus conquistas en tierras lejanas también se mencionan en sus liturgias:

Uno que camina en tierra extranjera por una ruta que se extiende muy lejos eres tú,

Un gobernador apresurado, atravesando sus llanuras por las carreteras tú eres.

Divino Shulgi, conquistador de tierras extranjeras, fundador de la Tierra de Sumer,

Héroe que en cielo y tierra no tienes rival.

Los himnos a Shulgi destacan su amor por la justicia y la institución de las leyes. “Aquel que incansablemente hace partir la anarquía eres tú”. Los nombres de los hombres reflejan la nueva religión: “Shulgi es la planta de la vida”, “Shulgi el aliento de vida ha dado”. Una finca se llamaba “Shulgi es el aliento de vida de la Tierra”. En los sellos aparece ahora una deidad sentada, normalmente imberbe y con un sombrero bajo y redondo, que extiende una copa a un adorante. La nueva deidad representa a los emperadores divinizados de la época.

Amar-Sin, hijo de Shulgi, sucedió en el trono (2046) y reinó ocho años, recibiendo honores divinos desde la fecha de su acceso. Su nombre (juventud del dios luna) es una traducción semítica de un buen tipo sumerio, y el hecho refleja la creciente influencia de los semitas. Resulta realmente increíble suponer que el imperio sumerio de Ur se fundara y se mantuviera unido durante un periodo siquiera breve gracias al poder militar de la raza más antigua. La desolación del período de Gutium había demostrado que el bienestar de Sumeria y Akkad dependía de la cooperación, y el verdadero poder militar de Ur-Nammu y Shulgi se fundó probablemente en el elemento semita. La permanencia del poder sumerio se basaba en gran medida en el prestigio de la cultura y la religión antiguas, reconocidas tanto por Elam como por Acad. Las únicas partes del imperio que causaron problemas en el reinado de Amar-Sin fueron las de los pueblos siempre turbulentos de las tierras de la mesa de Zagros. Urbillum se rebeló y fue suprimida en el primer año. Shashru y Khukhunuri, en el mismo barrio, tuvieron que ser reconquistadas en los años quinto y séptimo. Shashru junto con Shurudkhum había sido sometida en su tercer año, acontecimiento que no se menciona en las listas de fechas. Una variante de la fecha-fórmula para el séptimo año describe más detalladamente la campaña del sexto año. "Destruyó al rey Amar-Sin, a Nebrabelak, a Nieshru con sus tierras y a Khukhunuri". Tiene una inscripción en la que se afirma que colocó una estatua suya en una capilla de Ur. Muchos sellos de su reinado tienen la habitual dedicatoria al emperador divinizado y en todas sus inscripciones conserva el título posterior de Shulgi, “Rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. Su culto floreció mucho después de él. Una tablilla de Drehem incluye sacrificios a él en el gran templo de Enlil, donde tenía una capilla, pero el pueblo de Lagash proporcionó un templo especial para el dios Amar-Sin. Incluso pasó al panteón oficial de épocas posteriores como deidad menor en la corte del dios lunar Sin y su consorte, Ningal. Los himnos de su culto se han perdido, a excepción de un largo himno al dios-guerra con motivo de la ascensión de su hijo Shu-Sin. Le sucedió su hijo Migir-Sin, o más bien Gimil-Sin (una traducción semítica del sumerio Shu-Sin).

REINADOS DE SHU-SIN E IBI-SIN

El culto de Shu-Sin se añadió a los de Shulgi y Amar-Sin como algo natural. Sus fiestas parecen haber sido designadas para coincidir con las fases de la luna, y ahora encontramos fiestas de las “casas (o estaciones) de la luna”. Esto se debe probablemente a la influencia del culto a su deidad patrona, ya que Sin era el dios de Ur. Una lista de Nippur contiene nueve fechas anuales, y de hecho hay nueve fórmulas para los años del reinado de Shu-Sin en los documentos. Los disturbios de su reinado se limitan de nuevo a la zona al este del Tigris medio. Simanum se sublevó en el segundo año y Zabshali en el sexto. En su tercer año construyó un muro conocido como el “Muro de los Amorreos”, o el Muro Amorreo, traducido habitualmente como el Muro Occidental. Las inscripciones de Umma que conmemoran la construcción del templo del dios Shara, E-shaggipadda, tienen el interesante detalle cronológico, Cuando construyó el Muro Amorreo “Murik-Tidnim” y restauró la ruta amorrea de Madanu. Murik-Tidnim significa “Muro que mantiene a distancia a Tidnu”, y Tidnu (o Tidanu) se ha identificado con la región montañosa del Anti-Líbano. Los geógrafos asirios lo emplean para el oeste como sinónimo de amorreo. Se desconoce la ubicación de esta muralla. El nombre recuerda la antigua muralla meda al norte de Sippar, entre los ríos, construida para frenar una invasión procedente del norte. En cualquier caso, el nombre sugiere que los amorreos amenazaban ahora a Sumer y Acad.

Es evidente que Shu-Sin estaba perdiendo el control de las inquietas tierras de sus lejanas fronteras, pues en su segundo año transfirió varios patesi y gobernaciones orientales a Arad-Nannar, patesi de Lagash. Los zócalos de las puertas del templo construido por este patesi para el culto del divino Shu-Sin en Lagash llevan inscritos los títulos de Arad-Nannar. Fue patesi de Lagash, sumo sacerdote de Enki, prefecto de Uzargarshana y de Ba-bi-shu-e, patesi de Sabum y de la tierra de Gutebum, prefecto de Timat-Enlil, patesi de la ciudad de Shu-Sin, prefecto de Urbillum, patesi de Kharnasi y Gankhar, prefecto de Ishar, prefecto del pueblo de Su(bartu) y de la tierra de Karda(ka) en los montes Zagros (el hogar original de los kurdos). Las referencias a patesis independientes en Sabum, Khamai y Gankhar en los documentos comerciales cesan después del segundo año de Shu-Sin, un hecho que confirma las afirmaciones de la inscripción de Arad-Nannar. A la antigua ciudad sumeria de Lagash se le confió la administración de la parte más inestable del imperio. Incluso Subartu, o Subir(ki), incluido el naciente estado de Ashur, estaba adscrito a su patesi-ship. Una serie de pleitos en Lagash está fechada en el tercer año de Shu-Sin y en el patesado de Arad-Nannar. Probablemente conservó el cargo y administró la vasta provincia para los reyes de Ur hasta que su autoridad dejó de ser reconocida más allá de Sumer y Acad a principios del reinado de Ibbi-Sin. En cualquier caso, Shu-Sin conservó la lealtad de la provincia de Susa, pues un ladrillo estampado con una inscripción semítica atestigua su actividad constructora allí. En la capital, el patesi Lugal-magurri construyó un templo para el “dios Shu-Sin”, amado por Enlil, que le había elegido rey de Ur y de las cuatro regiones; pero este patesi de Ur tiene el ominoso título de “maestro de las defensas”, otro signo del sentimiento de inseguridad que ensombrecía el reino.

Ibbi-Sin, hijo de Shu-Sin, reinó veinticinco años. Recibió honores divinos de sus súbditos de Sumer, pero sus provincias decayeron rápidamente al principio de su reinado, e incluso su propia tierra se desestabilizó. Una fecha anual se refiere a su conquista de Simurum, en un barrio que nunca dejó de rebelarse contra los reyes de Sumer y Acad. En Lagash, Umma, Nippur y Drehem los documentos comerciales cesan bruscamente a principios de su reinado. Arad-Nannar, defensor del reino en los estados fronterizos orientales, siguió siendo el más firme partidario del tambaleante imperio. Una tablilla de Lagash fechada en su primer año deja constancia de los regalos hechos por el rey a los hijos de un tejedor y el regalo fue transmitido por el propio patesi. La tablilla lleva las impresiones de un fino sello que Arad-Nannar dedicó al “Divino Ibbi-Sin, hombre poderoso, rey de Ur, rey de las cuatro regiones”. El patesi está grabado de pie con las manos cruzadas a la cintura, sosteniendo un cetro y adorando la figura sentada del dios-rey. Un sello de Enim-Nannar-zid, sumo sacerdote de Enlil en Nippur, está dedicado a su maestro el “Divino Ibbi-Sin”. Estos y otros dos sellos de un escriba y un ministro en Lagash son los únicos monumentos de este desafortunado rey. Una fina impresión de un sello, presentado por el Divino Ibbi-Sin a Sag-Nannar-zu, sacerdote de Enlil, se ha encontrado recientemente en una tablilla de Nippur en Filadelfia. Ibbi-Sin está representado sentado en un trono, ataviado con los largos kaunakes; es imberbe y lleva el tocado bajo de la época. El grabador ha logrado hacer un retrato real del emperador divinizado, un hombre apuesto en la flor de la vida con rasgos sumerios inusualmente definidos.

En Nippur se ha encontrado una lamentación sobre el fin del último de los reinos sumerios:

Cuando derrocaron, cuando destruyeron el orden,

entonces como un diluvio todo junto consumió

¿Por qué, ¡oh Sumer! te cambiaron?

Exiliaron del templo a la dinastía sagrada.

La ciudad demolieron, el templo derribaron,

El gobierno de la tierra se apoderaron.

Su mirada hacia otra tierra fijaron.

Por las órdenes de Enlil el orden fue destruido.

Por el Espíritu de Tormenta de Anu apresurándose sobre las tierras fue arrebatado.

Enlil dirigió sus ojos hacia una Tierra extraña.

El divino Ibbi-Sin hacia Elam [fue llevado].

La caída de Ibbi-Sin fue una catástrofe que resonó a lo largo de los tiempos. En la literatura de presagios su nombre se asoció con el desastre y el derrocamiento de dinastías. Un texto astrológico contiene el siguiente presagio: “Si la constelación Gan-shudul en su salida tiene la cara puesta hacia el oeste y mira hacia la faz del cielo y no sopla viento, habrá hambre, la dinastía sufrirá la destrucción de Ibbi-Sin, rey de Ur, que fue encadenado a Anshan; llorarán y perecerán”. Un hebreo habla de la destrucción que sufrió Ibbi-Sin, el rey de Ur, y su nombre se convirtió en sinónimo de desastre.

Con Ibbi-Sin se cierra la historia política del pueblo sumerio. Los múltiples registros de la época demuestran que la raza estaba en rápida decadencia. Pero la historia de la religión y la cultura en la situación históricamente compleja que siguió está dominada por la influencia sumeria. Los liturgistas de los grandes templos siguieron elaborando tranquilamente sus breviarios. Los poetas y teólogos quedaron en posesión imperturbable de sus teorías de la providencia y de los orígenes y de su metafísica rudimentaria. Es difícil definir la obra de los mejores escritores sumerios del periodo de Ur, pues el saber siguió su camino bajo los reyes de Isin y Larsa sin ninguna dislocación perceptible. Se ha descrito el movimiento religioso más profundo del periodo, la identificación de los reyes con el dios-vegetación que muere anualmente con las flores marchitas y los ríos agostados; pero las plenas consecuencias religiosas del culto a los reyes no se desarrollaron hasta el periodo de Isin, cuando puede decirse que los dioses-hombres se convirtieron en verdaderos salvadores en un sentido teológico así como en la creencia popular, intercesores divinos para los hombres en las majestuosas plegarias de su culto en el templo.

Los primeros códigos legales sumerios sistemáticos datan de este periodo. Del antiguo código se han encontrado tres tablillas, dos de Nippu y una de Warka. En total se conocen unas 25 leyes de esta redacción, que demuestran que el código es el resultado de una larga historia de decisiones jurídicas que a su debido tiempo se convirtieron en leyes. El derecho sumerio es, de hecho, una redacción de sentencias dictadas para los litigantes. Actualmente se conoce un gran número de estos juicios, denominados en Lagash, ditilla, “sentencia cumplida”. En Nippur el término para una decisión en un tribunal de justicia era didibba, “sentencia dictada”. El gran código de Hammurabi tomó como modelo el código de Dungi y sus sucesores. La impresión general que se obtiene de la parte del código sumerio ahora recuperada es que es más primitivo y no tan bien pensado como el código semítico posterior. Pero la justicia sumeria está a menudo templada con misericordia y es más humana que la legislación espartana de los semitas. La diferencia en el espíritu legal es especialmente notable al comparar las leyes sobre el adulterio en los dos códigos. En Sumeria, si una esposa es tomada en adulterio, ni siquiera se la divorcia; pero el marido puede casarse con una segunda esposa, y la primera pierde su posición. Pero según la ley semítica, ella y el correspondiente son asesinados.

La historia del calendario sumerio es de lo más oscura. Cada ciudad tenía sus propios nombres para los meses, que eran lunares y se ajustaban al año solar intercalando un mes cada tres o cuatro años según la necesidad. No existía ninguna regla sobre la intercalación de los meses. En Lagash, en el período inicial, cada mes parece haber tenido dos o tres nombres. Muchos de los meses deben su nombre a festivales, como el "Mes de la fiesta de comer mijo" (un festival de la diosa Nina). Varios nombres deben su origen a la agricultura: el mes de la cosecha del grano, el mes del esquileo de las ovejas, el mes de la elevación de las norias... todos son antiguos. Más interesante es la aparición de dos nuevas fiestas en los calendarios de Lagash y Nippur, llamadas, respectivamente, el mes de la fiesta de Tammuz y el mes de la misión de Innini. Estos son los nombres del sexto mes y se refieren a los lamentos por el dios moribundo Tammuz, o al viaje de su hermana, Innini, al mundo inferior para encontrar a su hermano perdido. En el antiguo mito sumerio el joven dios era considerado hermano de la diosa virgen, pero el mito semítico lo hacía hijo de la madre tierra. Las dos visiones se confundieron a partir del periodo sargónico y, en consecuencia, los textos hablan de Tammuz de forma incoherente como hermano o hijo de Innini-Ishtar. El calendario de Lagash en el periodo de Ur era en gran medida, el mismo que bajo los reyes de Agade, y cabe suponer que el calendario de Nippur permaneció sustancialmente inalterado. En Nippur bajo los reyes de Ur había dos calendarios oficiales, el antiguo nippuriano y el calendario real de la capital, llamado "nippuriano secundario" en las listas del presente escritor. Los calendarios de Lagash, Ur y Umma dan cabida al mes de la fiesta del rey divinizado reinante, el décimo mes en Umma pero el séptimo en Lagash y Ur. El mes de la cosecha del grano suele ser el último del año, pero a veces es el primero.El verdadero calendario nippuriano y el de Umma tienen un mes llamado "mes de la colocación del ladrillo en el molde" o mes de la fabricación de ladrillos. El mes de la fiesta de Tarnmuz en Umma es el último del año, siendo el mes de la cosecha el primero. Tras la caída de Ur prevaleció el antiguo calendario de Nippur y fue adoptado por los semitas, al menos en la escritura de los nombres, y como tal se convirtió en el calendario oficial de Babilonia y Asiria. Los documentos comerciales de Larsa bajo la dinastía allí establecida adoptaron los nombres de Nippur. Parece haber pocas dudas de que a partir del periodo de Akkad el primer mes comenzaba poco después del equinoccio. Pero el problema del antiguo calendario sumerio sigue sin resolverse. Muchas pruebas sugieren que comenzaba en pleno invierno, y que la segunda mitad del año se ponía en relación con la salida de Sirio, que daba un marco astral a la resurrección de Tamuz y al regreso de Innini del mundo inferior. Estos calendarios son todos estrictamente lunares, pero a efectos comerciales el mes se cuenta por 30 días, y para calcular los salarios tres meses serían 90 días.

La redacción de una historia de Sumeria y Akkad implica la tarea de reconstruir el curso de los acontecimientos a partir de tablillas relativas a un periodo de unos 2500 años. Y a menudo las fuentes son deficientes, las declaraciones oscuras y el conocimiento actual del sumerio demasiado incompleto. Todos estos hechos deben ser tenidos en cuenta por el lector. Además, no es fácil desentrañar las influencias entrelazadas de sumerios y semitas. En opinión del presente escritor, la entrada de los sumerios en Mesopotamia y Egipto anunció el amanecer de la civilización en el mundo antiguo, y con su declive y desaparición se extinguió el más talentoso y humano de los pueblos primitivos. Su presencia en el Egipto predinástico queda atestiguada por el sello cilíndrico, la escritura pictográfica lineal (que sobrevivió como símbolos mágicos en la cerámica egipcia primitiva) y diversos motivos del arte predinástico, como la lucha de un héroe con leones, animales vis-a-vis separados por un árbol u otro objeto, cuellos entrelazados de monstruos con cabeza de serpiente y otros. También pueden reconocerse ciertas similitudes fundamentales entre la religión sumeria y la egipcia. Aparentemente sin ambiciones bélicas y, desde luego, sin hacer nunca la guerra por la guerra, los sumerios limitaron su energía en la medida de lo posible a la conquista de zonas agrícolas. El sistema de irrigación de la Baja Mesopotamia en el quinto milenio a.C. fue un logro monumental que suscita nuestra admiración. Pero sus logros materiales son superados por su influencia en la literatura religiosa y de otro tipo. Su característica más marcada es el genio para la especulación religiosa. Aquí puede decirse que su influencia impregnó las religiones de Babilonia y Asiria, y sobrevivió hasta el último siglo de nuestra era.