Histoire de la destruction du paganisme en Occident

HISTOIRE

DE LA DESTRUCTION

DU PAGANISME DANS L’OCCIDENT

PAR

A. BEUGNOT

TOME SECOND.

LIVRE NEUVIÈME.

HONORIUS.

CHAPITRE PREMIER.

Du paganisme sous l’administration de Stilicon.

Saint Augustin, épouvanté du spectacle qui frappe ses regards, s’écrie : «Encore des guerres! des guerres entre les nations pour l’empire; entre les sectes, entre les juifs, entre les païens, entre les chrétiens, entre les hérétiques; encore des guerres! Partout elles se multiplient : ici on se bat pour l’erreur, là pour la vérité.» Telle est en peu de mots toute l’histoire du règne d’Honorius, époque durant laquelle la lutte entre les idées et celle entre les nations furent également violentes et décisives. Nous allons voir l’empire romain perdre en même temps ce qui lui restait de sa puissance et de ses anciennes institutions religieuses.

Le nom d’Honorius ne sera jamais prononcé sans qu’on se rappelle la présence des barbares dans la ville éternelle, c’est-à-dire la ruine de l’empire; et cependant personne ne fut plus que le second fils de Théodose innocent de cette grande catastrophe. Il eut, comme tant d’autres chefs d’état, le malheur de naître à une des époques où le fléau de Dieu s’appesantit sur les nations, et la part qu’il prit dans le naufrage commun ne fut pas la plus faible. Sans doute s’il eût été sage et courageux au lieu d’être inepte et timide, il aurait pu entourer de quelque gloire la ruine de son pays; mais la retarder d’un seul jour, je ne crois pas que cela eût été en son pouvoir.

Quand Théodose mourut, Arcadius avait quatorze ans et Honorius sept. Ces enfants reçurent de la main de leur père pour tuteurs, l’un Ruffin, l’autre Stilicon, personnages fameux, mais qu’il ne faut pas placer sur la même ligne, quoiqu’ils aient exercé un pouvoir semblable et reçu une mort pareille.

Les historiens anciens et modernes n’ont pas assez tenu compte d’abord de l’âge auquel ces princes arrivèrent à l’empire, ensuite du caractère que la nature leur avait départi. Ils supposent qu’ils gouvernèrent l’empiré aussitôt après la mort de leur père; et ils n’insistent pas sur un fait qui s’applique à tout, c’est qu’à aucune époque de leur prétendue puissance Arcadius ni Honorius n’ont exercé la moindre influence sur les tristes destinées de l’empire. Leurs noms, mais leurs noms seuls restant attachés à une époque durant laquelle la société romaine abandonnée par ses pilotes, jouet de mille passions contraires, avançait vers l’abîme sans qu’aucune volonté humaine put retarder son épouvantable chute. Stilicon jusqu’au dernier moment de sa vie fut armé d’un pouvoir absolu; il remporta soit contre les ennemis de la patrie, soit contre les siens propres, de brillantes victoires; cependant quand il eut été assassiné par l’ordre ou par la permission de son pupille, Rome ne se trouva ni plus ni moins en péril: elle marchait à sa perte, mais elle y marchait de son pas.

Stilicon professait le christianisme. Quand le contraire aurait eu lieu, Théodose ne se serait pas privé par ce motif des services d’un homme qui devait entourer les aigles romaines du dernier reflet de leur ancien éclat; mais peut-être dans ce cas n’aurait-il pas consenti à le donner pour époux à sa nièce Sérena qu’il chérissait comme si elle eût été sa fille. Stilicon doit donc être sans aucun doute placé dans les rangs des chrétiens; «mais pour ce qu’on dit que c’était un homme de piété, implacable ennemi de l’idolâtrie, je ne sais si l’on en a de bonnes preuves.» Pour Ruffin, il était chrétien déclaré.

Théodose fut ravi aux Romains dont il devait être pour ainsi dire le dernier empereur à l'époque où il s’occupait dans sa sagesse à pacifier l’Italie et à effacer de ce pays les traces de l’insurrection païenne. Lorsqu’il sentit approcher la mort, il recommanda à Stilicon d’user de clémence envers les vaincus; on dit même que par son testament il avait prescrit au tuteur de son fils de publier une amnistie générale. Chez un prince habile à tirer parti de ses victoires, de si grands ménagement indiquent qu’il ne regardait pas une réaction religieuse comme facile et sans danger : l’événement justifia ses prévisions.

La guerre avait été si courte que l’armée d’Eugène existait presque entière : campée aux environs de Milan, elle se trouvait en face des légions victorieuses de Théodose. Les passions n’étaient pas encore assez affaiblies pour qu’un semblable rapprochement fût sans péril; aussi craignit-on un instant que les deux armées n’en vinssent encore une fois aux mains. Stilicon s’empressa de prévenir une collision en publiant l’amnistie prescrite par Théodose mourant.

Une loi du 11 des calendes de mars 395 sanctionne les actes passés durant l’usurpation d’Eugène. Le 15 des calendes de juin, une autre loi fut rendue : elle accordait un pardon général à tous ceux qui avaient pris parti pour le tyran, et défendait qu’ils fussent notés d’infamie ou flétris par un nom honteux. Cette loi commence ainsi : Fas est sequi nos paternœ dispositionis arbitrium. Le 15 des calendes de juillet, une troisième et dernière loi fut publiée, comme si les deux précédentes n’eussent pas suffit elle relevait une seconde fois de l’infamie tous les partisans d’Eugène; elle les rétablissait dans la jouissance du droit commun et dans leur ancienne qualité, sans toutefois qu’ils fussent autorisés, à se prévaloir des dignités données par Eugène. Souvent on voit les amnisties se changer en instruments de vengeance; on ne peut pas faire un reproche semblable à celle que publia Stilicon, car sous son égide les chefs du paganisme eurent bientôt repris leurs anciennes positions.

Après Eugène et Arbogaste, le personnage le plus compromis était certainement Flavien : fauteur de guerre civile, adorateur zélé des dieux, adversaire passionné des chrétiens, sa mémoire semblait, au défaut de sa personne, dévouée à une proscription dont sa race devait porter la peine. Cependant le fils est rétabli par Théodose dans les biens du père, et en 399 nous le voyons appelé à la préfecture de Rome, dignité qui lui avait été promise par Eugène. Symmaque, qui veillait sur les débris de son parti, s’empresse d’écrire à Stilicon pour lui témoigner la reconnaissance et la joie du sénat. Valerius Messala est préfet du prétoire d’Italie en 396; Flerentinus préfet de Rome en 397; Atticus consul en la même année; Longinianus intendant des largesses en 399. Tous ces personnages sont dévoués au paganisme; enfin le fils de Symmaque lui-même obtient, vers l’année 397, la préture. Ainsi l’aristocratie replacée au timon des affaires semble garantie contre l’effet de ses propres fautes; elle peut sans crainte faire assassiner un empereur, troubler au gré de ses passions l’Occident, risquer une guerre malheureuse; car aussitôt qu’elle aura été vaincue, on lui prodiguera les bienfaits d’une triple amnistie, elle ressaisira toutes ses espérances et avec elles son crédit, ses dignités, ses richesses, et elle continuera de harceler le christianisme par des menaces et des injures : telle est sa destinée.

Les chefs de la nouvelle religion, éclairés par l’expérience, s’imposaient aussi des ménagements à l’égard d’un culte arrivé au dernier degré de faiblesse, mais qui pesait encore, comme on vient de le voir, dans la balance des intérêts politiques. Ils commandaient à leurs amis de ne point compromettre la victoire par les écarts d’un zèle irréfléchi: la prudence était encore nécessaire, au moins pour quelques moments. Pouvait-on prévoir la politique qui animerait l’esprit du nouveau règne, de ce règne destiné à devenir la proie du plus audacieux? Les clameurs des païens, celles des manichéens, les sourdes menées des hérétiques, les calomnies des juifs, ne pouvaient-elles pas ramener le pouvoir à l’ancien système de la tolérance, contre lequel les chrétiens avaient si longtemps protesté? Les lois ont enlevé aux pontifes leurs richesses, mais elles n’ont pu prescrire aux païens de se convertir; leurs temples ne sont-ils pas ouverts en Occident? n’y sacrifie-t-on plus? Les échecs éprouvés par l’ancien culte, si grands partisans de l’ancien culte si grands qu’ils soient, ne peuvent-ils pas être réparés? Supposez Eugène vainqueur, et prévoyez ce qui serait arrivé.’ Telles étaient les idées, qui, au commencement du règne d’Honorius, préoccupaient les esprits les plus sages du christianisme.

Quant aux païens soit de Rome, soit des provinces, ils regardèrent la mort de Théodose comme une réparation suffisante de toutes les injures dont ce prince les avait abreuvés. Convaincus que les lois rendues contre eux sous son règne étaient mortes avec lui, ils reprirent leur assurance et continuèrent à poursuivre le christianisme d’accusations absurdes et à répandre parmi le peuple les plus folles illusions.

Dans les premières années du règne d’Honorius on entendait répéter : «Il ne pleut pas, c’est la faute des chrétiens»; ou bien : «Les chrétiens prêchent des erreurs; leur résurrection des morts est une folie.» «Quœrelas impias jaçtare non quiescunt», disait saint Augustin. Ils allèrent plus loin: à les entendre, un de leurs oracles avait déclaré que saint Pierre s’était servi de sortilèges pour faire adorer le Christ pendant trois cent soixante-cinq ans, et qu’après ce laps de temps le christianisme périrait. «O belle imagination, s’écrie saint Augustin, pour des gens qui se piquent de science!» En plaçant la mort du fils de Dieu à l’année 33 de l’ère chrétienne, la ruine de la nouvelle religion devait donc arriver en 398. Cette prédiction circula dès le mois de mai avec une étonnante rapidité dans tout l’empire romain, et inspira aux païens une telle audace que la cour impériale crut devoir intervenir afin de la réprimer. Une loi fut enfin rendue pour interdire en Occident tous les sacrifices. Comme cette loi ne nous est pas parvenue, je suis forcé pour prouver son existence d’entrer dans quelques développements.

Honorius étant à Ravenne en 399 adresse, le 4 des calendes de février, une loi à Macrobe proconsul d’Espagne, et à Proclianus vicaire des cinq provinces, qui commence en ces termes: Sicut sacrificia prohibemus, ita volumus.... Le 13 des calendes du mois de septembre suivant, il rendit une autre loi, dans laquelle on lit :«Ut profanos ritus jam salubri lege submovimus, ita...» Ainsi une loi antérieure à celle-ci avait interdit sacrificia et profanos ritus.

Quelle était la date de cette loi? jusqu’où s’étendaient les prohibitions portées par elle? Voici deux questions auxquelles il faut répondre.

Saint Prosper, Tiro Prosper et Idace disent positivement que la ruine des temples et de l’idolâtrie eut lieu dans l’Occident en 399, et saint Augustin, dans un ouvrage écrit en l’année 400, fait allusion à des lois très-sévères rendues récemment contre les païens. On doit donc admettre que la loi contre les sacrifices fut publiée en l’année 398 , peu avant les deux lois de l’année suivante dont je viens de parler.

La date étant connue il reste à découvrir les dispositions principales de cette loi.

Gratien et Valentinien II n’avaient prononcé aucune prohibition générale contre les cérémonies du culte ancien. A Rome, les rites publics ne pouvaient plus être célébrés, non que le législateur les eût interdits, mais parce que le trésor n’en payait plus les frais. Dans les provinces où le rituel romain n’était pas en vigueur, si une ville, une corporation, ou même un simple particulier, avait voulu subvenir aux frais du culte, rien n’aurait fait obstacle à l’accomplissement régulier des rites païens, et sans doute les choses ne se passaient pas différemment dans presque toutes, lés provinces d’Occident.

En tenant compte seulement de la première des deux lois de l’année 399, on voit que le prince prohiba généralement tous les sacrifices soit privés soit publics, car les expressions dont elle se sert sont très-étendues : « Sicut sacrificia prohibemus»; mais les termes de la seconde loi sont différents: «Profanos ritus submovimus», c’est-à-dire nous avons aboli les rites profanes, les anciennes cérémonies publiques. Dans le Code Théodosien en effet, l’expression ritus ne désigne jamais les actes privés de piété, les domestica or privata sacra; au contraire elle s’applique à ce qu’il y avait dans les cérémonies publiques de plus élevé et de plus étendu, à ces mystères qui, selon l’expression de Zosime, embrassaient tout le genre humain

Achevons la lecture de la seconde des lois dont il est ici question, et nous serons encore affermis dans l’idée qu’Honorius n’avait pas interdit les sacrifices privés. L’empereur s’adresse à Apollodore proconsul d’Afrique, et s’exprime en ces termes : « Déjà nous avons aboli par une loi salutaire des rites profanes; mais nous ne voulons pas qu’on interdise les fêtes, les réunions de citoyens, ni les témoignages de la publique allégresse (festos, conventus civium, et coummunem lœtitiam). C’est pourquoi nous favorisons, selon la vieille coutume ceux des plaisirs du, peuple qui ne sont souillés ni par des sacrifice, ni par quelque autre superstition condamnable, et les festins publics donnés à l’occasion des ’vœux». Puisque cette loi restrictive de la prohibition ne s’appliquait qu’aux cérémonies publiques, la loi prohibitive devait elle-même n’avoir rapport qu’à ce genre de cérémonies.

Si une opinion contraire à celle-ci venait à prévaloir, il faudrait la mettre d’accord avec les inscriptions que je vais présenter, inscriptions dont le caractère païen très prononcé prouve que les partisans de l’ancien culte jouissaient individuellement d’une liberté religieuse entière, La première que je citerai est extraite du recueil de Gudi et conçue en ces termes:

IOVI STATORI FVL

GERATORI D. D

C. SILIVS PATRVINVS V. C

PRAEFEÇTVS VRB. EX V

SOL

Corsini place en l’année 397, mais il faut lire. 398, la préfecture de Patruinus.

L’authenticité de l’inscription a été non pas révoquée en doute, mais ouvertement dénié par M. Orelli. En admettant qu’elle soit un des fruits de la facilité dont Pirro Ligorio jouissait de rédiger de fausses inscriptions, il conviendrait cependant d’attaquer ce document à l’aide de preuves différentes de celles dont le savant antiquaire de Zurich a fait usagé.

M. Orelli pour démontrer la fausseté de l’inscription dit : Quasi vero tune temporis prœfecto urbi Joui Statori, etc., votum solvere licuisset! Nous connaissons l’état de la législation et la disposition des esprits au commencement du règne d’Honorius; or, quelle puissance aurait à cette époque empêché le préfet de la ville ou tout autre magistrat d’élever un autel à Jupiter? Sacrifier dans ses foyers était encore une chose licite, et l’on aurait craint d’invoquer nominativement une divinité? Dira-t-on qu’en 397 un païen ne pouvait pas avoir été nommé préfet? Mais nous avons vu les principaux amis d’Eugène remis en placé après sa chute, et nous apercevrons pendant beaucoup d’années encore des partisans du culte-national revêtus d’emplois non moins importants que celui de préfet de Rome : ainsi cette objection, si elle était présentée, nous paraîtrait facile à repousser. L’inscription dé Patruinus peut être déclarée fausse, mais je crois que si l’on adoptait les motifs de rejet proposés par M. Orelli, on reviendrait à l’ancien système des écrivains ecclésiastiques : c’est-à-dire que l’on ne trouve ni en Occident ni en Orient la preuve de l’invocation publique des anciens dieux après le règne de Théodose; or, ce système me semble évidemment contraire à la vérité. Aussi longtemps que les lois et les mœurs autoriseront l’usage des invocations païennes, nous devrons chercher ailleurs que dans le caractère païen d’une inscription des motifs de douter de son authenticité. L’opinion opposée forcerait de regarder tous les monuments qu’il reste encore à citer comme enfantés par la fraude et par l’ignorance.

La seconde inscription païenne qui s’offre à nos regards appartient à Cœcina Decius Albinus, et elle est digne de fixer toute notre attention :

D. N. FL. ARCADIO

PIO FELICI VICTORI

AC TRIVMPATORI

SEMPER AVGVSTO

CAECINA DECIVS ALBINVS V. C

PRAEFEGTVS VRBIS VICE

SACRA IVDICANS

DEVOT VS NVMINI MAIESTATIQ

EIVS

Albinus géra la préfecture de la ville entre les années 393 et 398, cette inscription appartient donc au règne d’Honorius. Au premier aspect elle ne présente aucun signe certain de paganisme; mais Doni l’ayant copiée, non dans le recueil de Gruter mais, sur le monument même, remarque qu’elle fut tracée sur la face d’un autel; que d’un côté l’on voit un vase sacré et de l’autre une patère; il en conclut avec raison que cet autel était dédié aux dieux inférieurs ou supérieurs, et qu’on ne peut le placer parmi les autels votifs dédiés aux Augustes.

La famille Probus professait le christianisme depuis le règne de Constantin. Un des plus anciens monuments chrétiens est sans doute le sarcophage qui contenait les restes de S. Anicius Petronius Probus, proconsul d’Afrique sous Constance, quatre fois préfet du prétoire d’Italie, consul en 371, ainsi que ceux de son épouse Anicia Faltonia Proba. Ils eurent pour enfants les deux consuls S. Anicius Probinus, et S. Anicius Ermogenianus Olybrius, également célèbres par leur piété. N’est-il pas alors surprenant de voir cette famille adorer encore son Génie conservateur?

GENIO CONSER

VATORI DOM. ANIC. SACR

AVICIVS PROBINVS V. C

CONSVL ORDINARIVS

Cette inscription est de l’année 395.

En voici une dont la date doit être postérieure, puisque le personnage que nous y voyons mentionné était consul en 4o6 et comte des largesses en 412 et en 414.

GENIO CONSERVATORI

ANICIANAE DOMVS

ANICIVS PROBVS V. C

VESTOR CANDIDATVS

D. D

Une famille aussi dévouée aux idées nouvelles que l’était la maison Anicia aurait dû, je ne dis pas s’abstenir d’élever des autels à son bon Génie, mais briser tous les signes qui chez elle pouvaient rappeler des erreurs abjurées depuis près de cent ans; il n’en fut pas ainsi, parce que les Aniciens n’avaient pu entièrement désavouer le principe aristocratique, parce qu’ils se rappelaient qu’on les avait surnommés vera proles Romuli, et qu’ils regardaient leur gloire comme une propriété de la patrie. En élevant ou en laissant élever des autels à leur Génie conservateur, ils croyaient seulement émettre un vœu pour le maintien de la majesté et de la puissance d’une des plus illustres familles de Rome, et ne s’apercevaient pas qu’ils donnaient un témoignage de l’empire des idées païennes sur leurs mœurs. Plus on pénètre dans la connaissance des usages de ce siècle, plus on est autorisé à penser qu’il existait peu de véritables chrétiens parmi les nobles. Beaucoup d’entre eux croyaient avec ferveur toutes les vérités proclamées par les ministres de l’Evangile, ils remplissaient fidèlement les devoirs imposés par la nouvelle religion, ils signalaient en tous lieux leur mépris pour les idoles, mais ils restaient païens par leur manière de penser et de vivre. Le temps seul pouvait établir l’harmonie entre la pensée et l’action, entre la foi et les mœurs.

L’inscription suivante est tracée en beaux caractères sur un autel de grande dimension ; la date correspond à l’année 4o5 :

DIS SALVTIFERIS

DEDICATA STILIKONE ET

ANTEMIO OSS. KAL. APR

Dans la série des préfets de la ville nous n’apercevons qu’un seul citoyen portant le nom d’Hilarius et il fut revetu de cette magistrature en l’année 4o8. L’inscription suivante peut, je crois, être regardée comme se rapportant à ce personnage :

IOVI OPTIMO CAPITOLINO

SACRVM

M. NVMMIVS M. F. PAL. HILARIVS V. C

PRAEF. VRB. EX V. F. COER

PRO SALVTE RVMMIAE VAHALENAE

Le quatrième siècle vit plusieurs patriciens porter le nom de Catullinus : Aconius Catullinus fut consul en 349, un autre Catullinus est simplement qualifié vir consularis dans une loi du Code Théodosien datée de l’an 412; l’identité des qualifications nous autorise à attribuer à ce dernier l’inscription suivante :

I. O. M.

ACO. CATVLLI

NVS VIR CONSV

LARIS PRAESES

PRO SALVTE SVA

SVORVMQVE

OMNIVM POSVIT

Ainsi des hommages individuels peuvent encore être rendus aux anciens dieux. Remarquons que l’on n’aperçoit plus sue les monuments l’énumération des dignités religieuses de ceux qui les ont élevés. Il n’est pas cependant douteux que des païens aussi obstinés que l’étaient Hilarius ou Catullinus n’eussent été précédemment revêtus de quelques pontificats; mais l’abolition des privilèges des pontifes et l’interdiction des cérémonies publiques avaient fait disparaître les anciens titres. Les deux dernières inscriptions nous révèlent donc la situation bizarre d’une religion privée de ses pontifes et conservant cependant encore une sorte de vie.

Fabretti et Muratori rapportent une longue inscription dans laquelle Lucius Marius Quirinus Maximus Perpetuus Aurelianus, qui selon Muratori est le consul de l’an 400, se trouve qualifié Sacerdos Fetialis. M. Orelli n’exprime aucun doute sur l’authenticité de ce monument. Je suis peu disposé toutefois à croire qu’un païen se soit décoré de titres religieux à une époque où le pontificat païen n’existait plus, et surtout d’un titre aussi peu répandu que celui de Sacerdos Fetialis.

Les inscriptions qui viennent d’être mises sous les yeux du lecteur désignent les limites entre lesquelles était renfermée la loi d’Honorius; et nous apprennent que si cette loi s’étendait plus loin que nous ne le pensons, au moins elle ne fut pas exécutée: dans les deux cas l’effet était semblable. Les païens continuèrent d’invoquer leurs dieux, de fréquenter leurs temples et de proclamer publiquement leurs erreurs. Cette heureuse et opiniâtre persistance ne doit pas être imputée à crime à l’empereur. Il marchait vers le but indiqué, mais il marchait lentement parce qu’il n’était point soutenu par les vœux de la majorité des citoyens. Constantin en se faisant chrétien à une époque. où la vérité ne comptait encore qu’un nombre de partisans très-restreint, plaça ses successeurs dans une situation difficile, et les condamna à faire usage d’un pouvoir qui sans cesse venait se heurter contre la puissance des mœurs nationales. Un souverain, si redouté qu’on le suppose, quand il n’est pas soutenu, surtout dans les réformes religieuses, par l’opinion de la majorité de ses sujets, se trouve placé sur une pente glissante ; le parti le plus sage est de s’arrêter et d’attendre. Mais le christianisme ne permettait pas aux empereurs de temporiser, il les aiguillonnait continuellement; de là ces fausses mesures, ces inutiles menaces, ces lois rendues et révoquées dans la même journée; de là cette politique fausse, vacillante, contradictoire qui devait seulement cesser lors de l’invasion des barbares, c’est-à-dire à cette époque mémorable où tous les débris de la vieille civilisation forent brisés et jetés dans un nouveau moule.

Ce succès inattendu plongea les Romains dans la plus vive joie. A la fin de l’année 403 Stilicon mena l’empereur à Rome, afin que l’on célébrât par des fêtes extraordinaires le retour de la fortune et rentrée de ce jeune prince dans son sixième consulat. Claudien fut chargé de chanter la gloire du vainqueur de Pollence.

Ces fêtes extraordinaires célébrées en l’année 404, époque présumée du retour des Jeux séculaires, certains passages du poème de Claudien, et une exhortation adressée au peuple par saint Augustin et qui. correspond à la même époque, ont fait supposer à plusieurs écrivains que les Jeux séculaires furent pour la dernière fois fêtés en l’année 4o4. Divers critiques, et entre autres Tillemont, combattent avec chaleur cette opinion, en se fondant principalement sur la piété bien connue d’Honorius. La preuve la plus forte que l’on puisse alléguer en faveur de cette dernière opinion est encore le silence de Zosime et celui de Claudien. L’historien qui dans un autre endroit déplore avec tant de force la cessation de cis pieuses cérémonies n’aurait certainement pas manqué de rappeler leur célébration sous le, règne d’Honorions. Quant à Claudien, de telles fêtes lui eussent fourni un texte inépuisable d’allusions, de souvenirs, d’invocations, d’élans pompeux de piété; et dans son poème sur le sixième consulat d’Honorius, il mentionne de simples fêtes civiles et non des Jeux séculaires. Il faut d’ailleurs remarquer que ce sont les auteurs modernes qui on dit que ces jeux devaient revenir en l’année 404. Les Jeux séculaires se célébraient tous les cent, dû cent dix ans; et ils pouvaient aussi bien avoir lieu en 414 qu’en 404; et même si l’on se rappelle que les Romains s’attendaient à les voir célébrer sous Constantin en l’année 314, on devrait dire qu’il était contraire aux règles de les redemander avant l’année 414 ou 424.

On a prétendu qu’en l’année 4o4, ainsi peu de temps après le départ d’Honorius, les sénateurs avaient envoyé à Ravenne une députation pour obtenir la célébration des Jeux séculaires et les combats de gladiateurs. Cette démarche des sénateurs n’a rien qui puisse surprendre, mais je ne la vois indiquée dans aucun monument historique de cette époque. Ne serait-il pas d’ailleurs difficile d’admettre que les Romains, après avoir fêté si magnifiquement la présence de l’empereur dans leurs murs, eussent demandé peu de jours après et au nom de l’ancienne religion, à recommencer leurs jeux, leurs fêtes et leurs cérémonies?

Les historiens ecclésiastiques prétendent que les combats de gladiateurs furent abolis à Rome et dans tout l’empire en cette même année 404, à la suite du meurtre d’un religieux nommé Télémaque. Cet homme avait formé dans la solitude le projet de détourner les Romains de se livrer ou d’applaudir à ces combats affreux qui étaient même à cette époque condamnés avec force par les païens grecs. Il vint donc à Rome à l’époque où s’y trouvait Honorius, en pensant bien que l’occasion de commencer sa périlleuse mission ne lui manquerait pas. En effet, un jour où les gladiateurs préludaient à leurs combats, il descendit dans l’arène et s’efforça de les séparer: le peuple irrité se précipita sur lui et le massacra. Les chrétiens demandèrent alors à l’empereur et obtinrent de son humanité la prohibition de ces atroces plaisirs. Tel est le récit des historiens chrétiens. La mort de Télémaque est sans doute un fait exact, très propre à faire connaître l’esprit de la population romaine; mais l’abolition des combats de gladiateurs en l’année 4o4 est une assertion dénuée de fondement. Salvien, qui écrivait après le règne d’Honorius, parle encore de ces jeux, ubi summum deliciarum genus est mori homine. Les combats de gladiateurs ne cessèrent que quand les œurs païennes eurent été en grande partie effacées, c’est-à-dire à une époque correspondante à peu près à l’établissement des Goths en Italie.

En l’année 405 Radgaise descend en Italie à la tête d’une armée de deux cent mille Goths: «Ce fut, dit Tillemont, un nouveau pas de la justice divine pour foire trembler les Romains.» Ce chef était idolâtre, et les chrétiens le représentent comme l’ennemi le plus cruel qu’ait eu l’empire. Il avait, disaient-ils, promis à ses dieux de leur faire une libation de tout le sang romain. Il avança jusqu’à Florence sans qu’aucune armée se présentât pour arrêter sa marche. L’épouvante rentra dans Rome. On assure que la population païenne tenta un mouvement sinon en faveur de l’ennemi, au moins contre les chrétiens ; laissons parler saint Augustin :

«Les murailles de la ville étant menacées, les païens essayèrent de se soulever. Ils disaient que les Romains avaient devant eux un ennemi redoutable par le nombre de ses soldats et l’appui que ses dieux lui donnaient, tandis que Rome languissait sans soutien, qu’elle allait succomber parce qu’elle avait perdu ses dieux et ses rites sacrés : « Comment pourrions-nous « triompher de Radgaise? il a pour lui des dieux auxquels il sacrifie tous les jours, et nous en avons qui ne veulent pas qu’on leur sacrifié.» Partout on entend des plaintes et des blasphèmes. Le peuple charge le Christ de malédictions comme la cause des malheurs publics, On parle de rétablir les idoles, et de célébrer, les anciennes cérémonies. Les païens ne doutaient pas que Radgaise ne remît l’ancien culte en honneur, et le cœur des chrétiens était .rempli d’amertume». Ainsi les païens ne se bornent plus à répéter leur éternel Argument : Ecçe omnia. pereunt christanis temporibus; mais ils demandent positivement que l’on rende d’empire invulnérable en relevant les simulacres des dieux»

Si l’on pouvait douter qu’ils fussent sincères quand ils accusaient le çhristianisme de causer tous les maux dont l’empire était accablé, en écoutant saint Augustin pu abandonnerait une telle pensée pour ne considérer que ce fanatisme inexplicable, conseillant à une populations non de s’armer, de fortifier ses murailles, d’en appeler à son courage ou au moins à son désespoir, mais de relever .es autels de ses dieux .

Stilicon réunit trente légions, marcha contre les Goths et les extermina près dé Florence. Paul Orose semble regretter que Dieu ait retardé la leçon, qu’il devait plus tard donner à cette ville impie.

Les victoires de Stilicon retardèrent à peine de quelques heures la ruine de l’empire. En 4o6, les Vandales, les Suèves et les Alains passent le Rhin et ravagent la Gaule jusqu’au. Pyrénées. Bientôt les Bourguignons, les Quades, les Sarmates, les Gépides, les Hérules, les Saxons, les, Allemands… sortent de leurs forêts pour venu prendre part au grand festin funèbre qui s’apprête. Un usurpateur se revêt de la pourpre en Angleterre, un autre en Espagne; partout éclatent les symptômes d’une dissolution générale. Stilicon ne retrouve plus, au milieu de ces affreuses conjonctures, son ancienne ardeur; pendant qu’il traite avec Alaric pour obtenir sa coopération dans une inutile tentative en Illyrie, ses ennemis puissants auprès d’Honorius ourdissent contre lui une secrète trame. L’ordre de le mettre à mort est signé. Abandonné de tous ses partisans, devenu en horreur aux Romains pour qui il avait remporté naguère plusieurs grandes victoires, il ne sait pas tenir tête à l’orage, et se réfugie à Ravenne où il reçoit la mort le 13 août 408. Quelques considérations sur le caractère dissimulé de ce ministre et sur celui de son infatigable panégyriste Claudien seront l’objet du chapitre suivant.

CHAPITRE III.

Sur les opinions religieuses de Stilicon et de Claudien.

Peu d’hommes ont été jugés d’une manière aussi, uniforme que Stilicon, et cependant peu de jugements historiques semblent aussi empreints de passion que celui qui pèse sur sa mémoire. Les écrivains du Bas-Empire s’accordent, sauf un seul, à le représenter comme coupable de tous les crimes qu’il est possible à un homme puissant de commettre; ils l’accusent enfin d’avoir vendu l’empire aux barbares. Les malheurs de l’Italie donnèrent à cette dernière inculpation une telle vogue, que pendant longtemps il ne fut pas permis de prononcer le nom de ce ministre sans l’accompagner de malédictions.

Je viens de dire qu’un seul écrivain s’était éloigné de la ligne suivie par tous les autres: on comprend que je veux parler de Claudien. Dans quelle incertitude l’historien moderne se trouve placé! D’un coté une foule d’écrivains chrétiens ou païens accablent Stilicon mort des plus cruels outrages, de l’autre Claudien tout seul prodigue à Stilicon vivant les honneurs de l’apothéose. Je m’estime heureux de n’avoir pas à résoudre un problème historique hérissé de difficultés, et de pouvoir me renfermer dans l’examen de la politique suivie par Stilicon relativement au paganisme.

Toutes les lois rendues sous le règne de ce ministre portent visiblement l’empreinte du cachet chrétien, et celles qui furent publiées contre les païens d’Afrique et dont il sera parlé ailleurs peuvent même être considérées comme un vrai triomphe pour le christianisme, car elles attaquaient l’ennemi retranché dans une position formidable. Ces actes, témoignages historiques très importants, ne peuvent pas cependant être uniquement attribués à Stilicon. L’honneur de les avoir conçus et proclamés appartient plutôt à la cour impériale au sein de laquelle l’esprit de prosélytisme dominait, bien plus que dans le cœur d’un homme dont la guerre et les intrigues de cour dévorèrent l’existence. Cherchons donc si dans la vie de Stilicon d’autres faits plus précis, plus directs ne peuvent pas fixer notre incertitude.

Stilicon se rendit coupable de deux sacrilèges à l’égard de l’ancienne religion: l’un était sans doute considérable, mais l’autre parut aux païens combler la mesure de tous les attentats commis contre leur culte.

Zosime, après avoir raconté la mort de Sérena causée par son mépris pour les dieux, ajoute: «On rapporte que Stilicon pour un acte d’impiété peu différent de celui-ci ne put pas se dérober aux secrets de la vengeance. Il avait ordonné que les portes du Capitole recouvertes d’un or très épais fussent dépouillées de a cet ornement; les ouvriers en détachant les lames d’or, trouvèrent ces mots tracés sur les portes: Misero régi servantur. L’événement répondit à cette inscription, car la fin de Stilicon fut misérable et digne de pitié.» Voilà le premier sacrilège de Stilicon; son avarice lui fit porter une main coupable sur les ornements sacrés du Capitole.

Les livres Sibyllins existaient encore et le crédit dont ils jouissaient près des païens ne paraissait pas devoir s’affaiblir de sitôt, lorsque Stilicon, cédant sans doute aux instigations des chrétiens, ordonna leur destruction. Pour savoir comment les païens jugèrent ce prétendu forfait et son auteur il faut laisser parler Rutilius Nuipatianus:

Quo magis est facinus diri Stilichonis acerbum,

Proditor arcani qui fuit imperii.

Romano generi dum militur esse superstes,

Crudelis Summis miscuit ima furor.

Damque timet, quidquid se feceraf ipse timeri,

Immisif Latiœ. burbara teks neci.

Visceribus nudis armatum condidit hostem

Illatœ cladis liberiore dolo.

Ipsa satellitibus pellitis Roma petebat,

Et captiva prius, quam caperetur, erat,

Nec tantum Geticis grassatus proditor armis ,

Ante Sibyllinae fata cremavit opis.

Odimus Althaeam consumpti funere torris;

Niseum çrimen flere putantur aves.

At Stilicho œterni fatalia pignora regni,

Et plenas voluit praecipitare colas,

Omnia Tartarei cessent tormenta Neronis,

Consumât Stygias tristior ambra faces.

Hic immortalem, mortalem percutit ille;

Hic mundi matrem perculit, ille suam.

Il n’était pas un seul ami des idoles dans tout l’empire qui ne partageât ces sentiments d’une brûlante indignation. La destruction de l’autel de la Victoire, c’est-à-dire d’un monument vénérable mais peu ancien et sorti de la main des hommes, fit au cœur des païens une vive blessure; combien dut être pins douloureuse, plus profonde, plus éclatante, celle qu’ils reçurent quand ils virent précipiter dans les flammes fatalia pignara œterni regni!

Ces deux faits rapprochés des lois rendues sous l’administration de Stilicon et confirmés par l’opinion unanime des historiens ecclésiastiques, semblent ne pas permettre dé douter qu’il n’ait donné autant de marques dé son dévouement au christianisme, que de sa haine contre la religion nationale.

Voici cependant un historien dont le^: témoignage très digne d’àttention va contredire ouvertement et peut-être même prévenir les conséquences que l’on pourrait tirer dés faits précédemment cités.

Paul Orose racontant la mort de Stilicon et la ruine de sa famille dit en parlant d’Eucher fils du ministre d’Honorius : Qui ad conciliandum sibi favorem paganorum, restitutione templorum et eversione ecclesiarum imbuturum se regni primordia minabatur.

Ainsi Stilicon approuve au moins la politique antipaïenne de la cour impériale; il porte une main sacrilège sur le Capitole; il voue aux flammes le monument le plus précieux de la piété des Romains, et en même temps, afin de se concilier la faveur dès païens, il fait élever son fils dans leur religion; et cet enfant dressé au rôle qu’il doit jouer, répète que si jamais il devient empereur, la puissance du christianisme sera anéantie. Cette nouvelle accusation est intentée par un contemporain et produite dans un livre qui ayant reçu l’approbation de saint Augustin, ne peut pas être regardé comme contenant sur des faits récents des allégations sans fondement. On ne doit donc pas révoquer en doute le fait cité par Orose, et il ne reste plus qu’à examiner s’il est, autant qu’il le paraît, en contradiction avec le caractère véritable de Stilicon et avec la disposition des esprits au cinquième siècle. On entrevoit sans doute de quel côté viendra la lumière propre à faire évanouir toutes ces oppositions apparentes.

Il existait dans l’empire beaucoup de gens dont la foi religieuse avait la flexibilité du roseau. Le souffle de l’intérêt personnel les faisait incliner tantôt vers tes idoles, tantôt vers la croix. Ces hommes méprisables flétrirent par leurs intrigues les dernières années du règne de Constantin, et on les trouva aussi assidus à la cour de Constance qu’à celle de Julien. Leur nombre avait toujours été en augmentant depuis le milieu du quatrième siècle, et dans les premières années du cinquième il ne le cédait ni à celui des chrétiens ni à celui des païens. Tout porte à croire que Stilicon appartenait à un parti dans les rangs duquel les ambitieux avaient leur place marquée.

Les historiens ecclésiastiques prétendent que toutes les machinations de Stilicon eurent pour but de conserver, pendant la vie d’Honorius, le pouvoir réel entre ses mains et de revêtir de la pourpre son fils quand le successeur de Valentinien II aurait terminé sa triste existence. Il serait mal aisé de rejeter une allégation appuyée sur les diverses circonstances de la vie de Stilicon, et qui d’ailleurs révèle une ambition naturelle chez un homme puissant comme l’était ce ministre.

Pour faire réussir ses desseins il avait un égal besoin du parti chrétien et du parti païen. Il se chargea du soin de s’attacher le premier, laissant à son fils celui de conquérir l’amour du second en le leurrant de promesses qui sans doute ne devaient jamais être tenues. Dans cette voie où tant d’artifice était nécessaire, sa conduite, il faut en convenir, fut pleine d’habileté. Les chrétiens étaient les plus forts, les plus impatients, les moins disposés à se payer d’illusions : il leur donna le pouvoir du moment; les païens se nourrissaient de visions, de rêveries, d’espérances, ils se montraient satisfaits pourvu qu’on leur permît de penser et de dire que tôt ou tard leurs autels seraient relevés: il offrit à ceux-ci le règne futur de son fils comme l’époque de la restauration des temples. Cet accommodement semble leur avoir convenu, car Stilicon fut renversé non par les défenseurs des idoles, mais par les chrétiens, qui avaient besoin d’amis plus sincères.

Le désir qui animait le ministre d’Honorius de conserver des intelligences dans le parti païen se trouve d’ailleurs révélé par les rapports intimes qui existaient entre lui et le célèbre poète Claudien.

Cet écrivain qui reçut du ciel une imagination ardente et dont le génie impétueux avait besoin pour s’épancher d’vue entière liberté, employa son talent d’une manière peu conforme à sa nature.

Le propre du génie poétique est de s’unir, pour les reproduire, à toutes des grandes impressions que les peuples éprouvent: l’enchaîner à des idées dépourvues de force, de vie, d'avenir, c’est de condamner à une perpétuelle enfance. Alors la pensée chrétienne agitait tout l’empire romain; elle préoccupait de mille manières différentes les esprits et les consciences; elle faisait monter dans la chaire les hommes pourvus du talent de la parole; elle jetait dans la mêlée des luttes théologiques ceux qui brillaient par la sagacité, la finesse ou la force de leur esprit; les poètes trouvaient en elle une source de nobles inspirations; elle exerçait enfin une attraction irrésistible sur quiconque portait en soi une étincelle de génie; car les Basile, les Chrysostôme, les Gregoire, les Ambroise, les Jérôme, les Augustin, les Prudence.... forent entraînés vers le christianisme autant peut-être par l’impulsion de leurs rares talents que par l’effet de leur conviction.

Claudien cependant sut échapper à cette loi de l’attraction chrétienne. Au service de quelle cause mit-il son génie poétique? au service de l’ancien culte, de ce système de croyances usées, de cette source tarie, de ce flambeau éteint, auquel l’ignorance ou la passion attribuaient encore un reste de force. Il chante non pas une seule fois mais toujours, des dieux privés de leurs temples, de leurs autels, de leurs pontifes, publiquement honnis et méprisés, et qui m’entendent plus les accords qu’il fait monter vers les cieux.

Cette méprise du génie n’est pas un effet du hasard; elle résulte d’un principe qu’il importe de développer, car des erreurs des grands hommes comme celles des grands écrivains sont fécondes en leçons. La puissance des anciennes mœurs sent d’explication à la difficulté que nous cherchons à résoudre. Les païens formaient an sein de la grande société romaine une société particulière, très pauvre sous le rapport intellectuel, mais active, mais turbulente et encore pourvue d’une assez grande influence. Elle tendait à isoler ses intérêts de ceux-du reste de l’empire; et s’appliquait à vivre comme si le christianisme n’eût pas existé. Elle avait des couronnes pour ses flatteurs, des persécutions pour ses ennemis, et les empereurs tout en la détestant la ménageaient. Doit-on s’étonner dès lors quelle ait trouvé pour lui complaire et l’aduler des hommes de talent, gens à vues-étroites et fausses, assez éclairés pour comprendre qu’ils se trompaient, pas assez pour en convenir et changer de langage, des écrivains enfin tels que Claudien, Ammien Marcellin et quelques autres dont les noms sont connus? Il existait entre ces interprètes des anciennes idées et ceux des nouvelles autant de différence qu’entre les deux sources auxquelles ils allaient puiser. Les écrivains chrétiens déclaraient hautement leurs principes, leurs intentions, et provoquaient sans cesse leurs adversaires. Les païens au contraire croyaient donner une grande preuve d’habileté en ne tenant aucun compte des progrès du christianisme, et en ne le regardant que comme une tourmente passagère dont il serait fou de prendre souci. Ils étaient souvent, il faut en convenir, ramenés à la réalité des choses par de sévères leçons, mais ils n’en profitaient guère; leur situation fausse, leur aveuglement tantôt volontaire, tantôt réel, leurs contradictions choquantes, leur peu de bonne foi, n’apparaissent nulle part aussi bien que dans les ouvrages dus au génie poétique de Claudien.

Claudien naquit et fut élevé à Alexandrie, ville illustrée par la science où toutes les opinions religieuses et philosophiques étaient professées avec une égale liberté , et dans le sein de laquelle le christianisme réclamait simplement le droit d’être entendu et discuté. L’imagination remplie de toutes les idées païennes qui régnaient à Alexandrie, Claudien vient à Rome. Ces deux villes ne se ressemblaient par aucun point. Une dissimulation profonde dominait dans la capitale de l’Occident, chacun y déguisait son langage. La cour impériale amie si ardente des idées nouvelles flattait cependant les païens et fermait les yeux sur leurs coupables tentatives. De leur côté le sénat et l’aristocratie ne celaient pas avec moins de soin leurs ressentiments. S’adressent-ils à l’empereur, ils lui parlent comme s’il partageait encore leurs croyances, et les discours prononcées soit dans la Curie, soit au Capitole, indiquent une sécurité qui cependant ne régnait pas dans leurs âmes.

Jeune, plein d’enthousiasme, animé d’une foi sincère en la puissance de ses dieux, Claudien dut comprendre difficilement l’emploi qui lui revenait dans cette espèce de comédie politique, alimentée si bien par l’esprit d’un siècle où la conviction et la, franchise étaient rares; mais des circonstances ignorées par nous le firent entrer très avant dans la confiance de l’homme éminent dont le caractère reproduisait avec une si grande fidélité les vices de la société qu’il gouvernait : sous les inspirations de Stilicon, Claudien se dispose à devenir l’organe officiel du parti païen.

Est-il dans l’histoire des lettres un spectacle plus étrange que celui offert alors par cet écrivain? Orose le qualifie gentilis pervicacissimus, saint Augustin, en parlant de lui dit poeta illorum, tout décèle en Claudien un païen fervent, sincère, convaincu. Il ne cesse pas de faire usage des allégories offertes par la mythologie grecque, il puise à pleines mains dans cette mine d’erreurs; les dieux de l’Olympe occupent dans ses poèmes plus de place que les mortels dont il prétend célébrer la gloire; et néanmoins il ne lui échappe pas un mot qui puisse trahir l’intérêt plus ou moins grand qu’il prend à la lutte entre les deux religions. Il ne donne aucun témoignage de pitié à ces dieux dont les noms reviennent à tout moment sous sa plume; sa muse chante les événements du règne d’Honorius, et elle non oublie qu’un seul, c’est la consécration définitive des victoires remportées, par le christianisme.

Non seulement Claudien se tait sur une révolution religieuse dont tous les esprits sont préoccupés et qui blesse un si grand nombre d’intérêts, mais il va plus loin; et selon la tactique de son parts, il décore l’image des empereurs chrétiens avec des emblèmes païens d’un tel caractère qu’il est difficile de comprendre comment cette profanation ne lassa point la patience des empereurs et ne reçut pas enfin sa récompense. Je citerai quelques exemples;

Théodose était, plus encore que Constantin, une personnification du christianisme: jamais il ne chancela dans la foi véritable; sa vieillesse ne ternit pas l’éclat de ses premières années, et ils mourut au sortir d’un combat où il venait, de terrasser encore une fois les amis de Mammoa. Une auréole de gloire chrétienne entourait donc son nom et le garantissait contre les éloges du paganisme. Cependant Claudien feint d’ignorer tout ce que l’empire connaît; avec une témérité inconcevable il transforme Théodose en dieu et lui fait tenir du haut de son céleste séjour un langages qui serait convenable dans la bouche de Jupiter, de Mars ou de Quirinus.

Claudien célèbre le troisième consulat d’Honorius et introduit dans son poème. Théodose qui, sentant approcher sa mort, confie ses enfants à Stilicon. A peine le vénérable empereur a terminé son discours, qu’il va prendre sa place dans la demeure des dieux.

C’est ainsi que le prince dont la ferveur chrétienne avait assimilé le moindre acte du paganisme au crime de lèse-majesté se trouve transporté dans la région des étoiles, incertaines s’il daignera prendre place au milieu d’elles.

Je conçois que Claudien ait fait assister tous les dieux à la naissance d’Honorius, et chargé l’un d’eux de prédire au jeune héritier de la pourpre les plus brillantes destinées : cette fiction, extraordinaire sans doute dans la bouche d’un poète du quatrième siècle, n’excédait cependant pas le droit fondé sur un long usage; mais il affirme que les oracles et des signes célestes annoncèrent la naissance du fils de Théodose :

Quœ tune documenta futuri?

Quœ noces avium? quanti per inane volatus?

Quis vatum discursus erat? tibi corniger Ammon,

Et dudum taciti rupere silentia Delphi;

Te Persœ cecinere Magi ; te sensit Etruscus

Augur, et inspectis Babylonius horruit astris.

Chadeasi stupuere senes, Cumanaque rursus

Intonuit rupes, rabidœ délabra Sibyllœ.

Nec te progenitum Cybeleïus œre sonoro

Lustravit Corybas,

Ici le poète n’allègue plus des faits arrivés sur l’0lympe, dans la région des étoiles ; il rend la parole à des oracles qui de l’aveu commun avaient depuis longtemps perdu la voix. L’affirmation d’un acte précis, mais faux, prend la place des allégories païennes dont l’imagination du poète avait coutume de se repaître. Qui donc voulait-il tromper? personne assurément; mais le parti païen croyait utile de dissimuler le silence de ses oracles, comme il dissimulait la destruction de ses autels.

Je ne multiplierai pas les citations. Ce que Claudien fait pour Théodose et Honorius il le recommence pour les principaux personnages chrétiens de son temps: Stilicon, son épouse Sérena, sa fille l’impératrice Maria, Probinus et Olybrius, Mallius Théodorus dont saint Augustin loue la piété, et plusieurs autres partisans connus du christianisme, sont non pas célébrés par lui à l'aide d’images mythologiques et de formules païennes, mais placés dans de continuels rapports avec les innombrables divinités de l’0lympe et transformés, pour ainsi dire, en héros de la fable.

La première pensée qui se présente quand on veut expliquer cette falsification de l’esprit du cinquième siècle et du caractère somme des croyances de tant de personnages célèbres, c’est que Claudien aura suivi les traditions reçues dans l’art poétique des anciens, sans avoir en aucune manière l’intention de blesser la religion dominante. Son exemple, peut-on dire, a été suivi jusque dans les siècles modernes par des poètes dont assurément l’amour pour la religion chrétienne n’était pas douteux. Il faut avant tout faire comprendre la différence des époques. Sans doute, quand le christianisme eut achevé ses conquêtes, il put sans danger recueillir les ornements dont son rival s’était paré et s’en décorer lui-même; mais pendant le cinquième siècle, alors que la lutte se prolongeait encore ardente et passionnée, quand le christianisme avait’ pour ennemis d’abord les païens, puis ensuite une foule de chrétiens amis trop suspects de la vérité; quand du côté des chrétiens il existait un sentiment insurmontable de dégoût pour tout ce qui provenait de l’ancien culte, aucun poète né se serait approprié le système de fictions poétiques adopté par Claudien, à moins qu’il n’ait eu l’intention de faire un acte formel de paganisme.

Lorsque Claudien enivrait Rome du ses chants profanes, un poète chrétien, Prudence, charmait ses frères d’Italie par des poèmes pleins d’onction et d’une suave harmonie. Lui aussi il traita un sujet non moins politique que religieux, car il réfuta la relation de Symmaque; lui aussi, il plaça dans le ciel l’empereur Théodose, mais dans le ciel des chrétiens où les princes ne sont pas transformés en étoiles. Si quelquefois il laisse tomber de sa plume les noms des divinités du paganisme, c’est afin: de saisir l’occasion de verser sur ces images du démons, des flots de sarcasmes et d’outrages.

Discede adulter Juppiter

Stupro sororis oblite.

Voilà, comme, il traite le genitor divum. de Claudien. Saint Paulin, qui dans ce temps publia plusieurs pièces de vers remarquables, ne se tient pas moins éloigné des idées païennes. Chacun des deux partis avait donc ses formes poétiques particulières et Claudien en célébrant la puissance des anciens dieux, avec une infatigable obstination, combattait pour le culte, national de la manière la plus propre à frapper l’imagination du peuple.

Une fois enrôlé sous les, bannières du paganisme romain, Claudien devait en adopter tous les principes et toutes les croyances: c’est en effet ce qu’il fit. Quoique né en Égypte, quoique formé par la civilisation grecque, il chanta Rome et Quirinus, avec plus d’enthousiasme qu’aucun poète italien connu.

CHAPITRE IV.

Continuation du règne d’Honorius. — Usurpation d’Attale.

L’artisan de la ruine de Stilicon se nommait Olympe. Il était maître des offices de la cour. Il hérita du pouvoir de son ennemi; mais le mépris qui s’attacha sans cesse à ses pas et la prompte punition qu’il reçut de ses crimes, ne permettent pas de lui assigner une grande part dans les événements de ce règne. Au lieu de suivre la politique équivoque de son prédécesseur dans les matières religieuses, il porta sans aucun ménagement tout le pouvoir du côté des chrétiens.

Le 17 des calendes, de décembre 4o8 une loi fut publiée contre le culte national; elle est d’autant plus digne de fixer l’attention, qu’elle semble destinée à rappeler et à corroborer toutes les anciennes lois rendues en haine du paganisme, et que quelques-unes de ces lois peuvent avoir échappé aux recherches des rédacteurs du Code Théodosien. Cette loi étant adressée à Curtius, préfet du prétoire d’Italie, on ne peut dire qu’elle fût simplement destinée à régir une province : son caractère était donc celui d’un édit général. Il faut en même temps reconnaître que la cour avait été mise sur la voie de cet acte important par une réclamation des pères de L’église d’Afrique contre les païens de leur province. Plus tard il sera rendu compte des causes et du but de cette démarche; en ce moment je dois me borner à analyser les différentes dispositions d’un acte qui apporta de graves changements dans la situation des païens d’Occident.

La loi commence par ces mots : Templorum detrahantur annonae et rem annonariam jubent, expensis devotissimorum militum profuturoe.

Gratien ravit au sacerdoce païen tous ses biens et Théodose déclara que le trésor ne solderait plus les sacrifices, publics; cependant il restait encore dans le budget de l’état certaines allocations en faveur de l’ancien culte, et c’est ce qu’on appelait Annona templorum, vectigalia templorum. Ces sommes servaient à payer les Epula sacra et les Jeux sacres, fêtes qui, comme nous l’avons vu, avaient été positivement maintenues par Honorius. La politique de la cour impériale devenant chaque jour plus contraire à l’ancien culte, on abolit en ce qui avait été conservé en 399. L’empereur était d’autant, plus intéressé à supprimer l’Annone des temples, que cette somme était prélevée sur les tributs appartenants au trésor du prince. Ainsi à partir de l’année 408, l’ancien culte n’eut plus pour subsister que les dons et les offrandes des particuliers: elles suffirent longtemps dans les provinces à ses besoins.

Simulacra, si qua etiam nunc in templis fanisque consistant, et quae alicubi ritu vel acceperint, vel açcipiunt paganorum, suis sedibus evellanlur, cum hoc repelita sciamus soepius sanctione decretum.

Les mots etiam nunc peuvent étonner, car la cour impériale devait savoir que Rome était encore remplie d’idoles, et même pressentir que sa loi n’amènerait pas leur ruine. Quant à ce qui est dit que d’anciens décrets avaient ordonné la destruction des simulacres, cette citation a rapport à une loi rendue précédemment pour la province d’Afrique.

Ædifîcia ipsa templorum quœ in civitatibus, vel oppidis, vel extra oppida tant, ad usum publicum vindicentur; arae locis omnibus destruantur; omnia que templa possessionibus nostris, ad usas accommodos transferantur; domini destruere cogantur.

Les sacrifices et les cérémonies publiques étant interdits, les temples devenaient des édifices désormais inutiles. Il convenait donc que l’autorité prit une détermination pour régler leur sort; cette décision était nécessaire, car dans les endroits où les chrétiens se trouvaient les plus forts, ils s’emparaient des choses précieuses conservées dans les temples, et même cédant aux excitations des moines ils appliquaient le marteau contre ces édifices. Sérena enlevant à une statue de Rhéa son collier pour s’en orner, nous offre la preuve d’un fait qui devait se reproduire presque partout. Le gouvernement sentit la nécessité d’opposer une digue à ce pillage. En 399, Honorius adressa à Macrobe et à Proclianus, magistrats provinciaux, cette loi dont j’ai déjà parlé , dans laquelle il déclarait que son intention était publicorum operum ornementa servari, qu’en conséquence on devait s’opposer aux déprédations de ces gens qui prétendaient agir en vertu d’un rescript ou d’une loi.

Dans la même année Honorius prohibant les sacrifices en Afrique renouvela la défense de renverser les temples.

La loi de l’an 408 fixa définitivement le sort des édifices sacrés que les deux précédentes lois laissaient incertain, et déclara qu’ils seraient appropriés à l’usage public, elle ne pouvait rien faire de plus propre à calmer la douleur des païens, puisque les temples désormais affectés à divers usages publics se trouvaient par cela seul placés sous la surveillance des magistrats provinciaux et particulièrement des curies si dévouées a l’ancien culte. Cette disposition de la loi contribua à la conservation d’un nombre considérable de temples en Occident; plusieurs de ces édifices ne furent ni affectés à l’usage du public, ni transformés en églises, mais ils demeurèrent, pendant près de deux siècles, comme une vaine consolation laissée à des gens qui avaient perdu le droit d’exercer leur culte avant d’avoir abandonné leurs croyances.

Naguère Honorius qualifiait les festins sacrés communis lætitia, aujourd’hui il les nomme ritus sacrilegi. Cetté interdiction des témoignage de là commune allégresse avait été sollicitée par les pères du concile de Carthage; mais je me hâte d’ajouter qu’elle ne fut pas plus respectée en Afrique que dans Rome.

Jusqu’à présent les évêques et les pontifes ont été regardés comme les chefs de deux armées ennemies; ils ont combattu non pas avec la même force mais avec des droits égaux. Saint Ambroise et Symmaque dans le débat relatif à l’autel de la Victoire donnèrent la mesure de l’indépendance relative dont jouissaient ces deux, ordres de ministres: en 4o8 cet état de choses n’existait plus, et les évêques avaient le droit de réprimer toute tentative païenne qui aurait été contraire à la loi dont nous nous occupons. On peut sur ce seul point juger de tout le terrain perdu par le paganisme.

Ce dernier paragraphe nous apprend que la cour impériale comptait peu sur le zèle des magistrats, puisqu’elle le stimulait par la crainte des amendes. Dés lois, si sévères qu’elles fussent, ne pouvaient pas, en effet, contraindre un gouverneur ami des idoles à les faire briser dans toute l’étendue de sa province: le désordre, où se trouvait l’empire ne lui fournissait que trop de moyens d’éluder l’exécution des ordres du souverain. Aussi les lois pénales de cette époque décernent-elles des peines ordinairement semblables contre l’auteur du délit et contre le magistrat qui ne l’a pas fait poursuivre. Le législateur agissait sagement en prévoyant l’inaction des magistrats provinciaux, dont le plus grand nombre étaient païens ou hérétiques. L’année suivante l’empereur déclara que les magistrats convaincus de connivence avec les personnes qui par des violences troublaient l’exercice du culte chrétien, ou qui contredisaient publiquement les dogmes de la vraie religion, seraient destitués de leurs charges pour être ensuite plus sévèrement punis, et que les officiers municipaux subiraient la peine du bannissement et de la confiscation. Voilà les magistrats auxquels l’exécution de la loi de l’an 408 fut confiée.

Une loi peu ou point exécutée est cependant un acte dont l’historien doit tenir compte, car elle proclame toujours un principe, elle révèle l’intention du souverain, et par cela seul que l’on sait qu’elle est venue se heurter contre les mœurs publiques, on est plus à même de juger la situation de l’époque où elle fut rendue. La loi de l’an 408 déclara l’illégalité de tous les actes publics de l’ancien culte, elle compléta en principe l’entreprise des empereurs chrétiens, et sous ce point de vue elle doit tenir une grande place dans l’histoire de la chute du paganisme; quant à son effet positif, direct, immédiat, nous allons trouver dans Zosime la preuve qu’il ne pouvait être que très inefficace.

Le 18 des calendes de décembre, c’est-à-dire le lendemain même du jour où fut publiée la loi précédente, Olympe affectant beaucoup de zèle pour le christianisme, fit rendre une loi qui excluait de toutes les charges du palais les ennemis de la communion catholique et ceux qui ne partageaient pas la foi du prince. C’était frapper les païens dans ce qu’ils avaient de plus précieux; mais on conçoit qu’à une époque où les premières charges de l’empire d’Occident étaient entre les mains des adversaires de la religion chrétienne, et où l’on voyait à la tête des armées des païens aussi redoutables que Fravitta et Saül, Une telle mesure devait nécessairement avorter : c’est en effet ce qui arriva et voici comment.

La milice romaine était commandée par un étranger nommé Généride, dont Zosime fait beaucoup l’éloge. Aussitôt qu’il eut connaissance de la nouvelle loi, il déposa son ceinturon, signe du grade dont il était revêtu, et se retira chez lui. Honorius surpris de no plus le voir, lui fit demander pourquoi, étant au nombre de ses officiers, il ne se rendait pas au palais. Pour toute réponse Généride rappela la loi qui venait d’être rendue, l’empereur répondit qu’un grand nombre d’officiers placés, dans une position semblable à la sienne s’étaient soumis à cette loi, mais qu’il ne lui demandait pas de suivre leur exemple. Généride refusa d’accepter une faveur injurieuse envers les officiers qui pour une cause semblable avaient renoncé à leurs dignités. «Il ne perdit pas son grade, car l’empereur contraint par la pudeur autant que par la nécessité, révoqua la loi, accordant à chacun la faculté de conserver son opinion avec ses magistratures et ses commandements militaires.»

Dans l’empire d’Orient le célèbre Fravitta, quoique païen, conserva longtemps et fort heureusement pour les armes romaines, un commandement militaire, et fut même consul en l’année 4o1. Optatius, autre païen, gouvernait Constantinople en 404.

Le moment était mal choisi pour essayer l’intolérance, car Alaric fondit de nouveau sur l’Italie à la fin de 4o8, et vint mettre le siège devant Rome. La situation de cette ville était affreuse: la terreur et la famine ne secondaient que trop bien des efforts des Goths, et toute résistance sérieuse semblait impossible, Si nous croyons Zosime et quelques autres écrivains, il se passa dans Rome un fait extraordinaire. Je vais le rapporter tel qu’on le trouve dans l’historien grec, j’examinerai ensuite son authenticité.

Pendant que les Romains attendaient avec anxiété le sort qui leur était réservé, des gens venus de l’Étrurie pénétrèrent dans la ville. Ces étrangers étaient sans doute des augures chassés de leur demeure par l’armée des Goths. Ils racontèrent qu’ils avaient sauvé te petite ville de Narni en consultant les dieux selon les anciens rites; que par ce moyen la foudre était tombée sur les barbares et les avait dispersés: ils offraient d’en faire autant à Rome. Le préfet de la ville, Pompeïanus, causa avec eux, et interrogea les livres pontificaux pour connaître la conduite qu’il devait tenir en cette grave circonstance. Quoique les Romains pensèrent qu’il fallait se conformer à l’avis donné par ces livres sacrés, Pompeïanus en référa à l’évêque Innocent I^er. Celui-ci, préférant le salut de la ville au triomphé de ses propres opinions, autorisa les Toscans à faire, mais en secret, tout ce qu’ils jugeraient convenable. Ils répondirent que le seul moyen d’obtenir quelque secours du ciel était de sacrifier publiquement et d’une manière conforme à tous les anciens usages, qu’il fallait que le sénat montât solennellement au Capitole, et que les sacrifices eussent lieu soit dans cet endroit, soit dans un forum de la ville. Aucun sénateur n’osant assister à ces cérémonies, les Toscans furent congédiés.

Le récit de Sozomènes diffère de celui de Zosime. Cet historien prétend que la nécessité de sacrifier au Capitole et dans les autres temples, était surtout proclamée par les sénateurs païens, et que les sacrifices eurent lieu.

«On s’efforça, dit Zosime, de conjurer la fureur des barbares par d’autres moyens. On leur offrit une rançon pour la ville, et ils l’acceptèrent; mais les exactions avaient tellement appauvri les citoyens, qu’il fut impossible de réunir par une capitation la somme nécessaire. Alors cet exécrable génie qui décidait des choses humaines poussa les magistrats à mettre le comble aux malheurs publics en dépouillant les statues des dieux de leurs ornements. Ces simulacres consacrés par des cérémonies religieuses avaient été ornés convenablement afin que le bonheur public fût assuré. Les rites étant abolis, ces statues restaient sans puissance et sans vie. Il fallait que tout ce qui était propre à faciliter là ruine de Rome arrivât. Ils ne se contentèrent pas de ravir aux statues leurs ornements, ils firent fondre celles qui étaient d’or ou d’argent. Dans le nombre ils’en trouvait une du Courage, que les Romains appellent Virtus; avec elle disparut de Rome tout ce qui restait encore d’honneur et de vertu. Les hommes exercés aux choses divines et aux rites nationaux annoncèrent ce qui allait arriver.»

Tel est le récit de Zosime. Les commentateurs le traitent de fable; cependant je ne le regarde pas comme entièrement fabuleux. Je doute qu’innocent I^erait autorisé les augures toscans à consulter secrètement les dieux, non parce qu’innocent était évêque, car on trouve dans l’histoire de ce siècle et du suivant les preuves de concessions non moins étranges faites par le christianisme à l’idolâtrie, mais parce que le caractère d’Innocent nous est connu, et qu’il proteste suffisamment contre le récit de l’historien païen. Pour le surplus j’admets l’autorité de Zosime. Que voyons-nous? le parti païen renouvelle ce qu’il avait fait lors de l’invasion de Radgaise, il tente au milieu du malheur public de ranimer son culte, et cet essai risqué sous des auspices si funestes, il n’ose pas même le soutenir jusqu’au bout. Il appelle des augures de la Toscane, il leur fait débiter un conte ridicule, et quand il s’agit d’exécuter ce qu’ils demandent, il tremble et recule: tout cela est trop probable pour que Zosime l’ait inventé. Au reste sur plusieurs points Sozomènes est d’accord avec lui; il va même plus loin, puisqu’il affirme que les sacrifices furent célébrés.

Alaric ayant reçu l’argent promis se retira en Étrurie, laissant aux Romains un instant de répit. Honorius en profita pour opérer une révolution parmi les officiers de la cour impériale: elle fut favorable au parti païen. Olympe, après avoir eu les oreilles coupées, fut assommé. «Une fin si funeste, dit Tillemont n’a pas laissé de lui être bien favorable, si sa piété a été solide, puisqu’elle lui aura servi à expier les fautes d’un état aussi dangereux qu’est celui de premier ministre.» Son autorité passa dans les mains du préfet du prétoire Jovius, homme éloquent, instruit et païen. La préfecture de Rome fut donnée, à Attalus (Flav. Priscus.) «Nous parlerons souvent de cet Attale, parce qu’Alaric en fera pour ainsi dire son jouets à la honte de l’empire et de tout ce que les vanités humaines ont de plus grand.» Il professait également la religion païenne, quoiqu’on l’ait dit tantôt catholique, tantôt arien. Dans tops les cas on peut répéter avec Tillemont: «Les ariens et les païens se promettaient tout de lui.» Généride fut nommé général des troupes de la Rhétie, de la Norique, de la Dalmatie et de la Pannonie: ainsi le parti païen est redevenu maître de l’empire. La puissance romaine devait expirer entre ses bras.

On s’aperçut bientôt du retour de son influencée. Une loi fut rendue qui déclarait que. personne ne devait embrasser la religion chrétienne si ce n’était par un choix libre et volontaire. On a prétendu que, dans l’état où se trouvaient les choses, c’était casser tout ce avait été fait contre les païens. Je ne vois pas comment un pareil changement aurait pu résulter de cette déclaration si bien d’accord avec l’esprit du christianisme. La loi ne stipulait que pour l’avenir, et elle ne se proposait pas de réparer tous les échecs que l’ancien culte avait éprouvés, car il n’appartenait à personne de détruire l’œuvre du temps. Les païens se réservent la liberté de conscience, ils s’assurent du droit de ne point être violentés dans leurs croyances intimes, et cette mesure de prudence indique une résignation et une prévoyance qui ne leur étaient pas habituelles.

Alaric traitait continuellement avec la cour de Ravenne; mais aussitôt que les négociations prenaient un caractère qui lui déplaisait, il faisait mine de marcher sur Rome et de céder à cette voix secrète qui répétait sans cesse à ses oreilles: Perge et Romam destrue.

En 409 il met de nouveau le siège devant Rome. Je vais dire pourquoi il épargna encore cette fois la proie qui lui était dévolue.

Depuis le règne de Constantin, la conduite du parti païen avait été ce qu’elle devait être. Blessé dans ses croyances, attaqué dans ses prérogatives, il se défend par des moyens dont les lois et les mœurs de l’empire autorisent l’emploi. Il faut donc arriver au règne d’Honorius pour le voir déserter ses anciens errements et commettre contre l’honneur du nom romain, dont cependant il se disait l’unique gardien, un attentat que ne peuvent pallier ni son fanatisme, ni ses ressentiments, ni ses malheurs.

Lors du mouvement occasionné dans Rome par l’invasion de Radgaise, tout ce qui arriva fut d’accord avec la conduite antérieure des païens et avec les principes qui les avaient toujours dirigés. Convaincus que les maux de l’empire tiennent à l’oubli où sont tombés les rites sacrés, ils redemandent les sacrifices et chargent le christianisme de malédictions. Rien en cela ne peut surprendre, ils sont restés conséquents avec eux-mêmes. Mais voici une circonstance dans laquelle ils foulèrent aux pieds toutes leurs doctrines politiques en contractant une alliance honteuse avec les barbares.

CHAPITRE V.

Attale rend le pouvoir aux païens.

Priscus Attalus était, en l’année 409, préfet de la ville. Né dans l’Ionie, ce personnage. appartenait extérieurement au paganisme, mais dans le fait il ne ressentait pour l’une et l’autre des deux religions qu’une complète indifférence. Sur ce point il ressemblait à Eugène, à Eutrope, à Stilicon et à presque tous les hommes ambitieux de ce temps. Alaric, las des tergiversations de la cour de Ravenne, et voyant qu’il ne pouvait amener Honorius à conclure avec lui un traité définitif, résolut de créer un nouvel empereur. Il vient camper sous les murs de Rome, et menace les habitants de la ruiner de fond en comble s’ils ne se déclarent pas pour lui contre Honorius. Le sénat s’assemble, et après avoir délibéré sur l’état de la ville, consent à se soumettre. Alaric déclara qu’il nommait Attale empereur d’Occident: ce préfet, aussitôt qu’il avait vu Rome au pouvoir des Goths, s’était fait baptiser par Sigésaire évêque arien, et Alaric crut avec raison que cette nomination satisferait les deux partis opposés à la cour de Ravenne. Le sénat docile aux ordres du maître, ayant fait dresser un trône, y plaça le nouvel auguste, le revêtit, de la pourpre et lui mit la couronne sur la tête. Attale s’empressa de nommer ses officiers, ou pour mieux dire de rendre le pouvoir au parti païen. La préfecture du prétoire est donnée à Lampadius, le païen le plus exalté de ce temps, et celle de la ville à Marcianus Tertullus fut désigné consul pour l’année suivante. Les deux premiers étaient d’anciens amis de Symmaque, qui peut-être pour son malheur vivait encore à cette époque. Après la distribution des dignités, Attale, accompagné de ses gardes, alla prendre, malgré des présages contraires, possession du palais. Le lendemain il vint au sénat et prononçai un discours long et étudié, dans lequel il promit de maintenir à la patrie l’intégrité de son territoire et même de replacer sous le joug des Romains d’Occident l’Égypte et l’Orient.

Tertullus renouvela toutes tes anciennes cérémonies, usitées pour l’entrée en fonctions des consols. Lé sénat s’étant selon l’usage assemblé le janvier, ce magistrat, entouré de la pompe consulaire, vint le haranguer. Nous ne connaissons de son discours que la première phrase, mai- elle suffit pour donner une idée du caractère de ce morceau d’éloquence: «Pères conscrpts, disait-il, je vous parle aujourd’hui en qualité de consul et de pontife : je possède déjà la première de ces dignités, j’y vais bientôt réunir l’autre...» On voit qu’il entrait dans les vues du parti de restaurer le sacerdoce : le temps lui manqua.

Selon Zosime, Rome s’abandonnait à la joie en pensant qu’elle allait être gouvernée par de si habiles magistrats. Une seule famille, les Aniciens, ne partageait pas la commune allégresse, ce qui fait dire à l’historien païen qu’en général les riches supportent avec dépit la félicité publique: observation déplacée dans la bouche d’un défenseur du paganisme et par conséquent de l’aristocratie.

L’empire d’Occident offrit alors un spectacle dont on n’avait jamais eu l’idée ; à Ravenne, un empereur chrétien et une cour chrétienne; à Rome, un empereur païen et une cour païenne, mais de part et d’autre égale impossibilité dé se nuire, car l’épée d’Alaric séparait les deux partis et les tenait en respect. S’il y avait eu att fond de tout cela quelque chose de sérieux, on pourrait dîne que la lutte qui existait au sein de la société romaine ne s’était pas encore dessinée d’une manière aussi nette.

Attale laisse ses partisans rouvrir dans Rome leurs temples, sacrifier aux dieux, consulter les présages, et accompagné de l’armée d’Alaric, il marche vers Ravenne. Honorius offre en tremblant de reconnaître Attale pour son collègue et de partager avec lui l’empire d’Occident; celui-ci excité par Jovius répond fièrement qu’il ne veut pas de partage, mais qu’il consent à laisser à Honorius la liberté de se retirer dans une île où il lui sera fait un traitement honorable. Trahi par ses courtisans, pressé pat l’armée des Goths, Honorius allait céder quand il reçut d’Orient un secours de six cohortes, à l’aide-duquel il put se fortifier dans Ravenne et attendre sans danger le résultât des événements qui se passaient en Afrique.

On comprend combien les païens de Rome devaient être heureux et fiers de voir enfin réalisées leurs constantes prédictions sur le retour des idoles; mais cette joie céda bien vite la place à un autre sentiment, car pendant le peu de temps que le pouvoir fut dans leurs mains, Rome éprouva deux effroyables calamités.

Héraclianus commandait en Afrique, et il ne tenait qu’à lui d’affamer la capitale. Alaric et son empereur comprirent qu’il fallait à tout prix s’emparer de cette province; mais, trompé par les augures, Attale se persuada qu’il suffisait d’envoyer contre Heraclianus une poignée de soldats. Constantin chargé de les conduire aborda avec confiance en Afrique, et fut en arrivant battu et tué. Heraclianus fit garder les ports et les rivages afin d’empêcher le transport des blés en Italie, et une famine effroyable se déclara dans Rome; à cette famine succéda une peste non moins cruelle, de sorte que la capitale éprouva en peu de mois une foule de maux qu’elle n’avait jamais connus sous le règne de ces empereurs chrétiens si constamment calomniés. Baronius dit avec raison : Quis, rogo , in has redegit angustias urbem, nisi gentilium faclio scelerata? En effet la ridicule présomption d’Attale était la seule, cause de tous ces maux : elle devait aussi amener sa perte.

Alaric persistait à vouloir faire conquérir l’Afrique par ses Goths; Attale ayant l’espoir de conserver l’empire et craignant de livrer cette province aux barbares, ne parlait que de traiter avec Heraclianus, ou que d'envoyer des Romains contre lui. Irrité de cette opiniâtreté injurieuse, Alaric fit venir Attale à Rimini, et, l’ayant conduit hors de la ville, il lui ôta à la vue de tout le peuple le diadème, le dépouilla de la pourpre, et renvoya tous ces ornements à l’empereur. Il voulut bien cependant ne pas l’abandonner et imposa à Honorius l’obligation de lui conserver la vie. Ainsi finit ce règne si court et si honteux; ainsi s’évanouirent les vaines espérances du parti païen. Honorius couvrit du voile de l’amnistie le scandale donné dans Rome par les partisans des idoles, et les choses reprirent leur cours naturel.

On vient de voir les amis exclusifs des institutions nationales, les défenseurs de l’autel de la Victoire, les preneurs de la gloire des temps passés, s’unir aux barbares pour placer sur le trône un prince adorateur des faux dieux. Ou ils avaient renié leurs doctrines politiques et religieuses, ou le fanatisme les aveuglait à ce point qu’ils ne comprirent pas que cette alliance était le plus grand de tous les crimes. Dans l’un comme dans l’autre cas, il faut reconnaître que l’aristocratie païenne, dépourvue d’hommes de caractère et de talent, était désormais incapable soit de diriger l’état, soit de relever son culte, et que les temps, je ne dis pas de Julien, mais d’Eugène, étaient déjà loin.

Le règne d’Attale est le dernier fait de l'histoire romaine où l’influence du parti païen se révèle; c’est l’acte qui précéda immédiatement sa ruine. Sa chute suivit de près son parjure, et l’historien est dispensé de compatir à ses malheurs.

Alaric ne pouvant parvenir à conclure la paix avec la cour de Ravenne, s’abandonne enfin à sa destinée; il retourne vers Rome et l’emporte d’assaut le 28 août 410. Sans reproduire les détails de ce fatal événement, j’expliquerai l’influence qu’il exerça sur la constitution romaine, dernier soutien des croyances nationales.

Avant de dire adieu pour toujours à cette société que l’établissement des barbares en Italie va dissoudre, jetons encore sur elle un regard, et disons quels étaient la veille de sa mort ses idées, ses illusions et ses vices.

CHAPITRE VI.

Tableau de la société païenne à l’époque où Rome lut prise par les Goths,

Le règne de Théodose fut pour les païens un temps d’épreuves; durant ces seize années la fortune ne vint pas une seule fois à leur secours. Sous Honorius les plus cruelles déceptions se placèrent toujours devant eux et leurs tentatives échouèrent misérablement. La Providence prodiguait aux païens ses sévères leçons, mais ils n’en tenaient aucun compte. Tant de débites ne produisaient en eux qu’une vive irritation; et si leur manière d’agir variait selon les circonstances, leurs doctrines et leur langage restaient toujours les mêmes. Sans doute ils ne parlaient plus des Epula Thyestea, ni du promiscuuts concubitus, mais leur éternel odium generis humani était encore sous Honorius l’arsenal dans lequel ils allaient chercher leurs armes pour combattre le christianisme. Je ne crois pas que l’on trouve dans l’histoire l’exemple d’un système religieux, philosophique ou politique, qui ait été plus inaccessible à toute modification, plus ami de l’immobilité apathique, que le fut le polythéisme romain à partir de la naissance du christianisme. Si j’entreprends de tracer le tableau de la société païenne à l’instant où Rome succomba, ce n’est pas que je me flatte de présenter la peinture de mœurs ou de pensées nouvelles, et de montrer des caractères différents de ceux que l’on connaît, c'est au contraire pour mieux constater ce que j’ai déjà dit de la fixité du paganisme, c’est afin de prouver que la société païenne déjà placée sous la main de la mort, n’abandonnait cependant aucune de ses doctrines ou plutôt de ses erreurs.

Je vais décrire non pas les divers accidents mais les causes secrètes de cette dernière et trop longue résistance.

Presque un siècle s’est écoulé depuis le moment où les chrétiens ont été mis en possession du pouvoir et cependant nous ne pouvons pas dire qu’ils soient les maîtres de la société. Les principes de leur religion proclamés en Europe et en Asie avec une admirable éloquence ont été impuissants à modifier des mœurs qui s’obstinent à porter le joug du mensonge. Les pères de l’église prêchent aux fidèles la pratique des vertus évangéliques, la charité, le respect dû aux puissances; et néanmoins les révoltes et les assassinats ne deviennent pas moins fréquents chez les Romains; car dans l’espace de cinquante ans nous avons vu quatre empereurs chrétiens périr de mort violente. On ne peut donc pas dire que l’histoire politique du quatrième siècle diffère de celle du troisième. Une religion nouvelle s’est établie, mais l’aspect général de la société est demeuré le même: la révolution religieuse ne s’est opérée qu’à la surface. Si les païens avaient été moins nombreux et s’ils ne s’étaient pas nourris de l’espérance de voir un jour leur culte renaître, cette persistance des anciennes mœurs eût été sans importance. On aurait même pu la considérer comme une chose naturelle chez un peuple qui change de religion et croire que le temps ou les efforts du nouveau culte en triompheraient facilement; mais telle n’était pas la situation des païens. Puissants par le nombre, animés de préjugés inguérissables, de haines invétérées, et fermement convaincus que le pouvoir du christianisme reposait sur une base fragile, ils durent nécessairement tenir peu de compte des lois rendues contre leur religion, et poursuivre, en se servant de la puissance des mœurs publiques, la guerre que depuis bientôt cent ans ils soutenaient contre les doctrines chrétiennes. Le paganisme va donc s’offrir à nos regards sous un aspect nouveau: il n’arme plus les légions pour sa défense, il ne fiait plus retentir ses plaintes dans l’enceinte du sénat ou dans celle du Capitole, il semble avoir également oublié son ancienne grandeur et les récentes injures qu’il a reçues; résigné en apparence à sa mauvaise fortune il s’applique par des menaces, par des calomnies, et par une sorte de persécution exercée sur la conscience de ceux qui l’ont abandonné, à tracer autour de ses partisans un cercle qu’ils n’oseront pas franchir. L’école théurgique qui chassée d’Alexandrie se reformait peu à peu dans Athènes, faisait au christianisme une guerre plus noble et plus loyale. Elle opposait à des idées d’autres idées, à des dogmes d’autres dogmes, et soutenait un combat intellectuel qui était plein de grandeur. Le paganisme romain avec ses préjugés et ses intérêts politiques était, au contraire, condamné, après avoir perdu le pouvoir, à fatiguer le christianisme par une lutte petite et mesquine, par cette résistance des mœurs qui se fait sentir partout et ne peut être saisie nulle part. C’est contre ce genre d’opposition si peu digne de leur génie qu’eurent à lutter deux hommes à jamais célèbres qui, comme deux flambeaux éclatants, éclairèrent à la fois la ruine de l’ancien culte et celle de l’empire d’Occident: je veux parier de saint Jérôme et de saint Augustin que la Providence semble avoir placés près du christianisme dans un moment où l’invasion des barbares allait faire éprouver à cette religion une crise périlleuse en apparence, mais qui devait assurer pour toujours, son triomphe.

Assis sur le siège épiscopal d’une petite ville de l’Afrique, Augustin dirigeait à lui seul l’église orthodoxe. Jamais l’autorité du génie ne fut admise avec un assentiment moins contesté. Du fond de son cloître de Bethléem Jérôme s’appliquait à disjoindre les liens qui unissaient en un faisceau les membres de ce patricial dévoué si aveuglément à l’ancien culte. Il se servait, pour atteindre ce but, de la puissance que son imagination vive et brillante lui donnait sur les plus nobles et les plus vertueuses dames romaines. Le paganisme moins faible peut-être sous le rapport de la pensée qu’il ne l’avait été dans le siècle précédent, n’opposait cependant aucun antagoniste à ces illustres représentants du génie chrétien. Il semblait confesser son infériorité; mais le talent n’est pas la seul arme dont se servent les partis: le paganisme en possédait d’autres, et l’on va voir si dans ses mains elles étaient redoutables:

«Videamus quemadmodum castra cœli et inferni dimicent, arma Christi et diaboli decertent»

Depuis le commencement de la lutte religieuse dont j’ai entrepris d’écrire l’histoire, les partisans de l’ancien culte avaient continuellement eu sur leurs adversaires une grande supériorité: ils étaient unis entre eux. Toujours ils se présentaient au combat comme une phalange épaisse que la même pensée ébranle et fait mouvoir; tandis que lés chrétiens fatiguaient l’empire par leurs interminables dissensions. Constantin avait dit, à la vérité: «On voit régner parmi nous une parfaite union, une tendre charité;» mais je ne crois pas qu’un autre esprit que le sien ait été frappé par ce spectacle touchant de l’union des fidèles. Cette supériorité des païens, la seule qu’ils aient jamais eue sur leurs ennemis, provenait moins de leur sagesse, que de la nature des intérêts pour lesquels ils combattaient. Plus l’issue de la lutte approchait, plus l’union des païens et la désunion des chrétiens prenaient d’accroissements; et enfin au cinquième siècle, saint Augustin se résignait, non sans douleur, à signaler aux fidèles la conduite des païens sur ce point comme un exemple digne d’être suivi :

«Ils ont, dit-il, beaucoup de dieux qui sont tous faux, nous en avons un seul qui est le véritable; or, ils restent unis et nous, nous ne pouvons pas super porter la concorde. Bien plus! les païens révèrent une foule de dieux qui sont non seulement faux, mais ennemis déclarés les uns des autres. Hercule et Junon furent ennemis : ils avaient été mortels. Les païens leur élevèrent des temples à tous les deux; ils honorent l’un, ils honorent l’autre; ils vont vers Junon, ils vont vers Hercule. Ils vivent en paix sous des dieux qui se détestent. Mars et Vulcain se haïssent : les motifs, de la colère de ce dernier sont légitimés : l’infortuné! il a sur le cœur l’adultère de sa femme; cependant il ne va pas jusqu’à interdire à ses adorateurs l’entrée du temple de Mars; les païens révèrent l’un et l’autre. S’ils imitaient leurs dieux ils se détesteraient, tandis qu’ils se rendent paisiblement du temple de Mars à celui de Vulcain. C’est, j’en conviens, une grande indignité : cependant ils, ne craignent pas que le mari se fâche quand on vient chez lui en sortant de chez Mars le suborneur. Ils ont un cœur, et ils savent que les murs des temples ne peuvent pas être émus. O mon frère! reviens à l’unité. Nous honorons un seul Dieu et jamais nous n’avons vu la discorde régner entre le père et le fils.»

Saint Jérôme après avoir décrit les ravages des Huns ajoute: «A cette époque la discorde régnait parmi «nous, et la guerre domestique surpassait la guerre étrangère.»

Saint Augustin et saint Jérôme n’entendent parler que des hérésiarques qui alors troublaient l’église; cependant l’union n’existait même pas parmi les orthodoxes, et ce désaccord tenait à des causes très graves. On a remarqué avec raison que la constitution de l’église après avoir été démocratique depuis les apôtres jusqu’à Constantin, devint ensuite aristocratique. Ce changement rendit plus facile l’établissement du christianisme dans l’Europe et consolida sa puissance en Asie; mais il ne put s’opérer sans blesser profondément les habitudes et les intérêts de ceux des fidèles qui, n’appartenant pas au clergé, se virent condamnés à une complète nullité. Les richesses du clergé et son esprit dominateur devinrent des sujets habituels de plaintes et de reproches. Les païens qui formaient cette virorum catena gentilium dont parle saint Ambroise, exploitaient la jalousie des simples fidèles contre les évêques et les clercs, comme ils exploitaient l’esprit d’hérésie; et ils s’appliquaient à entretenir les mécontents chrétiens dans leurs mauvaises dispositions. D’autres armes furent employées contre les hommes qui donnaient à l’église l’exemple alors très rare d’une foi invariable et d’une absence complète d’ambition.

Lorsque je n’étais encore parvenu qu’au règne de l’empereur Constance j’ai eu occasion de faire remarquer la force des liens par lesquels la mauvaise noblesse, comme dit saint Augustin, attachait aux autels des faux dieux quiconque lui appartenait par sa naissance, ses intérêts ou ses talents: à la fin du quatrième siècle ces liens ne s’étaient pas encore relâchés.

L’histoire de ce temps fournit un exemple curieux de la tyrannie exercée par les païens contre les patriciens qui osaient concevoir la coupable pensée de rompre avec le siècle: je vais le citer.

Rome comptait au nombre de ses plus illustres sénateurs Pontius Meropius Paulinus. Ce personnage était redevable de l’influence qu’il exerçait autant à ses vertus et.à ses talents qu’à sa naissance et à ses richesses. Son père avait été préfet du prétoire des Gaules. Élevé par le poète Ausone, recommandé par lui à l’empereur Gratien, Paulinus fut consul subrogé en 378. On l’avait déjà vu gouverner la Campanie et remplir divers emplois importants en Italie, dans l’Espagne et dans les Gaules. Quelques entretiens avec saint Ambroise et avec d’autres évêques et des chagrins dont la source ne nous est pas connue lui donnèrent du dégoût pour ses dignités et firent naître dans son cœur la ferme résolution d’abandonner le paganisme. Il s’éloigna donc de Rome et peu après il reçut le baptême, probablement en 389.

Le bruit de cette conquête fut pour tous lés chrétiens un signal de joie. Les évêques se félicitaient et rendaient à Dieu des actions de grâces. Saint Ambroise écrit à un évêque de ses amis, pour qu’il admire le courage avec lequel un homme de ce rang confessait Jésus-Christ. Saint Augustin de son coté écrit à Paulinus que tous les chrétiens désormais ses frères, veulent le voir, lui parler afin de le mieux admirer. S’adressant à Licentius, il lui dit : « Va dans la Campanie ( Paulin habitait alors Nola), apprends à connaître ce saint serviteur de Dieu, Paulin, qui avec un cœur d’autant plus généreux qu’il est plus humble, a repoussé toutes les grandeurs de ce siècle pour porter, comme il le fait, le joug du Christ. »

Saint Jérôme, saint Martin, Sulpice Sévère, tous les chefs enfin du christianisme échangent les témoignages de leur joie et de leur surprise.

Si les chrétiens dissimulaient peu le bonheur qu’une semblable conversion leur faisait éprouver, le dépit des païens n’était pas mieux caché. Ils commencèrent par révoquer en doute la désertion de Paulinus elle leur paraissait impossible à croire: « Comment supposer, disaient-ils, qu’un homme de cette famille, de cette race, de ce caractère, doué d’une aussi grande éloquence ait abandonné le sénat en détournant la succession d’une noble maison?» Lorsque enfin il ne leur fut plus possible de douter, ils se répandirent en invectives contre Paulinus, qualifiant son action indignum facinus. Saint Ambroise avait prévu que la conversion de son ami causerait parmi les païens des cris de fureur: « Que diront-ils quand ils le sauront?»

Paulin devint odieux à ses parents, à ses amis, tous dévoués aux intérêts de l’ancienne religion. La procax et maledica lingua gentiliums’exerça sur lui; tout le monde l’abandonna. Ses clients, ses affranchis, ses esclaves mêmes regardèrent comme rompus les liens qui les unissaient à lui. Ainsi, parce qu’un sénateur illustre à tant de titres, s’était conforme au vœu des empereurs, aux lois de la république et au mouvement de sa conscience, il se trouvait tout à coup isolé au sein de cette société romaine dans laquelle les liens de famille et de caste établissaient entre les citoyens des relations si intimes et d’ordinaire si difficiles à rompre. Quatre-vingts ans après la conversion de Constantin, celle d’un sénateur avait encore le pouvoir de remuer le cœur des païens, et de produire dans Rome une vive sensation.

Ces injustices, ces dégoûts étaient impuissants sur l’âme de Paulin; il se sentait appelé par Dieu à prendre sa part du grand œuvre qui s’accomplissait par la main de quelques hommes choisis; il disait avec saint Augustin: «Si c’est une chose grande et belle que d’insrire ses dignités dans le livre de l’histoire, combien n’est-il pas plus glorieux et plus beau de se dis-tinguer par la pureté de son âme et de son cœur?» Il ne put cependant rester complètement insensible aux attaques répétées de ses anciens amis; il s’en plaignait avec cette résignation pleine de douceur qu’on trouve seulement dans les âmes qui ne savent pas haïr.

«Où sont-ils maintenant mes proches et mes parents? où sont mes anciens amis? où sont ceux avec qui je vivais autrefois? J’ai disparu de devant eux tous. Je suis devenu inconnu à mes frères, étranger aux enfants de ma mère. Mes amis et ceux qui étaient autrefois près de moi se sont éloignés; ils s’arrêtent aussi peu en ma présence qu’un fleuve qui coule rapidement, qu’un flot qui passe avec impétuosité. Il semble que je leur sois un sujet de confusion et qu’ils rougissent de venir à mo.» iSon frère même l’avait abandonné, et les gens du monde aboyaient contre lui par des paroles profanes et insensées; ils traitaient sa piété de folie.

Les reproches auxquels il se montra le plus sensible étaient ceux de son maître, de son ami, de ce poète célébré qui jadis dirigeait ses pas. dans l’étude des lettres et dans la carrière des honneurs, d’Ausone enfin. . Aussitôt que le poète connaît le projet de Paulin, il se hâte de lui écrire pour le décider à quitter l’Espagne où il s’était retiré et à revenir, habiter Rome, sedes dignitatis senatoriœ. Il ne peut croire que son ami ensevelisse dans une petite ville de province ses talents et sa gloire, et qu’il se refuse à entretenir avec lui cette frivole correspondance qui en d’autres temps les avait charmés. Tels étaient les principaux d’entre les païens: ils ne comprenaient même pas cette agitation de l’esprit et du cœur qui tourmentait alors le monde, et ils croyaient si peu à la force de la conviction et à l’autorité de la conscience, qu’ils espéraient par des exhortations sans puissance ou par quelques faibles réprimandes, ramener aux autels du mensonge ceux qui les avaient désertés, comme si les justes se dévouaient au culte de la vérité par caprice ou par engouement.

Ausone prend tous les chemins qui semblent mener au cœur de Paulin, souvenirs d’un temps passé dans le bonheur, amour des lettres qui leur fut si longtemps commun, rien n’est oublié; enfin il l’interpelle avec autorité :

Ego sum tuus altor et ille

Prœceptor primus, primus largitor honorum,

Primus in Æonidum qui te collegia duxi.

A tout cela Paulin répondait: «Je veux quitter le monde et mes richesses, de peur que l’amour ou les soins de cette vie ne m’empêchent de me préparer au jugement redoutable de Jésus-Christ. Je ne me mets aucunement en peine de passer pour un esprit faible au jugement de ceux qui tiennent une autre conduite, pourvu que la mienne soit jugée par la souveraine sagesse.»

Le paganisme reconnut enfin qu’il n’avait plus aucun pouvoir sur l’âme de Paulin et il cessa d’inutiles efforts.

Pammachius sénateur dont nous avons parlé précédemment, Gracchus qui se prétendait issu de l’illustre famille de ce nom, C. Postumus Dârdanus qui fut préfet des Gaules et que saint Jérôme qualifie Christianorum nobilissimus, nobilium christianissimus, forment avec Paulinus les quatre plus célèbres défections que le paganisme éprouva dans ce temps. Nous ignorons les particularités de la conversion de ces trois derniers sénateurs: on ne sait pas si, comme l’évêque de Nola, ils eurent à lutter contre les ressentiments du parti païen. J’ai déjà dit que Gracchus pour mériter le baptême se mit à la tête de quelques chrétiens ardents et alla saccager l’antre de Mithra, ce qui le rendit illustre dans la nouvelle religion comme il l’avait été par sa noblesse dans l’ancienne.

Longtemps après sa conversion, quand ses vertus l’avaient rendu une des puissances vivantes du christianisme, Paulin eut à soutenir et à consoler un néophyte, calomnié aussi parce qu’il avait abandonné les idoles. Cet homme se nommait Aper: il était riche, sage, éloquent, estimé pour sa prudence et pour son érudition. Il se lia avec Paulin dans le temps où l’un et l’autre ils appartenaient au monde; et encouragé par les conseils de son ami, il se fit baptiser en l’année 400.

Paulin lui écrit en ces termes:

«Je te félicite de ta persévérance, de ce que tu as repoussé cette sagesse que Dieu réprouve, et de ce que tu as mieux aimé vivre avec les modestes disciples du Christ qu’ave les sages du monde. Ils te haïssent tous, ce qui ne serait pas arrivé si tu n’étais un véritable disciple du Christ; car le monde ne hait que ceux qui lui sont étrangers ou ennemis. O heureuse disgrâce de déplaire avec le Christ! Craignons l’amour de ces gens auxquels on ne peut pas plaire avec lui. Très vénérable frère, ce n’est pas sans motifs que tu te glorifies et que tu te dis dans l’allégresse. Tu peux désormais te croire vraiment chrétien puisque ceux qui t’aimaient te détestent et que ceux qui te craignaient te méprisent. »

Aper fit de grands progrès dans la foi, il devint évêque de Tulle, et aujourd’hui l’église l’honore parmi les saints.

Nous connaissons les armes employées par le paganisme contre les déserteurs de sa cause. Il ne fallait rien moins qu’une grande force de caractère et un dédain complet de tous les intérêts du monde pour oser braver ce nouveau genre de persécution, exercé par l’ancien culte jusque dans l’asile secret de la famille. Le plébéien qui ne pouvait pas même prétendre aux honneurs de la calomnie entrait seul sans bruit dans la société chrétienne.

On ne peut pas affirmer que le dévouement de saint Paulin ait trouvé beaucoup d’imitateurs. Si un très petit nombre de patriciens abandonnèrent leurs dignités et leurs richesses pour se vouer au christianisme, une foule d’autres que l’espoir d’obtenir quelque faveur de l’aristocratie retenait sous le joug de l’erreur, continuèrent leurs menées contre une religion affaiblie déjà par ses propres dissensions. Nulle part on ne reconnaît aussi bien l’influence des mœurs anciennes sur l’esprit des hommes puissants de cette époque, que dans ce que je vais rapporter sur un jeune rejeton de l’aristocratie païenne nommé Licentius qui, après s’être aventuré quelque temps dans les voies chrétiennes, finit par reprendre sa place au sein du paganisme.

Il était fils de Romanianus, personnage le plus considérable de la ville de Tagaste en Afrique. Son père qui avait embrassé le christianisme et qui même s’était longtemps égaré dans les erreurs du donatisme, abandonna le soin de son éducation à saint Augustin. L’illustre évêque d’Hippone aimait son élève avec la tendresse d’un père, et se plaisait à voir en lui un des futurs propagateurs de la foi. II accompagna saint Augustin dans son voyage à Milan, et nous le voyons au nombre de ces jeunes amis dés lettres et de la philosophie qui se réunissaient à Cassiciacum pour traiter sous la présidence du maître les questions les plus intéressantes et les plus difficiles. Il revint ensuite en Afrique et prit complètement la conduite et le langage d’un chrétien.

Tout à coup les idées de Licentius furent bouleversées par la plus futile des causes, par un songe qui lui annonçait qu’un jour il serait consul et pontife païen. Il n’en fallut pas davantage pour faire avorter tous les fruits de cette éducation, objet de la sollicitude du génie le plus élevé de ce siècle. Licentius quitte aussitôt saint Augustin, court à Rome où d’après son rêve tant de gloire l’attendait, et bientôt il sent la pesanteur des chaînes que le paganisme fait porter à ses enfants. Il veut se justifier aux yeux de saint Augustin, et cherche dans je ne sais quel projet de mariage une explication de son absence:

Et nunc Romulidum sedes et inania tecti

Culmina, Bacchatasque domus, vanosque tumultus

Desererem, et totus semel in tua corde venirem,

Ni mens conjugio incumbens retineret euntem.

Crede meis, o docte, malis, veroque dolori,

Quod sine te nullos promittunt carbasa portas,

Erramuusque procul turbata per œqaora vitas.

Augustin ne s’attendait pas à une semblable justification. En la lisant il ne peut retenir son courroux; il intime durement à son élève l’ordre de retenir son couroux; il intime durement à son élève de revenir et charge Paulin de tenter un dernier effort près de Licentius. Il fondait de grandes espérances sur la parole d’un homme qui avait fait au christianisme le sacrifice dé plus de dignités que le songe n’en promettait à Licentius. Paulin adressa au jeune ambitieux une exhortation rédigée en beaux vers:

Quare age rumpe moras, et vinola tenacia secti:

Nec metuas placidi mite jugum Domini.

Hoç tamen et repetens iterumquc iteriunque monebo

Ut fugias durae lubrica militiae.

Ailleurs il fait allusion à ce malheureux songe, source de tant de fautes :

«O mon fils ! tu recevras la couronne de grâce et a alors tu seras et consul et pontife ; non par l’effet des fantômes d’un songe, mais par celui de la vérité. Alors le Christ en révélant sa divine influence fera évanouir des images mensongères. Licentius, tu seras a vraiment consul et pontife si tu suis les enseignements apostoliques d’Augustin. »

Licentius ne préfera pas le pontificat promis par Paulin à celui annoncé par son rêve, et tout porte à croire qu’une fois rentré dans la société païenne il ne la quitta plus.

Nous venons de voir un homme que l’ambition seule avait ramené vers l’erreur: aucune pensée grave ne combattit dans son esprit l’influence des divins préceptes du christianisme; l’intérêt personnel aiguillonné par une chimère eut assez de force pour replacer dans les rangs des païens l’élève chéri de saint Augustin. Hâtons-nous de le dire: tous les amis des faux dieux n’étaient pas sous l’empire d’idées aussi étroites.

Souvent des hommes éclairés et calmes en apparence s’offraient pour soutenir de nouveau contre les chefs de la nouvelle religion des discussions dépourvues, il est vrai, du mérite de la nouveauté, mais intéressantes cependant parce qu’elles ne manquaient pas de gravité, et que d’ailleurs, durant le quatrième siècle, les païens s’étaient obstinément refusés à entrer dans toute controverse sérieuse.

L’analyse d’une de ces discussions fera connaître le caractère des idées païennes à l’époque de la prise de Rome par les Goths. Cherchons donc si, depuis l’instant où Symmaque rédigea sa fameuse Profession de foi, l’esprit païen avait subi quelque changement notable.

La famille Volusiana était une des plus illustres de Rome; durant le quatrième siècle elle fournit abondamment à l’état des préfets de la ville ou du prétoire, des proconsuls, des vicaires, etc... Il est superflu d’ajouter que cette maison puissante appuyait de tous ses efforts l’ancien culte.

Un de ses membres fut dans sa jeunesse envoyé en Afrique pour y exercer les fonctions dé proconsul. Saint Augustin occupait alors le siège d’Hippone, car les faits que je vais rapporter se passèrent en 412. L’espoir d’attirer dans le sein de l’église l’héritier de la puissance des Volusiens s’offrit à sa pensée; il devait espérer de réussir, car la mère de Volusien était elle-même chrétienne et faisait des vœux pour la conversion de son fils. Ce dernier abondait dans les doctrines néo-platoniciennes qu’on enseignait avec tant de bruit non plus à Alexandrie mais à Athènes; il vénérait Apollonius de Thyanes et Apulée comme des êtres surnaturels; il était enfin le disciple des philosophes éclectiques de ce temps. Un tribun-motaire nommé Marcellinus favorisait par des efforts continuels l’effet des enseignements d’Augustin. Le chef de l’église d’Occident adressa deux lettres à Volusien qui habitait Carthage, le pressant d’entamer avec lui une controverse: Scribe ut rescribam. Volusien répondit : il prodiguait à Augustin les témoignages d’une grande vénération, il l’appelait vénérable père, homme de probité et de justice, homme digne de toute gloire. Il soumit à sa sagesse quelques doutes sur l’incarnation de Jésus Christ; Augustin s’empressa de les dissiper. Volusien cependant n’ouvrait pas son cœur; il évitait soigneusement de discuter avec Augustin les véritables raisons qui combattaient dans son esprit le triomphe des idées nouvelles. Ses illusions lui étaient trop chères pour qu’il ne craignît pas de les aventurer dans une polémique où il ne pouvait guère espérer la victoire. Cependant il fut plus confiant avec le tribun: les discussions devinrent fréquentes entre eux, et Marcellinus écrivait à saint Augustin. «J’ai, autant que me le permettent la faiblesse de mes moyens et la pauvreté de mon esprit, chaque jour une discussion avec Volusien. Encouragé par sa sainte mère, j’ai soin: de me présenter fréquemment chez lui sous prétexte de le saluer.» A la suite de ces nombreuses conférences, Marcellinus rédigea les trois principales questions qui y avaient été débattues et les fit passer à saint Augustin.

Les voici : .

1° Aucune chose ne doit être changée avant qu’on ait prouvé qu’elle est mauvaise; ou bien, ce qui une fois a été fait avec raison ne doit aucunement être changé.

2° La prédication et les doctrines du Christ, desquelles résulte ce précepte que nous ne devons rendre à personne le mal pour le mal, ne conviennent nullement aux mœurs de la république.

3° Sous le règne de quelques empereurs chrétiens il est arrivé beaucoup de maux à l’empire.

Volusien parlait enfin à cœur ouvert, il n’est que trop aisé de le voir : ce n’est plus la foi dans les miracles et dans l’incarnation de Jésus-Christ qui répugne à sa conscience; ce qui l’effraie, ce qui blesse ses sentiments secrets, ce sont les changements apportés par le christianisme dans la société romaine. Ainsi que Symmaque, ainsi que toute l’aristocratie, il repousse les nouvelles doctrines par des motifs politiques; il ne conteste point la pureté de la morale du christianisme, ni la grandeur des dogmes de cette religion; mais entre de tels avantages et le salut de la constitution le choix d’un Volusien ne peut être douteux.

On a dû remarquer l’analogie qui existe entre ces trois propositions et la Relation de Symmaque; les idées sont semblables et à peine trouve-t-on dans les expressions quelque différence. Je ne crois donc pas m’être trompé quand j’ai dit que cette profession de foi circula dans tout l’empire, et qu’elle devint le symbole fixe des croyances païennes-

«Ce qui une fois a été fait avec raison, dit Volusien, ne doit pas être changé.» Ce principe d’immuabilité se trouvait au fond du cœur de tous les partisans du paganisme. Nous connaissions déjà le more majorum; ce vieil axiome a retenti souvent à nos oreilles; maintes fois nous avons entendu les païens dire à leurs adversaires:

«Corrumpitis disciplinan, moresque generis humani pervertitis.»

Mais au commencement du cinquième siècle, quand la dernière heure de l’empiré romain allait sonner, quand les anciens éléments sociaux ne formaient plus, confondus avec les nouveaux, qu’un assemblage incohérent, rêver encore l’immobilité dès mœurs, des opinions et des institutions dé la patrie, n’était-ce pas poursuivre le plus bizarre fantôme?

Quand Volusien a émis l’opinion que la doctrine du Christ ne convenait pas aux mœurs de la république, on a pu croire que touchant au nœud de la difficulté il allait essayer de le trancher; mais tous les païens en général, et particulièrement ceux de l’Occident, n’avaient sur le christianisme, prêché cependant depuis quatre cents ans, que les plus fausses idées; cette religion leur apparaissait comme un système philosophique, confus, bizarre, inapplicable, propre tout au plus à satisfaire l'avidité de quelques esprits malades; et les.efforts de Volusien n’aboutissent qu’à une misérable objection contre ce que la morale chrétienne a de plus noble et de plus élevé. La résignation au malheur, l’humilité et le pardon des injures sont des principes que le patricien est hors d’état de comprendre; et en effet il n’eût pas été possible de les introduire dans la politique de l’empire romain. «Eh quoi! disait Volusien, faudra-t-il donc se laisser prendre par l’ennemi? Ne pourrions-nous pas reporter le fléau de la guerre chez un peuple qui aurait dévasté les provinces romaines?» L’impossibilité de s’élever jusqu’à l’appréciation d’une morale universelle, l’habitude contractée par les païens de ne considérer les croyances chrétiennes que dans leur rapport immédiat avec l’état politique de l’empire, paraissent ici dans tout leur jour.

Quant à cette observation que sous plusieurs princes chrétiens la patrie avait éprouvé de grands malheurs, je n’ajouterai rien à ce que j’ai dit, si ce n’est que cette allégation était devenue un argument puissant et habituel (generalis conquestio) dans la bouche des païens habiles à tirer parti du malheur des temps et de certaines propositions, évidemment destructives de la constitution romaine, que plusieurs çhefs de l’église proclamaient encore dans ce temps.

Les objections de Volusien, puissantes à ses yeux comme à ceux de tous ses amis, trahissaient cependant l’impuissance des doctrines païennes, et il n’y a-pas jusqu’à l’embarras de ce patricien, jusqu’à sa crainte d’entamer la controverse, qui ne montrent combien la position des païens était difficile à défendre. D’où provenait, sinon de leur peu de confiance dans les dogmes de l’ancien culte, cette obstination à toujours transporter le débat sur un terrain où il ne pouvait pas réellement avoir lieu? On développe devant eux un système admirable de morale et les dogmes du plus pur spiritualisme, et ils répondent par des arguments puisés dans une politique étroite, dans l’intérêt du moment ou dans des idées traditionnelles dont ils défendent même que l’on pèse le mérite; ils s’écrient que l’on attente! la constitution romaine, et que l’on fait cause commune avec les Goths ou les Vandales; tel est leur aveuglement, qu’ils ne s’aperçoivent pas des graves concessions qu’ils font au christianisme sur toutes les questions relatives au dogme; désormais ils admettent sans difficulté l’existence d’un Dieu unique dont toutes leurs autres divinités sont les ministres; Jésus-Christ est pour eux non plus un imposteur ou un magicien mais un homme excellentissimæ sapientiœ; ils concèdent beaucoup là où ils n’auraient rien dû accorder, et bataillent sur un terrain où le christianisme les suit par pitié.

On a dit que cette tendance d’ailleurs si faible des opinions païennes à se rapprocher des idées religieuses du christianisme les avait rendues moins extravagantes et moins pernicieuses: je crois qu’il faut seulement voir dans ce mouvement involontaire de l’erreur vers la vérité une preuve des progrès du christianisme et en même temps un témoignage du peu d’habileté des chefs de l’ancien culte dans la défense de leurs premiers intérêts; y trouver le germe d’une amélioration religieuse, c’est à mon avis découvrir une cause qui a manqué d’effet.

Au reste, plus d’intelligence, d’adresse ou de ruse n’aurait pas sauvé l’erreur des anciens: son sort était décidé. Les païens de l’empire d’Orient et particulièrement les philosophes alexandrins, qui faisaient au christianisme une guerre purement dogmatique, entravaient et ralentissaient sa marche, mais ne l’arrêtaient pas. Dans leurs controverses avec les chefs de l’église importaient peut-être plus de passion et plus de violence que leurs frères d’Occident; ils discutaient l’essence même de la nouvelle religion et ne se faisaient pas un rempart des intérêts politiques de l’empire; s’ils, repoussaient le christianisme, c’était parce que cette religion leur semblait fausse, mauvaise, et, sous tous les rapports, inférieure au culte hellénique; leur attitude dans ce mémorable combat était donc plus franche et plus naturelle que celle des païens d’Occident, et cependant elle n’eut pas pour eux de meilleurs effets.

Je croîs qu’il est nécessaire d’opposer à la discussion entre saint Augustin et Volusien un autre débat qui eut lieu en Syrie, à la même époque, entre deux Grecs, l’un chrétien l’autre païen, afin que l’on puisse juger, par ce rapprochement, combien étaient variés les points de vue sous lesquels les adversaires de la foi chrétienne considéraient le polythéisme.

Les Bollandistes ont inséré dans leur vaste recueil la vie d’un certain Alexandre, abbé à Constantinople, fondateur des couvents de moines Acemètes, quoique l’église n’ait point placé ce personnage au nombre de saints. Alexandre, a près avoir passé un assez grand nombre d’années dans la solitude, entreprit de prêcher l’Évangile. La seule circonstance qui nous soit connue de sa prédication est la conversion d’un gouverneur nommé Rabula et celle de tous les autres païens de là ville où il résidait. Cette Ville n’est pas nommée, mais elle appartenait à la Mésopotamie et se trouvait située à quatre journées de l’Euphrate.

Alexandre ayant ruiné et brûlé un temple d’idoles, Rabula irrité lui reproche ainsi cet acte de violence :

«Tu as renversé le temple de nos dieux, de nos maîtres. Ce n’est pas seulement le peuple, c’est nous tous que tu veux entraîner et rendre pareils à toi, c’est-à-dire sacrilèges et contempteurs des dieux. Déclare donc la vérité: quel est votre espoir, à vous autres chrétiens, qui en poussant si loin l’audace semblez mépriser votre vie ?

ALEXANDRE.

«Nous ne méprisons pas la vie ainsi que tu le prétends; mais en attendant la vie éternelle, nous apprenons à nous détacher de celle-là, parce qu’il nous a été dit: «Celui qui perdra sa vie en ce monde la retrouvera dans l’autre. »

rabula.

«Quelle est donc votre espérance? où irez-vous en quittant ce monde?

ALEXANDRE.

«Nous montrons par nos œuvres à ceux qui veulent connaître la vérité, la puissance de ces paroles, et nous ne recourons pas comme les ethniques à des fables et à d’inutiles discours.

RABULA.

«Quant à moi je suis prêt à combattre toutes ces folies, à l’aide desquelles non seulement tu portes le trouble parmi nous, mais tu ne cesses de couvrir nos dieux de mépris.

ALEXANDRE.

«Je vais te faire connaître la puissance de notre Dieu et les mystères de la foi.»

Alexandre ouvre alors les livres saints, et commence avec le païen une polémique qui dura sans interruption un jour et une nuit. Tout annonçait qu’elle serait favorable à la cause de la vérité, quand, à propos du miracle d’Élie qui fit descendre le feu du ciel sur la terre, Rabula se récrie:

RABULA.

«Toutes ces choses sont des mensonges et vos croyances un tissu de fables. Je veux te donner un bon conseil: viens célébrer avec nous la fête du jour et offrir un sacrifice aux dieux; ils sont pleins de douceur et ne te refuseront pas le pardon et l’impunité pour tout ce que tu as fait contre eux, car ta faute provient de ton ignorance.

ALEXANDRE.

«Si du temps d’Élie les dieux existaient, pourquoi ne se rendirent-ils pas aux prières des faux prophètes, et n’ont-ils pas fait descendre le feu sur leurs autels? Élie, serviteur de Dieu, était seul, cependant par la force divine il leur donna la mort à tous; et comme il avait demandé à Dieu qu’il ne plût pas, afin de punir l’obstination des hommes, on ne vit pas pendant trois ans et six mois tomber une seule goutte d’eau; jusqu’à ce qu’enfin le Seigneur, ému lui-même de pitié pour la veuve, fléchit la sévérité de son serviteur et l’excita à l’indulgence, afin qu’il remplît son serment et lui adressât des prières en faveur des hommes.

RABULA.

« Si ces choses sont vraies, si tel est ton Dieu, s’il entend les prières de ses serviteurs, demande-lui de faire, en ce moment, descendre des flammes du ciel. S’il se rend à ta prière, je déclarerai qu’il n’y a point d’autre Dieu que celui des chrétiens, sinon les choses qui se trouvent dans vos livres sont fausses, car tu te dis ausdi le serviteur de Dieu. »

L’auteur de la Vie d’Alexandre raconte ensuite le miracle qui décida la conversion si longtemps disputée de Rabula.

On aperçoit facilement l’énorme différence qui existait entre Volusien et Rabula. Le patricien romain ne pouvait être converti qu’à la condition d’abandonner ses préjugés de naissance, ses intérêts de caste et toutes ses opinions politiques: cet abandon n’était pas une chose impossible, l’exemple de saint Paulin nous l’apprend; mais par combien de sentiments secrets et puissants ne devait-il pas être combattu? que pouvaient en effet répondre les docteurs chrétiens à des questions puisées dans les doctrines politiques de l’empire romain et dans l’intérêt personnel? Comment soutenir qu’une religion nouvelle ne change pas en s’établissant les mœurs et les lois d’un état, qu’elle né blesse pas nécessairement une multitude d’idées, de passions et d’intérêts?

Les païens, qui à l’exemple de Rabula, consentaient à ouvrir les livres saints et à discuter les doctrines qui y sont contenues, étaient bientôt éclairés et convaincus. Ils se réveillaient, pour ainsi dire, et quelle qu’eût été leur haine contre les croyances nouvelles, ils s’étonnaient d’avoir pu sommeiller si longtemps dans les bras de l’erreur.

Remarquons, en outre, que les conversions obtenues en Orient provenant en général d’un examen attentif et d’une discussion approfondie, étaient beaucoup plus durables que celles opérées dans l’Occident. Ces dernières n’avaient trop souvent pour principe qu’un changement brusque et irréfléchi d’opinion; dès lors elles diraient peu de temps, ou bien si elles se prolongeaient, c’était aux dépens du christianisme.

Nous avons vu que les efforts de saint Augustin, près de Volusien échouèrent : la vanité du siècle l’emporta. Saint Jérôme réussissait mieux dans ses tentatives contre l’aristocratie. Chez lui la prudence s’alliait, aux mouvements d’une âme pleine de chaleur. Il n’aspirait pas à des victoires promptes ou éclatantes, conquérir à la vérité une seule personne dans quelque famille illustre lui semblait un succès important; il attendait du temps les moyens de le rendre plus complet. Aucun docteur de ce temps n’a mieux que lui connu la puissance des mœurs romaines, et n’a su l’attaquer avec plus d’habileté.

Il a tracé le tableau séduisant d’une famille patricienne qui vouée au christianisme entoure de ses respects son vieux chef resté pontife des faux dieux. La paix qui règne dans cette sainte maison, la douceur de ce vieillard qui sourit aux chants chrétiens qu’il entend résonner autour de lui, sont représentées avec une admirable simplicité.

Le pontife s’appelait Albinus. J’ai déjà eu occasion de parler de ce personnage dont la femme et les enfants avaient tous la nouvelle religion. Parmi, ceux-ci nous ne connaissons que Læta. Saint Jérôme l’appelait sa très religieuse fille en Jésus-Christ; elle épousa Toxotius, fils de sainte Paula, et eut de lui une fille aussi nommée Paula dont elle attribuait la, naissance à un vœu qu’elle avait fait. Son mari qui longtemps avait marqué parmi les membres de l’aristocratie les plus contraires aux innovations étant mort, elle restait l’arbitre du sort de cet enfant: elle résolut donc de le vouer à Dieu, et s’adressa à saint Jérôme pour obtenir de lui les conseils nécessaires. Il lui écrivit sa célébré lettre De Institutione filiae. Le commencement de cette épître montre combien saint Jérôme était circonspect dans ses tentatives, modéré dans ses espérances et habile dans le choix de ses moyens d’influence:

« L’apôtre saint Paul, dit-il, récrivant aux Corinthiens et voulant asservir à la Sainte discipline une église encore grossière, entre autres recommandations leur adresse celle ci : «Si une femme a un époux infidèle et qu’il consente à habiter avec elle, il ne faut pas qu’elle le quitte. En effet, une femme fidèle sanctifie un homme infidèle et «une femme infidèle est sanctifiée par un homme fidèle, sans cela vos enfants seraient impurs et maintenant ils sont purifiés.» Si quelqu’un pense que les liens de la discipline seront relâchés par cette indulgence du maître, qu’il considère la maison de ton père, de cet homme si illustre et si instruit mais qui marche encore dans les ténèbres, alors il comprendra que le conseil de l’apôtre est utile afin de balancer par la douceur des fruits l’amertume de la racine, et pour faire produire à de faibles branches un baume délicieux. Tu est née d’un mariage mixte; de toi et de mon cher Toxotius est issue Paula. Qui aurait cru que la petite-fille du pontife Albinus naîtrait du vœu fait à un martyr, et que son grand-père sourirait un jour en l’entendant bégayer l’alléluia du Christ? Qui aurait pensé que ce vieillard nourrirait dans son sein la vierge de Dieu? Nos espérances sont grandes et sont heureuses ! Une sainte et fidèle maison sanctifie un homme infidèle. Il est déjà candidat de la foi celui qu’environne cette foule chrétienne d’enfants et de petits-enfants. Pour moi, je crois que si Jupiter lui-même avait une telle famille, il finirait par croire en Jésus-Christ. Vous allez hausser les épaules, rire de ma lettre, m’appeler sot et insensé: votre mari en faisait autant avant de croire. On devient, on ne naît pas chrétien. Le Capitole couvert d’or languit dans la poussière; tous les temples de Rome sont couverts de toiles d’araignées; la ville sort de ses fondements, les flots du peuple passent devant les temples de Rome à demi détruits et se portent vers les tombeaux des martyrs: si la prudence n’arrache pas la foi que la honte au moins l’obtienne. Laeta, ma très-religieuse fille en Jésus Christ, je vous dis cela pour que vous ne désespériez pas du salut de votre père; une conversion n’est jamais tardive.»

Saint Jérôme trace ensuite un plan d’éducation pour la jeune Paula et il n’oublie pas d’adresser à la mère cette recommandation:

«Quand elle apercevra son grand-père, qu’elle se jette sur son sein, qu’elle se suspende à son cou, et qu’elle chante malgré lui l’Alléluia.» Combien elle est habile cette conspiration ourdie en famille contre la conscience du vieux prêtre païen! N’était-il pas plus sage d’autoriser ces mariages mixtes, qui devaient en définitive tourner à l’avantage du christianisme, que de les blâmer comme le faisait saint Ambroise quand il s’écriait: Cave, christiane, Gentili aut Judœo filiam tuam tradere ?

Il est aisé de juger par la correspondance de saint Jérôme que pendant son séjour à Rome il était en relation avec une foule de dames appartenant toutes à l’aristocratie. Ses vertus, sa douceur, les grâces même de son génie, le rendaient un ennemi trop redoutable au paganisme, pour que les chefs de ce culte n’employassent pas contre lui leur arme ordinaire, c’est-à- dire la calomnie. Ils voulurent en l’abreuvant de dégoûts le contraindre à s’éloigner de Rome et ils dépassèrent même, en cette occasion, tout, ce que naguère ils avaient fait contre Paulin. Saint Jérôme fut publiquement diffamé. On le traita de sorcier, de menteur, de débauché (lubricus); on alla jusqu’à le charger de l’infamie d’un, faux crime, dont jamais sa conduite n’avait donné lieu de le soupçonner et qui enveloppait aussi sainte Paula, belle-mère de Læta, sans que l’austérité de la vie d’une dame de cette qualité pût justifier son innocence. L’affaire fit tant de bruit qu’elle fat portée devant les magistrats. L’accusateur rétracta tout ce qu’il avait dit, mais ceux qui se réjouissaient du scandale ne s’arrêtèrent pas à son désaveu. Saint Jérôme quitta Rome.

La victoire des païens fut incomplète : ils pouvaient forcer saint Jérôme à déserter la citadelle de leur religion mais non à garder le silence. Du sen de l’Orient où il s’était retiré il renoua par une correspondance active les liens qui attachaient à lui ses filles en Jésus Christ, et secondé par elles il jetait des germes de dissolution dans le cœur de cette aristocratie si fière de sa puissance et si attachée à ses erreurs.

Vers le commencement du cinquième siècle, la propagation du christianisme dans les rangs élevés de la société rencontrait donc encore des obstacles nombreux, mais au moins les hommes puissants qui rompaient avec l’erreur restaient fidèles à leur nouvelle croyance, et ils ne scandalisaient pas la société par des apostasies. Les familles sénatoriales qui avaient embrassé le christianisme donnaient à Rome l’exemple malheureusement trop rare de la piété et de toutes les vertus chrétiennes: il n’en était de même ni dans les rangs du peuple, ni dans ceux de la classe intermédiaire. La corruption des mœurs y avait fait de rapides progrès pendant les cinquante dernières années du quatrième siècle, et les choses en étaient venues à ce point que le choix d’une religion passait dans le peuple pour être l’acte le plus indifférent. On embrassait par intérêt, par curiosité , par mode la religion nouvelle, puis on l’abandonnait à la première occasion. Ce n’était pas à vrai dire de l’indifférence, car l’indifférence conseille à l’homme de rester dans la religion où il est né; c’était un athéisme complet, une dépravation révoltante, un mépris hautement déclaré pour ce qu’il y a de plus sacré. Combien de fois l’église, qui luttait mais sans succès contre les progrès du mal, n’eut-elle pas à regretter les trop faciles recrues qu’elle faisait dans les rangs inférieurs de la société! Des hommes honteusement ignorants, sans honneur, sans l’ombre de piété, accessibles seulement au plus vil intérêt, venaient souiller de leur présence l’assemblée des fidèles. Ce sont eux que les pères de l’église désignent sous les noms de mali christiani, ficti christiani.... et contre lesquels nous entendons si souvent leur voix éloquente retentir. Les hérétiques, les fauteurs de troubles et de séditions comptaient toujours sur ces hommes qui semblaient être entrés dans l’église pour la fatiguer par leur esprit turbulent, ou qui ne consentaient à rester fidèles à la foi véritable qu’à condition d’introduire dans les usages du culte chrétien une foule de superstitions dont trop longtemps l’influence se fit sentir : le moindre signe du paganisme suffisait pour ramener à lui ces serviteurs de tous les partis.

Alors il était malheureusement trop commun de voir des hommes qui faisaient métier de passer sans difficulté d’une religion à l’autre autant de fois que leur intérêt le demandait. Le principe de cette corruption inconcevable dans le sein d’une religion qui n’était pas encore complètement développée, remontait à une époque antérieure à celle dont nous nous occupons. Vainement les conciles et les empereurs luttèrent contre l’apostasie: la multitude des hérésies et les vices du temps la plaçaient au rang des actions légitimes.

Théodose commença en l’année 381 à prononcer une peine contre les apostat : il leur retira le droit de tester. En 383 il modifia la précédente loi relativement aux catéchumènes apostats ; mais le principe général maintenait tous les apostats absque jure romano. Valentinien II suivit l’exemple de son collègue en 383, et appliqua les dispositions précédemment indiquées aux chrétiens qui se faisaient juifs ou manichéens; l’apostasie, comme on voit, variait dans ses choix. Ou apprend par une loi de l’année 391 que la noblesse suivait l’esprit général de l’époque. Valentinien décida que tout noble qui se rendrait apostat serait dégradé de façon qu’il ne comptât même pas in vulgi ignobilis parte. En396 Arcadius priva de nouveau du droit de tester les chrétiens qui se idolorum superstitione impiu maculagerint. On ne peut donc pas reprocher au pouvoir politique d’être resté indifférent aux progrès du mal. Il faut maintenant montrer combien les lois ont peu de force dans un temps semblable à celui dont nous parlons.

Un jour saint Augustin présenta à l’assemblée des fidèles d’Hippone un homme qui devait être célèbre parmi les renégats : né païen il avait embrassé le christianisme, puis dégoûté il était retourné aux idoles, et exerçait là profession lucrative d’astrologue; il demandait à entrer de nouveau dans l’église, c’est-à-dire à changer une troisième fois de religion. Augustin ne désespérant pas d’intéresser son auditoire en faveur d’un tel personnage, parla en ces termes :

«Cet ancien chrétien, cet ancien fidèle effrayé par a la puissance de Dieu, revient au repentir. Aux jours de sa fidélité entraîné par l’ennemi il se fît astrologue; séduit il séduisait, trompé il trompait; il proféra beaucoup de mensonges contre Dieu qui a donné aux a hommes le pouvoir de faire le bien et de ne pas faire «le mal; il disait que ce n’est pas la volonté qui rend adultère mais Vénus, que c’est Mars qui rend homicide, que ce n’est pas Dieu qui inspire la justice mais Jupiter : il ajoutait encore plusieurs autres sacrilèges. Combien il escroqua d’argent à de soi-disant chrétiens! Combien de gens achetèrent de lui le mener songe! Maintenant, si nous l’en croyons, if déteste l’erreur, il regrette la perte de plusieurs âmes; et se sentant saisi par le démon, il revient vers Dieu plein de repentir. Croyons, mes frères, que c’est la crainte qui a produit ce changement. Que dirons-nous? que peut-être il ne faut pas tant se réjouir de la conversion de cet astrologue ex-païen, puisqu’une fois converti il pourra solliciter la cléricature : il est pénitent, mes frères, et ne demande que miséricorde. Je le recommande à vos yeux et à vos cœurs. Que vos cœurs l’aiment, que vos yeux le surveillent. Reconnaissez-le bien, et partout où vous le rencontrerez, montrez-le à ceux de vos frères qui ne sont pas ici. Ce soin est aussi de la miséricorde, car il faut « craindre que son âme séductrice ne change et ne recommence ses attaques. Soyez sur vos gardes; sachez « ce qu’il dit, où il va, afin que votre témoignage k nous confirme dans la pensée qu’il est bien réellement converti. Il périssait, maintenant il est retrouvé. Il porte avec lui, pour qu’on les jette au feu, les livres qui l’ont brûlé; il veut se rafraîchir par les flammes qui vont les dévorer. Vous ne devez pas ignorer, mes frères, qu’il a frappé à la porte de l’église avant Pâques; mais le métier qu’il faisait le rendant a suspect de mensonge et de fourberie, on l’ajourna et peu après il fut admis. Nous craignions de le laisser exposé à de nouvelles tentations. Priez pour lui le Christ. »

Socrate parle d’un sophiste de Constantinople nommé Écebole, qui se conformait avec une merveilleuse facilité aux^: divers changements de fortune du christianisme. Du vivant de Constance, il affecta la plus vive ardeur pour les croyances nouvelles : Julien étant monté sur le trône, il reprit son ancien dévouement pour les dieux; mais après la mort de ce prince, il pensa qu’il était bon de donner une grande publicité à son repentir; en conséquence il allait s’étendre' à la porte des églises et criait aux fidèles:

«Foulez-moi aux pieds comme un sel insipide.»

Socrate ajoute: «Ecebole resta ce qu’il avait toujours été, c’est-à-dire un homme léger et inconstant.» Saint Augustin aurait pu certainement en dire autant de son astrologue. N’est-il pas surprenant de trouver encore l’apostasie puissante à une époque où il n’était pas permis à un homme sensé de croire au rétablissement de l’ancien culte? L’apparition de Julien dut bouleverser beaucoup d’esprits, ébranler bien des consciences et donner au triomphe du christianisme le caractère d’un fait transitoire; mais, à la fin du quatrième siècle, on ne pouvait abandonner l’église pour retourner aux idoles que par un sentiment qui devait inspirer une profonde pitié. Je comprends alors pourquoi saint Augustin consentit à solliciter les fidèles en faveur d’un misérable chargé déjà de trois apostasies: il voulait avant tout lui faire perdre le nom de païen, convaincu que celui qui consentait à ne plus sacrifier aux faux dieux devait en définitive appartenir à la véritable religion. Un néophyte pouvait, retenu par le vieux levain de toutes les passions païennes, rester plus ou moins de temps sur le seuil de l’église: tôt ou tard il devait le franchir. Les chefs de l’église regardèrent toujours comme une présomption favorable qu’un citoyen consentît à ne plus se dire païen; cette première victoire leur, semblait le présage assuré d’une véritable conversion, et ils recommandaient aux chrétiens de ne pas flétrir de l’épithète dangereuse de païens ceux de leurs frères qui auraient failli, mais de les appeler simplement pécheurs, ils s’efforçaient enfin de foire oublier le paganisme, et pour par venir à ce but ils défendaient même qu’on prononçât son nom.

L’ancien culte ne se contentait pas d’entraver les développements du christianisme par des attaques sourdes et déloyales, il viciait encore la discipline de l’église, car son empire sur les meurs des convertis était plutôt une tyrannie véritable qu’un reste naturel d’influence. On doit être surpris de la facilité avec laquelle il introduisit dans le sanctuaire du vrai Dieu son esprit superstitieux, sa morale relâchée et son goût pour le désordre. Combien l’église ressemblait peu alors, c’est-à-dire soixante-dix ans après la mort de Constantin, à ce qu’elle devait être et à ce qu’elle fut depuis! Vers la fin de sa vie, saint Jérôme forma, lui aussi, le projet d’écrire une Histoire Ecclésiastique, mais c’était afin de montrer que sous les princes chrétiens l’église avait toujours été en déclinant : Divitiis major, virtutibus minor; arrêt sévère sans doute et que la conscience de saint Jérôme dut rendre à regret, mais dont la justice est prouvée par tous les documents historiques de cette époque. Souvent ce chef illustre du christianisme, dont l’esprit était plutôt porté à l’enthousiasme qu’au découragement, perdait toute énergie en réfléchissant à la situation déplorable de l’église, et il déclarait, dans son accablement, qu’il ne se sentait plus la force d’écrire. Assez d’historiens ont représenté avec de vives couleurs le luxe excessif des évêques de ce temps, l’avidité, l’ignorance et l’inconduite des clercs; je me bornerai donc à choisir dans ce triste tableau les parties qui se rapportent à l’histoire du paganisme.

Toutes les pratiques de l’art divinatoire restaient dans la plus haute faveur près des chrétiens, quand depuis longtemps les hommes gravés, du parti païen ne montraient plus pour ces usages de l’idolâtrie qu’un respect de convention ou que du dédain. Ils juraient par les faux dieux, ils féraient le cinquième jour dédié à Jupiter, et prenaient part aux jeux, aux fêtes et aux festins sacrés des païens. Les cérémonies du christianisme n’avaient presque rien conservé de leur ancienne majesté. Il n’était pas rare d’entendre chanter des hymnes païens dans les solennités chrétiennes, ni de voir les fidèles former, selon l’usage du paganisme, des danses devant les basiliques. Les choses ne se passaient pas avec plus de décence dans l’intérieur des églises: on s’y rendait pour y causer d’affaires ou pour s’y divertir; le bruit y était si grand, les éclats de rire si bruyants, qu’on ne pouvait plus entendre la lecture des livres saints; les fidèles s’y disputaient, s’y battaient, quelquefois ils interpellaient l’officiant, le pressaient d’en finir, ou le forçaient de chanter suivant leur goût. Saint Augustin était donc autorisé à qualifier cette influence si puissante de l’ancien culte une persécution du démon, plus cachée et plus fine que n’était celle dont l’église primitive avait tant souffert.

Tous ces faits scandaleux sont attestés par l’évêque d’Hippone et par celui de Milan: on ne peut donc pas révoquer en doute leur authenticité; mais il est possible qu’on les regarde comme l’indice d’une corruption particulière soit à l’église d’Afrique, soit à celle de Milan; je suis donc obligé de fournir des témoignages nouveaux pour montrer que faction funeste des mœurs païennes se faisait sentir dans toutes les provinces.

Saint Gaudence, évêque de Brescia à l’époque où saint Augustin l’était d’Hippone, suivit l’exemple de son prédécesseur saint Philastre et combattit vigoureusement l’idolâtrie dans son diocèse. Voici l’extrait d’un de ses sermons:

«Vous, néophytes, qui êtes appelés au festin de cette Pâques mystique et salutaire, voyez comment vous conservez vos âmes pures de ces aliments que la superstition des gentils à souillés. Ce n’est pas assez pour le vrai chrétien de repousser loin de soi la nourriture empoisonnée des démons, il faut encore qu’il fuie toutes les abominations des gentils et toutes les fraudes des idolâtres, comme on fuit le poison vomi par le serpent du Diable. L’idolâtrie se compose des empoisonnements, des enchantements, des ligatures, des présages, des augures, des sorts, de toutes les vaines observations, et, en outre, de ces a fêtes nommées Parentales, par le moyen desquelles l’idolâtrie sait ranimer l’erreur. En effet les hommes cédant à leur gourmandise commencèrent par manger les mets qu’ils avaient préparés pour les morts; ensuite ils ne craignirent pas de célébrer en leur honneur des sacrifices sacrilèges quoiqu’il soit difficile de penser qu’ils remplissent un devoir envers leurs morts, ceux qui d’une main rendue tremblante par l’ivrognerie dressent des tables sur les sépulcres et disent d’une voix inintelligible : l'esprit a soif. Je a vous en supplie, prenez garde à ces choses, de peur que Dieu irrité ne livre aux fureurs de l’enfer ses cc contempteurs et ses ennemis qui ont refusé de porter son joug.»

Qui s’étonnera que de pareils chrétiens laissassent subsister et honorer dans leurs domaines les idoles, les autels et les temples du paganisme?

Saint Augustin, que je ne me lasse pas de citer parce qu’aucun docteur de ce temps ne reproduit aussi vivement la véritable pensée chrétienne, saint Augustin témoignait sa douleur de voir régner autour de lui un culte informe qui n’était ni le paganisme ni le christianisme: «Tel homme, dit-il, qui arrive chrétien à l’église s’en retourne païen.» Cependant, loin de se désespérer, il écrivait à la vierge Félicia: «Je t’engage à ne pas t’émouvoir trop vivement de tous ces scandales: ils furent prédits afin que quand ils a arriveraient nous nous rappelassions qu’ils avaient été annoncés, et que par conséquent nous n’en fussions pas blessés.» Les païens, pour qui cette corruption hâtive n’était pas une chose prédite, se réjouissaient en considérant l’étendue de ses progrès. Ils ne voulaient pas croire à la durée d’un culte arrivé si vite à l’époque de sa décadence, et dans leur illusion ils répétaient ce mot célèbre: « Les chrétiens ne sont que pour un temps, après ils périront et les idoles reviendront.» N’est-il pas surprenant de voir cette religion qui, trahie, aveuglée, sapée de toutes parts, conserve encore dans son sein une idée d’avenir et s’écrie: Rediet quod erat antea? On sait maintenant ce qu’était la société romaine. Cet édifice vacillant que le christianisme ne pouvait pas soutenir avait en un siècle usé le peu de force qui lui restait, et s’offrait sans défense à une foule d’ennemis pour qui il était un trop faible obstacle. Les citoyens préposés à sa garde n’avaient plus de confiance en eux-mêmes; partout circulaient de tristes rumeurs et de sinistres pronostics; partout éclataient ces signes trop évidents d’une prochaine catastrophe. Un même sentiment d’effroi avait réuni les païens et les chrétiens, parce que ces derniers ignoraient que le coup qui allait être frappé rendrait irrévocable le triomphe de leurs croyances.

CHAPITRE VII.

De la prise de Rome.

Les Romains croyaient que la ruine de Rome serait le signal de celle du mondes Lactance avait dans le siècle précédent exprimé cette pensée d’une manière prophétique : « Peut-on douter, dit-il, que quand la tête du monde sera frappée, ce qui doit arriver d’après les prédictions des sibylles, les choses humaines et la terre ne succombent. C’est en effet cette cite qui encore aujourd’hui soutient toutes choses. Prions, supplions le Dieu du ciel, si toutefois l’exécution de ses arrêts peut être suspendue, afin que le tyran abominable qui doit commettre ce crime affreux et étouffer la lumière dont l’extinction amènera la ruine du monde, ne vienne pas plus tôt que nous ne le pensons. »

Lactance se trompait en regardant la ruine de Rome comme le prélude de celle du monde. Chez lui le caractère romain dominait encore l’esprit chrétien. S’il en avait été différemment, il aurait sans peine reconnu que cette grande catastrophe devait faire périr seulement la société romaine que les païens appelaient le genre humain par une hyperbole patriotique dont trop d’événements malheureux proclamaient l’exagération; mais cette erreur de Lactance suffit pour faire comprendre l’autorité qu’exerçait encore sur tous les esprits ce nom si retentissant de Rome, jadis synonyme de force et de vertu. Aussi quelle douleur causa dans l’univers l’annonce d’un événement qui semblait impossible, ou que l’on reculait du moins jusqu’au moment où le monde épuisé tomberait sous le poids de sa vieillesse! Les habitants de l’Orient eux-mêmes ne regardaient Constantinople que comme la fille de Rome, et abjurant toute rivalité ils décernaient à celle-ci le titre de «la Tête» . La tête frappée, l’empire devait s’affaisser sous lui-même et périr. Cette pensée était universellement admise. Voyez en effet ce qui arriva.

«Je cherche à peindre, dit saint Jérôme, non pas les infortunes des malheureux, mais la fragilité des choses humaines. L’esprit a horreur de rappeler les désastres de notre époque. Il y a vingt ans et plus que le sang romain ruissèle depuis Constantinople jusqu’aux Alpes Juliennes. La Scythie, la Thrace, la Macédoine, la Dardanie, la Dacie, la Thessalonique, l’Achaïe, l’Epire, la Dalmatie, les Pannonies, telles sont les contrées que le Goth , le Sarmate, le uüade, l’Alain, les Huns, les Vandales, les Marcomans pillent, ravagent et bouleversent. Combien de matrones, de vierges, de corps nobles et purs sont devenus le jouet de ces bêtes féroces. Les évêques jetés dans les fers, les prêtres et les clercs massacrés, les églises renversées ou transformées en écuries, voilà ce que nous avons vu. Partout le deuil, les gémissements et l’image de la mort. Le monde romain s’écroule, et cependant nous ne perdons pas courage.»

Celte désolation qui n’épargnait aucune province, aucune cité, aucun habitant de ce vaste empire, eut pour signal la ruine de la ville sacrée. Cette noble barrière, devant laquelle Alaric ému de pitié avait plusieurs fois reculé, ayant été renversée, le torrent n’avait plus pour ainsi dire la permission de s’arrêter: il fallait que tout fût englouti.

Tillemont intitule un de ses chapitres : Triomphe de Jésus-Christ dans le saccagement de Rome. Je ne sais si l’une des deux religions put trouver l’occasion de triompher au milieu de cet épouvantable désastre. Je vois les églises profanées et pillées, les vierges chrétiennes livrées à la fureur du soldat, l’épée des Goths se plongeant sans distinction dans le cœur de quiconque se présente devant elle, et j’ai peine à voir dans le bouleversement de Rome un autre triomphe que celui de la barbarie. Cet événement devait sans doute tourner à l’avantage du christianisme, mais après bien des années de malheurs, pendant la durée desquelles les chrétiens devaient, autant que leurs adversaires, verser des larmes de sang.

A la vérité saint Augustin et Orose citent un fait qui semble favorable à cette étrange opinion que le christianisme triompha dans la prise de Rome: Alaric, disent-ils, en laissant une liberté entière à la rage de ses soldats, avait cependant prescrit d’épargner les personnes qui se réfugieraient dans les églises dé Saint-Pierre et de Saint-Paul, et les païens accoururent en foule dans ces asiles; mais saint Augustin reconnaît que ces édifices furent choisis autant parce qu’ils étaient spacieux que parce qu’ils étaient sacrés. Sans doute le vainqueur qui ne voulait pas anéantir toute la population romaine ouvrit un asile au sein duquel les fugitifs furent admis sans distinction de sectes; mais comment voir dans cette digue opposées la rage des barbares un hommage rendu à la religion chrétienne? Le sac de Rome accabla également les chrétiens et les païens, toutefois avec cette différence que pour la religion des uns ce désastre n’eut pas de suite funeste, et que pour celle des autres il en eut de mortelles: l’aristocratie frappée au cœur se dispersa, et avec elle s’évanouit tout l’avenir de l’ancien culte. On respecta, je le sais, pendant le pillage de la ville la personne des sénateurs, un seul fut tué et encore ce malheur n’eut-il d’autre cause qu’une méprise; mais ce ne sont pas des violences particulières qu’il importe d’apprécier, car leurs effets altèrent peu les principes d’une institution : il faut reporter plus haut notre vue.

Je vais montrer que la prise de Rome enleva aux patriciens toute leur influence religieuse, qu’elle les dépouilla de la portion considérable de pouvoir, dont ils jouissaient et des richesses que les siècles avaient accumulées dans leurs mains.

Si l’aristocratie parlait encore avec autorité aux Romains dégénérés du quatrième siècle, c’est parce qu’elle passait pour être la sentinelle vigilante et courageuse posée près de la gloire et des intérêts de Rome. Elle disait et croyait elle-même qu’aussi longtemps que les destinées de l’empire seraient placées entre ses mains, les coups de la fortune ou ceux du temps seraient sans danger pour les institutions de la patrie. Cette conviction était répandue parmi un grand nombre de chrétiens, et régnait sur l’esprit de tous les païens comme un dogme politique. Quand la conquête de l’Italie par les Goths et du reste de l’empire d’Occident par d’autres barbares, quand la prise de Rome eurent fait évanouir cette auréole de gloire qui brillait depuis douze siècles autour du patriciat, la réalité s’offrit aux regards de tous les Romains; chacun vit qu’il n’y avait que faiblesse, vanité, orgueil, là où l’on croyait que résidaient encore la force et le génie. Plus les malheurs publics étaient grands, plus on les reprocha aux patriciens; il leur fut désormais interdit de parler de l’éternité de Rome et des institutions nationales; ils n’osaient plus fixer leurs regards sur cette statue de la Victoire dont les débris étaient recouverts par les' cendres de la ville. Leur mission semblait donc accomplie, et ils se résignèrent, semblables à ces pontifes païens qui n’abandonnaient leurs temples que quand ils en avaient vu briser les idoles.

L’aristocratie tirait sans doute la plus grande partie de son influence du respect que les Romains portaient à leurs anciennes institutions, mais il faut aussi tenir compte de la supériorité que l’éducation et l’habitude du commandement donnaient à ses membres. Si les barbares avaient passé sur l’Italie pour n’y plus revenir comme un torrent dévastateur, probablement les empereurs se seraient trouvés de nouveau dans la nécessité de conférer les premières charges de l’empire aux anciens nobles; mais les choses n’arrivèrent pas de cette sorte: les barbares avaient fixé leur domicile en Occident; Rome devait être prise et reprise encore plusieurs fois, et le désordre s’établissait pour de longues années dans la malheureuse Italie. L’occasion de recourir aux lumières et au dévouement des patriciens ne se présenta plus, ou du moins s’offrit dans des cas si rares qu’il n’est pas permis d’en tirer une conséquence générale.

Ce n’était pas l’Italie seule qui pliait sous le poids des étrangers; les Gaules, l’Espagne et l’Afrique étaient également dévastées par eux. Les riches domaines dont l’aristocratie jouissait dans ces contrées n’envoyèrent plus leurs produits à Rome pour alimenter le luxe et le crédit des patriciens; à la vérité les nobles possédaient des valeurs mobilières considérables, mais cette dernière ressource fut anéantie lors du pillage de la ville et du ravage de l’Italie. Alors réduits à un dénûment complet, ils préférèrent s’expatrier plutôt que de rester exposés aux violences des barbares et aux insultes de ceux qui naguère enviaient leur fortune et leur puissance.

L’Orient vit affluer dans son sein des bandes de fugitifs. Les chrétiens ne purent rester insensibles au spectacle qu’offraient de telles infortunes. Saint Jérôme écrivait à Eustochius en ces termes : « Qui eût jamais pensé que Rome élevée si haut par ses victoires périrait, et qu’après avoir été la mère elle deviendrait le sépulcre de ses peuples; que les rivages de l’Orient, de l’Égypte, de l’Afrique, naguère possessions de Rome la dominatrice, se couvriraient d’esclaves, et que chaque jour la sainte Bethléem recevrait dans ses murs une foule de personnes autrefois nobles et riches ( nobiles qomdam) qui viendraient pour y mendier? Nous né pouvons les secourir, mais nous les plaignons et nous mêlons nos larmes aux leurs.»

L’Afrique semblait tendre les bras à ces infortunés. Ceux qui purent dérober aux barbares une partie de leurs richesses s’y réfugièrent. Heraclianus, qui gouvernait cette province, profita du malheur dé ses compatriotes pond assouvir son avarice. Il faisait dépouiller as fugitifs et vendre aux marchands syriens les jeunes filles nobles. L’illustre Faltonia Proba, autrefois la personne la plus riche et la plus considérée de Rome, abandonna à cet homme cruel tout ce qui lui restait pour sauver l’honneur de ses deux filles, Juliana et Demetriada.

Tous les réfugiés ne se maintenaient pas à la hauteur de leur infortune. Le plus grand nombre d’entre eux étonnaient les étrangers par leur insouciance. Ceux qui arrivèrent les premiers à Carthage coururent aussitôt au théâtre, et prenant part aux factions qui divisaient les spectateurs, ils occasionnèrent dans la ville plus de désordre qu’on n’en avait jamais vu. Leurs cœurs autrefois si fiers et si cruels ne sont pas amollis, dit saint Jérôme; ils vendent leurs nippes et leurs haillons; quoique réduits en servitude, ils veulent posséder de l’or.»

Telle était cette aristocratie que nous voyons naguère. associée au plus puissant gouvernement qui ait existé. Chassée de son domicile, dépouillée de ses richesses, de sa gloire, de ses honneurs, réduite à mendier sa subsistance, ou à se vouer à l’esclavage, il ne lui fut même pas permis de périr dans les lieux témoins de son ancienne splendeur; elle alla, humble et suppliante, creuser son sépulcre dans des provinces éloignées où ses ancêtres n’avaient paru qu’en triomphateurs. L’histoire offre peu d’exemples d’un revers de fortune aussi grand et aussi rapide.

Dans le temps où ces tristes événements arrivaient, les païens aigris par le malheur accréditèrent contre les chefs du christianisme un reproche qui devait, s’il été trouvé juste, exciter à l’égard de ces derniers un sentiment universel de réprobation : ils les accusaient de s’être réjouis d’une catastrophe qui avait fait tressaillir d’horreur tout l’empire romain. Cette redoutable accusation mérite d’être pesée, car elle reposait sur un fait qui, s’il n’était pas vrai, n’était pas au moins entièrement invraisemblable.

Les chrétiens ne dissimulèrent jamais leur inimitié contre Rome, contre cette sentine de toutes les superstitions. Nous avons entendu Orose regretter qu’elle n’eût pas succombé lors de l’invasion de Radgaise ; je me contente d’ajouter que les chrétiens plaçaient un habitant de Rome et un barbare sur la même ligne. Quand la ville éternelle eut été souillée et que ses plus illustres citoyens se furent dispersés, les orateurs chrétiens trouvèrent dans le spectacle de tant de malheurs un texte fécond pour s’élever aux plus hautes considérations religieuses et morales. Moins empressés de plaindre des douleurs individuelles que de sonder ta profondeur des décrets du Dieu tout-puissant, ils ne craignirent pas de dire que la ruine de Rome était une leçon mémorable qui éclairerait les hommes en leur apprenant à ne point placer la puissance et le bonheur dans cette vanité de siècle qu’un souffle de l’Eternel anéantit. Ils allèrent même jusqu’à comparer le sort de Rome avec celui de Sodome ou de Babylone la mère des impudicités et des abominations de la terre ; ils disaient : Urbs Roma Babyloniae suis sceleribus cpmparata, et à les croire, Dieu avait été beaucoup plus indulgent pour elle que pour ces deux autres villes. Enfin ils demandaient si parmi les habitants de Rome, il s’en trouvait un seul qui pût se dire aussi malheureux, et aussi digue de pitié que Job l’avait été,

Cette manière élevée et toute religieuse d’envisager les faits, ces allusions au paroles des livres sacrés, ce dédain des misères humaines convenaient parfaitement aux chrétiens; mais pour les païens cé notait qu’un témoignage. frappant de l’indifférence des chefs de l’église en présence d’une infortune inouïe. Saint Augustin, fut attaqué avec violence; on le représenta comme l’allié des barbares et comme un fanatique impitoyable: il méritait cependant, aucun reproche. Il avait déploré, mais comme il convenait à un chrétien de le faire, les malheurs dé Rome. Il fut contraint de se défendre. «Loin de moi, disait-il, la pensée d’insulter aux misères de Rome; que Dieu l’éloigne de mon cœur et de ma conscience affligée. N’avions-nous pas dans son sein beaucoup de nos frères, n’en avons-nous pas encore? Qu’ai-je donc fait sinon d’accuser de mensonge ceux qui prétendent que nôtre Christ a causé la ruine de Rome et que des dieux de pierre et de bois l’auraient sauvée?»

Paul Orose, s’i! avait été accusé, aurait eu plus de peine à se défendre; car après avoir comparé l’incendie de Rome à celui de Sodome, il dit que Dieu conduisit l’évêque Innocent Ier à Ravenne lors du siège de Rome, ainsi qu’il avait fait sortir Loth de Sodome, «afin qu’il ne vît pas la ruine d’un peuple pêcheur.» Ailleurs il dit: «L’ingrate Rome sait maintenant que la miséricorde détournée du jugement dé Dieu avait pour but, non de pardonner, mais dé punir l’audace dé l’idolâtrie.»

Saint Jérôme pleura avec effusion sur les malheurs de la patrie. Élevé dans la société romaine, convaincu qu’on pouvait encore la régénérer, il sentit vivement ce coup mortel qu’elle venait de recevoir, et dans le premier moment il ne songea pas à reporter vers le ciel lés larmes qu’il versait.

«Après avoir terminé, écrit-il à Eustochius, mes dix-huit livres de commentaires sur Isaïe, je désirais, o ma chère Éustochius, m’occuper d’Ézéchiel, ce que j’avais promis de faire à ta sainte mère Paula et à toi-même, afin, comme l’on dit, de donner le dernier coup de main à mon travail sur les prophètes; mais tout-à-coup j’apprends la mort de mon cher Pammaque, celle de Mélanie, la prise de Rome et la perte de plusieurs de nos frères et de nos sœurs. Je suis resté comme accablé sous le poids de la douleur, je n’ai pu jouir et nuit songer qu’au salut des autres. Je me a croyais captif dans la captivité des saints, et j’attendais pour parler d’avoir reçu des nouvelles plus certaines. Je demeure suspendu entre l’espérance et le désespoir; je me déchire par les douleurs d’autrui, alors que l’éclatant flambeau du genre humain est éteint, alors que la tête de l’empire romain est coupée et que dans une seule ville le monde entier a succombé.»

Ce n’est pas le seul témoignage de pitié que saint Jérôme ait donné à cette cité malheureuse, qu’il honorait encore des noms les plus pompeux, tandis que ses frères la comparaient à Sodome.

La prise de Rome eut pour résultat de renverser une constitution politique qui seule pouvait encore prêter secours à l’ancien culte. «Il n’est point de région, dit saint Jérôme, qui n’ait des exilés romains. En effet l’aristocratie n’existe plus; quelques noms illustres apparaîtront encore à de longs intervalles dans les fastes publics à côté de ceux des étrangers, mais les idées, les croyances et les intérêts qui unissaient entre eux les divers membres de cette caste, vont se perdre dans des mœurs nouvelles. L’antique alliance formée entre la religion et la constitution se trouve dissoute par la mort d’un de deux alliés : celle de l’autre ne se ferait pas attendre.

CHAPITRE VIII

Fin du règne d'Honorius.

Alaric survécut peu de tempe à l’accomplissement de sa mission. L’Italie épuisée par la secousse qu’elle venait d’éprouver demeura comme assoupie, pendant que le reste de l’Occident livré aux ravages des étrangers et aux déchirements de la guerre civile , n’foirait plus que l’image du chaos.

Les païens profitèrent de cet instant de répit pour faire retentir dans Rome leurs blasphèmes ordinaires. Ils accusaient là religion nouvelle d’avoir amené la ruine de l’empire; ils rappelaient ironiquement la prétendue félicité annoncée si longtemps par elle; enfin leurs imprécations contre le Christ n’avaient plus de bornes et trouvaient même de l’écho parmi les chrétiens.

Le reproche adressé à la nouvelle religion d’occasionner les calamités publiques, commence à être usé pour nous, et je me borne à le mentionner ici une fois de plus. Ce qu’il importe d’apprécier, c’est la nature des promesses que le chefs du christianisme avaient tintes aux Romains.

La loi nouvelle n’annonçait pas seulement, aux hommes le bonheur dans la vie future, quelque chose de phis prochain ressortait aussi de ses promesses. Le christianisme disait à ceux qui souffraient de l’organisation sociale que son triomphe serait suivi d’une réforme politique propre à rendre les hommes égaux, libres et heureux. On a souvent et avec raison remarqué que dans ses dogmes il y avait une partie théorique et une partie pratique, et qu’il fut toujours circonspect dans l’application de cette dernière. Mais si l’église ne mit pas à exécution les principes plus ou moins démocratiques contenus dans l’Evangile, elle ne put pas empêcher que ces principes eussent été proclamés, et que les païens ne s’en empirassent afin de montrer l’incompatibilité du christianisme avec une société régulière, et la vanité de toutes les promesses de bonheur faites par cette religion à ses enfants.

Depuis le régné de Constantin l’audace des barbares prend des développements effrayants pour la sûreté de l’empire, et cette progression de périls se termine par la prise de Rome. Assurément il aurait été facile, même à un parti moins exalté que le parti païen, de tourner contre ses adversaires un fait aussi tristement évident que celui de la décadence de l’empire sous, lés princes chrétiens; et de transporter dans le domaine religieux une observation purement politique. Il faut comprendre tout ce qu’un citoyen romain devait offrir à cette époque, pour s’expliquer le crédit qu’obtinrent en tous lieux ces impiae querelæ répandues contre le Christ par les païens. Le christianisme était alors dirigé par des hommes qui ne reculèrent pas devant la tâche de défendre la cause des nouveautés en présence de Rome couchée dans, la poussière.

Saint Augustin, Orose et Salvien entreprirent dans dés temps et avec des talents différents, de répondre à une accusation qui, sans cesse reproduite, semblait ne devoir jamais perdre pour les païens le mérite de l’a-propos.

Je ne vais pas présenter au lecteur l’analyse de trois ouvrages suffisamment connus, et dont l’un surtout est placé au nombre des produits les plus beaux du génie chrétien: mon but est simplement de rechercher l’effet qu’ils produisirent lors de leur publication sur l’esprit des païens, et s’ils mirent enfin un terme à l’accusation favorite des ennemis de l’église.

Saint Augustin commença la Cité de Dieu en l’année 411. Il en publia successivement les diverses parties et l’acheva en 417 peu avant sa mort. Ce mode de publication nuisit beaucoup à l’effet de l’ouvrage.

Dans les dix premiers livres de la Cité de Dieu saint Augustin entreprend une nouvelle réfutation des traditions mythologiques. Cette réfutation est telle que devais la faire saint Augustin, c’est-à-dire vive et complète; mais elle reproduit en grande partie ce qui avait été dit par Origène, Tertullien, saint Cyprien, Minutius Félix, Arnobe, Lactance....; et les païens accoutumés à ce genre d’argumentation s’émurent fort peu des efforts du nouvel adversaire qui s’élevait contre te les trois premiers livres de la Cité de Dieu, j’appris «qu’on y préparait une réponse, et depuis l’on m’a averti qu’elle était prête, que ceux qui l’ont faite attendent l’occasion de pouvoir la publier sûrement. Je les avertis de ne pas souhaiter une chose qui ne leur pourrait être avantageuse. On se flotte aisément de répondre quand on n’est pas assez sage pour se taire.» Ainsi il existait encore des païens qui ne voulaient rien concéder sur ceux de leurs, dogmes les plus difficiles à défendre ni sur la mythologie homérique que Je plus grand nombre d’entre eux semblaient cependant avoir abandonnée. i Cette obstination à laquelle le système théogonique dés philosophes d’ Alexandrie était peu favorable, explique pourquoi saint Augustin crut nécessaire de publier une nouvelle critique dés traditions païennes: elle ne produisit pas plus d’effet que les précédentes. «Il rient, disait-il, ceux contre : qui nous avons entrepris de défendre la Cité de Dieu.»

L’illustre docteur chrétien n’était pas encore arrivé au sujet même dé son ouvrage; ce n’est que dans le onzième livre qu’il commence à dessiner le plan de ses deux cités: dé celle de la terre et de celle de ciel, qui sont mêlées ici-bas et qui doivent un jour être séparées. Lés citoyens de l’une préfèrent leurs divinités au fondateur de l’autre, ne sachant pas qu’il est le Dieu des dieux; non des faux dieux, mais des dieux saints et pieux, qui préfèrent se soumettre eux mêmes à un seul que de s’en soumettre plusieurs, et adorer Dieu que d’être adorés au lieu de lui. Il est difficile que l’on ne soit pas frappé de la grandeur des idées développées par saint Augustin: quand il jette les basés de sa cité céleste; dont lés citoyens sont aussi, comme il le fait remarquer, soumis à des infortunes et à des douleurs terrestres, douleurs qui sont peu de chose pour eux, parce que leur vie véritable n’est pas celle qui s’accomplit ici-bas.

Plus on examine la Cité de Dieu, plus on reste convaincu que cet ouvrage dut exercer très-peu d’influence sur l’esprit des païens. Le spiritualisme élevé, la mysticité sainte mais obscure, et la haute philosophie qui y dominent, étaient des doctrines totalement étrangères aux païens qui rabaissant leur esprit à des considérations terrestres, voulaient qu’on leur prouvât, non pas que l’homme pour punition du péché originel est condamné à une vie de labeur, de tristesse et de larmes, mais que le christianisme n’avait ni divisé les Romains, ni affaibli l'empiré, ni causé les malheurs publics. Saint Ambroise répondant à l’orateur Symmaque, avait en peu de mots essayé de fournir cette preuve: il né restait donc plus qu’à étendre, développer et rendre complète cette démonstration. Entraîné par son esprit fécond, préoccupé d'ailleurs beaucoup plus des intérêts de la société chrétienne que des clameurs d’une poignée d’opposants fanatiques, saint Augustin oublia le but qu’il se proposait d’atteindre, et, par un heureux écart de son génie, au lieu de répliquer aux païens, il dicta en faveur des fidèles un ouvrage qui dans tous les temps sera regardé malgré ses défauts comme une grande et magnifique explication d- la doctrine chrétienne. Ajoutons enfin que l’ouvrage de saint Augustin ayant été publié par parties détachées, les derniers livres virent le jour a une époque où les calomnies des païens s’étaient changées en des faibles murmures peu dignes de fixer l’attention et d’employer, les moments d’un évêque à la décision duquel étaient soumises toutes les affaires importantes de l’église d’Occident.

Soit que saint Augustin-comprît qu’il n’avait réellement pas répondu aux partisans de la vieille erreur; soit qu’il crût nécessaire que l’objection des païens fut envisagée sous plusieurs faces différentes, il chargea un de ses disciples, Paul Orose, de montrer que depuis l’origine du monde les hommes avaient été exposés à des malheurs égaux. Voici en quels termes Orose rappelle á son maître les motifs qui l’ont déterminé à publier sa démonstration historique : «Tu m’as ordonné d’écrire contre la méchanceté menteuse de ceux, qui étrangers à la cité de Dieu sont appelés Païens (pagani), parce qu’ils habitent les villages et les bourgs (pagi) ou bien Gentils, parce qu’ils ne songent qu’aux choses d’ici bas, et qui répandent d’abominables calomnies par cela seul que le Christ est reconnu et adoré comme Dieu , et que les idoles reçoivent moins d’hommages. Tu m’as prescrit de rechercher dans les histoires et les annales dont nous pouvons disposer les témoignages de tous les maux causés par la guerre, par les épidémies, par la «famine…» Orose n’eut point de peine à remplir la mission qu’il avait acceptée; et si l’on peut exprimer un regret, c’est qu’il n’ait pas apporté plus de critique dans le choix de ses preuves et plus d’art dans la disposition dé ses matériaux. Cependant son ouvrage, tout imparfait qu’il est, me paraît écrit sous l’inspiration d’une idée juste et féconde. De tout temps le monde a été en proie à une foule de maux; les désastres qui fondent en ce moment sur les Romains sont terribles sans doute, mais ils ne le sont pas plus que ceux qui ont fait gémir tant de nations fameuses; voici une religion qui apprend aux hommes à plier sous la loi d’une nécessité cruelle, et à supporter les misères de la vie humaine non pas seulement avec résignation, mais avec une sorte de volupté; adoptez la, et bientôt vous ne sentirez plus l’amertume de toutes les douleurs terrestres qui vous assiègent: telle est, exprimée en peu de mots, la pensée d’Orose, pensée simple, vulgaire même, mais qui était de nature à frapper l’esprit de beaucoup de païens accessibles encore à l’influence de la raison.

Salvien, prête de Marseille, qui écrivit son traité De la Providence vers l’année 440, c’est-à-dire quand déjà l’Afrique gémissait sous le joug des Vandales et que les maux de l’empire étaient portés au comble, se trouvait dans une position bien plus délicat que ses deux prédécesseurs. De son temps ce n’étaient plus les païens seuls qui accusaient te christianisme d’avoir causé la ruine de la république: les chrétiens se plaignaient aussi; ils se plaignaient de n’avoir pour récompense dé leur prétendue piété que des malheurs dont l’étendue surpassait même toute prévision humaine. Ils demandaient avec dépit et colère si c’était ce qu’on leur avait promis, et faisaient retentir leurs blasphèmes contre un Dieu négligent et indifférent, qui ne secourait pas les bons; ne contenait pas les méchants, rendait les bons malheureux et les méchants heureux. Salvien prend la parole; à l’ vérité il s’adresse particulièrement aux mauvais chrétiens (infideles christiani), mais son raisonnements, ses durs reproches et ses brusques attaquess’appliquent aussi bien aux païens qu’aux chrétiens pervertis: les uns et les autres devaient reconnaître dans le tableau hideux qu’il traçait de la société romaine au cinquième siècle. Selon Salvien les malheurs de l’empire sont causés par la profonde corruption des citoyens; il ne voit dans l’église ou plutôt dans l’empire que des traîtres, des parjures, des assassins, des brigands, des ravisseurs, des adultères, des ivrognes..., et il ne s’étonne pas que le fléau de Dieu s’appesantisse sur des êtres aussi dégradés, sur des êtres qui n’ont plus même le sentiment de leur infortune et de leur abjection, car selon sa belle expression : populus romanus moritur et ridet. Il va plus loin : il compare chacune des nations barbares au peuple romain, et toujours il trouve que l’avantage est du côté des dévastateurs de l’empire: comment alors s’étonner si rien ne peut faire obstacle à leurs armes? Le livre, de Salvien n’était pas, il faut en convenir, de nature à faire beaucoup de partisans au christianisme; il mettait au jour cette triste vérité, que depuis le règne du premier empereur chrétien, l’église avait marché à pas redoublés vers un degré de corruption effrayant; mais il enseignait du moins qu’il ne faut pas mêler les choses, divines aux choses terrestres, ni attribuer aux religions un pouvoir plus grand que celui qu’elles possèdent. Il apprenait aux chrétiens comme aux païens que les états périssent quand chez eux la morale, l’honneur et le courage ne sont plus que de vains mots, quand on y voit les lois et la discipline militaire oubliées, quand les chefs sont sans intelligence, les sujets sans dévouement ni patriotisme, lorsque enfin le lien social est disjoint par la corruption. Donner en 440 cet enseignement aux Romains était sans doute prendre une peine superflue, mais Salvien dut croire utile de faire comprendre aux chrétiens qu’il ne leur était pas accordé de se placer, par une simple profession de foi, au-dessus de toutes les lois générales qui régissent le monde.

Tel est l’exposé de cette polémique, qui commencée contre les païens finit par être dirigée contre les chrétiens. De ces trois écrivains un seul, Salvien, me semble avoir entrevu la vérité qui pouvait trancher ces trop longs débats; seul il a compris que l’invasion des barbares, en détruisant la civilisation romaine, donnerait naissance à une nouvelle société dont la première base serait le christianisme; mais cette vérité était trop effrayante pour que les Romains du cinquième siècle l’a cueillissent, et je ne vois pas en effet qu’elle ait fortement préoccupé l’esprit soit des chrétiens, soit des païens. Ces derniers continuèrent à répéter qu’on ne répondait pas à leurs objections parce qu’on ne pouvait pas y répondre, que le christianisme propageait une ridicule crédulité, que les apôtres avaient été des hommes grossiers, ignorants, hors d’état de comprendre la portée d’un système religieux. Ces attaques et une foule d’autres qu’il serait trop long de rapporter, parurent à deux écrivains chrétiens très-habiles, mériter encore l’honneur d’une réfutation. Quand on songe à tout ce qui a été écrit contre les doctrines païennes, et à l’habileté des docteurs chrétiens qui se sont attachés à ruiner leur crédit, on comprend combien le temps donne de force même aux plus mauvaises religions.

Je lis que Rome se releva promptement du milieu de ses ruines, et qu’une administration prévoyante ramena dans ses murs de nombreux habitants. Honorius reçut en effet le titre de restaurateur de cette ville quondam désolata sed nunc gloriosior. Je suis toutefois peu disposé à admettre ce retour si prompt de prospérité : les plaies de Rome n’étaient pas de celles qui se guérissent en peu de jours. Si une administration active et intelligente contribua à réparer une partie des ravages causés par les barbares, on doit en rendre grâces aux débris de la malheureuse aristocratie, car nous apercevons, après l’année 410, plu sieurs patriciens amis de l’ancien culte, placés encore à la tête de l’administration de la ville: Rutilius Numatianus fut préfet en 413; Albinus, en 414; Symmaque le fils, en 418; et Volusianus géra la préfecture du prétoire d’Italie en 429. On a reconnu que les païens n’étaient pas moins habiles aux affaires publiques que les chrétiens; je crois qu’il eût été plus juste de dire que les patriciens se trouvaient, par leur éducation et les traditions conservées dans leurs familles, bien mieux préparés que leurs adversaires à prendre encore part à ce simulacre de gouvernement.

Les efforts de ces constants amis de la république ne pouvaient empêcher l’Italie de devenir chaque jour plus pauvre et moins peuplée. Des noms illustres, des mots pompeux ne déguisaient pas une misère et une décadence complètes et trop faciles à reconnaître. La loi du 6 juin 413 ordonne de rendre les terres ravagées par les barbares à leurs anciens propriétaires, si on peut les trouver ou bien à leurs héritiers; s’il ne se présente personne, on donnera les terres aux voisins ou à ceux qui les demanderont. Les citoyens qui daignaient ramasser les dépouilles de l’aristocratie étaient récompensés par une exemption d’impôts de deux ans: telle était à cette époque la situation de l’Italie.

La cour impériale s’efforçait de faire rentrer dans les villes ceux des habitants qui en avaient été chassés par la misère, et particulièrement les membres des corporations qui seuls pouvaient ranimer l’industrie au sein des cités pillées par les étrangers. Une loi rendue dans ce but, le 6 des calendes de décembre 412, nous apprend qu’il existait encore a cette époque des corporations dont l’office était d’intervenir dans des cérémonies de l’ancien culte. Le premier paragraphe de cette loi est ainsi conçu: Collegiatos et Vitutiarios et Nemesiacos, Signiferos, Cantabrarios et singularium urbium Corporatos, simili forma præcipimus revocari.

Les Collegiati et les Corporati étaient, nous le savons, les membres des corporations d’arts et métiers; je n’ai donc d’explications à donner que sur les Vitutiarii, les Nemesiaci, les Signiferi et les Cantabrarii.

Le mot vitutiarius ne se lit nulle part ailleurs que dans cette loi du Code Théodosien; il est par conséquent très difficile de lui assigner un sens positif. Godefroy, après avoir appelé au secours de son interprétation toutes les étymologies imaginables sans en pouvoir trouver une seule qui lui convienne, se décide à juger par analogie, et voyant les Vitutiarii assimilés aux Nemesiaci, il en conclut qu’ils donnaient, en l’honneur d’une divinité quelconque et à leurs frais, des spectacles au peuple. Peut-être cette divinité était elle Vitula qui, selon Hyllus cité par Macrobe, présidait à l’allégresse, car il ne serait pas étonnant que vitutiarii ait été écrit pour vitularii ou vituliarii.

La même incertitude n’existe pas sur le sens du mot Nemesiaci. Némésis était la déesse fille de la Fortune, la dispensatrice des sorts, la distributrice des châtiments et des récompenses, la vengeresse des crimes, la messagère de la justice. Les ministres de son culte n’avaient pas su garder la place élevée que d’aussi nobles attributions semblaient leur assigner. Au cinquième siècle ils n’étaient plus à vrai dire que des diseurs de bonne aventure. Ils réunissaient le peuple dans les carrefours, et se livraient devant lui à des danses bizarres et à des combats simulés. Ivres et armés d’une fourche, ils tournaient sur eux-mêmes, et feignant d’être animés d’un esprit divin, ils prédisaient l’avenir. Ainsi que les Galli, ils vivaient de ce qu’ils parvenaient à escroquer aux crédules habitants des campagnes.

Les Signiferi portaient, comme leur nom l’indique, les simulacres des dieux dans les processions et les cérémonies du culte païen. Quant aux Cantabrarii, ils portaient une sorte d’enseigne nommée Cantabru dont il est question dans l’Octavius de Minutius Félix.

Telles étaient les fonctions de ces quatre classes de pontifes du dernier ordre contre lesquelles Honorius rendit la loi de l’année 412.

Ce qu’il importe de remarquer en cette circonstance, c’est l’extrême précaution, la timidité avec laquelle l’empereur attaque les professions parasites que le pontificat païen traînait à sa suite. Puisque les rites profanes avaient été abolis, il devait sembler naturel d’interdire, sous des peines sévères, la faculté dont jouissaient les membres des corporations païennes de répandre dans les campagnes et les bourgades les plus dégoûtantes superstitions. Un seul d’entre eux suffisait pour corrompre une localité et empêcher le christianisme de s’y établir:

Incopriat cives unus detestabilis omnes

disait le poète chrétien Commodianus en parlant des Nemesiaci; mais la cour impériale ne pouvait pas encore se défendre d’une sorte de respect pour ce qu’elle appelait la commune allégresse, or, comme les quatre corporations dont nous parlons étaient préposées à l’entretien de cette jubilation publique, au lieu de les dis soudre et de défendre à ceux qui en faisaient partie d’exercer leurs fonctions n’importe en quel endroit, on se contenta de leur enjoindre de rentrer dans leurs villes natales, où ils pouvaient, en supposant qu’ils exécutas sent une injonction si facile à éluder, continuer d’exploiter à leur profit tous les sentiments contraires au christianisme.

En l’année 415, l’empereur rendit une nouvelle loi contre la religion païenne. Sans doute une loi d’Honorius publiée dans ce temps mérite à peine d’être remarquée; cependant, afin de ne rien omettre, je m’occuperai de cet acte quand l’occasion de parler de la province d’Afrique se présentera, car c’est pour cette province seulement que la loi fut rendue. Au reste elle ne put nulle part aggraver le sort du paganisme: partout il périssait, partout il perdait chaque jour des milliers de partisans , et le moment était venu où l’on pouvait presque se demander s’il existait encore réellement: «Où sont les prédictions des fanatiques, s’écrie saint Augustin, et les divinations des Pythons? où sont les augures, les auspices, les aruspices et les oracles des démons? Chaque jour on voit tomber dans les cités ces théâtres cavernes de honte, et ces professions publiques de crimes; chaque jour on voit s’écrouler ces forum et ces enceintes dans lesquelles les démons étaient adorés.» Parlant des païens et de leurs dieux, il dit: Tales deos habent ; mais il se reprend et ajoute: Vel potius habuerunt. Ainsi les hommes qui étaient dans la meilleure position pour apprécier le degré de force du paganisme tenaient ce culte pour anéanti, car ils ne pouvaient le reconnaître dans certaines habitudes créées par lui, ou dans des protestations individuelles qui, malgré leur nombre et leur retentissement, étaient insuffisantes pour le maintenir en possession de l’existence.

CHAPItMEI». ï35

à mi fiirear, ordonne qàteite soit cremifiéeet Jrfié rend l’âme en protestant de sa Confiance en Dien qni lui tiendra compte d’une vie passée tout entière dans les fermes et dans les tourments. Cet événement dert avoir lieu entre tes années 44° et 44^- L’église a placé Jolie an nombre des martyrs, et eRe honore- ses vertos et son courage le ns mai.

Les hagiographes admettent l’authenticité des actes de la passio» de sainte Jufie; en effet' ils ont été té-¹digés vers l’année 55<y, et' peuvent, pàr cdÉséqttétrtJ être regardés comme l’œuvre dés[§§]contemporains". '

11 ne-tant pas conclure de ce fait isolé que partout' le paganisme respirait la vengeance et qo’H¹ rêvât encore te retour des snppdîees; cependant il est difficile d’expliquer ta situation d'esprit d’un homme qtri, àtf ttwiiea du cinquième siècle, profite de impunité assurée par le désordre publie, pour rendre une pauvre jeune fille victime de son fanatisme. Il y avait encore & cette époque un nombre très-considérable de païens dans Pempire d’occident, mais ils vivaient isolés les uns des autres et sans obéir à une inspiration conr- rtrtme. La ruine de Rome avait détruit l’apparence d'unité qui autrefois existait dans l’ancien culte, et Fou peut dire qu’après ce grand¹ événement il y eut des

236 LIVRE X._; VALENTINIEN III.

païens mais plus de religion pâïenne. Dès lors chaque partisan des idoles ne fut plus dirigé que par ses propres idées et par ses habitudes. En général l’indifférence, la haine du changement, une sorte de paresse d’esprit semblent avoir retenu sous les bannières des faux, dieux, beaucoup de Romains. Des passions plus fortes agis-, saient sur l’esprit de quelques autres, et ceux-là pouvaient bien comme Félix profiter d’une occasion .favorable. pour venger sur quelques chrétiens isolés les attentats commis contre lepr religion. I?a mort de Julie n’en dpit pas moins .être regardée comme un fait exceptionnel qui prouvç plutôt. Ig cruauté insensée d’un hpmme qu$ l’esprit frénétique d’un parti. <

Nous avons suivi avec attention lçs mouvements din vers de l’anciep culte pendant les trente années du règne de Placide Valentinien, et nous pouvons préciser sa position , à cette époque. L’agrégation païenne est dissoute, Rome n’est plus la tête de la superstition, le Capitole ne rappelle .aux Romains que leur honte et leur misère, l’esprit païen déserte la ville éternelle et se transporte dans les provinces, où l’ignorance lui prçmet encore un règne de longue durée, il renonce à toutes les .grandes pensées qui autrefois avaient soutenu et ennobli son existence, il déchire ses lettres de noblesse, et se rabaisse afin de pouvoir être compris par les populations grossières, ignorantes, sauvages, au sein desquelles il se résigne à vivre déchu, avili, digne de pitié sinon de mépris. Il trouvera cependant encore les moyens de nuire à là propagation et à l’affermissement des doctrines chrétiennes : Inquietare «Saiiust. victoriam suprema victis solatia¹,

Jugurth.

CHAPITRE’ IV.’

•••OOOOOOO90OOO«OOO0OOOO9OOO««OO«OOaOO»OO«Q«

CHAPITRE IV.

Merobaudis.

PpNbAîrr tout le quatrième siècle, les païens regardèrent comme une. chose utile de mettre dans leurs discours et' dans leurs écrits de la réserve et de feindre même Vignbrance dès progrès du christianisme; après la raii>e des tetnplës, après la prise de Rome, cetté politique n’avait plus aucun sens ; Fa-propos de cette comédie était* passé et ils pouvaient parler à cœur ou- vert : c’est ce qu’ils firent.

Si les cloîtres du moyen âge n’avaient pas exercé une censure implacable sur les -écrits dirigés contre le christianisme, les preuves lie manqueraient pas pour montrer combien, à cette époque, les sentiments païens.s’exhalaient avec violence. Le hasard a fait retrouver, dans ces dernières années, les lambeaux d’un ouvrage de Merobaudis, où ce digne émule sinon d’Eunape et de Zosime, au moins d’Ammien, et de Rutilius, revêt des ornements de la poésie les antipathies et les haines païennes. Je vais rendre compte de ces fragments de poème, car rien de ce qui a rapport aux idées des païens d’Occident ne doit nous rester étranger.

Flavius Merobaudis avait servi avec distinction en Espagne sous le règne de Placide Valentinien. Nous n’avons pas à nous occuper de ses succès militaires, il en obtint d’autres qui doivent seuls fixer notre attention : il était

a38 LIVRE &<; VALEOTIMEN III.

poète, et en l’année 435 sa statue fut placée dans le forum de Trajan; honneur très-grand, mais que les écrivains païens briguaient seuls. La base de cette statue était ornée' d’une langue inscription eu forme de panégyrique. On y lit, par exemple : Ideo illi cessit in prœmium non verbena vilis, nec otiosa hedera, honor capitis Heliconius, sed imago œre » Niebnhr. formata, quo rariexempli wros, seu ùi castrÿ pro- optirpos vatum, afXiqudtas honarabal'¹. P- vu. Avant que Niebubr .eût publié quelques fragments des poésies de Merobaudis, on était «réduit à mentionner cet écrivain dans le •catalogue des au te ursdu cinqmème siècle, sans pouvoir porter sur sein mérite et sur la nature de ses écrits, aucun jugement. On.le disait *u» poète célèbre, parce que ses euuteiüpprains l’avaient ainsi qualifié i aujourd’hui an Je-connaît d’wte manière peu plus prétwv

Méeabaude_v homme puissant., clariasûne, général des troupes romaines <eu .Espagne, gendre de <eet Astu- riusqui fut cnnsuj etpatriee, Mérobaudeétait païen*,

•Niebuhr, étonné de-trouver dans les tauvres de.Mérobaude une élégie sur le baptême du fils d’Aëtius, fait les observations suivantes : « Neque illis «Smpedior de Christian» rçligfoitis mjrstertis jtie cakere videfstr. ~~âfa~~wf «tMriw nwfoÿ.tfOMMfc F' et VL, grariftta.j ewenMto

«priscam fidem vite timide profitentes, perpaucisfurioüt exceptis, gui edjp « suo ïuque ad capitis pcrïcùlum indùlgerent, ita caute de relus nostrœ réti- vçieuiàs laqui, ut? <ptid xare smuerint, aqpedtguotcatur e aâpte id **• utq» *2it dulitatum ,sit ciÿus rdigionie fuemt Procopius ( p. xtu). » Ce système nous conduirait à attribuer à Claudien le Carmen Paschale qu’oo joint ordinairement à ses œuvres, et à Ausone les louanges de J.-C. qui* se -trouvent placées 4m se» f&pbéœémdes (p. -97)., œ<pie leaeommeutateinrs ne font plus depuis long-temps.. Il ne paraît naturel d’admettreque les copistes ont travaillé sur le texte de Mérobaude, comme ils Pavaient fait sur les poésies 4FAusone et de Claudien.

J^iebhbr 40 forme;, à nm ans, -una idée'peuV^re ewgérée des 4WS**

leMAPCTAZ IV.

»3g fft cetferagplfe wffit pour prouver quelteltoistfe®elu- siort né recevaient pas phns d esécutian sous ce ràgoe que «)ib .U ^jréoédlpnt. Merebaude semble.«rair proclamé "hautement ses affectif» iêt «es regrets. H doaua jJUtAiquemeat cours à ses larmes; et ceWe piété païenne qiri riidta ses poésies causa sans doute leur perte. Les copistes du moyen âge essayèrent de purifier ses écrite, en plaçant au milieu d’eux quelques poésies chrétieo «es:; mécontents sans doute de l’effet produit par un contraste qui rendait Faftératitei trop visible, il| passèrent la plume sur tous les écrite du poète païen : Fart «moderne a pu seul en faire revivre une très-faible partie.

Cherchons à donner une idée' non du talent mais des opinions religieuses de Mérobaude.

Dans le Carmen , le poète célèbre la naissance du fik d’Aëtius : .

«P. 5.

Peter Ûisttiïir, adtulitque partum

■ >JüU)inatmmmï pr&tâtàmiornri ■ Ut spebus timidis diu negatus* Et civù dominât futurut urbi, JfafelaM Miregùim Quinmi Et primat Latü dotnas wderes; Proies Matàa, Martioe Pénates

Peut-on raécoaiMwtre l'influence de Itaprât païen

que couraient les ’païens'Cn Occident penAsttt le cinquième et le sixième siècle. Il parle de peine <fe mort; cependant wons oroi» passé en revue toutes les lois proclamées ewtre ltaerrôe public dti culte pa*en₄ en avons- nous trouvé une seule qui^rtAt cette terrible sanction? A la vérité. les lois pénales de l’Orient furent.déclarées exécutoires en Occident; mais les mœurs opposèrent toujours une barrière à la naturalisation de ces lois étrangères, et certes l’insolence des païens (TAfrique proteste assez baul contre l’espèce de terreur que Niebuhfr prifete aux païens d'occident.

3io liVm lii*

■ Divers écrits, t. Il p. J5o.

les inscriptions nous font voir qué^mêïne au quatrième rièélé, lé cuïte dé Mtfrcifr^Wôdail était bien plus un culte étranger qu’un édité romain. Le ’têftips c’avait pas opéré une fusion entre dètix principes Sinon opposés ₉ an moins très-distincts. « Les ïtowiains eurent « le dehors, dit Fâbbé 'LébeuF le céebr fut pour les * druides. »

’ Cependant les Romains; peu aèeoutumés à cette résistance d’une religion étrangère j h’én tinrent aucun compte, et crurënt que leur culte était établi dans les provinces dont je parle, dé la niême manière et aussi solidement qu’il î’étâit eh Espagne^: ou éü Afrique. Le clergé chrétien hérita de cétte erreur ,- quoique Finva- sion des Francs fût de nature à lui en faire comprendre Fétendue. En effet les Francs/ quand ils franchirent lé Rhin au cinquième siècle , rapportèrent dans lés Gaules l’image primitive et pure d’Ôdin, et lés Gallo-Romaîhs,qui Savaient jamais entièrement abandonné leurs ânciénhes croyances germaines., revinrent avec empressement au culte national, et dépouillèrent les dieux Scandinaves des déguisements qui leur avaient été imposés par une nation dont l’empire n’existait pfusi. Il y eut donc, après l’invasion, dans toute la partie de la Gaule située en deçà dé la Loire j tin retour très-prononcé vers l’idôlâtrie, et même une foiilë de pratiques superstitieuses, jiisque-là étrangères à ces contrées, s’y établirent et y prospérèrent. L’histoire de Grégoire de Tours nous montre à quel point le christianisme avait été défiguré par cette importation des erreurs propres aux peuples de la Germanie.

Les prêtres chrétiens déploraient' la corruption

chawïaa vi. 31,1

des mœurs et de là religion, mais ils np jugeaient pas mieux que précédemment la nature ,du ma). Phxs fa- miliarisés awc la mythologie gréco-romaine qu’avec là théogonie Scandinave, ils crurent qup les Francs étaient courbés squs Je joug de l’idolâtrie rpmaine ; et parce qu’on avait, dans les temps antérieurs, appelé Odin Mercure et Thor Jupiter .¹, ils ne balancèrent pas, à deluor** considérer les soldats de Clovis comme des adorateurs dp Jupiter et du Mercure des Romains. Je vais citer quelques exemples de cette méprise*

Grégoire de Tours met dans la bouche de Clotilde, quand elle cherche à convertir Clovis au christianisme,, le discours suivant^a Les dieux que vous adorez >l. n, « ne-sont rien , puisqu’ils ne peuvent se secourir eux- * ^3l" « mêmes, ni secourir les autres; car ils sont de pierre.,. « de ou de quelque métal. Les noms que vous «.lpur ayez donnés sont des noms d’hommes et non de «dieux ; pomme Saturne qui, dit-on, pour ne pas être « çhwsé du trône, s’échappa par la fuite; comme Ju- « piter lui-même, honteusement souillé de tous les « vices, qui a déshonoré tant de maris, outragé des « femmes de .sa prppre famille, et qui n’a pu s’abste- « nirdu çoncubinage avec sa sçpur, puisqu’elle disait: « Jp spis . la femipe et la sœur de Jupiter. Qu’ont pu «Mars.et Vénus?» Ainsi Grégoire de Tours n’a pas seulement confondu les noms des divinités, il a supposé que Clotilde s’aventura avec son époux dans une discussion sur la mythologie grecque. Son erreur est d’autant plus surprenante que, dans un autre en-’ droit de. son histoire, il dit que les Francs adoraient les forêts, les eaux, les oiseaux, les bêtes sauvages, et qu’ils leur offraient des sacrifices³. L’évêque de

3fa LIVRE RH.

Tours n’avait.donc sur Fidolâtrié des peuples avec lesquels il vivait que des idées contradictoires.

Les prêtres chrétiens des septième, huitième et

♦ neuvième siècles, et particulièrement ceux qui racontèrent les missions entreprises au-delà du Rhin, commirent la même erreur, et, le plus souvent, ils ont confondu Thor avec Jupiter^ et Odin avec Mercure. Pour eux aussi il n’exitait en Europe qu’une seule idolâtrie , et cette idolâtrie était née dans la Grèce. On comprend combien une telle méprise si souvent reproduite doit jeter d’incertitude sur les recherches dont le but est de déterminer la situation où se trouvaient dans la Gaule les restes de la religion romaine.

11 ne faut cependant pas croire qu’aux époques dont je viens de parler la confusion des deui systèmes religieux fût générale chez les chrétiens; car il paraît que pour quelques clercs plus instruits les noms de Jupiter et de Mercurius n’étaient que la traduction etf langue latine des mots germains de Thunaer et de Vuoden, équivalents de Thor et dOdin.

¹ Baluze, ' Un concile, tenu à Lestines en 74^ prohibait sacra Jovis et Mercurii, On peut donc croire que les décrets de cette assemblée, qui sont rédigés en langue latine, s’adressaient uniquement aux partisans dès dieux romains ; mais, après âvbif publié divers canons, le concile drêssa en langue vulgaire, c’est-à-dire germaine , une formule d’abjuration destinée pour le peu- » Coletti. pie , et dans laquelle _i au lieu de Jupiter et de Mercure, Coiiect. con- nous lisons Thunaer eude Uuoden *. cilior.t.VIU, ai h i .

{>.278. Un prêtre anglo-saxon, prêchant sur lantechnst, disait³ : « Qualis eral Hercules ille gigas et Âpolio, P- « qtiem illi prœclarum deum finxcrunt ; Thor item

CHÀWTRE VI.

3<3 « et Qden. quos ethnici hommes mqgnopere cele- « brant.n Ici la différence entre les deux mythologie» est clairement indiquée : l’une n’existe plus, l’autre existe encore.

Enfin Aëlfric,dans ses Gloses écrites avant l’an 1000, > Dueange, disait¹ : « Allanus Voden quce voxsaxonica ^oda- [‡‡‡]’ *⁸®* « mun sive Mercurium signifùeat. »

Ainsi, pour plusieurs chrétiens du moyen âge, le mot Mercurius était la traduction en langue latine de celui de Codent sans cependant que pour eux ces deux divinités fussent identiques ; mais soit que Mer- cure jst Odin aient été confondus l’un avec l’autre, soit qu’en appelant Odin Mercure, les légendaires aient su qu’Odin n’était pas Mercure, l’embarras est toujours le même pour nous, car la méprise ayant eu lieu une fois peut s’être, reproduite plusieurs, et en lisant un document en langue latine, dans lequel nous trouverons le mot Mercurius., nous ne pouvons pas nous empêcher de penser que l’auteur a peut-être voulu dési- gaer le premier des dieux de la mythologie Scandinave.

Une considération diminuera pour les écrivains modernes les chances d’erreurs, c’est que la confusion des noms ne semble avoir eu lieu que pour Thor et Jupiter, Odin et Mercure*, Frigga et Vénus. On ne. voit pas en effet que les clercs aient donné des noms greics à Freya, à Freyr, ni aux autres divinités de l’olympe Scandinave. Leurs notions sur cette mythologie ne s’éten-

CHAPITRE VI.

317 Fanée 583. Près de sa résidence était une ville riche et très-peuplée nommée Herbaditta (les Herbauges), et dont les habitants conservaient pour le paganisme un attachement très-prononcé. Félix gémissait d’être contraint de vivre si près de ce foyer d’impiété. Un jour ' il appela un de ses prêtres, nommé Martin de Ver- tou, et lui dit¹ : «Vois, mon très-cher frère, combien, Aeta ss. ’ «encore de nos jours, le vieux ennemi du genre hu- ^{L I}»P-^Wî- a main conserve de puissance. Nous devrions rougir

■ de n’avoir pas déjà extirpé ces restes du culte pro- «fane. Partout le nom du Christ retentit; partout « on annonce les richesses de la gloire divine : et nous,

■ dans notre indifférence, nous souffrons que sous nos . « yeux le siège du démon reste inviolable! » Il ordonne aussitôt à Martin de se diriger vers Herbaditta, et lui trace le plan de conduite qu’il doit suivre. Martin, que le légendaire compare à Jonas se rendant à Ninive, s’embarque sur la Loire, et arrive'bientôt dans les lieux où son courage et son éloquence doivent se dé- ployer. Félix ne l’avait pas trompé : c’est dans une ville toute païenne qu’il pénètre. Il y voit une statue dorée de Jupiter et d’autres simulacres soit en bronze, soit en marbre, de Mercure, de Vénus, de Diane et d’Her- cule. Ses prédications furent- sans effet, et il sortit, couvert d’outrages, de cette ville qu’il maudit, et dont

la punition, selon l’historien, ne se fit pas attendre ^a. > id. p. 373.

Les noms de Jupiter et de Mercure, qui apparaissent dans la série des dieux adorés à Herbadilla, font naître de légitimes soupçons; cependant il ne faut pas oublier que Nantes ( Condivincum ou Nannetes ), à cause de. son grand commerce, de ses richesses et de la fertilité du territoire environnant, avait reçu des

3,8

Rotfafos. Ile ntwiiïQEilde là jfretagike., «tétaitdevenu la Jieu.d’up'deileurs plu» importante établissementsdans pettepontrée; I] n’est donc. pas impossible que leur rebgion &e soit.établie .au sein d’un .paya où , j’en conviens .cependant, le druidisme, dominait.

.. Samson, regardé comme Je premier évêque deDol, .détruisit, vers l’a> 565, Je» superstition» druidiques " ' qui s’étaitmt maintenues- dans l’île de Rhé, et son historien ajoute qu’il vit en Bretagne des hommes arfor/inr ¹ Mabillon ; . , » . _n •

Acta, 1,177. tetf swwm *•

Grégoire, de: Tour» nous apprend que de sontgmps il existai- une statue de, Diane.; sur Je territoire de Trpves , ville dont l'attachement; au culte des Romains >v.p.«9. nous;qst connu

^{3 L}- ^VJ^U> ■ « Dans notre mute nous arrivâmes , dit-il à Ivois*. Là nous, trouvâmes le dipere Vulfilaïc, qui nous conduisit à ,soq_: monastère, oit nous fûmes reçus avec beaucoup:de bienvedtance. Pendant notre séjour dans ce lieu, nous le priâmes d’avoir la bonté de nous raconter-quelque chose- de son entrée en religion et COmtneut-i) était arrivé qux fonctions ecclésiastiques, car il était; Lombard de naissance. » Vujfilaïç cède.à se»; instances, ut fait ainsi, l’his.toim. ,de.’ su vip. ;« Je me « ne^dis sur le territoire .de Trèyçfs e.t j’y cpqstruisis « de. me? propres main$ _;sur eçtte montagne: la petitc ,j,. « demeure que vous voypz.j’ytrouvaâunsimulaçre de «Diane que les gêna du lieu^.eneprejnfidolçSj ado- « raient çommc. une,divinité-.»,TJoqs,Jpj demandâmes ensuite ayec instance, ajoute Grégoire, de;npus dire comment il avait.renversé le.simulacre, dg la m^ontagne; il repriten ces termes: «.MéiUQUrritUEeétfût.un peu.de ^aBoung situé dans le grand duché de LuMmbcnng.*

VI. 3^9

« pain et d’hcrjbp et que petite quantité d’eau ; ma,is il «. .commençai vpnir vers moi, Jbewcpup de gens, des yit « lages voisins, Je leur prêchais çpntinneljçment que «Diane n’ejpstait pas, que Je simulacre et les .autres .«.objets auxquels i|s pensaient devoir adresser un culte « n’étaient absolument rien. Je leur répétais aussi qqe « ces cantiques qu’ils avaient, coutume de chanter enbu- « vaut et au milieu de leurs débauches étaient indignés « de la divinité.... Je priais bien souvent le Seigneur « qu’il daignât renverser le simulacre et arracher ces « peuples à leurs erreurs. La miséricorde du Seigneur « fléchit enfin ces esprits grossiers et les disposa, ,prê- « tant Pareille à mes;paroles, à quitter leurs idoles et à « suivre le Seigneur. J’assemblai quelques-uns d’entre « eux afin de réussir, avec leur secours, à renverser ce « simulacre immense que je ne pouvais détruire par « ma seule force. J’avais déjà brisé le? autres ido|es, e.qe qui était plus facile. Beaucoup de gens se réunirent « autour de la statue de Diane ; ils y jetèrent des cordes « et commencèrent à la tirer ; mais tous leurs, efforts <k ne pouvaient parvenir à l’ébranler. Alors je me jeudis « à la basilique, je me prosternai à terre et je suppliai fl.ayeo des. larmes la miséricorde divine de détruire « pair la puissance du ciel ce que l’effort terrestre, ne « pouvait suffire à renverser. Après mon oraisoa je « sortis de U, basilique et vins retrouver les ouvriers; «jpprisJa corda et aussitôt que nous recommepçâmçs " «à tirer, dès Je premier coup, l’idole tomba; on lft

« brisa ensuite et.avec des maillets de fier on la réduisit « en poudre. ». . <

L’entrevue de Grégoire de Tours et de Vulfil^uc eut

3ao LIVRE ÏIL

lieu sous le règne de Childébert II, c’est-à-dire entre les années 5y5 et 596 : on peut alors calculer l’époque où la statue de Diane fut brisée, et nous ne pouvons pas commettre une grande erreur en disant qu’elle succomba cinquante ans après la ruine de celle d’Apollon au mont Cassin.

Le dieu Terme était honoré dans les provinces du ^1V’ ^ccntre de la Gaule¹ ; et le culte des Mânes n’y comptait «id* pas un nombre moins grand de partisans¹.

Si l’on se rappelle les noms des divinités gréco- romaines que je viens de désigner, on verra que le polythéisme romain existait encore et d’une manière à peu près complète dans les Gaules pendant le sixième siècle. Sans doute ces débris du culte ancien ne formaient pas une religion, car le mot de religion contient surtout l’idée d’une association d’individus unis dans le but d’honorer la Divinité d’une certaine manière, et les païens de la Gaule n’étaient attachés les uns aux autres par aucun lien. Chacun d’eux persévérait dans ses erreurs par le mouvement de sa propre volonté, et sans s’inquiéter de savoir si ces erreurs étaient ou n’étaient pas partagées par ses parents, ses amis ou ses compatriotes. C’était même cet état d’isolement et cette absence de conviction réfléchie qui rendaient difficile la tâche du christianisme, car il fallait que les mision- naires chrétiens s’adressassent pour ainsi dire à chaque païen en particulier afin d’obtenir de lui qu’il renonçât à ses erreurs. Cependant il est juste de dire que la persévérance des païens, quoique appuyée principalement sur l’ignorance, s’alimentait aussi à une source qui nous est connue, à ce sentiment de reconnaissance

[*] Je sois étonné que M. N. C. Kist, p. 98, ait dit en parlant des barbares: « Qued si pristina Christèanas religionù societatis ipu simplicUas intagm mansisset, gentilium prqfecto splendorem ac magnÿicentiam unice fuissent admirati, in Christianos despexissent prorsus. » C’est par la pureté des dogmes du christianisme, par le mystère de ses cérémonies, par le zèle de ses prêtres et non par le luxe des évêques, que les barbares ont été séduits; or ces moyens de séduction appartenaient bien plus à l’église primitive qu’à l’église du cinquième siècle. Si le christianisme avait été impuissant sur l’esprit des barbares, je ne puis dire ee qui serait arrivé; mais je suis plutôt disposé à croire que les autels des dieux Scandinaves auraient remplacé ceux de Jupiter.

[†] Quand non» réfléchissons qu’uue statue d’Hercuk resta exposée aux regards des fidèles dans la basilique Ambrosienne, jusques vers le milieu du moyen âge, nous comprenons que les idées païennes avaient cependant conservé de l'influence dans Milan devenue chrétienne, puisque le simulacres n’y avaient pas été brisés. Landulphup, Hist. Mediola»., t. V, p, 481.

II. îo

[‡] Cependant saint Jérôme écrivant à Hebidia, fille de Delphidius, fait de grands éloges du père et dp l’aïeul de cette dame. IV, rôfi m.

[§] * Lés Donatistês étaient de si mauvais chréHenB qu’ils admiraient et conï- blaient d’éloges l’empereur Julien. Aug. VII, 10 d,,

^b A tous les faits curieux que j’ai cités dans le chap. i^er de ce livre, j’en ajouterai nn nouveau :'les chrétiens allaient dans les temples païens de Carthage prendre leur part des festjns publics qçi s’y .donnaient, et saint Augustin les gourmande sévèrement. « Que dit-on à ces mauvaises tables ? « Des discours impies corrompent de bonnes mœurs. Vous ne pouvez pas m parler de l’évangile, mais vous enteüdefc parler des idoles. La foule mur-

[**] lUud ecio quod isti irrùoru nottri, pcucioree siàti hoc aono quam/ue- rintpriori omo. III, 3a4 h.

^b Je céderai cependant au désir de citer une lettre curieuse adressée, vers l'an 3go, par un païen de Madaure, nommé Maxime, à saint Augustin. II, 58. Cette lettre est ainsi conçue : « Désirant ardemment jouir de ton en~ «tretien et de la sagesse de ta parole, dont tu t'es dernièrement servi pour « m'attaquer avec tant d'esprit, mais en respectant la charité, j’ai pris le parti «de te rendre la pareille, afin que tu ne qualifies pas mon süence derepen- « tir. Si tu regardes ce que je vais dire comme la preuve de l’aflâiblissement « de mon esprit, je te demande de ne pas au moins me refuser de m'entendre « avec une oreille amie. La Grèce raconte sur une autorité incertaine que le « mont Olympe sert d'habitation aux dieux; quant à nous, nous voyons avec « satisfaction le Forum des divinités tutélaires de notre ville rempli de monde. « Est-il un homme assez aveugle, assez, fou pour oser nier qu'il existe un Dieu « suprême, sans commencement, sans postérité, père magnifique et sublime « de la nature ? Nous invoquons par des expressions différentes sa puissance « répandue dans le monde entier, parce que nous ignorons sqn véritable « nom. Dieu, telle est la dénomination admise par toutes les religions. Il «en résulte que quand nous poursuivons de nos supplications variées, «chacun, pour ainsi dire, de ses membres, nous paraissons l'adorer tout «entier. Je ne puis dissimuler l'impatience que me cause une atràsi grande « erreur. Qui peut supporter que l'on préfère Mygdon à Jupiter vibrant

[††] Les Barbares achevèrent de détruire les monuments païens de Carthage. En 43 g ils renversèrent ÏÆdes Memoriæ, les théâtres et la Fia Ccdestù. Victor Vitensis 1.1, p. 4-

[‡‡] Les éditeurs du recueil d’inscriptions db Marquard Gudi Ont inséré dons leur collection., p. ao,n^o 5 ₉ une langue inscription de l’an455 dans laquelle un Auguré nommé Pretextatus et un Trîbbà Voluptuaire appelé Fuscus, déclarent qu’ils se sont livrés à une foule d’actes publies de paganisme / tels que Taurobole, Çriobole, construction d’autels; mais ce monument révèle son origine par plusieurs fautes grossières.

Jè critiquerai également une inscription citée d’après Mtfratori et Maffei par M. OreHi, I, 336, n° ax33, de laquelle il résulte qu’Anicins Açilius Aginatius Faustus, préfet de la ville, fit restaurer une statue de Minerve ( simvlackvm MiiŒRBAK ) brisée dans un incendie. Muratori croit que ce Faustus fut préfet en l’année 425; d’autres critiques pensent qu’il est ici question de Faustus, consul en 433; dans l’un et l’autte cas l’inscription doit être rejetée. En effet, si un particulier pouvait, en 4^5, restaurer une statue païenne, un préfet de la ville n’aurait pas osé le faire, ou s’il l’avait fait, il se serait gardé de le dire dans une pompeuse inscription. C’est donc à cause du titre de xqx.. fbakf. vasi qui se lit dssts l’inscription qpe nous la repoussons, et non pour le fait qu’elle mentionne. < -

^b Le père qui sur la tombe de ses enfants traçait en 44a l’inscriptiou suivante :

[§§] Le P. Papenbrock & contesté leur authenticité, maie sur un seul inotif _tsavoir qu'il n'existait plus de païens en Corse à l'époque indiquée par le martyre de sainte Julie. Cette objection est détruite par les lettres du pape an* Grégoire, qn nous apptennent que l'frblferie n'était pas encore détruite dans la Corse au sixième siècle. Papenbrock croit que la mort de Julie eut lieu au sixième ou septième siècle, et qu'elle fut l'œuvre non des païens₄mais des Vandales ou des Sarrazins. On ne peut admettre cette opinion» sans rejeter tout ce qui, dans les Àcft», se rapporte au sacrifiée paie» célébré par Félix. Est-il permis de morceler ainsi un récit pour en admettre une partie et pour rejeter l'autre? id. p. 167.

[***] Entre une multitude de preuves, j’en choisis une seule, pour montrer avec quelle facilité le culte de Marie balaya devant lui les débris de paganisme qui couvraient encore l’Europe.

Malgré la prédication de saint Hilarion la Sicile était restée fidèle à l’ancien culte. Après le concile d’Éphèse nous voyons ses huit plus beaux temples païens devenir, en un espace de temps très-court, des églises sous l’invocation de la Vierge. Ces temples étaient : i^w le temple de Minerve à Syracuse ;

le temple de Vénus et de Saturne à Messine; 3° le temple de Vénus Éry- cine sur le mont Eryx ; il passait pour avoir été bâti par Éüée ; 4° le temple de Phalaris à Agrigente ; 5° le temple de Vulcain près du mont Etna ; 6° le Panthéon à Catane ; 7⁰ le temple de Cérès dans la même ville ; 8° le Sépulcre de Slésichore. V. Aprile, Cronologia universale délia Sicilia, p. 60 f. Les annales ecclésiastiques <le chaque pays fournissent des témoignages semblables.

[†††] Ubi vehutissimum fanwn fuit, dit Léon d’Ostie (Muratori. Script. liai. t. IV, p. aoo)., ut quo ex antiquorum more gentilium a itulto rusticorum populo Apollo colebatur. Circumquaque etiam in cultu dœmonum luci succre- verant, in qiùbus adhuc eodem tempore infideiïum insana multitudo Sacrijiciù jacriletfu ifuudabat.

[‡‡‡] Un vieux scoliaste cité par Magnusen, p. 333, dit que le dieu Odin était appelé par les Suèves P notant, et par les Latins Mars. En s’éloignant de l’opinion qui dominait de son temps, le scoliaste indiquait exactement le véritable caractère d’Odin ; car cette divinité ressemblait à Mars beaucoup plus qu’à Mercure.

[§§§] Etes lard die fui mieux connue, car Orderic Vital parie de Freya (1. IV). Magnnsen dit, p. 644, que dans une ancienne traduction de l’Histoire de Tmnf qn langue islandaise, Junon est appelée Sif, Vénus jRneyw, Saturne Frejrr, etc... Rien de pareil ne se trouve dans nos légendes du moyen âge.

[****] fl existait dans les Pyrénées un temple fort célèbre dédié à Vénus. Le port Vendre» (portiu Kenerù) tire son nom d’un temple semblable; c’était là que débarquaient tous ceux qui venaient par mer des côtes d’Italie. Il n’est donc pas surprenant que dans ces contrées il y ait eu long-temps des partisans des anciens dieux. V. Mercure </e France, ann. 1719, p. 1064.

[††††] Le concile tenu à Brags en $79 et composé des évêques des deux pro- vinces de Braga et de Lugo, ordonna aux évêques d’assembler le peuple pendant leurs visites pastorales et de lui recommander particulièrement de fuir l’idolAtiie. Concii, t. V, p. 894.