SALA DE LECTURA B.T.M.

HAMMURABI

Y

EL FIN DE SU DINASTÍA

I.

ACONTECIMIENTOS DEL REINADO DE HAMMURABI

Sexto de su linaje, Hammurabi era el heredero de un reino establecido por un siglo de sucesión pacífica, no perjudicado por grandes calamidades, pero apenas crecido más allá de los límites que su antepasado Sumuabum se había reservado en medio de la marea de invasores amorreos. En el equilibrio general de debilidad, Babilonia había perdido su carácter advenedizo, pero había ganado poco más que el reconocimiento como rasgo perdurable en un mundo de horizontes cercanos. Ni siquiera la caída de Isin, a la que había contribuido el predecesor de Hammurabi, se tradujo en un aumento aparente del territorio o de la importancia de Babylon, ya que todos los frutos fueron recogidos por Rim-Sin de Larsa. Los cinco primeros reyes de Babilonia rara vez se aventuraron en el extranjero, y sus fórmulas de fechas, que son prácticamente la única autoridad para sus reinados, los muestran ocupados principalmente en la construcción religiosa y defensiva, y en la limpieza de canales.

La extensión del territorio controlado por los predecesores de Hammurabi queda definida únicamente por los lugares en los que casualmente se han encontrado tablillas fechadas en los reinados de estos reyes. Entre ellos destaca Sippar, representada bajo todos los primeros reyes de Babilonia; después Dilbat y Kutha, a veces Kish, que sin embargo en otras épocas era independiente. En los calendarios reales aparecen como conquistas algunas ciudades más lejanas como Kazallu, Akuz, Kar-Shamash, Marad e Isin, después de su caída. Nunca fue, antes del propio Hammurabi, más que una diócesis de unos cincuenta kilómetros de radio en torno a la capital, e incluso ésta en modo alguno estaba estrechamente compactada, sino sujeta a invasiones y erosiones en todos sus límites. En el apogeo de su poder, este único rey lo había ampliado, si no, como se suponía, a un “imperio mundial”, al menos a la extensión normal de una unidad mesopotámica, pero esta combinación de habilidad y fortuna sólo causó una impresión fugaz en las inestables condiciones de la época, y su creación se desmoronó en manos de su hijo incluso más rápidamente de lo que había brotado bajo las manos del padre. A partir de entonces, el reino se redujo a su antigua estatura y perduró durante más de otro siglo bajo cuatro reyes dentro de límites aún más estrechos que los que había defendido el fundador.

Los materiales dejados por el propio rey, o derivados de cualquier fuente directamente relacionada con él, que puedan ser de utilidad para escribir la historia de su reinado son escasos en extremo. Sus inscripciones oficiales son escasas y formales, casi totalmente dedicadas a sus edificios. Mucho más productivas son las fórmulas fechadas de su reinado, única autoridad inmediata para sus actos políticos y bélicos dignos de mención. Las épocas posteriores, que conocieron su nombre y conservaron al menos una consideración literaria por sus leyes, sólo recordaban un episodio, transmitido en una crónica.

Según sus fórmulas de datación, los pasajes bélicos se dividían en dos grupos, uno cerca del principio y el mayor hacia el final de sus cuarenta y tres años de reinado. Es posible que el primer grupo se refiera a operaciones no llevadas a cabo por Hammurabi en cumplimiento de su propia política, sino a instancias de un superior. Sin duda, la toma de Uruk e Isin, nombradas en su séptimo año, puede considerarse como una reacción local contra Larsa, pero la toma de Malgium, Rapiqum y Shalibi en sus años décimo y undécimo quizá no fueran más que parcialmente obra suya, lograda como miembro de una coalición. Un contrato escrito en la propia Babilonia, en el décimo año de Hammurabi, asocia con él en el juramento a Shamshi-Adad, y esto ha sido generalmente admitido para probar que estaba, al final de su primera década, bajo el dominio de ese formidable asirio. La misma influencia puede estar detrás de los ataques contra Rapiqum, pues este oponente figura en las listas de tiempo tanto de Hammurabi como de Ibalpiel II de Eshnunna. Este último la capturó en su noveno año, cuatro años después de la muerte de Shamshi-Adad, mientras que la victoria de Hammurabi se logró en su undécimo año, y se sabe que Shamshi-Adad estaba vivo el año anterior. Falta el eslabón cronológico, pero debió de haber dos asaltos separados a Rapiqum, y ambos podrían remontarse a políticas seguidas bajo el liderazgo asirio o como reacción contra éste. Si es correcto que Hammurabi en sus primeros años de gobierno actuó por este impulso, la ruptura entre sus primeras guerras y las posteriores puede explicarse en que pronto se vio libre de la necesidad de marchar a las órdenes de otro, y después prefirió consolidar sus fuerzas antes de lanzarse a sus conquistas.

Sea cual fuere la causa, sus años entre el XI y el XIII estuvieron, según sus “nombres”, dedicados a la construcción defensiva y religiosa y a la excavación de canales. Ambas actividades pueden considerarse como un reclutamiento de fuerzas para su tierra, pero la segunda de una forma más material, lo que queda reflejado en una de las fechas anuales del propio rey que hace referencia al canal llamado “Hammurabi es la abundancia del pueblo”. La excavación de este canal va significativamente unida a una fortaleza erigida en la misma época. Estos años intermedios fueron para la historia casi un espacio en blanco hasta tiempos recientes, cuando las cartas encontradas en Mari han proporcionado muchas visiones interesantes del futuro conquistador en su propia corte y, de forma aún más objetiva, tal y como lo vieron los ojos de los enviados extranjeros, deseosos de anotar y transmitir en los términos más francos sus impresiones sobre un rival real o presunto.

Tras la muerte de Shamshi-Adad (suponiendo que esto ocurriera poco después del décimo año de Hammurabi), la conexión entre Babilonia y Asiria parece haber permanecido intacta durante algún tiempo, aunque es evidente que el equilibrio de poder fue oscilando. Al menos una vez Hammurabi estuvo en condiciones de ordenar o solicitar un refuerzo militar a Ishme-Dagan, el nuevo rey de Asiria; la respuesta fue a regañadientes, y el destinatario se quejó de este escaso apoyo. Ishme-Dagán, a pesar de los lujosos elogios que su padre había derramado sobre él (aunque principalmente para señalar una moraleja a su degenerado hermano), y a pesar de sus cuarenta años de gobierno, no parece haber sido un personaje muy enérgico, pues mantuvo relaciones tolerables con las tres grandes potencias, Babilonia, Eshnunna y Mari (a pesar de que Zimrilim expulsó a su hermano de esa ciudad), pareciendo con ello no proclamarse más que uno de los pequeños gobernantes mantenidos en el equilibrio de rivales acérrimos pero timoratos. Con el rey asirio las relaciones de Hammurabi fueron distantes, hasta el último período de su actividad militar, cuando Ishme-Dagán fue probablemente el rey bajo el cual Hammurabi estaba destinado a vencer y ocupar Asiria. Debe suponerse que su derrota no fue tan completa como para provocar su abdicación.

Los años centrales del reinado de Hammurabi muestran la misma condición de tregua incómoda entre Babilonia y sus otros enemigos eventuales. Con Eshnunna hubo varios intercambios, generalmente hostiles, pero a veces de un tipo que causó malestar a los enviados de Mari, que vigilaban celosamente la escena política; a través de uno de estos enviados Hammurabi envió un mensaje pidiendo ayuda cuando estaba a punto de atacar Rim-Sin, con la cooperación de Eshnunna. Mientras las relaciones entre Hammurabi y Asiria permanecieron intactas, su política hacia Eshnunna apenas varió, pues a lo largo de estos años, y especialmente hacia su final, subsistió una estrecha alianza entre Eshnunna y Asiria con apoyo militar mutuo, y ambos compartieron finalmente el mismo derrocamiento. De los días posteriores a esta batalla decisiva data una carta que hace referencia a los consejos dados a Hammurabi por Zimrilim (casi al borde de su propia ruina) instándole a asumir en persona el trono de Eshnunna o a designar a un candidato.

Los asuntos más importantes sobre los que arrojan luz las cartas de Mari son los tratos de Hammurabi con la propia Mari, y con Rim-Sin de Larsa, en los periodos inicial y medio de su reinado. No siempre fue, como revelan las cartas, un acérrimo oponente de Rim-Sin, pues de hecho eran vecinos tan cercanos que la mera coexistencia durante treinta años en sus respectivos tronos debió de requerir una multitud de contactos que no podían ser del todo inamistosos. Lejos de esto, ambos se encuentran, antes de su colisión, en excelentes términos y en posición de defensa mutua. Uno de los enviados de Zimrilim a la corte de Babilonia escribe para informar a su señor de su celo y éxito en su misión. Comienza con un detalle calculado para mostrar la intimidad de su conocimiento de todo lo que ocurre en Babilonia. Dos agentes de Hammurabi, escribe, que llevaban mucho tiempo residiendo en Mashkan-shapir han llegado ahora de vuelta a Babilonia. “Cuatro hombres de Larsa, montados en asnos, vinieron con ellos; me enteré de sus asuntos, y éste es el mensaje con el que fueron enviados”. Rim-Sin había escrito anteriormente a Hammurabi proponiéndole que cada uno acudiera en ayuda del otro con su ejército y sus barcos fluviales en caso de ataque a cualquiera de los dos. Pero ahora se revelaba que Rim-Sin era un socio poco fiable, en cuanto a los soldados sobre los que siempre me escribes, he oído [un informe] de que el enemigo ha puesto su rostro hacia una tierra diferente, y por eso no envié a mis soldados; no obstante, prosiguió, si el enemigo se vuelve de nuevo contra cualquiera de nosotros, ayudémonos mutuamente. Extrañamente, las cartas de Mari no han aportado ninguna prueba de contacto directo entre Mari y Larsa.

Mientras que no hay cartas de Mari a Hammurabi mientras esa ciudad estaba bajo el gobierno de Iasmakh-Adad, o más bien de su magistral padre a través de él, no pasó mucho tiempo antes de que Zimrilim, cuando llegó a sus manos, mantuviera una correspondencia frecuente con el rey babilonio. No es posible fijar con exactitud el comienzo de este intercambio de cartas y embajadas; el décimo año del reinado de Hammurabi es el límite más temprano, pues Shamshi-Adad vivía entonces, y transcurrió un número desconocido de años antes de su muerte y la posterior expulsión de su hijo del trono usurpado de Mari. El límite posterior es, por supuesto, el trigésimo tercer año de Hammurabi, el año de su derrota y ocupación de Mari. Todas las referencias en las cartas, a Subartu, Eshnunna, a Rim-Sin y a Mankisum, que son fechables por referencia a las fórmulas anuales de Hammurabi, sugieren los cuatro o cinco años anteriores a ese, y de hecho no es probable que, en la política rápidamente cambiante de la época, hubieran subsistido durante mucho tiempo las estrechas relaciones que las cartas reflejan tan vívidamente. En esta época Zimrilim tenía varios corresponsales, por no llamarlos espías, en la corte babilónica, igual que Hammurabi tenía los suyos en Mari, donde gozaban de la posición de representantes conocidos, encargados de las negociaciones entre sus señores. Utilizaban su posición, como los embajadores modernos, para informar libremente sobre la situación militar y política que observaban allí, valiéndose de sus propias relaciones personales con el rey, de las que se jactaban complacidos.

Los más prominentes de estos embajadores eran dos hombres con los nombres confusamente similares de Ibalpiel e Ibalel, el primero de los cuales es interminable en sus afirmaciones de conocimiento interno, en su mayor parte derivado, según dice, del propio Hammurabi; siempre que algún asunto está en la mente del rey envía a Ibalpiel, “entonces voy a él, dondequiera que esté, y cualquier asunto que ocupe al rey me lo cuenta”. Cuando unos mensajeros fueron enviados a Hammurabi por su homónimo el rey de Kurda, el astuto embajador los apartó en la puerta del palacio antes de que fueran admitidos en audiencia, y así llegó a estar en posesión de sus designios más íntimos. En otra ocasión recogió información sobre movimientos estratégicos que Hammurabi no consideró oportuno comunicar. Ibalel informa del próximo conflicto entre Babilonia y Larsa, y divulga su aparente duplicidad con Hammurabi sobre un asunto de refuerzos, al reclamar ayuda militar para su señor. El tema habitual de estos intercambios era la ayuda mutua mediante contingentes de tropas y barcazas. Éstos operaban en ambas direcciones; a veces es Zimrilim quien solicita hasta 10.000 hombres de Babilonia, e incluso se habla de la posibilidad de un refuerzo mayor. Por otro lado, Hammurabi reclamó y recibió una ayuda similar de Mari, y una carta suya lo revela en alianza con Zimrilim esforzándose por levantar el sitio de un lugar llamado Razama, contra las fuerzas de Elam y de Eshnunna. Una vez, cuando los recursos de Mari eran insuficientes, obtuvo gracias a los buenos oficios de Zimrilim un gran contingente de la lejana Iamkhad, la región de Alepo, cuyo advenimiento hizo que Hammurabi expresara viva satisfacción con su “hermano”, ya fuera el rey de Iamkhad (otro Hammurabi) o el rey de Mari, a cuya influencia se debía el beneficio. El número de tropas mencionado en las cartas es sorprendente, y alcanza su punto álgido en la referencia posiblemente exagerada de Zimrilim a 30.000 en una carta relativa a asuntos militares.

La visión general de la situación política y bélica en Babilonia y las tierras vecinas, que tan brillantemente iluminan estas cartas, es la de una debilidad general. Shamshi-Adad ha muerto, y aunque Hammurabi está en ascenso sigue luchando por la supremacía; a veces se encuentra en apuros, y ocasionalmente en peligro mortal, como cuando tres forajidos estaban reuniendo fuerzas en un lugar llamado Andarik con la intención de dar un golpe de mano sobre la propia Babilonia. Mientras tanto, todas las “potencias” se ven reducidas a la diplomacia, las demostraciones y las alianzas improvisadas, no tanto para ganar la supremacía como para evitar el desastre a manos de vecinos sólo momentáneamente más potentes que ellos. Hammurabi, incluso en el umbral de sus victorias, no impresionó a sus contemporáneos como un conquistador del mundo, ni siquiera como primus inter pares. La prueba decisiva de ello es la ahora célebre carta de un tal Itur-Asdu, otro emisario de Zimrilim, esta vez entre las tribus seminómadas del Éufrates, cuyo franqueza descarnada hace estallar tanta adulación y autoalabanza amontonadas sobre sus contemporáneos por sus propias inscripciones y los panegíricos serviles de sus ciudadanos. Este hombre informó a su señor de que había transmitido a los shaijs locales una invitación para reunirse en una regala ofrecida por Zimrilim, donde se iba a realizar un sacrificio a la diosa Ishtar. Cuando se hubieron reunido en un lugar llamado Sharmanekh, Itur-Asdu les aconsejó lo siguiente: “No hay ningún rey que sea poderoso por sí mismo. Diez o quince reyes siguen a Hammurabi, el hombre de Babilonia, otros tantos a Rim-Sin de Larsa, otros tantos a Ibalpiel de Eshnunna, otros tantos a Amutpiel de Qatana, y veinte a Yarimlim de Yamkhad”. El objeto de esta exposición era sin duda pujar por la lealtad de los jefes convenciéndoles de que Zimrilim estaba mejor situado que otros para lograr el dominio, pero por mucho descuento que haya que permitir por parcialidad, el hecho de que tal estimación pudiera darse sin absurdo evidente es prueba suficiente de su exactitud sustancial. Ninguno de los orgullosos rivales de Babilonia está valorado siquiera tan alto como un lejano gobernante de Alepo, desconocido para la historia hasta hace poco más de una década, gracias a las excavaciones en Mari y Alalakh. Demasiado remoto, tal vez, para pujar de forma decisiva, ya que el centro de influencia seguía estando en el sur, era sin embargo una barrera contra la expansión desde allí más allá de cierto punto; no podía volver a existir el imperio de un Sargón en los tiempos de Hammurabi.

Sin embargo, esta balanza delicadamente equilibrada estaba destinada a inclinarse finalmente a favor del rey de Babilonia. En su trigésimo primer año se registró la derrota de aquel viejo rival Rim-Sin de Larsa, o más bien, como se le llama en la proclamación de la victoria, rey de Emutbal, el distrito elamita en el que se centraba el poder de Kudur-Mabuk y de sus dos hijos a los que convirtió sucesivamente en reyes de Larsa. De los pasajes hostiles que condujeron a este enfrentamiento final apenas se sabe nada, sólo se vislumbra a Hammurabi en vísperas de su empresa cuando envió a Mari en busca de ayuda, revelándole que estaba a punto de atacar Rim-Sin con la cooperación de Eshnunna. Como fruto de esta victoria cayeron en manos de Hammurabi todas las antiguas ciudades del sur que hasta entonces habían obedecido a su rival, y éstas se incluyen en el prólogo del código de leyes, figurando Hammurabi como benefactor del dios que presidía cada una de ellas.

Se desprende de las fórmulas de fecha de estos años, no menos que de dicho prólogo, que Hammurabi era ahora plenamente consciente de haber sucedido a la “realeza” tradicional de Sumer y Acad, ostentada por última vez por Isin, de la que Larsa nunca había sido reconocido como sucesor legítimo, aunque los escribas locales se habían vengado de esta negligencia endilgando un rey suyo entre los antediluvianos. Las copias existentes de la lista de reyes sumerios cesan con Isin, pero si encontrara continuadores bajo Hammurabi no dejarían de aducir a Babilonia como la última heredera de aquella antigua gloria. La fecha de treinta y tres años, además de registrar victorias sobre Mari y Subartum muestra al rey organizando su ahora completo imperio en el sur, donde un gran canal llamado “Hammurabi es la abundancia del pueblo” suministraba agua a Nippur, Eridu, Ur, Larsa, Uruk e Isin. Queda claramente implícito que estos antiguos centros se encontraban en un estado de decadencia y despoblación. Sin duda, los dos siglos de invasiones amorreas habían mermado gravemente los recursos de la antigua “tierra”.

La fatal disputa con Rim-Sin debió de surgir de repente, pues la lucha fue precedida por campañas más distantes en el norte y el este en las que el rey babilonio nunca se habría aventurado si hubiera creído que le quedaba un enemigo en la retaguardia. Su vigésimo noveno año fue testigo de una gran victoria sobre una coalición de enemigos a lo largo del Tigris. Las potencias derrotadas fueron Elam, Asiria (Subartum), Gutium, Eshnunna y Malgium, y la fórmula triunfal revela, lo que la secuela iba a establecer, que la victoria era todavía sólo defensiva, pues se jacta de que Hammurabi “hizo estragos en [los adversarios] que habían alzado su poderío, y [así] aseguró la fundación de Sumer y Acad”. Casi la misma lista de enemigos vuelve a aparecer en la fórmula del año treinta y dos, cuando otra victoria hizo al rey babilonio dueño de las orillas del Tigris hasta los límites de Asiria. Dos enemigos obstinados, la propia Asiria con Eshnunna, continuaron la lucha durante años aún más tardíos, y Asiria, al menos, nunca fue sometida, aunque la fecha del año treinta y tres y el prólogo del Código afirman el dominio en sus ciudades, pero el fin de Eshnunna se registró en el año treinta y ocho: fue arrasada por una vasta inundación artificial, astutamente tramada por Hammurabi, que se enorgullecía de la ingeniosa operación.

Con esta excepción, los éxitos babilonios en el este y el norte fueron ganados a duras penas y probablemente efímeros. Fueron celebrados no sólo en las fórmulas fechadas, sino también en una estela que Hammurabi erigió en Ur tras capturar esa ciudad de manos de Rim-Sin. En sus líneas, ahora fragmentarias, el rey proclamaba su victoria sobre Elam, Gutium, Subartum y Tukrish “cuyas montañas son lejanas, cuyas lenguas son cangrejos”. Estos distritos “bárbaros” no aparecen en el prólogo del Código, pues no tenían dioses ni templos que un gobernante babilonio pudiera reconocer como dignos de su patrocinio. El último eco de estas lejanas campañas resuena desde el año treinta y nueve, cuando “hirió en la cabeza a toda la masa de los enemigos hasta la tierra de Subartum”. Gracias a estos esfuerzos incesantes, el rey de Babilonia pudo avanzar e incluso retener durante algunos años las orillas del Tigris hasta las ciudades asirias inclusive. En el norte de Mesopotamia tal vez se descubrió un monumento suyo cerca de Diyarbakr En cuanto al Éufrates, las cartas Mari muestran que su conquista de esa ciudad debió de llevar su dominio hasta el límite de su territorio, tal vez alrededor de la confluencia del río Balikh. Un dominio más amplio que éste nunca pudo haber alcanzado.

II.

EL GOBIERNO PERSONAL DE HAMMURABI

Hay que admitir que los descubrimientos de los últimos años han perjudicado la reputación de Hammurabi como dinastía, en el sentido de conquistador y fundador de un imperio lejano. Ahora es evidente que durante la mayor parte de su reinado no fue más que un aspirante en apuros, y que incluso su breve supremacía estuvo mucho más estrechamente circunscrita de lo que una vez supusieron estimaciones para las que, de hecho, nunca hubo pruebas. Su otra fama fue la de hábil y asiduo administrador de su reino y, sobre todo, la de legislador. Subsisten más de estas glorias, pero incluso ellas están atenuadas. Zimrilim de Mari era sin duda un hombre más indolente y menos capaz, pero su correspondencia parece más extensa, su “oficina exterior” mejor organizada y su atención a los detalles, especialmente en la supervisión de su dependencia de Terqa, no menos cuidadosa que la de su eventual conquistador. Un contemporáneo mayor, Shamshi-Adad de Asiria, gobernaba un imperio más amplio con un torrente de despachos a sus hijos en sus provincias que mostraban una fortaleza de ánimo y una amplitud de intereses que superan todo lo atestiguado por las cartas de Hammurabi. Sin embargo, su número y alcance son suficientemente notables; hasta ahora se han descubierto unas 150 cartas que llevan su nombre como escritor; ninguna de ellas procede de excavaciones regulares como las cartas Mari, sino que todas son supervivientes casuales de hallazgos fortuitos. Cabe esperar que el futuro revele otras y quizá mejor atestiguadas en su contexto.

Las que ya se conocen pertenecen a dos archivos que se distinguen por los nombres de los destinatarios, Sin-iddinam y Shamash-khazir. Ambos funcionarios reales residían en Larsa, y este hecho por sí solo, aparte de la evidencia de otros lugares nombrados en las cartas, prueba que ambas colecciones datan de los últimos años del reinado, tras la derrota de Rim-Sin en el año veintinueve. Los dos destinatarios no eran sucesores en el cargo, pues hay pruebas internas de su contemporaneidad, sino titulares de funciones diferentes. La de Shamash-khazir es la más fácil de definir, ya que la mayoría de las órdenes que se le dirigen se refieren a la asignación de tierras a diversos servidores del rey, ya sea como arrendatarios que pagan rentas o como poseedores feudales obligados al servicio militar o civil. La mayoría de las cartas consisten en instrucciones al agente para que asigne tierras en uno u otro de estos términos a personas concretas, o para que ponga remedio a las causas de queja que se han presentado ante el rey en relación con su administración. De las dos clases de propietarios, el principal interés de los arrendatarios es su designación de issakkum, o 'lugarteniente, el antiguo título que ostentaban los gobernantes de las ciudades de la época sumeria, que eran lugartenientes de sus dioses; el declive en el estatus de este rango no deja de ser instructivo en cuanto a la posición que ocupaban los antiguos gobernantes, que se ven así considerados como agricultores de las posesiones divinas, de las ciudades que los dioses poseían y arrendaban para su mejora a gestores humanos.

La clase más numerosa de terratenientes eran aquellos que ocupaban sus campos únicamente en consideración al servicio prestado, o a la renta pagada, al rey, yendo el servicio indisolublemente unido al campo, de modo que cualquier otro que entrara a disfrutar de ese pedazo de tierra asumía automáticamente el mismo deber. Los titulares de estos feudos no eran sólo militares, sino una multitud de oficios diversos, artesanos y jornaleros rurales, y a veces un grupo de trabajadores de un mismo oficio compartía en común una finca mayor. Todos los que debían recibir un campo recibían un certificado y, previa presentación de éste, se delimitaba su posesión y se simbolizaba su asunción de la misma mediante el acto de “clavar las estacas” que marcaban sus límites. Una vez en posesión, el titular gozaba de una gran seguridad, sujeta al cumplimiento regular de sus obligaciones, y habitualmente, al menos, el campo se consideraba hereditario y podía ser asumido por un hijo, sobre el que recaía entonces la obligación. Pero el poseedor no era libre de disponer de su parcela, ya que así el servicio esencial ligado a ella podía correr peligro de ser descuidado por el nuevo poseedor que no tuviera la capacidad de cumplirlo; esta reserva en la libertad de disponer de una explotación feudal se encuentra en vigor en una época posterior en la tierra de Arrapkha, donde dio lugar a una ingeniosa ficción jurídica destinada a superar esta incapacidad.

La situación de Sin-iddinam, destinatario de la otra colección de cartas de Hammurabi, no está tan clara, pues el contenido de las misivas dirigidas a él es mucho más variado. Abarcan, de hecho, casi todos los departamentos de la administración, incluyendo el nombramiento de oficiales, los asuntos militares, los negocios jurídicos, las finanzas, las obras públicas, el comercio y la agricultura. Un representante al que se le confían funciones tan variopintas no podía ser menos que un gobernador provincial, y sin embargo hay poco en las cartas dirigidas a él que indique que empleaba a subordinados responsables o que gozaba de mucha libertad de decisión. El subordinado de mayor rango que cabe mencionar es un rabianum, el resto son meros sirvientes como los girsequm o la clase de funcionarios menores llamados satammu, y por lo demás jornaleros y pastores. Sin-iddinam era, al menos el superior de un sapir matim (quizás no más que un capataz superior) cuyos obreros se le ordena unir a los suyos. Pero nada es más sorprendente en las cartas, ya sea a Sin-iddinam o a Shamash-khazir, que la constante negación que se les hace de toda iniciativa efectiva o incluso de autoridad. Se ordena a Sin-iddinam que haga una requisición de ropa para el ejército y, sin embargo, se envía a un auditor para comprobar sus rebaños y manadas, se le reconviene continuamente sobre detalles del reclutamiento e incluso oímos hablar de una “huelga” contra sus órdenes, cuyos participantes no serán reclutados.

Shamash-khazir parece haber ocupado un puesto aún más subordinado. No sólo se le trata como un mero ejecutor de acuerdos y arrendamientos emanados del tribunal, y no más que un árbitro en casos de posesión disputada (donde no puede ir más lejos que presidir un tribunal para administrar el juramento), sino que las cartas que se le dirigen están llenas de quejas detalladas de segunda mano contra sus medidas, y generalmente se le dan órdenes bruscas de hacer lo que desean los quejosos. Esto es tan frecuente que debe suponerse que los temas en disputa ya habían sido resueltos judicialmente en Babilonia, pues no todas esas quejas podían ser justificables. Pero el propósito de todas estas cartas oficiales es curiosamente complaciente hacia los desconocidos que se muestran tan libres de crítica contra las acciones de los agentes reales, y estos últimos parecen recibir un trato extrañamente descortés, como si el rey se preocupara principalmente de evitar culpas o problemas; la nota clave está en frases como “contentadle inmediatamente”, “no dejéis que vuelva aquí y comparezca ante mí de nuevo”, “¿no sabéis que no es un hombre al que se pueda menospreciar?”, “que no se queje”, o una confesión tan desprovista de espíritu como “que no lleve la contraria al palacio”. Hay incluso amenazas al agente si no da satisfacción: “tendré esto como un rencor contra usted” y “como ha ido más allá del límite no será perdonado”. Un superior, y algunos otros ministros, escriben también a Shamash-khazir, en términos que apenas difieren de los utilizados por el propio rey, aunque se permite que les impregne un tono ligeramente más colegial.

En general, puede pensarse que las cartas de Hammurabi y sus ministros apenas dan la impresión de una administración fuerte; lo que aparece es un sistema demasiado absorbido por los detalles cotidianos, tristemente falto de un apoyo adecuado a sus funcionarios y bastante indignamente tímido ante las críticas, incluso de las partes interesadas. Esta excesiva complacencia se debe muy probablemente a una inseguridad consciente del régimen; los oficiales a los que se dirigen estaban recién instalados en un territorio conquistado, y el apaciguamiento de los súbditos a cualquier precio es sin duda la política que suscita estas frases incómodas. Aunque es cierto que la dependencia directa del placer real es apenas menos marcada en la posición de Kibri-Dagan, gobernador de Terqa, frente a su soberano Zimrilim de Mari, hay ciertamente en la correspondencia de éstos menos del tono áspero de subordinación que en las cartas babilónicas.

Se ha observado más arriba que el segundo pilar permanente de la fama de Hammurabi es ese célebre “código” de leyes, cuya revelación le situó entre las más grandes figuras de la historia antigua. Su logro sigue sin tener par, pero ya no carece de comparación y desafío. La existencia de leyes sumerias se conocía desde hacía mucho tiempo por la supervivencia de ejemplos (se atribuían a Lipit-Ishtar de Isin), y ahora se ha recuperado una parte de su texto real, que tiene prólogo, corpus y epílogo en la forma completa del código de Hammurabi. Aún más comparables, no sólo en forma sino en contenido, y quizá incluso anteriores, son las leyes de Eshnunna. Éstas fueron escritas en acadio apenas distinguible de la fraseología de Hammurabi, y se publicaron con un breve preámbulo, y probablemente un epílogo, si se conservara el texto. En la parte que ahora se conserva tratan de precios y tarifas, se ocupan mucho de la valoración, especialmente de los daños sufridos, tienen algo que ver con los asuntos familiares, el matrimonio y el divorcio, y tocan las ventas y el depósito, la esclavitud y el robo. Incluso incluyen el uso de los mismos tres términos “hombre”, “súbdito” y “esclavo”, que se consideran indicativos de una triple división de la sociedad en el código babilónico. Aproximadamente en la misma época en que se promulgaban estos diversos cuerpos de leyes, reinaba en la tierra de Elam, más distante y supuestamente más atrasada, un príncipe llamado Attakhushu, y también se sabe que instaló en el mercado de su capital una “estela de la rectitud”, evidentemente coronada por una imagen del dios sol, bajo la cual estaba inscrita una lista (posiblemente ajustable) de precios “justos” para orientación de todos los que acudían allí a comprar y vender. Esto no es todo, pues no sólo existe un acto legislativo de tipo especial promulgado por Ammisaduqa, el cuarto sucesor de Hammurabi, sino que ahora está claro que medidas similares fueron puestas en marcha por toda una sucesión de reyes que reinaron no sólo en Isin, Larsa y Babilonia, sino también en otras ciudades durante el periodo que se ha dado en llamar la “heptarquía”. Estas medidas, adoptadas habitualmente al principio de un reinado, se referían principalmente a la condonación de deudas y otras cargas. Más tarde en el reinado, ciertamente de Hammurabi, probablemente de Lipit-Ishtar, llegó la promulgación de códigos, promulgaciones de alcance más general pero aún limitado. Puesto que desde hace tiempo se ha observado que no existen pruebas de la aplicación real de las leyes de Hammurabi en los documentos de la época, y no se apela a ellas (por no mencionar su omisión de tantos temas que un verdadero código-ley tendría que incluir) ha sido difícil definir cuál era el rango y la función precisos de esas colecciones entre las que la de Hammurabi es la clásica. En su caso, al menos, algo debe permitirse para la unidad de la práctica sobre un reino recién conquistado hasta entonces gobernado bajo dispensaciones locales. El epílogo describe la alegría de un litigante que acude al templo de su ciudad y lee el artículo que rige sus derechos inscrito en un monumento público. Un propósito similar de impulsar la buena administración podría explicar por qué el departamento del derecho público regulado con más detalle es la condición en la que funcionarios y soldados tenían sus campos, que se ha observado anteriormente como un tema tan importante en las cartas de la cancillería real. Por otra parte, el escaso tratamiento, o la total omisión, del derecho penal y de ciertos temas del derecho civil, como la regulación de las compraventas y las sociedades, podría explicarse suponiendo que éstos ya estaban regidos por una costumbre más uniforme.

Antes de abandonar las acciones y el gobierno del propio Hammurabi para hacer un repaso de la Babilonia bajo su mandato, no carecerá de interés ver lo que se puede reunir ahora sobre la personalidad de un rey que dejó una huella tan marcada en el desarrollo de su país e incluso en su tradición nativa. La historia oriental antigua es notoriamente débil en el despliegue de la individualidad, y si no existieran más documentos que los que llevan su nombre, Hammurabi apenas sería más distinto que figuras aún mayores de su pasado como Sargón y Naram-Sin. En este particular, como en otros quizá de mayor trascendencia, las cartas de Mari han resultado esclarecedoras. En ellas encontramos al rey bajo la observación de forasteros, de ninguna manera siempre favorablemente dispuesto, y perfectamente exento de la adulación que los gobernantes se prodigaban a sí mismos y exigían a sus súbditos. Ya se ha señalado el irreverente candor del discurso de Itur-Asdu a las tribus, y no hay nada más que se le acerque en franqueza; pero los despachos de los agentes de Zimrilim en Babilonia ofrecen al menos varios atisbos del ocupado y capaz administrador inmerso en asuntos de guerra, diplomacia e incluso sociedad. Se le ve siempre prominente y en control personal; no parece que se mencione a ningún ministro. Confiere con Rim-Sin, dicta despachos a los estados vecinos y lejanos, inspecciona personalmente los refuerzos, decide la fuerza con la que enviará a sus propios soldados al extranjero, escribe a un secretario de Zim-rilim cuando no obtiene respuesta del principal, se mantiene en contacto con la política de Mari a través de dos confidentes locales suyos, e incluso escribe una carta de presentación para un visitante. En general, se le representa como una persona de fácil acceso, al menos para aquellos con los que estaba dispuesto a hablar de negocios, y a éstos se expresaba con tanta libertad que quizás se halagaban indebidamente al tener su confianza. Pero podía mantener su propio consejo, y no se debía abusar de su indulgencia; cierto embajador preguntó impúdicamente a un alto funcionario por qué los enviados de Iamkhad habían sido utilizados con envidioso honor y se les habían dado prendas de ceremonia, mientras que él y sus compañeros habían sido “tratados como cerditos”. Al oír esto, Hammurabi reprendió al petulante quejoso: “No haces más que crear problemas; concederé vestimentas a quien me plazca”. Si tiene algún defecto en este cuadro podría ser sólo la falta de esos toques interesantes que animan las labores públicas de su aliado en Mari, que tan visiblemente se complacía en los lujos de la arquitectura y el buen humor,3 y tan ardientemente coleccionaba leones4 para sostener la persecución real.

III.

CONDICIONES ECONÓMICAS

En las páginas precedentes se ha intentado relatar los logros de Hammurabi, estimar su importancia contemporánea e histórica y discernir algo de su carácter. Ha llegado el momento de considerar el estado de la tierra y del pueblo bajo su gobierno, y puede darse el primer lugar a las condiciones económicas tal como se reflejan en las leyes y en los documentos privados que sobreviven de este periodo en tal extensión y variedad. Un cierto número de las secciones del Código está dedicado a regular el coste de la mano de obra y del transporte mediante tarifas fijas, y este elemento es mucho más prominente en las leyes de Eshnunna, que fijan también los precios de algunos productos básicos principales. Aún más significativa aunque menos explícita es la inscripción ya señalada del príncipe elamita Attakhushu, sobre ladrillos que originalmente sostenían (cabe suponer) una estela adornada con una figura del dios Sol e inscrita con una lista de precios que debían pagarse en ese mercado; “quien no entienda el precio justo, el dios Sol le instruirá”. La práctica de la fijación de precios por decreto real no era, en efecto, una novedad en este periodo de la antigua Babilonia. Mucho antes, las reformas de Urukagina incluían una revisión obligatoria de salarios y tasas. Con la estela de Attakhushu y las leyes de Eshnunna estas medidas parecen tomar el aspecto de una política estatal regular. Este último documento comienza (tras un preámbulo) con una lista de precios, tanto de grano, grasas, lana, sal y cobre por un siclo de plata, seguida de una entrada especial para ciertas grasas en términos de grano. Siguen tarifas de alquiler de carros, barcos, asnos y jornaleros, que son especialmente instructivas ya que éstas han atraído hacia sí leyes relativas a la negligencia y la indemnización. En general, puede observarse que el elemento de valoración es particularmente fuerte en este código recién revelado. De nuevo, es de una de las figuras prominentes de esta época de donde emana la que hasta hace poco era la más antigua de las listas de precios fijados, que se encuentra en una inscripción de edificio de Shamshi-Adad I. A la luz de lo que ahora se ve como una práctica contemporánea frecuente, las tarifas baratas de Shamshi-Adad, habitualmente descartadas como falsa propaganda, deben tomarse en serio, y su escasa cuantía explicarse de otro modo.

De toda esta fijación de precios unida a la legislación parece derivarse una conclusión general, o al menos una conjetura, según la cual esta última puede haber sido una consecuencia gradual de la primera. A partir de la colocación en un mercado de una lista oficial de precios se desarrollaron tanto disputas sobre la aplicación de éstos como demandas de valoración de bienes y servicios no incluidos en las listas, así como cuestiones de tipo más general, hasta que el sujeto, que primero se había acercado al dios justo para conocer de él el precio debido de sus ventas y compras, acudió cada vez con más frecuencia para averiguar sus derechos en todas las perplejidades de la vida: “Que el ciudadano perjudicado que caiga en un pleito venga ante mi figura [como] rey de la justicia: que se le lea lo escrito en mi monumento, que oiga mis preciosas palabras y que mi monumento le exponga el artículo que rige sus derechos”. Tal era la intención de Hammurabi anunciada en el epílogo de sus leyes.

Dentro de los límites que abarca la emisión de las tarifas mencionadas, en diferentes lugares y en diversas circunstancias, el nivel de los precios muestra grandes variaciones. Una tablilla de Ur puede ser tachada de atípica, por haber sido escrita bajo asedio, ya que indica un precio enormemente superior a la media de la época, pero demuestra, por ejemplo, que en el producto básico del grano el valor adquisitivo de un siclo de plata podía oscilar entre las 10 sila medidas (unos 8’5 litros) en la Ur asediada y los 2 gur (60 veces más) bajo Shamshi-Adad. En Eshnunna, más o menos en la misma época, un siclo compraba sólo 1 gur, y, aunque Hammurabi no fija ningún precio para el grano, el equivalente contemporáneo, según los contratos, era de unos dos tercios de un gur. Cualquiera que haya sido la causa de estas divergencias eran obviamente tales que proporcionaban otra razón para que los reyes que extendían sus fronteras intentaran imponer la uniformidad en sus dominios. En el aspecto económico, al igual que en el administrativo, el motivo de la promulgación de leyes en este periodo no parece ser la reforma, sino la necesidad de forjar un gobierno único a partir de elementos divergentes. Que tal diversidad se correspondiera en modo alguno con la supuesta distinción de sumerios y acadios es muy improbable, pues, como ya se ha observado, esta distinción era ahora irreal, pues el verdadero contraste se daba desde hacía tiempo entre la población asentada y urbana del sur de Babilonia y los inmigrantes más primitivos del noroeste.

El requisito previo para la existencia de esa multitud de documentos comerciales y cartas, tan característicos de esta época, es la amplia distribución de la propiedad privada. A este respecto se suele pintar un contraste extremo con las antiguas épocas de dominio sumerio, cuando la ciudad-dios, o el gobernante como su agente, podía aparecer como el poseedor real de la mayoría de los recursos materiales de la comunidad, ya fueran tierras o bienes muebles. Más exactamente, en el periodo dinástico temprano estos recursos eran, según nuestras pruebas, en gran parte propiedad de los templos, que empleaban a su servicio y mantenían con su producción a gran parte de la población. Bajo la Tercera Dinastía de Ur el énfasis se desplazó al rey que, al asumir el dios, tendió a asumir también sus temporalidades, y ahora administraba el conjunto a través de una laboriosa burocracia. Se ha señalado en capítulos anteriores1 que es posible exagerar el contraste, minimizar indebidamente el alcance de la propiedad privada bajo los sumerios y de la propiedad del templo bajo los amorreos. Pero cuando se han hecho todas las reservas sigue siendo evidente que la gran afluencia de miembros de las tribus del Eufrates que transformó a toda la población del sur de Babilonia había alterado considerablemente las condiciones sociales y económicas; tanto menos completamente, en realidad, cuanto que la inmensa fuerza y prestigio de la tradición sumeria había hecho cautivos en gran medida a los captores.

Bajo las dinastías amorreas se encuentra, en cualquier caso, un crecimiento universal y vigoroso del comercio privado. Las leyes incluyen, tal vez broten de ellas, regulaciones económicas, y la economía de la vida privada queda superabundantemente demostrada en acción por los “contratos de la antigua Babilonia”, que son un legado escrito característico de este periodo. Incluyen ventas de todo tipo de posesiones, desde cargos lucrativos hasta esclavos, y una gran variedad de otras transacciones, intercambios y regalos, préstamos, depósitos, arrendamientos, alquiler de personas y cosas, fianzas, sociedades, y asuntos familiares como el matrimonio, el divorcio y la adopción. Otros registran los procedimientos judiciales y las decisiones de los tribunales, algunos regulados por las leyes subsistentes, otros aparentemente regidos sólo por la costumbre, algunos incluso gestionados de forma distinta a la que ordena la ley. En medio de toda esta libertad, sin embargo, subsistía no poco de la antigua propiedad y derecho corporativos. Los templos seguían siendo grandes terratenientes y órganos capitalistas, que no se limitaban a explotar sus propios dominios con sus propios jornaleros y esclavos, sino que prestaban grandes valores en dinero, maíz de siembra y ganado a comerciantes y agricultores privados a tipos de interés que la importancia de sus operaciones les permitía regular. Un desarrollo característico de esta época fue la posesión privada de los beneficios del templo, es decir, de los sacerdocios y sus emolumentos, por individuos, que comerciaban libremente con ellos y los legaban a sus herederos; los dioses mercantiles no se ofendían por este mercantilismo a su servicio, la casa de oración se convirtió en un mercado de comerciantes sin reproche.

Además, el propio Estado conservaba una gran parte del comercio. Según el lenguaje de la época, esta autoridad se denomina “el palacio”, y las pruebas se refieren en parte a su control sobre el tráfico de caravanas, realizado por los mercaderes como agentes del Estado, pero sobre todo al comercio de pescado, una antigua prerrogativa de los dioses como indican ciertas tradiciones históricas. Parece ser que toda la pesca era realizada por tripulaciones de jornaleros amorreos (es decir, inmigrantes) bajo sus propios capataces, encargados estos últimos de vender el excedente de la captura a intermediarios, a través de los cuales llegaba al público. Se recaudaba un impuesto en nombre del palacio en otros productos básicos como la lana, los dátiles y las verduras. Más allá de los tratos dudosos, tal vez monopolios, como éstos constituían una parte de los ingresos del Estado, que se completaban con los productos de los dominios reales y la valiosa proporción de la cosecha de dátiles (hasta la mitad o dos tercios) que los explotadores de los palmerales pertenecientes a la Corona debían ingresar en el Tesoro. Los ganaderos y los pastores estaban sujetos a los mismos derechos, y los animales que criaban eran propiedad del Estado, disfrutando los guardianes sólo de una parte del aumento. Este no era ni mucho menos el fin de los emolumentos del rey, pues ciertamente existía algún gravamen sobre los negocios privados; las leyes de Eshnunna permiten al palacio intervenir en los asuntos familiares, y en la Asiria posterior, al menos, tenía derecho a una parte de las herencias. En sus cartas se puede ver a Hammurabi vigilando cuidadosamente la recaudación de sus rentas y derechos, y cuando se vio obligado a decretar un mes intercalar se apresuró a añadir que a efectos de ingresos se consideraría que el mes siguiente se produciría en el orden normal; los deudores no debían beneficiarse de un mes de moratoria.

Con mucho, la mayoría de todas las transacciones reguladas por los contratos de la antigua Babilonia son de carácter puramente local, tratos entre personas que viven en la misma ciudad o a no mucha distancia. Sin embargo, Babilonia era pobre en recursos naturales y necesitaba constantemente importaciones para mantener su vida civilizada, plata y cobre de Asia Menor, estaño que llegaba a través de Asiria, madera de las montañas sirias y otras regiones boscosas, y esclavos de la parte alta del Éufrates, que se llamaban Subarianos y eran especialmente valorados por la cualidad de ser “brillantes”, lo que dudosamente se supone que indicaba una tez clara. Estas importaciones se pagaban mediante el intercambio de productos agrícolas y artículos de industria babilónicos, aunque el comercio de esclavos operaba en una sola dirección, ya que la ley prohibía la venta de babilonios nativos para esclavizarlos en el extranjero. Tales intercambios eran llevados a cabo por comerciantes ambulantes, que conducían caravanas a tierras lejanas

Tanto de las leyes como de los contratos y las cartas se puede aprender mucho sobre los arreglos comerciales para este tráfico, y algo de su organización. Su base era la relación entre un mercader y un “viajero comercial”, no en el sentido moderno de aquel que sale a buscar pedidos para su principal, sino el comerciante real que conducía capitales o mercancías al extranjero para emplear los primeros o vender los segundos con un beneficio. Así, el comerciante confiaba a su representante una suma en plata o una cantidad de grano, lana o aceite, y éste salía con ello y, además, una pequeña cantidad de dinero o artículos de primera necesidad para asegurar su manutención y los gastos de su viaje; esta subvención no estaba sujeta a intereses, aunque debía ser reembolsada al regreso del viajero. En cuanto al capital con el que se aventuraba, el viajero debía llevar una contabilidad exacta de su gestión. Su primera obligación era reembolsar al mercader el capital original que le había prestado y, además, la prima de viaje. Si la empresa había sido un éxito y había un beneficio, éste debía dividirse entre el viajero y el mercader, pero la ley no fijaba la proporción, que sin duda estaba regulada por los tratos individuales. El viajero tenía todos los incentivos para la diligencia por encima de la esperanza de ganancia, ya que si no obtenía beneficios debía, no obstante, reembolsar al mercader el doble del valor prestado. Pero el agente sin suerte quedaba excusado de esto si su fracaso se debía a un accidente, en cuyo caso sólo debía hacer una simple reparación, y si había perdido la mercancía en un ataque de enemigos en el extranjero quedaba libre de toda responsabilidad a condición de prestar juramento a este efecto. Otras disposiciones de la ley castigaban los intentos de fraude entre las partes, abuso que también se veía obstaculizado por la necesidad de ajustar las cuentas ante un auditor. Las caravanas se componían ciertamente, en tierra, de asnos, mulas o incluso carretas tiradas por bueyes, pero los cargamentos más grandes se enviaban río arriba en barco, y las tarifas para el alquiler de todos estos tipos de transporte y sus conductores, así como las reglas de navegación, con sanciones, destacan en las leyes tanto de Babilonia como de Eshnunna. El coste de tales expediciones era, en consecuencia, elevado, y se veía enormemente engrosado por las tasas locales y extranjeras, las oficiales góticas y las exigidas, entonces como siempre, por los potentados o bandidos por cuyo territorio tenían que pasar los mercaderes. En las cartas de Amarna, algo posteriores, se encuentra a un rey de Asiria quejándose de que el coste de una misión oficial al lejano Egipto era tan grande que la modesta subvención en oro así obtenida no cubría los gastos de regreso de los enviados. A pesar de ello, hay que suponer que la empresa privada era más productiva, pues la norma de la ley de Hammurabi según la cual el agente que regresaba sin éxito debía devolver el doble de lo que había recibido da una idea del nivel de ganancia que normalmente se esperaba.

Significativo del efecto social más amplio del cambio de una economía centralizada a un sistema más laxo de comercio privado y propiedad individual es un acto recurrente que llegó a ser automáticamente el primero en cada nuevo reinado: la emisión de un decreto de “justicia” (misarum), como se le llamaba. Aunque no se trata de una novedad, pues su uso se remonta a los reinos de Isin y Larsa, y ya puede rastrearse en las reformas de Urukagina, no fue hasta Hammurabi cuando se convirtió en algo regular. Por fortuna, se han conservado grandes partes de este edicto tal y como fue promulgado por Ammi-saduqa, el cuarto sucesor de Hammurabi. De él se desprende claramente que el objetivo principal de estas medidas recurrentes era aliviar la carga del endeudamiento, tanto del Estado como de los particulares, acumulado durante el reinado precedente. Los beneficiarios no eran esclavos sino hombres libres, aunque la libertad restaurada pudo incluir a deudores en régimen de servidumbre por impago. Toda la población participaba de estos socorros, tanto acadios como amorreos, los habitantes originarios y los inmigrantes posteriores procedentes del oeste. Se tenía más en cuenta a ciertas clases o a ciertos distritos que, quizá por razones temporales, se consideraba que sufrían penurias especiales. Los reyes que, más tarde en sus reinados, promulgaron códigos de leyes parecen haberse inspirado en el ideal de extender a ámbitos más amplios la reforma de la fiscalidad y de la deuda privada que emprendieron al principio de sus reinados. Pero aunque las condonaciones de deudas fueron efectivas, no está nada claro que las leyes fueran aplicadas por los tribunales o muy observadas en la vida comunal. Que el inicio de cada reinado se enfrentara así (como parece) a un empobrecimiento generalizado sugiere que un continuo desajuste económico persiguió toda la época de relajación que siguió a la férrea burocracia de la Tercera Dinastía de Ur.

IV.

CONDICIONES SOCIALES

En la sociedad del sur de Babilonia bajo Hammurabi, el rasgo más destacado es sin duda la célebre distinción trazada por el Código entre tres clases de habitantes, el 'hombre' (awilum), el 'súbdito' (muskenum) y el 'esclavo' (wardum). Estos significados literales de los términos primero y tercero son indiscutibles, pero el sentido jurídico y social en el que debe entenderse 'hombre' depende mucho del significado de muskenum, una palabra que ha sobrevivido a los siglos y aún vive, por descendencia a través de las lenguas semíticas posteriores, en el italiano y el francés modernos con el sentido de “mezquino”. Este sentido existía ciertamente cuando la palabra fue utilizada por Darío como correlativo de kabtu, el hombre poderoso e importante, y denotaba así a los pobres y necesitados, objeto tradicional de la justicia real, que debían ser protegidos del opresor. Es evidente que el mismo contraste general inspira ya la distinción en la época de la antigua Babilonia, a pesar de la gran dificultad que se ha encontrado, a lo largo de una larga y aún inconclusa discusión, para fijar grados de estima social o de riqueza a las dos clases de hombres libres. ¿Cómo se distinguían estrictamente estas clases en la sociedad contemporánea, y sobre qué base? Si la calificación era por la propiedad, ¿qué clase o qué cantidad de ésta convertía a un awilum? A estas preguntas ni las leyes ni los documentos privados aportan respuesta alguna, ni existe la menor prueba de que el nacimiento desempeñara papel alguno en la distinción. Parece posible, por tanto, que el Código en este asunto como en otros que se han observado pretenda establecer reglas que no se aplicaban en la práctica ordinaria; la diferencia del awilum y el muskenum era de estimación social más que de constatación estrictamente fáctica, aunque sin duda descansaba en última instancia en la riqueza. Esta organización tripartita de la sociedad está, sin embargo, tan lejos de ser artificial que parece tener una notable persistencia a lo largo de la historia. El ejemplo más cercano en el tiempo y en el lugar lo ofrecen Asiria y las regiones noroccidentales hacia mediados del segundo milenio, cuando diversos documentos revelan la existencia de una clase media de hombres llamados hupsu que ocupaban un puesto quizá no totalmente libre, ciertamente sujeto a imposiciones como el servicio obligatorio, y dedicados a oficios mecánicos. A mayor distancia es posible observar algo parecido a la misma organización en clases dependientes de la riqueza entre los romanos, y posteriormente bajo los reyes merovingios y anglosajones en la temprana Edad Media de Europa.

Si el Código presenta una imagen un tanto artificial de la vida en los días de Hammurabi, no puede aducirse la misma objeción contra la multitud de cartas oficiales y privadas que son características de este periodo. Cualquiera que sea su origen, éstas son, como lo serían en cualquier época, una prueba inigualable de las condiciones sociales de la tierra, siendo en su mayor parte efusiones no estudiadas de la mente nacional, preocupadas por los intereses cotidianos de personas muy corrientes y expresadas en un lenguaje que, en efecto, no difiere notablemente de las composiciones formales, sino que está libre de constricciones literarias, aunque sujeto a algunas convenciones de forma. Las más destacadas son las frases introductorias, que apenas difieren, que comienzan “a X decir, así Y...”; se parte de una sociedad en la que la alfabetización estaba confinada a una clase profesional de escribas que “decían”, es decir, leían en voz alta al destinatario la tablilla dirigida a él. Tan anticuado era este exordio que los sumerios llamaban a una carta “decir-a-ellos”, y las cartas se inscribían comúnmente a varios o se leían en voz alta en un consejo. Esta fórmula suele ir seguida de un saludo convencional “que Shamash y Marduk (u otros dioses) te guarden bien”, una frase apenas menos perfunctoria que nuestro “querido señor”, y no más exclusiva de una secuela menos agradable. Los reyes, sin embargo, no honraban a sus inferiores ni siquiera con esto, sino que pasaban inmediatamente a las órdenes que tenían que transmitir. Nadie más se sentía justificado para omitir el saludo, a menos que se hiciera deliberadamente, como ocurría ocasionalmente, por corresponsales muy iracundos, y a veces esta bendición se dilataba, bien por afecto genuino, como cuando un amante escribe solícitamente a su señora, o por seducción, como cuando cierto Marduk-nasir se dirige a una mujer como su “hermana” y la colma con ocho líneas de bendiciones y palabras hermosas; pero el pícaro le debía el saldo de una deuda, y su larga epístola está llena de excusas poco convincentes y súplicas de mala suerte. A diferencia de nuestras cartas, no había fórmula de conclusión. Probablemente era costumbre general encerrar las cartas en sobres de arcilla; la mayoría se encuentran abiertas, pero así permanecerían naturalmente tras su lectura. Se han encontrado algunos sobres que sólo llevan el nombre del destinatario, pero para las cartas oficiales se utilizaba una cubierta y un sello, y a menudo se ordenaba al receptor que actuara de inmediato “en cuanto veas (o, escuches) esta tablilla”.

Los asuntos militares ocupan un lugar tan importante en las cartas como en las leyes. No son pocas las referencias a las fortunas de hombres particulares en servicio, o en tratos con el ejército. Un hombre escribe a un amigo de negocios una petición de cinco siclos para compensar una multa impuesta al escritor por un tribunal militar, y otro envía noticias de un desertor. En otro lugar se recuerda que la propiedad de un soldado en servicio debe mantenerse libre de toda reclamación privada, tal y como ordena la ley. Además, se ha relatado más arriba que una de las ramas más importantes de la administración, a la que se dedica todo un archivo de cartas, era la asignación de tierras a hombres capaces de poseerlas bajo una especie de tenencia feudal en consideración al servicio en el ejército. Aparte de estos recursos permanentes, está claro que se reclutaba a los soldados, como se reunía a los obreros para las obras públicas, mediante una leva basada en un censo de la fuerza de trabajo de todo un distrito, tomándose tantos como fueran necesarios. Esta medida opresiva era odiada y evadida por la población entonces como en cualquier otra época, y se aplicaba con la misma severidad; en una de las cartas Mari se ordenaba a un oficial de leva que había traído pocos reclutas que cortara la cabeza a un recalcitrante y la exhibiera por los pueblos, con las amenazas oportunas. No se sabe mucho sobre la organización de los ejércitos así levantados; estaban, necesariamente, divididos en compañías, y se oye hablar de oficiales de diversos grados. Una lista perteneciente a la Tercera Dinastía de Ur distingue tres rangos en la guarnición de la ciudad, y parece que los soldados superiores iban acompañados de sirvientes. Del mismo modo, en las cartas se encuentran como componentes del ejército “hijos de caballeros” y “hombres pobres” o “robustos soldados”, pero los primeros no eran ipso facto oficiales, ya que se encuentra una fuerza constituida por igual número de cada uno, aunque se les prometía alojamiento superior en el palacio, mientras que los de clase más baja debían ser acantonados en la ciudad. Entre estos últimos se encontraba, naturalmente, incluso un elemento criminal. Tal vez en las ciudades y aldeas de Babilonia no hubiera tanta dificultad en el reclutamiento como entre los pueblos menos asentados, ya fuera para operaciones militares o civiles, pero siempre las levas eran soldados presionados y reacios, prestos cómplices de cualquier malcontento, a menos que les poseyera la aptitud contraria, cuando eran todo celo y altos espíritus, sin otro pensamiento que la victoria.

Ya se ha observado que las fuerzas reunidas eran de una fuerza muy considerable. Incluso si consideramos los 30.000 de Zimrilim como una exageración, seguimos encontrando que Shamshi-Adad, un organizador sobrio y capaz, cuenta con 20.000 como fuerza en la que su hijo podía confiar en tener bajo su mando; ésta debía estar compuesta por varios contingentes. No hay información sobre la forma en que esas fuerzas se enfrentaban en campo abierto, pero se oye mucho, en las cartas y en otros lugares, sobre la toma de ciudades. Los asedios se llevaban a cabo mediante obras de aproximación, de las que ésta era la época clásica. Éstas incluían el aporreo de brechas a través de las murallas y la construcción de torres para comandar las defensas; pero el esfuerzo principal consistía en amontonar una gran rampa inclinada de tierra, que se llevaba gradualmente hacia delante y hacia arriba hasta que tocaba e igualaba la altura de la muralla de la ciudad, cuando el gran asalto irrumpía por su ladera y se encontraba con los defensores al nivel de sus propias almenas. Por lo general, los asediadores podían contar con el éxito, como consta en las cartas de Shamshi-Adad y de su hijo mayor, de cuya confianza se haría eco un profeta hebreo: “se burlarán de toda fortaleza, pues amontonarán polvo y la tomarán”. Pero el trabajo y los peligros de la construcción fueron precedidos por los cálculos exactos de los ingenieros, muestras de los cuales se conservan en una colección de problemas matemáticos para uso de las escuelas. “Con un volumen de 3 bur de tierra”, comienza uno, “capturaré la ciudad hostil a Marduk”. Luego siguen los datos y la pregunta: “desde la base de la tierra he recorrido 32, la altura de la tierra era de 36. ¿Qué distancia en longitud debo recorrer para capturar la ciudad?”. Otros problemas, tras proporcionar diversos datos, plantean las preguntas “¿cuál es la altura del muro?”  o “¿cuál es el volumen de la tierra?” y “¿qué longitud puede construir cada hombre?”.

Esta ciencia auténtica y completamente factual ofrece un fuerte contraste con otro método de cálculo que tuvo una importancia destacada en la guerra babilónica, y que sin duda se consideraba aún más fiable, a saber, la consulta de los presagios, especialmente en las entrañas de las víctimas sacrificadas. Hay repetidas alusiones en las cartas de Mari a la toma de presagios por reyes y generales, a que los planes y las marchas se dirigían obedeciéndolos, y al alto cargo o incluso mando confiado al “vidente” del ejército. Las academias militares babilónicas pueden imaginarse, sin extravagancias, divididas en las facultades de matemáticas aplicadas y de adivinación, y el general en campaña podía dudar si cronometrar su operación calculando la masa de su rampa y el número de sus manos o escrutando meticulosamente las manchas del hígado de una oveja. Y muchos siglos después, en una tierra vecina, la marcha de los Diez Mil seguía estando determinada, en sucesivos momentos de peligro, por esta persistente y poderosa superstición.

La agricultura, a la vez pilar y dependiente del poder militar, era llevada a cabo en esta época por campesinos individuales que trabajaban sus propias tierras o lotes del dominio real que les eran repartidos como soldados o sirvientes en consideración a sus deberes, como ya se ha descrito. Estos hombres contaban con la ayuda de sus familias o de sus propios esclavos, pero también con mano de obra contratada. Tal ayuda era especialmente requerida en la cosecha, y muchas escrituras privadas se refieren a la provisión de manos extras para esta necesidad transitoria. Los trabajadores podían ser esclavos o libres, deudores o prisioneros de guerra. Si eran siervos eran contratados de sus amos, pero los hombres libres disponían de ellos mismos, siendo la fórmula en ese caso “A ha contratado a B de sí mismo”. Existe también una forma de documento en el que una parte aparece como receptora de otra de una suma determinada por los cosechadores que contrata. Estos jornaleros trabajaban en cuadrillas a las órdenes de un capataz que hacía los arreglos para ellos y probablemente cobraba toda su paga, pero los capataces mismos estaban a menudo sujetos a un alto funcionario de rango militar llamado wakil Amurri, supervisor de los amorreos, y esto apunta a que la composición general de las cuadrillas era mayoritariamente de inmigrantes. El elemento más importante para cultivar el suelo de un país seco era la irrigación; las grandes arterias de agua eran proporcionadas y mantenidas por el piadoso cuidado de los reyes, y esta función principal no había sido descuidada en absoluto por los predecesores de Hammurabi, los reyes de Isin y Larsa, en cuyas cronologías abundan las conmemoraciones de tales obras. Sin embargo, existen pruebas de que muchas de las antiguas ciudades sobre las que se extendía entonces el dominio de Larsa se encontraban en estado de decadencia en el momento de la conquista de Hammurabi, y sólo dos años después de ésta, el vencedor, en su trigésimo tercer año, emprendió una vasta obra, el canal llamado “Hammurabi es la abundancia del pueblo”, con el fin de abastecer de agua a Nippur, Eridu, Ur, Larsa, Uruk e Isin. De tales vías fluviales principales se ramificaban multitud de vetas que disminuían en anchura hasta reducirse a las acequias y canales que abastecían los campos de los particulares. Los derechos sobre el agua, aunque cuidadosamente especificados en los contratos, eran una fuente perpetua de quejas y disputas entre los campesinos, y éstas eran adjudicadas in situ por gobernadores subordinados como Sin-iddinam y Shamash-khazir, los corresponsales de Hammurabi; pero, como se ha observado antes, sus decisiones estaban lejos de tener un peso decisivo, y los súbditos descontentos escribían o informaban continuamente al rey y éste ordenaba a su representante que tomara conocimiento de sus quejas. Los mismos gobernadores tenían el deber de encargarse de la reparación y el mantenimiento de las vías navegables subsidiarias, y recibían órdenes a tal efecto de sus señores.

Para las obras públicas de este tipo se imponía una exacción general de mano de obra local, a menos que fueran de un tipo lo suficientemente pequeño como para ser realizadas por los propietarios y la población ribereños. A Sin-iddinam se le ordena que haga salir a sus obreros y que reúna con ellos a los hombres de un comandante subordinado, y que tenga cuidado de que no incluyan a ningún hombre viejo e incapaz, sino sólo a trabajadores fuertes. Las cartas de Kibri-Dagan, el gobernador de Terqa bajo Zimrilim, que forman parte de los archivos de Mari, revelan más sobre este tema. Éstas dan una imagen sorprendente de los males que afectaban a los canales cuando se descuidaban durante un tiempo, y de las obras públicas de diversa índole que eran necesarias para su buen funcionamiento. No sólo la excavación de los cursos de agua que se habían encenagado, sino también las reparaciones de presas, diques y embalses, y las medidas para contener los efectos de una inundación cuando el canal se había desbordado, eran tareas que incumbían a la autoridad local, y que realizaba el gobernador con una plantilla de personal cualificado, y la mano de obra que se pudiera impresionar en cada emergencia. Los operarios se desplazaban a veces de la misma manera que los soldados, según las necesidades; y de hecho el lenguaje de la época no hacía distinción, al hablar de los trabajadores, si sus tareas debían ser militares o civiles.

Una visión muy interesante de los métodos reales de la agricultura en esta época nos la da un tratado sumerio sobre las operaciones de la agricultura que, aunque con un ropaje religioso (como las instrucciones de un dios), y aunque probablemente obra de un “experto” escriba más que de un campesino real, sigue con considerable detalle los “trabajos y días” del año del agricultor. Combinado con la información conservada en otra obra gramatical mejor conocida, y con los resúmenes de los contratos, este notable espécimen de literatura científica (tan característico de la época) no sólo ofrece con mucho la descripción más antigua, sino también la más fáctica, de la cría de cultivos alimenticios en la antigüedad. Si todo su contenido fuera plenamente inteligible, su adhesión a la buena práctica sería sin duda más manifiesta.

Los documentos privados y, lo que es más sorprendente, los códigos de leyes tienen poco que decir de los delitos penales, las pruebas del procedimiento judicial se refieren casi por completo a las acciones civiles. Puede observarse que las penas establecidas para las transgresiones contra conciudadanos eran infligidas por una autoridad pública, como exigía la severidad de éstas, lo que en sí mismo parece marcar la intrusión del "estado" en la retribución de agravios que antes se ajustaban mediante compensación privada. Puesto que las leyes tanto de Hammurabi como de Eshnunna indican la pena capital incluso para los delitos más leves, cabe suponer que la muerte era la condena del asesino, aunque esto no se indica expresamente en ninguna parte, y puede que aún se dejara, para infligirla o agravarla, a la familia de la víctima. La exacción de ojo por ojo y diente por diente fue prescrita por Hammurabi tanto como castigo equivalente como simbólico; no sólo si un hombre había roto el hueso de otro se le rompía el suyo propio en desquite, sino que se le cortaba la mano a un hijo impío que hubiera golpeado a su padre. El verdugo se mantenía ocupado con un trabajo más espeluznante, pues tenía que infligir muertes salvajes a otros ahogándolos, quemándolos vivos e incluso empalándolos, no siempre para vengar el hecho de infligir o compadecer la muerte, sino por infracciones tales como robos, ventas ilícitas o incluso construcciones descuidadas. Entre las penas menos severas, o reputadas como tales, estaban la reducción a la esclavitud y la flagelación, esta última infligida con un látigo de piel de buey en la asamblea pública por agresión a un superior. A un hijo que renegaba de su madre, a un patán que hacía alusiones irrespetuosas a mujeres honorables y a una concubina que presumía descaradamente de ponerse al nivel de una esposa se les afeitaba un lado de la cabeza como insignia de ignominia, o se les ponía otra marca de condición servil, a la que después eran vendidos.

Así como Hammurabi fue el nuevo legislador de su reino compuesto y recientemente conquistado, también fue el inspirador de un nuevo orden en las costumbres de los tribunales. Bajo sus predecesores las disputas entre ciudadanos se juzgaban ante bancos de jueces que se sentaban a la puerta o en el patio de los templos. Sus miembros no eran sacerdotes sino, por lo general, funcionarios locales, el alcalde de la ciudad presidiendo un consejo de ancianos, otros funcionarios cuyas funciones no se distinguen bien, u organismos que llevaban nombres como asamblea, senado, la ciudad, guardianes y mercaderes. El procedimiento de estos tribunales era circunstancial, y está tan fielmente. reflejado por los contratos que puede estudiarse en detalle. Las acciones de las partes en un proceso civil antes de acudir a los tribunales eran formales y en parte simbólicas. Una de las partes planteaba una reclamación o queja contra la otra; ante testigos procedía entonces a “imponer las manos” a su oponente y, aparentemente, podía ejercer una restricción física sobre él. A menos que las partes llegaran entonces a un acuerdo, la persona detenida sólo podía escapar proponiendo, o al menos consintiendo, comparecer ante un tribunal. Un posible paso previo a esto era el acuerdo de someter la disputa a un árbitro único, quien, si no podía obtener o imponer una solución acordada, los enviaba al tribunal, quizás exponiendo su caso. El tribunal les permitía entonces alegar, y la causa se dilucidaba mediante la presentación de documentos y la declaración de testigos. El curso de estos procedimientos puede ser tan dudoso que las partes prefieran transigir antes que arriesgarse a los costes que conlleva continuar. El resultado normal de la decisión del tribunal era dictar un acuerdo a los contendientes y obligarles a suscribir un acuerdo denominado “tabla de no reclamar” cualquier otra cuestión que no fuera la decidida por el tribunal, o cualquier propiedad sujeta a esta disposición. Cuando la disputa se mantenía y las pruebas ordinarias eran indecisas para cualquiera de las partes, el último recurso era un juramento en presencia del dios, prestado por las partes mientras empuñaban el emblema divino o se sometían a una ordalía mediante la cual el dios revelaba la verdad. Generalmente ocurría que una de las partes flaqueaba en este momento supremo y declinaba el juramento, cediendo la victoria a su oponente. En preparación para esta prueba definitiva, y con el propósito de celebrar todos los procedimientos bajo la mirada del dios, los tribunales habían sesionado antiguamente en los templos, y ésta era la costumbre bajo todos los predecesores de Hammurabi, como se ha señalado anteriormente. Pero ya se había manifestado una tendencia a la secularización, que se aceleró y confirmó bajo el reformador de las leyes de su país. Sus cartas oficiales lo revelan como oyendo muchas súplicas de pretendientes, y enviando después instrucciones a sus oficiales locales ordenándoles que hicieran arreglos sobre la base de sus decisiones. De ahí a nombrar jueces de distrito en las distintas regiones no había más que un paso, que ahora llevaban el nombre de “jueces del rey” y mantenían en sus manos la administración de justicia, dejando a los antiguos funcionarios del templo sólo la función subsidiaria de administrar los juramentos, cuando había que aplicar ese criterio final.

El abundante material proporcionado por los contratos y las cartas ofrece una vívida impresión de la vida social y familiar que en este periodo, como siempre en las cumbres de la civilización, estaba tan bajo la influencia de las mujeres que la posición de éstas puede considerarse como un factor de lo más significativo. Muy prominentes tanto en el Código de Hammurabi como en los documentos privados son ciertas clases de sacerdotisas y otras mujeres adscritas a los templos, entre las cuales la suprema en rango era la entum, suma sacerdotisa y reputada esposa del dios que gobernaba la ciudad. En algunos lugares, especialmente en Ur, estas damas eran del rango más exaltado, por ser hijas o hermanas de reyes, y una sucesión de princesas desde los días del antiguo Sargón hasta el último rey nativo de Babilonia fueron honradas con el desempeño de este cargo, para el que se suponía que eran requeridas por el propio dios. La costumbre se extendió hasta Mari, donde se encuentra a Zimrilim ocupado en consagrar a una pariente femenina sin nombre y preparar su residencia; su contemporáneo, Rim-Sin, dotó a su hermana bajo el nombre sacro de Enanedu de este cargo en U r, donde su inscripción conmemorativa fue encontrada por Nabónido cuando se disponía a hacer lo mismo más de mil doscientos años después, y ha sido redescubierta una vez más en los últimos años. Se encontraron sacerdotisas similares en varias ciudades babilónicas, como en Isin, Larsa, Uruk y Babilonia, así como en Ashur7 y Nuzi en épocas posteriores. Es probable que sólo hubiera una entum en cada ciudad, aunque un estricto párrafo del Código, que las combina con las naditum, podría sugerir que eran más numerosas. Esta ley prohibía a estas mujeres, bajo pena de ser quemadas vivas, mantener o incluso entrar en una casa de bebidas alcohólicas, degradando así su carácter, que estaba protegido por otra cláusula10 de falsas aspersiones. La segunda clase de sacerdotisas, las naditum (en sumerio lukur), parece haber sido más numerosa y, sin duda, desempeñaba un papel más destacado en la vida civil. Éstas también eran de buena cuna y, al igual que las entum, eran consideradas esposas del dios (aunque de rango inferior), pero hay indicios de que pertenecían al mismo tiempo a la clase de prostitutas del templo, una situación que sin duda nos parece más paradójica que a las ideas contemporáneas.

Sin tener ninguno de los dos caracteres, la naditum podía ser esposa y también, al menos de nombre, madre, pero cuando se menciona a un niño nunca se le da el nombre del padre, y cuando una naditum se casaba no daba hijos a su marido sino que le proporcionaba una sustituta o una sierva para esta necesidad, o a veces adoptaba a un niño. La explicación de estas aparentes incoherencias puede residir en la existencia de dos órdenes de estas sacerdotisas, las que vivían en un claustro (gagum)... especialmente en Sippar, y podían estar formalmente casadas pero sin hijos, mientras que una segunda orden de “devotas laicas” (las sugitum) vivían fuera de esta comunidad y solían estar casadas; ambas eran consideradas en cierto sentido esposas del dios, y cuando se dedicaban a este estatus llevaban consigo una dote como si de un matrimonio mortal se tratara. Las naditum se encuentran a menudo en la literatura contractual, donde algunas de ellas al menos son propietarias de casas y tierras, y las compran o venden tanto a forasteros como a sus compañeras de claustro. Además de estas mujeres de las órdenes superiores, en el Código se mencionan otras clases devotas bajo nombres como sikirtum, qadistum y kulmasitum. Sus distinciones son inciertas en cuanto a sus funciones, pero servían en los templos y probablemente puede considerarse que formaban parte de la compañía general de las hieródulas, cuya posición sagrada confería sin duda una reputación superior a la que comúnmente acompaña a su modo de vida.

En la sociedad secular, la esposa de un ciudadano gozaba de una posición de honor y privilegio, protegida con celoso cuidado de la usurpación por meras concubinas. Su estatus estaba garantizado por la posesión de un “vínculo”, es decir, una escritura de matrimonio, y alcanzaba la estima de esposa casada inmediatamente después de la aceptación por parte de su padre de un precio por la novia. De su padre y del novio ella misma recibía regalos matrimoniales, y tenía derecho a conservar estos bienes incluso en caso de divorcio. Como esposa poseía todas las capacidades legales y comerciales, y las mujeres casadas se encuentran en los contratos comprometidas en la transacción de ventas, intercambios, préstamos, deudas, arrendamientos, donaciones y legados; son demandantes o demandadas en los tribunales, donde también figuran como testigos en los pleitos de otros. Aunque no era propiedad de su marido, la esposa estaba obligada a compartir sus desgracias financieras, y él podía contratar sus servicios para saldar deudas, pero no por un plazo superior a tres años. La mayor aflicción que debía temer era no poder tener hijos, y especialmente hijos varones. Ante esta incapacidad no podía negarse a tolerar, y a veces se mostraba dispuesta a suministrar, una concubina para remediar su defecto, como alternativa preferible al divorcio, que se consideraba la consecuencia normal de la esterilidad. Pero con respecto al divorcio, la esposa en la Babilonia de Hammurabi no estaba tan bien protegida. La falta de hijos podía ser una razón suficiente para el repudio, pero apenas era necesario que el hombre tuviera esta o cualquier otra excusa si deseaba repudiar a su esposa. Al menos ella tenía derecho por ley a una compensación monetaria, y argumenta una baja estimación de la constancia del matrimonio el hecho de que se encuentren disposiciones para el caso de divorcio incorporadas en las propias escrituras matrimoniales, y que ocasionalmente incluyan una estipulación de que el marido no pondrá objeciones posteriormente al nuevo matrimonio de su esposa divorciada. Mientras que el hombre se exponía, como mucho, a una multa por un divorcio especialmente injustificado, la mujer que presumía injustamente de renunciar a su marido podía ser arrojada desde una torre o al río para perecer. Pero la ley, que se deshonraba con estas bárbaras promulgaciones, al menos permitía a una esposa maltratada separarse de un marido cruel. Un remedio más humano para el mal del matrimonio sin hijos era la práctica de la adopción, que se utilizaba no sólo para proporcionar herederos en los matrimonios con mujeres del templo que no podían tener descendencia propia, sino por otras parejas que temían una incapacidad similar, y a veces se establecía en las escrituras de adopción que el niño conservara el derecho de hijo mayor aunque los padres tuvieran después hijos propios. Uno de los deberes de un padre adoptivo era enseñar al muchacho su propio oficio; si lo hacía, quedaba protegido contra la codicia de los padres naturales que podían codiciar a un joven con una adquisición tan valiosa, pero cuando el adoptante descuidaba esto el muchacho podía regresar, si lo deseaba. Tanto las leyes como los contratos regulaban con esmero los derechos y deberes de los padres adoptivos y de los hijos por igual.

Aparte de estas leyes e instituciones que afectaban a la vida de las mujeres en las familias, las cartas privadas de la época ofrecen muchos atisbos de la influencia y el carácter femeninos, revelándolos como mucho más que las mimadas y despreciadas habitantes de harenes. Hay, en efecto, unas cuantas cartas que muestran a mujeres en la adversidad y desechadas por los hombres. Una antigua favorita escribe a Zimrilim con indignación y patetismo mezclados “¿cuánto tiempo más voy a permanecer en Nakhur? La paz se ha establecido y el camino está libre. Que mi señor sólo envíe, que me traigan de vuelta para ver de nuevo el rostro de mi señor”. Otro escribe lastimosamente en la misma carta dirigida a uno y dos hombres juntos, suplicando un poco de alivio mediante un regalo de maíz y aceite: “Me muero de hambre por vuestra negligencia”. Estas sufridas fragilidades contrastan fuertemente con un personaje amazónico de las noticias que pasaban en ese momento, una mujer de Nawar que comandó a 10.000 kernes gutianos en una incursión de la que se informó: “sus rostros están puestos hacia Larsa”. En el otro lado hay cartas de hombres que expresan una profunda solicitud por el bienestar de sus seres queridos en casa; uno ha salido de viaje y se encuentra con circunstancias amenazadoras que ponen en peligro tanto a él como a la mujer que ha dejado atrás. Envía noticias de los ominosos movimientos del enemigo y promete, si puede, enviar sirvientes y un carruaje para alejarla del peligro. Si esto no es posible, le aconseja resignación y le asegura sus constantes pensamientos: “hagas lo que hagas mis sueños siempre me lo dirán”. Hay incluso una carta de amor enviada desde Babilonia a una muchacha en Sippar, con fervientes deseos por su salud y contando los días que faltan para que se reúna con el escritor. Más numerosas que estas notas personales son las cartas que reflejan la actividad de las mujeres en los negocios, a veces de esposas a maridos en relación con sus intereses mutuos, a veces de subordinados a mujeres influyentes: dos hombres escriben como “sus sirvientes” a la señora de su coronel diciéndole que han sido encarcelados en una ciudad del enemigo. Le ruegan que induzca a sus padres a comisionar a un mercader para que redima su cautiverio. Incluso un rey tan grande y un administrador tan ocupado como Shamshi-Adad de Asiria encontró tiempo para ocuparse de la educación musical de algunas jóvenes a su cargo. Por otra parte, un oficial de Zimrilim escribe sobre una compañía de muchachas, no de condición humilde ni de logros mezquinos, más bien demasiado en términos de mercancías negociables.

V.

CONDICIONES CULTURALES

Hay pocos indicios de que el establecimiento de los invasores amorreos en Babilonia y la completa destitución de los sumerios como raza dominante en el país provocaran algún cambio fundamental en la religión. La antigua tierra estaba en posesión de una tradición cultural tan fuerte, y tan acostumbrada a absorber a los recién llegados, que no era de esperar un resultado contrario. Es cierto que ciertos dioses parecen pasar más a primer plano, especialmente los occidentales Adad (el Dios-Tormenta) y la propia deidad de “occidente”, el dios Amurru, no desconocido ya para los babilonios, pero especialmente identificado con los invasores y su hogar en el desierto. En esta época se hace omnipresente en los sellos-cilindro, tanto como figura principal en los diseños, como elemento en los nombres de los propietarios. La suerte de este dios reflejaba curiosamente la de su pueblo; en la época sumeria ambos eran extranjeros despreciados, y el dios era ridiculizado en términos aún más odiosos que el pueblo. Pero a este poderoso intruso no se le podía negar el matrimonio con la aristocracia del cielo, del mismo modo que sus adoradores se forzaban a la supremacía en la tierra. Sin embargo, el dios, al menos, estaba lejos de desposeer a los antiguos señores, seguros en sus asientos como patronos, o propietarios, de las grandes ciudades del sur. Cuán fuerte era esta tradición metropolitana puede observarse en la región adyacente del Éufrates medio, ahora tan claramente iluminada por los documentos Mari. Allí también los dioses específicamente babilonios hacen una impresionante aparición como iguales, al menos en estima sacerdotal, a la divinidad regional Dagan e incluso a Itur-Mer, la ciudad-dios de Mari. En cuanto a los nombres personales, los favoritos son Adad y El, seguidos de las deidades más oscuras pero sin duda más hogareñas Lim y Ammu, dejando espacio aún para los adeptos de Shamash y Sin, así como para las grandes diosas Ishtar, Mama, Nin-khursag y Anunitum, y varias patronas de ciudades individuales. Por otro lado, es sorprendente observar cómo los extraños entre estas figuras fueron eliminados de forma decisiva en el límite de la antigua “tierra”.

Dentro de la propia Babilonia, la evolución más notable en el panteón fue la aparición de Marduk, el dios patrón de Babilonia, que aparece de forma casi dramática en las primeras palabras del prólogo de Hammurabi al Código como el designado de los dos dioses más altos para ejercer el señorío sobre la tierra y sus gentes. A pesar de esta proclamación, se ha comprobado que, incluso en la corte, no menos que en el uso común, la deidad advenediza estaba lejos de ocupar el primer rango, que seguía correspondiendo a tres o cuatro de los dioses establecidos. Hasta después del final de la Primera Dinastía no se produjo la verdadera exaltación de Marduk, dios de la ciudad predominante, como soberano él mismo entre sus pares del cielo. No había nada nuevo en esto para las ideas sumerias, que siempre habían visto las situaciones en la tierra y en el cielo como paralelas y correspondientes. Pero Marduk fue el último de estos señores divinos; con él se paralizó el antiguo orden por el que un dios había sucedido a otro, según subieran o bajaran sus ciudades. Ya no hubo más vicisitudes de ciudades-estado, y bajo Marduk creció una tradición que lo fijó definitivamente en su posición de dios supremo, de modo que en adelante Babilonia en la tierra y Marduk en el cielo permanecieron indiscutibles. Una medida de su prestigio es que mientras que a pesar de todo su poder Ashur, un rival más joven, sólo causó la más mínima impresión en el reino del sur, Marduk empezó pronto a establecer su fama en el norte, no hizo más que crecer en honor a través de su cautiverio en Asiria bajo Tukulti-Ninurta I, y finalmente fue admitido en el panteón real asirio a principios del siglo IX.

La religión del período de la antigua Babilonia está íntimamente relacionada con un cambio de gran alcance que entonces hizo su primera aparición, y sin duda el desarrollo contemporáneo más importante. Se trataba del surgimiento de una extensa literatura escrita. El estudio de las diversas clases de material escrito que han llegado hasta nosotros en cuneiforme revela que la mayoría de ellas tienen su origen, y a menudo sus primeras copias, en este período, cuya gloria particular es este brote literario, en virtud del cual puede rivalizar confiadamente con la época materialmente más brillante de los sumerios. Pero el carácter mismo de esta manifestación es tal que arroja luz sobre su causa y sugiere que no fue un florecimiento espontáneo del genio nacional. Porque, en primer lugar, la mayor parte está escrita en sumerio, que alcanza así por primera vez una gama de expresión literaria más amplia que la que había encontrado en todas las inscripciones formales, aunque a veces exhaustivas, de los siglos precedentes. En segundo lugar, tanto los temas como la lengua pertenecen al pasado. Una gran cantidad de leyendas relatan la historia de los dioses sumerios desde la primera creación y sus tratos con los hombres, o de antiguos reyes y héroes de Sumer, entre los que Gilgamesh es la figura preeminente. Incluso personajes del pasado comparativamente reciente, reyes de la Tercera Dinastía de Ur, y aún más tarde de las dinastías Isin-Larsa e incluso de la Primera Babilonia, fueron objeto de himnos y panegíricos. En tercer lugar, las formas literarias, lejos de ser primitivas y carentes de arte, están muy acabadas y redactadas en un lenguaje elaborado que, fortificado por la existencia de mucho material gramatical, indica muy claramente una antigua y fuerte tradición escolástica. Hay ejercicios de escritura, listas de palabras y cosas, paradigmas verbales y algunas traducciones del sumerio al acadio; sobre todo se conservan grandes partes de varias composiciones muy curiosas en sumerio que pretenden describir no sólo lo que se enseñaba a los alumnos en la escuela y los drásticos métodos con los que se inculcaba, sino la vida de estos mismos alumnos, en la escuela y en casa, con su entusiasmo por aprender empañado por celos infantiles, sus revueltas ocasionales contra la autoridad y sus peleas adolescentes por la superioridad. Tienen un fuerte sesgo satírico, más bien poco edificante: es como si los escritores, entregándose francamente a su deleite en los recuerdos de los días de escuela, no se dieran cuenta de la dudosa recomendación que hacían de la educación escolar que deseaban alabar. Pero, sin buscar más motivos, evidentemente disfrutaban por sí mismos de la mera diversión de estas historias sobre dominicos irritados, ujieres oficiosos, escolares intimidados pero engreídos y padres preocupados. Pues ahora queda claro que la literatura babilónica no carecía en absoluto de un elemento humorístico, que incluía historias risibles, diálogos burlones y serios, e incluso escenas de comedia actuadas. A pesar de estos jaleos, el escriba gozaba de un honor supremo y sólo él tenía acceso a los puestos más influyentes y lucrativos. Incluso los reyes (Shulgi, Lipit-Ishtar o Hammurabi) condescendían a valorarse como brillantes ornamentos del arte escriba y como señores del lenguaje.

Sin embargo, lo que se estudiaba en las escuelas era una literatura “clásica”, de la que los abundantes restos, procedentes de Nippur y de Ur (los únicos centros actualmente plenamente representados), sugieren que era sustancialmente la misma en todas partes. Los escribas no componían, en general, sino que sólo se dedicaban a escribir. Este periodo de la antigua Babilonia fue testigo de algunos cambios que hicieron necesario fijar y poner a disposición de círculos más amplios una tradición oral que ya había pasado por muchas generaciones. Con este movimiento va el comienzo de las traducciones del sumerio al acadio, que se hicieron tan frecuentes en los textos asirios tardíos, y aquí está sin duda una pista de la causa principal que subyacía a todo el desarrollo. La lengua semítica se había establecido en ese momento de forma decisiva en la tierra con los invasores occidentales, y el sumerio era a partir de entonces cada vez más una lengua muerta como el latín de la edad media europea, con el que tan a menudo se ha comparado. En ambos casos, el prestigio de la antigua lengua era absolutamente supremo y, aunque fue socavado gradualmente por las nuevas lenguas vernáculas, perduró durante algunos siglos como el único medio en el que se consideraba adecuado emitir obras de literatura y aprendizaje. En este proceso, además, el sumerio no escapó a la degeneración que alcanzó a su homólogo posterior. Hasta el final de la historia de Babilonia, los reyes se sintieron a veces obligados a redactar dedicatorias formales en la antigua y sagrada lengua, cada vez menos comprendida hasta acabar en una parodia como la inscripción “bilingüe” de Shamash-shum-ukin, el hermano de Ashurbanipal.

Bajo los reinos amorreos, los eruditos, por mucho que estudiaran asiduamente el sumerio, se sentían claramente incapaces de mantener su literatura en la forma tradicional que la había preservado a lo largo de tantas épocas. Sus palabras eran extrañas en sus lenguas, ahora había que estudiar su significado, y esto era imposible sin libros. Por supuesto, no hay que suponer que toda la literatura que aparece en el periodo de la Antigua Babilonia fuera antigua y hereditaria, y de hecho hay pruebas suficientes que demuestran que la composición real estaba en marcha en aquella época. Esto se encuentra en los antes mencionados himnos a los gobernantes recientes y contemporáneos, y quizás aún más en la literatura científica que tan claramente se fundamenta en esta época. Los problemas matemáticos y geométricos, que en su aplicación a cuestiones prácticas de medición y topografía revelan un conocimiento de muchos procesos puramente matemáticos ayudado por una ingeniosa y difícil anotación numérica, tienen al menos una huella de su origen en la propia Babilonia. Cuando el ingeniero militar se plantea las preguntas de cuánta tierra o qué altura de estructura necesitará para “capturar la ciudad hostil a Marduk” revela suficientemente el origen y la fecha de sus problemas.

La literatura del periodo antiguo-babilónico se emplea principalmente en estos servicios gemelos de religión y ciencia. Los mitos sumerios tan abundantemente ejemplificados, aunque a menudo tan imperfectamente conservados, y generalmente difíciles de interpretar, aparecen como grandes fragmentos de un sistema teológico notablemente completo. Se ocupan principalmente de los procedimientos de los dioses en épocas consideradas remotas, cuando o bien la tierra y sus criaturas estaban recién hechas y sus formas o funciones en proceso de asentamiento, o bien los dioses estaban en contacto activo con los héroes terrestres dirigiendo a éstos al cumplimiento de sus voluntades. Según los relatos se ocupen más de los propios dioses o de personajes “humanos” es habitual dividirlos en “mitos” y “epopeyas”; pero de hecho dioses y hombres (o más bien criaturas no del todo divinas) están tan entremezclados que la distinción tiene poca realidad. Por una cualidad particular del pensamiento sumerio, estas historias de los días primigenios se desarrollaron con el objeto aparente de explicar no sólo cómo el mundo llegó a disponerse y gobernarse tal como era, sino cómo toda clase de cosas llegaron a poseer las cualidades que las distinguían en el uso de los hombres. En su forma completa parece haber sido más que una cosmogonía; más bien un ambicioso sistema de teología y filosofía que aspiraba a dar cuenta de las condiciones de la vida y las propiedades de las cosas cotidianas así como de las causas superiores.

La segunda división principal de esta literatura sumeria son los himnos y salmos dirigidos no sólo a la alabanza de los dioses y de los templos, sino al honor e incluso a la adulación de los reyes, a los que se otorgan atributos divinos, como a menudo eran asumidos abiertamente por ellos. Entre los himnos pueden contarse también, como una importante subdivisión, elaborados lamentos poéticos sobre ciudades y santuarios destruidos por las incursiones de enemigos nacionales. Estas composiciones poco inspiradoras destacan curiosamente entre los textos conservados, y su recitación tenía evidentemente un atractivo, tal vez un propósito, que ahora no resulta evidente. De hecho, esta cuestión del propósito acecha a toda la literatura “superior” que puede calificarse de religiosa. No sabemos nada de las ocasiones y los motivos por los que se recitaban estas obras y, sin embargo, podemos estar seguros de que no estaban destinadas simplemente a la lectura, aunque parece que se copiaban casi exclusivamente en las escuelas. Se puede suponer que los himnos, del tipo que fueran, acompañaban a los rituales, pero ¿cuál podía ser el uso religioso de las llamadas epopeyas, como la de Gilgamesh, cuyas hazañas ya eran célebres en las tablillas de este periodo?

Más evidente es el uso de otra clase de letras religiosas que también hacen su aparición en esta época, los conjuros y oraciones utilizados por particulares, o al menos por sacerdotes en nombre de éstos, en momentos de enfermedad o aflicción. Acompañadas de una elaborada momificación que se describe mucho más detalladamente en textos posteriores y se ilustra en monumentos posteriores, estas solemnes conjuraciones eran recitadas por o sobre el enfermo para expulsar a los demonios a cuya maléfica posesión se atribuían todos los males. El destierro de estos demonios era asistido por la administración de medicinas para las que las prescripciones, tan abundantes en las tablillas asirias, también comienzan a aparecer en el periodo de la antigua Babilonia. Éstas vuelven a delatar por un rasgo similar la probabilidad de que su composición haya tenido lugar realmente en esta época, pues aquí también es el dios Marduk quien aparece continuamente en un incidente estereotipado en el que, habiendo oído la queja del paciente, acude a su padre Ea y le suplica la magia y las sustancias que serán eficaces contra los demonios que ahora posee; su padre responde con una protesta establecida de que su hijo no tiene necesidad de enseñanza, pues ya la conoce; no obstante, Ea le da la receta. Tal relación de los dos dioses, así como el nombre del joven sucesor, se ajusta muy exactamente a las circunstancias del auge de Babilonia bajo el ascendiente establecido por Hammurabi.

La más importante de todas las clases de literatura, según las ideas nativas, que en este caso estamos muy lejos de compartir, era el extraño popurrí de prácticas supersticiosas y logros eruditos comprendidos bajo el nombre general de divinización. El carácter religioso de ésta es suficientemente aparente; lo que nos resulta del todo curioso es que para los babilonios era la ciencia suprema, y ello porque les parecía, lo que para nosotros es más falso, la guía más práctica y necesaria en todos los asuntos humanos, y más aún en los más importantes. Aunque casi todos los tipos de adivinación atestiguados con tanto detalle por textos posteriores han aparecido ya en ejemplares del período de la antigua Babilonia, la más honrada en esta época, como de hecho permaneció para siempre, aunque desafiada más tarde por la astrología, era la práctica de la arúspice, el examen ceremonial de las entrañas de las víctimas sacrificadas como guía para la conducta de la acción política y sobre todo militar. Como método de consulta divina sobre este tema de la oportunidad en la guerra, vemos en las cartas de Mari que los reyes rivales de la época dependían implícitamente de los presagios para sus movimientos contra el enemigo, sus pronósticos de victoria o riesgo, y su concesión o denegación de alianza. Ningún ejército se mueve sin el consentimiento, o a menudo sin el liderazgo real del importantísimo “vidente”, al que se encuentra marchando delante de sus filas, dirigiéndolo incluso en la batalla, y ganando la gloria o a veces la desgracia del resultado de un proyecto aconsejado por él. En esta calidad de guía de confianza para toda la conducción de la política y la guerra, la “ciencia” de los arúspices nos proporciona muchas visiones interesantes de los asuntos públicos de la época y de los sentimientos de quienes los llevaban a cabo. Con respecto a los asuntos de un consejo de estadistas o de un consejo de guerra, ciertos signos revelan que “tus palabras serán llevadas al enemigo” o que “un pueblo de mi frontera está para siempre informando de las mismas palabras al enemigo”. La traición de este tipo es una amenaza constante, y los textos de presagio revelan el abanico de confidentes de cuya fidelidad el rey dudaba ansiosamente. “La palabra del palacio” o “tu secreto” siempre corría el peligro de “salir a la luz”, siempre había un pájaro del aire para llevar la voz, cuando la revelación a un enemigo o a un amigo podía ser igualmente peligrosa. Un gobernante debe estar en guardia contra los íntimos de su corte, un barbero, una mujer, un consejero, un secretario, un chambelán, un bedel, un noble, su propio hijo o incluso el propio divino de la corte, a los que los agoreros no se ruborizan en incluir. Se encuentran espías yendo y viniendo entre los ejércitos en sus nefastos recados; si son atrapados, serán ejecutados. Estas precauciones no están exentas de una pizca de cinismo, propio de una época de alianzas quebradizas y fe insegura: un presagio prevé lo que ocurrirá si “albergan hostilidad contra un aliado, pero el asunto sale a la luz”, y otro tiene una palabra de advertencia para los súbditos contra el gobernante, “el rey se llevará consigo las mejores cosas del palacio y emprenderá la huida”. En un sentido general, los textos de presagios son un testimonio elocuente de la política y las intrigas de su época, que no es sorprendente encontrar poco diferentes de las de cualquier otra época, y sólo harían falta algunas alusiones más contemporáneas (que prudentemente evitan) para que fueran tan valiosos para la historia como lo son para las ideas.

Por último, cabe preguntarse si el uso y el prestigio de esta superstición que hace su aparición tan repentinamente en esta época debe considerarse un invento nuevo, y algo desconocido o poco estimado por los sumerios. Probablemente no, aunque los textos agoreros difieren del resto de la literatura religiosa en la significativa excepción de estar escritos desde el principio únicamente en lengua acadia, pues la riqueza de “ideogramas” de la que abusaron más tarde se sabe ahora que no era más que un recurso de abreviación y mistificación. Pero su aparición no es más repentina que la de todos los demás tipos de textos que engendró el período de la antigua Babilonia, y su contenido no difiere en especie de éstos, en el sentido de que sus alusiones históricas, bastante frecuentes, se refieren principalmente a figuras del pasado, a veces del pasado remoto, como las que se encuentran en las leyendas y las “epopeyas”; aunque esto debe decirse con la reserva de que los más célebres de todos los presagios se referían a los héroes semíticos Sargón y Naram-Sin. Si los sumerios utilizaban la adivinación (y en la actualidad no hay motivos para negarlo)1 podemos creer por fin que pasó a ser mucho más tenida en cuenta con el establecimiento de los semitas como maestros y líderes de la cultura en Babilonia. La inclinación científica no suele asociarse con la mente semita, por lo que resulta curioso observar que los dos tipos de literatura revelados en el periodo de la antigua Babilonia que más derecho tienen a ser considerados originales son los textos matemáticos y los libros de adivinación.

En las artes apenas hay pruebas suficientes para una estimación adecuada de los logros de la época, pero lo que tenemos no es del todo impresionante, y puesto que la supervivencia no es totalmente una cuestión de azar, sino que se rige necesariamente en cierto grado por la abundancia o pobreza original de ejemplos, no podemos sino concluir que las obras de arte no eran ni muy abundantes ni muy originales, y los ejemplares restantes ciertamente confirman este último juicio. Hay algunos supuestos retratos del propio Hammurabi, en los que no hay nada de particular novedad o maestría, y lo mismo puede decirse de unas pocas figuras aproximadamente contemporáneas de gobernantes locales halladas en Mari y Eshnunna. El estilo de estas obras es en general el de las estatuillas de Gudea, pero son claramente más débiles y carecen de la vida de sus predecesoras. Las fórmulas de datación del periodo de Larsa y de los reyes de la Primera Dinastía registran a menudo la colocación en los templos de figuras y emblemas divinos de oro (sin duda la mayoría de las veces simplemente recubiertos del metal precioso); Éstos han perecido, pero su nivel de realización puede quizá juzgarse por el par de leones de puerta que se encontraron en Mari, ejecutados en el viejo estilo, metal martillado sobre un núcleo de madera, con ojos incrustados, que fue siglos antes empleado por Aannipada en Al-Ubaid, pero aparentemente más tosco en apariencia que aquellos antiguos prototipos. Hay algunos buenos bronces más pequeños, encontrados aquí y allá, pero nada que pueda calificarse de notable en ninguna de las formas artísticas tan familiares a la historia de Babilonia. En dos direcciones la época posee cierta distinción: en la pintura mural y en cierto desarrollo característico de los sellos cilíndricos. En cuanto a la primera, estamos de nuevo en deuda con los hallazgos de Mari. A partir de varios fragmentos extraídos de los muros del palacio de allí, se han reconstruido dos escenas. Una muestra la conducción de un toro al sacrificio por una persona muy elaboradamente vestida seguida de asistentes; la otra, más interesante, es una escena ritual de la investidura del rey por la diosa de la ciudad, acompañando a las figuras principales otras de dioses inferiores y dos árboles, uno de los cuales es la palmera datilera por la que trepan dos hombres para recoger el fruto. Completan la escena un toro y dos esfinges aladas. El dibujo de estos grupos no carece de vitalidad, y el uso del color es audaz aunque los tintes son pocos y sencillos. Estos cuadros no son, por supuesto, obras de arte muy estudiadas, sino simplemente las pocas supervivencias casuales del trabajo manual que antaño cubría grandes superficies en los apartamentos principales del vasto palacio. Su calidad atestigua el respetable nivel alcanzado por los miembros de lo que debió de ser la gran escuela de decoradores locales, así como la antigüedad de la tradición en la que trabajaban.

Si estas pinturas nos parecen una novedad comparativa, es diferente con los cilindros-sello, que son un estudio familiar, aunque el periodo de la antigua Babilonia podía presumir de su propio desarrollo de los estilos tradicionales. Pero aquí su logro fue modesto, no siendo más que una restricción adicional de la moda ya llana y estereotipada de la Tercera Dinastía de Ur; la característica de este periodo sigue siendo la “escena de introducción”, pero en lugar de que el propietario del sello sea conducido a la presencia de un dios mayor por una deidad asistente personal, el adorador se acerca al dios cara a cara, y sus deidades personales, ahora generalmente diosas, se sitúan detrás de él con los brazos en alto en señal de intercesión. A menudo el propio propietario desaparece y sólo quedan las diosas intercediendo en su nombre, estando él representado únicamente por la inscripción que lleva su nombre. Así, el estilo tiende a volverse muy desnudo e insulso. La deidad principal representada se encuentra ahora a menudo de pie en una pose de aspecto agresivo, siendo esto representativo de su carácter, ya que ahora es generalmente uno de los dioses occidentales del tiempo, Adad o Amurru. La otra característica del estilo, desarrollada sin duda para mitigar la desnudez de las figuras principales, es la adición de un popurrí de pequeños dispositivos subordinados, o de relleno, como monos, enanos, peces, leones y emblemas divinos, no dispuestos aparentemente en ningún orden destinado a contar una historia o ilustrar un ritual, sino simplemente de valor amuleto general. Ninguna de estas maneras, la excesivamente plana o la abarrotada sin rumbo, puede describirse como uno de los logros más finos de la tradición glíptica babilónica. Después del reinado de Hammurabi, este estilo no sólo no progresa, sino que participa del declive general del poder y la civilización, e incluso la mano de obra, a menudo muy acabada aunque poco inspirada en los días de mayor esplendor, se vuelve descuidada, y descuida el trabajo sobre la superficie y oculta el proceso técnico por el que se tallaron los sellos.

Si bien es cierto que las revelaciones de años más recientes han oscurecido un tanto las concepciones anteriores de la edad de oro de Hammurabi, sigue estando claro que su reinado y su época estuvieron marcados por una prosperidad material mucho mayor de lo que sus problemáticas circunstancias políticas podrían parecer prometer. Los reyes, en todo caso (y es de éstos de quienes necesariamente oímos hablar más), vivían con no poco lujo, la abundancia de los negocios puede sugerir que el bienestar se extendía más abajo en la escala social, y la multitud de esclavos, continuamente reclutados del botín de las guerras extranjeras, proporcionaba una fuente de riqueza y amenidad incluso a los rangos medios de la sociedad. Cualquiera que sea el significado correcto que haya que atribuir al muskenum, es al menos seguro que no era necesariamente un hombre pobre: se habla demasiado de su propiedad. Si los precios de la plata habían subido en comparación con épocas anteriores, esto quizá no indique más que un aumento de la oferta del metal. En este sentido, como en varios otros, los descubrimientos de Mari han producido mucho material ilustrativo. El inmenso palacio de Zimrilim, en el que se han contado más de 260 cámaras de diferente uso, quizá sólo fuera una adaptación del habitado por su predecesor, el usurpador Iasmakh-Adad, a quien su enérgico padre reprochó no prestar la debida atención a su mantenimiento, pero era casi una maravilla del mundo contemporáneo, y un príncipe de la lejana Ugarit buscó una introducción para poder observar esta concepción neroniana de vivir como un ser humano. Se mencionan otros palacios en Sagaratim y Dur-Iakhdunlim, y para conocer la vida que se llevaba en ellos no tenemos más que recordar los reproches de Shamshi-Adad a su hijo, al que acusaba de pasar el tiempo en deleites entre las mujeres mientras su hermano, más fuerte, comandaba ejércitos y sometía ciudades.

A pesar de todos los estragos del saqueo, el fuego y el tiempo, aún quedan algunos vestigios del lujo que reinaba en el palacio de Mari para sorprender a los exploradores modernos. Las paredes estaban ricamente adornadas, los pasteles se horneaban en moldes de formas caprichosas, y una inscripción, ilustrada con varias letras, parece demostrar incluso el uso del hielo para impartir frescura y sabor agradable a los alimentos y los vinos; esto en una región tórrida, donde el hielo tenía que ser traído desde muchos kilómetros de distancia por cuadrillas de porteadores, tras lo cual se preparaba cuidadosamente y se almacenaba en una bodega especial. Se vislumbran muchos atisbos de la buena alegría de la que disfrutaban regularmente los príncipes, para quienes el mantenimiento de una mesa acorde con su rango era una cuestión tanto de prestigio como de placer. Caza, pescado, miel, trufas y (no menos saboreadas) langostas adornan los agasajos reales, y los reyes no desdeñaban en absoluto preocuparse por los cocineros. El vino se importaba de Siria, las cosechas selectas se otorgaban como regalos reales, y en una ocasión un convoy de sirvientes dedicados a su transporte fue repentinamente requisado para un trabajo público urgente. A su llegada, el vino se almacenaba y antes del servicio se sacaba de la cámara frigorífica.

El “deporte de los reyes” entonces, como en muchas épocas posteriores, era la caza del rey de las bestias, no en las llanuras abiertas sino en arenas cercanas a las residencias reales. Zimrilim de Mari estaba muy apegado a este ejercicio, y las cartas de sus oficiales muestran que los leones eran atrapados en sus provincias por los habitantes, conservados y alimentados por ellos hasta que podían ser enviados, encerrados en una jaula de madera, por barco fluvial a la capital. Sus vidas estaban protegidas en interés del rey por leyes de caza, el jefe de una ciudad estaba obligado a excusarse por la matanza de una leona en su distrito sin autoridad. Tanto Iasmakh-Adad como Zimrilim tenían caballos para los coches reales, aunque una moda de la época prohibía a este último utilizarlos como montura: la dignidad de un rey acadio sólo podía preservarse montando en su carro o (extrañamente) sentado sobre una mula, una inversión muy inesperada de la estima que generalmente se concedía al caballero. Ninguno de estos detalles pintorescos se ha conocido aún sobre los reyes del sur de Babilonia o sobre el propio Hammurabi, pero sin duda las antiguas y ricas ciudades de la “tierra” aún eran capaces de proporcionar a sus gobernantes, y sin duda a círculos más amplios, indulgencias tan grandes como el reino a medio asentar del Éufrates medio.

VI.

LOS SUCESORES DE HAMMURABI

Hammurabi había conquistado a todos sus oponentes y reinó supremo durante sus últimos cuatro años; pero es ominoso que dos de ellos llevaran el nombre de obras defensivas sobre el Tigris y el Éufrates, destinadas a proteger su reino. A este trono, ya inseguro, sucedió su hijo Samsuiluna, que inició un reinado no mucho más corto pero menos distinguido que el de su padre. No fue, sin embargo, como una medida de mera conciliación que promulgara, a su acceso, un decreto estableciendo “la libertad de Sumer y Akkad”, pues esto ya lo había hecho Hammurabi y se convirtió en una rutina seguida por sus sucesores. Sin embargo, está claro que tras los primeros años del reinado de Samsuiluna el reino de Babilonia se encontraba en una situación cada vez peor, con enemigos surgiendo tanto en casa como en las fronteras. Como era de esperar en estas circunstancias, las pruebas se hacen más escasas, mientras que las conexiones de los acontecimientos quedan ocultas y la cronología indefinida. No más que atisbos ocasionales son revelados por las fórmulas de fechas, ellas mismas no siempre completamente fiables, reforzadas por las escasas inscripciones de edificios reales y por inferencias de diversa índole basadas en las fechas de contratos privados y en los nombres de las personas que figuran en ellos. Las listas de reyes y las crónicas, escritas en un periodo posterior, proporcionan una valiosa información secundaria.

Se oye hablar mucho de batallas en el reinado de Samsuiluna, tanto en sus fronteras como incluso en la patria, pero muy poco del acontecimiento más importante desde el punto de vista histórico, el conmemorado en la fecha del noveno año, cuando “Samsuiluna el rey... la hueste casita”, es decir, sin duda los “derrotó”, pero esta escueta mención es todo lo que marca la primera aparición del poder destinado a suplantar a la Primera Dinastía de Babilonia. Esta amenaza permaneció en segundo plano, al menos durante el reinado de Samsuiluna, pero su presión estuvo detrás de una revuelta de súbditos en la frontera noreste. El siguiente (décimo) fue el “año (en que) el rey Samsuiluna (derrotó) al ejército de Idamaraz, Iamutbal, Uruk e Isin”. Las dos situaciones opuestas de estos enemigos (al noreste y al sur) se explica por una larga inscripción de Samsuiluna que registra su fortificación de Kish. En ella se atribuye el liderazgo hostil a “Rim-Sin, instigador de la revuelta de Iamutbal, que había sido elevado a la realeza de Larsa”. La inscripción relata su derrota, junto con la de “veintiséis reyes usurpadores” y especialmente la de “Iluni, rey de Eshnunna”, que fue hecho prisionero: le pusieron un yugo en el cuello y fue condenado a muerte.

Rim-Sin, conocido también por las fechas que figuran en los documentos comerciales, fue una figura efímera, cuya amenaza se extinguió pronto con la derrota y la muerte (violenta) en su palacio, como relataba una crónica rota. Su interés reside en su nombre y en lo que se cuenta de él: que instigó la revuelta en Iamutbal y que había sido nombrado rey de Larsa. Ambas circunstancias se relacionan tan estrechamente con la historia real de Rim-Sin, el último rey de la dinastía de Larsa, que durante mucho tiempo se ha cuestionado si no se trataba de la misma persona, que buscaba vengarse de Babilonia en sus últimos días. Pero a Rim-Sin de Larsa se le atribuye un reinado excepcionalmente largo de más de sesenta años antes de su derrocamiento por Hammurabi, de modo que sólo por suposiciones inverosímiles puede extenderse su vida hasta el reinado de Samsuiluna; además, está atestiguado un sobrino del antiguo Rim-Sin, que llevaba el mismo nombre. El levantamiento de este Rim-Sin estalló aproximadamente en el noveno año de Samsuiluna, pues una de sus fechas anuales existentes se aplica al mismo año que el décimo de Samsuiluna, cuando éste derrotó a Idamaraz y a sus aliados. Pero la victoria no fue decisiva, pues tanto los aliados del sur permanecieron sin ser sometidos como Eshnunna, centro de desafección en el noreste. En el decimotercer año se recuperaron dos ciudades menores del sur, Kisurra y Sabum; en el decimocuarto llegó la victoria final sobre Rim-Sin en Kish, y el rebelde desapareció, tal vez en una inundación creada por los ingenieros militares de Samsuiluna. Así se extinguió la revuelta en Sumer, las fortalezas hostiles en la tierra de Warum (centrada en Eshnunna) fueron demolidas, pero los problemas volvieron a estallar allí en el vigésimo año, lo que hizo necesaria otra campaña y la construcción de una fortaleza (Dur-Samsuiluna, en el emplazamiento de la moderna Khafaji) para contener el país. A partir de entonces, el rey babilonio pudo seguir una política de perdón y restauración en ese barrio, reconstruyendo ciudades y manteniendo las vías fluviales.

En los últimos años de su reinado, tras su triunfo sobre Rim-Sin, el rey de Babilonia se enfrentó a un rival más persistente aunque apenas más fuerte en el sur, Iluma-ilum, que estableció una dinastía regular “del país del mar”, que encontró su lugar en listas posteriores de reyes. Poco se sabía entonces, y menos ahora, de las once o más oscuras figuras que componían esta línea, pero sus fantasiosos nombres reales, sin duda supuestos, sugieren que aspiraban vanamente a liderar un renacimiento sumerio. El fundador, a quien se atribuye un reinado sospechosamente largo de sesenta años, no ha dejado ningún registro propio, y todo lo que se sabe de él procede de una crónica posterior, que registra que sostuvo con éxito tres ataques de sucesivos reyes de Babilonia. Samsuiluna marchó dos veces contra él, la primera vez librando una costosa pero indecisa batalla, la segunda sufriendo una derrota. En su decimoquinto año, Samsuiluna había derribado la muralla de Isin, y en su decimoctavo se había reforzado levantando el templo y la muralla de Sippar, después de haber asegurado también la vecindad de Nippur con una línea de seis fortalezas, para mantener su frontera meridional. Ni siquiera en esto tuvo éxito, pues perdió el control de Nippur antes del final de su reinado, e Iluma-ilum le sustituyó allí en la datación de las tablillas. Samsuiluna prestó ahora más atención al frente del Éufrates: no sólo transportó piedras talladas para la cuenca de un canal desde “una gran montaña del oeste”, sino que en su vigésimo octavo año registra cómo su terrible maza aplastó a los reyes hostiles Iadikhabum y Muti-khurshana, de los que no se sabe nada más, pero sus nombres los señalan como occidentales. Cinco años más tarde aún pudo construir en Sagaratim, un lugar a unas sesenta millas río arriba de Mari, en el Khabur. Fueran cuales fuesen las pérdidas sufridas más cerca de casa, el dominio babilónico subsistió durante más tiempo entre los pueblos del Éufrates de los que había surgido en primer lugar. Los últimos días de ese dominio están posiblemente anunciados por una lacónica referencia a la “hueste de Occidente” en el trigésimo sexto año de Samsuiluna.

Una tercera expedición contra el rebelde del sur fue enviada por Abieshu, hijo y sucesor de Samsuiluna, cuyo largo reinado de veintiocho años no estuvo marcado por ningún acontecimiento externo conocido aparte de este espectacular fracaso, que sólo relata la crónica; intentó atrapar a Iluma-ilum represando el Tigris, pero aunque su terraplén tuvo éxito, el líder rival escapó. Los restantes actos de Abieshu registrados en sus fechados no fueron mucho más que dedicatorias de estatuas, con alguna construcción y excavación de canales en sus restringidos límites. Se ha pensado que dos fechas que se refieren a la colocación de estatuas en el templo del dios Luna atestiguan su control de Ur, pero parece más bien que tenía un santuario en Babilonia al que se había apropiado el antiguo nombre del templo de la Luna en Ur, y éste era el destinatario de sus dedicaciones. Sobre esta cuestión las tablillas encontradas en Ur son decisivas en sentido negativo, pues ninguna lleva una fecha de este rey. Así de infructuoso en el sur, a Abieshu le fue peor en el norte, pues parece que fue en su reinado cuando el Éufrates medio se perdió a manos de Babilonia y se fundó un nuevo reino en el distrito de Khana.

Los tres sucesores que aún habrían de mantener durante largos aunque ingloriosos reinados la línea real en Babilonia siguieron el modelo que habían trazado tantos reyes desde la caída de la Tercera Dinastía de Ur: permanecieron en su mayor parte en casa, en un reino estrecho, atendiendo a sus funciones religiosas y sin dar ni recibir muchos problemas entre sus vecinos. De hecho, Ammiditana, el siguiente rey, se afanó en el sur al final de su reinado, pues entonces destruyó una fortificación “que la gente de Damiq-ilishu había construido”; esto debió de ser un intento de usurpación de los reyes del País del mar, pues Damiq-ilishu era sin duda el tercer nombrado en las listas de éstos, y en este sincronismo reside el principal interés del incidente, pues la cronología de este periodo dista mucho de ser segura. Aún se conservan algunas cartas enviadas por estos últimos reyes de Babilonia; su contenido no tiene mucha importancia y no dan ninguna indicación sobre la extensión del reino, ya que en su mayoría están dirigidas a Sippar. Bajo Samsuiluna se dieron muchas instrucciones a los jueces de esa ciudad sobre casos que habían sido alegados y resueltos ante el tribunal del rey. Abieshu y Ammiditana se ocupaban principalmente de exigir las cuotas que se decía que estaban atrasadas, y las cartas de Ammisaduqa están casi todas dedicadas a ordenar a los pastores que acudieran con sus rebaños a la recogida de lana que se celebraba en la Casa de la Fiesta de Año Nuevo en Babilonia. De mucho más interés que cualquiera de los acontecimientos menores registrados en el reinado de este rey son dos documentos supervivientes con los que su nombre está relacionado casi incidentalmente: las “tablillas de Venus”, que han proporcionado importantes pruebas (aunque no concluyentes y muy discutidas) a los cronólogos modernos, y el “edicto”, que ha revelado en gran parte los términos reales de una promulgación oficial que se había convertido en una necesidad en esta época que todo rey promulgara al acceder al trono.

VII.

COMIENZOS DE LA DINASTÍA KASSITA

En el noveno año de Samsuiluna, y de nuevo en el tercero (?) de su hijo, se produce una mención, tentadora en su desnudez, de “la hueste casita”. Estos encuentros se produjeron con más de treinta años de diferencia, un comienzo apropiadamente lento del movimiento que introdujo una era de nada menos que 576 años, la dinastía casita, siglos que fueron testigos de un persistente estancamiento de Babilonia y el sur, con la transferencia de poder e interés a Asiria y el norte. Los kasitas eran tan ajenos como los gutianos en una generación anterior, pero la antigua “tierra” había perdido su fuerza de reacción y recuperación: nunca surgió otro Utu-khegal.

Estos primeros atisbos de los futuros gobernantes son tan fugaces e insustanciales como los propios primeros reyes de los que se tiene constancia, que apenas tienen existencia fuera de la tradición histórica posterior que se encuentra en las listas de reyes y las crónicas. Por lo tanto, su interés para los historiadores modernos se limita necesariamente a una mera cuestión de cronología, ya que tres figuras principales ocupan juntas el primer plano en estos años, las dinastías de Babilonia, de los del país del mar y de los casitas, con la presencia entre bastidores de potencias más poderosas, los asirios y los hititas; todas ellas tienen que ser puestas en escena, y la luz de las pruebas disponibles es demasiado escasa y tenue para discernir su interacción.

Este capítulo no se ocupa de la cuestión de la cronología: según el sistema adoptado en esta Historia, se considera que el primer rey kasita Gandash o Gaddash es contemporáneo de Samsuiluna, y que su reinado de dieciséis años comenzó con su supuesta invasión en el noveno año de ese rey. Esto, de hecho, ha sido fuertemente discutido sobre la base de que prácticamente no se ha encontrado ningún rastro de gobierno o población kasita en ninguna de las pruebas relativas al largo período entre Samsuiluna y el final de su dinastía. A esto la excepción más notable es un rey llamado Kashtiliash que ha sido descubierto reinando, con otros reyes locales, en la tierra de Khana, cerca de la confluencia del Khabur y el Éufrates. Ninguno de los otros miembros de este grupo ni de las personas implicadas en los documentos llevan nombres casitas, aunque hay un elemento casita más en el nombre de un canal excavado por otro de esta línea. Por débiles que sean estos indicios no es posible discutir su significado ni negar la presencia de influencia e incluso supremacía kasitas, aunque en un barrio extrañamente alejado del presunto origen de los kasitas, como pueblo de los Zagros, donde a menudo fueron hostigados por los reyes asirios6 en generaciones posteriores. Nada más se sabe de este pequeño reino de Khana, e incluso no está atestiguado ningún contacto en el tiempo, ni relaciones con los reyes de Babilonia; sólo de sus nombres puede deducirse que fue un sucesor efímero en un vacío dejado por la retirada de éstos de su último dominio sobre el Éufrates.

Ninguna prueba directa, en forma de inscripciones contemporáneas, se refiere a los primeros reyes kasitas: no tienen historia. Sólo constituye una media excepción una copia tardía de un breve texto atribuido a Gandash, el primero de todos los reyes kasitas (y que le llama “rey de Babilonia”). Esto no hace más que registrar su reparación de un templo E-kur, “que había sido profanado en la toma de Babilonia”. Se ha afirmado o negado varias veces la autenticidad de esto, pero los únicos argumentos disponibles son indirectos, y cuando éstos pueden aducirse por ambas partes podemos contentarnos con la mera improbabilidad de una falsificación descarada con algún propósito que sólo puede ser hipotético. Si entonces Gandash dejó en Babilonia tal memorial, la captura de Babilonia"a la que se refiere podría, de nuevo, entenderse como una conquista por él mismo o como la conquista atestiguada por los hititas, que pronto se relatará. En cualquiera de los dos casos nos veríamos obligados, al parecer, a situar el reinado de Gandash después del final de Samsuditana y de la Primera Dinastía de Babilonia.

Último de su dinastía, Samsuditana reinó durante treinta y un años no iluminados por ningún logro notable, y débilmente esbozados por fechas-año en parte no recuperadas, en parte no situadas, y en parte poco fiables. Es notable lo uniformemente largos e imperturbables que parecen los reinados de estos cuatro últimos miembros de la Primera Dinastía, una época que se hundía lentamente en la decadencia y se hilaba a sí misma sólo porque no había un vecino con fuerza suficiente para cortar incluso un hilo tan delgado. Por fin llegó un destructor,con una rapidez y desde una distancia como de relámpago: “en tiempos de Shamash-ditana”, dice, una crónica tardía, “el hitita llegó a la tierra de Acad”. Esta lacónica nota, todo lo que registra el acontecimiento desde el lado babilónico, está redactada con una evidente reserva que ha puesto en duda la interpretación natural, que un hitita, atacara por fin poniendo fin a la persistente dinastía de Babilonia. Del lado hitita hay afortunadamente un relato más claro, aunque todavía muy sumario. Que los “prisioneros y posesiones” llevados a Khattusha indican de hecho una captura y saqueo de Babilonia queda mejor establecido por una inscripción conservada del noveno rey kasita Agum (II, llamado kakrime), que relata que trajo de vuelta a su templo al dios Marduk y a su consorte Sarpanitum, los dioses de Babilonia, desde “una tierra lejana, la tierra de Khani”. Lo más natural es entender esto como el rescate de estos dioses de sus captores hititas y su recepción por el rey babilonio en un punto intermedio de su viaje de vuelta a casa. La información (supuestamente del propio dios) de que había pasado veinticuatro años “en la tierra hitita”, promoviendo el comercio de exportación de Babilonia, es casi con toda seguridad hacer de la necesidad virtud, una bonita explicación de su cautiverio real; pero ha proporcionado una auténtica pieza de evidencia para la tan discutida cronología de este periodo.

El testimonio material de la civilización de estos últimos reinados es excepcionalmente escaso, y la calidad de los objetos restantes evoca claramente una época de decadencia. No ha sobrevivido ninguna obra importante de escultura o metalurgia, sólo las frecuentes alusiones en las fórmulas de datación a estatuas divinas o humanas o emblemas de los dioses adornados con metales y piedras preciosas, que probablemente se realizaron con la antigua técnica de una fina capa de metal sobre un núcleo de madera. Faltan igualmente las figuras pequeñas, y ni siquiera tenemos esas ofrendas menores con inscripciones reales o privadas que rara vez faltan de otras generaciones. Sólo quedan los sellos cilíndricos en buen número, y ya se ha dicho que su estilo y factura se vuelven retrógrados en esta época, la pobreza de diseño va de la mano de un creciente descuido del acabado. Una prueba singular atestigua, sin embargo, un arte floreciente, que parece haber surgido rápidamente hacia esta época. En el primer año de Gulkishar, sexto rey de la dinastía Sealand, está fechada una tablilla muy curiosa inscrita con recetas secretas para la fabricación de varios tipos de vidrio, cada uno de los cuales lleva un nombre comercial. Tan avanzada estaba la técnica de este arte que ya se había convertido en un apreciado misterio entre los artesanos y, en consecuencia, esta tablilla, en la que se consagran los secretos, fue escrita en un estilo de ingenuidad escribana, probablemente destinado a ser inteligible sólo para quienes poseyeran cierto vocabulario restringido a los adeptos de este oficio. Que se acepte o no la adscripción (que es original y explícita) de estas recetas a la época de Gulkishar debe depender en parte de la fecha que se asigne a su reinado, pero en general parece ser aproximadamente un siglo anterior a los primeros vasos de vidrio de Egipto, que aparecen bajo el reinado de Tutmosis III (1504-1450). El trabajo del vidrio alcanzó evidentemente una perfección bastante repentina hacia esta época, siendo su desarrollo obra de una escuela de inventores y técnicos, tal vez de origen sirio (pues la tradición situaba el comienzo del vidrio en ese país) pero de actividad internacional.

El vidrio refleja un último destello en la “edad oscura” que se asentó sobre todas las tierras de Asia occidental, a medida que nuevos pueblos llegaban para heredar pero transformar el legado de Sumer y Acad. En el centro, nuestro capítulo se cierra adecuadamente en el

El cristal refleja un último destello en la “edad oscura” que se asentó sobre todas las tierras de Asia occidental, a medida que nuevos pueblos llegaban para heredar pero transformar el legado de Sumer y Acad. En el centro, nuestro capítulo se cierra apropiadamente con la retirada de Marduk de su ciudad, abandonándola a la lucha y a la aflicción, un vacío que llenarán gradualmente los maravillados extranjeros.