CAPÍTULO IV

EL FINAL DE LA PRIMERA DINASTÍA DE BABILONIA Y LOS REYES DEL PAÍS DEL MAR

 

En los últimos años del reinado de Hammurabi, Babilonia había alcanzado el clímax de su primer poder. La orgullosa fraseología del Prólogo a su Código transmite la impresión de que el imperio era sólidamente compacto, y sus ciudades componentes los voluntariosos receptores de su clemencia y favor reales. Y no cabe duda de que debía su éxito en gran medida a la eficiente administración que había establecido bajo su control personal. Su hijo, Samsu-Iluna, heredó las tradiciones de su padre, y en sus cartas que han sobrevivido tenemos abundantes pruebas de que ejercía la misma estrecha supervisión sobre los funcionarios judiciales y administrativos destinados en ciudades distantes de la capital. Y parece que los primeros ocho años de su reinado transcurrieron bajo las mismas condiciones de paz que habían prevalecido en el momento de su acceso al trono. Cortó dos canales, y los nombres que les dio conmemoran la riqueza y la abundancia que esperaba otorgar por su medio al pueblo. Fue en su tercer y cuarto año cuando se completaron los canales Samsu-iluna-nagab-nukhush-nishi y Samsu-iluna-khegallum, y las actividades reales se limitaron entonces a seguir adornando los grandes templos de Babilonia y Sippar. Su noveno año marca la crisis, no sólo en el propio reinado de Samsu-iluna, sino en las primeras fortunas del reino. Es entonces cuando oímos hablar por primera vez de la aparición de las tribus kasitas en la frontera oriental de Babilonia y, aunque Samsu-Iluna sin duda las derrotó, como afirma haber hecho, está claro que su aparición desde las estribaciones de Elam occidental, seguida rápidamente por su penetración en el territorio babilónico, fue la señal para poner en marcha el imperio.

Debieron de obtener algún éxito antes de que su embestida fuera detenida por el ejército enviado contra ellos, y la reanudación de las hostilidades en cualquiera de sus formas debió de despertar de nuevo el instinto de lucha de las tribus fronterizas elamitas, que había quedado temporalmente en suspenso por las victorias de Hammurabi. El viejo antagonista de Hammurabi, el propio Rim-Sin, había estado viviendo durante mucho tiempo en un retiro comparativo y, a pesar de su avanzada edad, la noticia le impulsó a nuevos esfuerzos. Su nombre seguía estando en boca de los que habían luchado bajo su mando, y desde la muerte de su conquistador, Hammurabi, su prestigio debía tender a aumentar. Por lo tanto, cuando su tierra natal de Emutbal, aliándose con el vecino distrito elamita de Idamaraz, siguió la embestida casita con una invasión organizada, Rim-Sin levantó una revuelta en el sur de Babilonia, y logró ganar la posesión de Erec y Nisin. Parece que la guarnición babilónica de Larsa también fue vencida, y que la ciudad pasó de nuevo al control independiente de su antiguo gobernante.

Con todo el sur del país en armas contra él, podemos conjeturar que Samsu-iluna detalló fuerzas suficientes para contener a Rim-Sin, mientras se ocupaba de la invasión del territorio natal de Babilonia. Tuvo pocas dificultades para deshacerse de los elamitas y, marchando hacia el sur, derrotó a las fuerzas de Rim-Sin y reocupó Larsa. Es posible que fuera en este momento cuando capturó, o quemó vivo, a Rim-Sin, y que el palacio donde esto tuvo lugar fuera el antiguo palacio del líder rebelde en Larsa, que había estado convirtiendo en su cuartel general. Pero la revuelta no fue completamente sometida. Ur y Erech aún resistieron, y sólo tras una nueva campaña Samsu-Iluna las reconquistó y arrasó sus murallas. Había conseguido así aplastar la primera serie de ataques organizados contra el imperio, pero el esfuerzo de hacer frente simultáneamente a la invasión y a la revuelta interna había tensado evidentemente los recursos nacionales. Probablemente se habían reducido guarniciones en provincias distantes, otras habían sido cortadas para reforzar sus ejércitos en el campo, y no es sorprendente que en su duodécimo año estos distritos periféricos hayan seguido la pista imperante. En ese año consta que todas las tierras se rebelaron contra él.

Podemos rastrear con cierta confianza la fuente principal de los nuevos problemas deSamsu-Ilunaa la acción de Iluma-Ilum, quien, probablemente en esta época, encabezó una revuelta en el País del Mar a orillas del Golfo Pérsico, y declaró su independencia de Babilonia. La respuesta deSamsu-Iluna fue reunir más levas y dirigirlas contra su nuevo enemigo. La batalla subsiguiente fue ferozmente disputada en la misma orilla del Golfo, ya que un cronista posterior registra que los cuerpos de los muertos fueron arrastrados por el mar; sin embargo, o bien fue indecisa, o bien resultó en la derrota de los babilonios. Podemos conjeturar que el rey se vio impedido de emplear todas sus fuerzas para acabar con la rebelión, como consecuencia de los problemas en otras partes. Pues en los dos años siguientes le encontramos destruyendo las ciudades de Kisurra y Sabum, y derrotando al líder de una rebelión en el propio territorio de Babilonia.

Iluma-Ilum tuvo así la oportunidad de consolidar su posición, y quizá podamos ver una prueba de su creciente influencia en el sur de Babilonia en el hecho de que en Tell Sifr no se ha encontrado ni un solo documento fechado en un año posterior al décimo del reinado de Samsu-Iluna. En vista del hecho de que la ciudad central de Nippur pasó finalmente a estar bajo el control de Iluma-Ilum, podemos suponer probablemente que ya estaba invadiendo el norte, y que el territorio del sur de Sumeria, quizás incluyendo la ciudad de Larsa, pasó ahora a su posesión. En apoyo de esta sugerencia puede señalarse que, cuandoSamsu-Iluna, tras suprimir al usurpador acadio, comenzó a reparar los daños causados en seis años de continuos combates, es en Nisin y en Sippar donde reconstruye las murallas en ruinas, y en Emutbal donde repara las grandes guarniciones-fortalezas. Es posible que Nisin marcara el límite más meridional del control de Babilonia, y podemos imaginar la expansión gradual del País del Mar, a medida que el poder de Babilonia declinaba. La tierra rebelde que Samsu-Iluna se jacta de haber derrotado en su vigésimo año, era quizá el País del Mar, pues sabemos que realizó una segunda campaña contra Iluma-Ilum, que esta vez obtuvo una victoria. Si el ejército babilónico logró retirarse en comparativo buen orden, habría constituido una justificación suficiente para la jactancia de Samsu-Iluna de haber dado una lección a la tierra rebelde.

La franja de territorio en el extremo sureste de Babilonia siempre mostró una tendencia a separarse de los distritos fluviales superiores de Babilonia propiamente dicha. Formando el litoral del Golfo Pérsico, e invadiendo en su zona norte a Elam, consistía en grandes extensiones de rico suelo aluvial intercalado con zonas de marismas y pantanos, que tendían a aumentar donde los ríos se acercaban a la costa. Los pantanos actuaban sin duda como una protección para el país, pues aunque los habitantes conocían los senderos y los vados, un forastero procedente del noroeste se habría visto en muchos lugares completamente desconcertado por ellos. También los nativos, en sus ligeras embarcaciones de caña, podían escapar de un distrito a otro, avanzando por pasajes conocidos y eludiendo a sus perseguidores, una vez que los altos juncos se habían cerrado tras ellos. Los últimos asirios, en el apogeo de su poder, lograron someter una serie de revueltas en el País del Mar, pero sólo fue con la ayuda de guías nativos y requisando las ligeras canoas de los pueblos vecinos. Los anteriores reyes de Babilonia siempre se habían contentado con dejar a los habitantes de los pantanos a su aire y, como mucho, con exigir un reconocimiento nominal de la soberanía. Pero es probable que últimamente se haya introducido una nueva energía en el distrito, y de ello se aprovechó sin duda Iluma-Ilum cuando consiguió, no sólo liderar una revuelta, sino establecer un reino independiente.

Está claro que la presión ejercida sobre Babilonia por la migración de los semitas occidentales debió de tender a desplazar a sectores de la población existente. La dirección del avance fue siempre descendente, y la presión continuó en vigor incluso después de la ocupación del país. Los sectores de la población que diferían más radicalmente de los invasores serían los más propensos a buscar refugio en otro lugar y, con la excepción de Elam, el País del Mar ofrecía la única línea de retirada posible. Podemos suponer, por tanto, que los habitantes de las marismas del sur habían sido reforzados durante un período considerable por refugiados sumerios y, aunque los tres primeros gobernantes del nuevo reino llevaban nombres semíticos y eran probablemente semitas, los nombres de los gobernantes posteriores del País del Mar sugieren que el elemento sumerio de la población se aseguró posteriormente el control, sin duda con la ayuda de nuevas corrientes de su propia parentela tras su exitosa ocupación del sur de Babilonia. Bajo los reyes más poderosos de la Segunda Dinastía, el reino puede haber asumido un carácter parecido al de sus predecesores en Babilonia. El centro de la administración se trasladó ciertamente durante un tiempo a Nippur, y posiblemente incluso más al norte, pero el País del Mar, como tierra natal de la dinastía, debe haber sido considerado siempre como una provincia dominante del reino, y ofrecía un refugio seguro a sus gobernantes en caso de que fueran expulsados de nuevo dentro de sus fronteras. A pesar de sus extensas marismas, era capaz de mantener a sus habitantes en un grado considerable de comodidad, ya que la palmera datilera florecía exuberantemente, y las zonas cultivadas debían ser al menos tan productivas como las situadas más al noroeste. Además, los cebúes, o ganado jorobado de Sumer, prosperaban en los pantanos y praderas de agua, y no sólo constituían una importante fuente de abastecimiento, sino que se utilizaban para arar en los distritos agrícolas.

LOS CEBÚES O BUEYES JOROBADOS DEL PAÍS DEL MAR

Con un país así como base de operaciones, protegido en no poca medida por sus pantanos, no es de extrañar que los reyes del País del Mar tuvieran un éxito considerable en sus esfuerzos por ampliar la zona del territorio bajo su control.

Después de su segundo conflicto con Iluma-ilum, Samsu-iluna parece haberse reconciliado con la pérdida de su provincia meridional y no haber realizado ningún otro esfuerzo de reconquista. Todavía podía presumir de éxitos en otros distritos, pues destruyó las murallas de Shakhna y Zarkhanum, sin duda tras la supresión de una revuelta, y reforzó las fortificaciones de Kish. También conservó el control de la ruta del Éufrates hacia Siria, y sin duda fomentó la empresa comercial de Babilonia en esa dirección como contrapartida a sus pérdidas en el sur. Poseemos una interesante ilustración de las estrechas relaciones que mantenía con el oeste en la fórmula de la fecha del vigésimo sexto año de su reinado, que nos dice que se procuró un monolito de la gran montaña de la tierra de Amurru. Éste debió de ser extraído en el Líbano y transportado por tierra hasta el Éufrates, y desde allí llevado en barco hasta la capital. Por los detalles que nos da de su tamaño, parece haber medido unos treinta y seis pies de longitud, y no fue una pequeña hazaña haberla llevado tan lejos hasta Babilonia.

Durante este periodo de relativa tranquilidad, Samsu-iluna se dedicó una vez más a reconstruir y embellecer E-sagila y los templos de Kish y Sippar; pero en su vigésimo octavo año Babilonia sufrió una nueva conmoción, que parece haber provocado una nueva pérdida de territorio. En ese año afirma haber matado a Iadi-khabum y Muti-khurshana, dos líderes de una invasión, o una revuelta, de la que no tenemos detalles. Pero está claro que la victoria, si es que fue tal, dio lugar a más problemas, ya que en los dos años siguientes no se promulgaron nuevas fórmulas de fecha, y es probable que el propio rey estuviera ausente de la capital. Es significativo que no se haya recuperado ningún documento en Nippur que esté fechado después del vigésimo noveno año de Samsu-iluna, aunque en el período anterior, desde el trigésimo primer año de Hammurabi en adelante, cuando la ciudad pasó por primera vez a posesión de Babilonia, casi todos los años están bien representados en la serie de fechas. Es difícil no concluir que Samsu-iluna perdió ahora el control de esa ciudad y, puesto que uno de los documentos de Nippur está fechado en el reinado de Iluma-Ilum, sólo puede haber pasado a la posesión de este último. Otra prueba de la disminución del territorio de Babilonia puede verse en el hecho de que Samsu-iluna debió reconstruir la antigua línea de fortalezas, fundada por su antepasado Suma-la-ilum en una época en la que el reino estaba en su infancia. Esta obra fue emprendida sin duda cuando previó la necesidad de defender la frontera acadia, y debió perder al menos una de las fortalezas, Dur-Zakar, cuando Nippur fue tomada. Sus activiades durante sus últimos años se limitaron al norte y al oeste, y a la tarea de mantener abierta la ruta del Éufrates. Cortó un canal junto a Kar-Sippar, recuperó la posesión de Saggaratum y probablemente destruyó las ciudades de Arkum y Amal. Su derrota de una fuerza amorita unos dos años antes de su muerte tiene el interés de aprobar que los semitas occidentales de Acad, casi dos siglos después de su asentamiento en el país, estaban experimentando el mismo trato por parte de su propia estirpe que ellos mismos habían causado a la tierra de su adopción.

Samsu-Iluna, con la posible excepción de Ammi-Ditana, fue el último gran rey de la dinastía semita occidental. Es cierto que su hijo Abi-Eshu hizo un nuevo intento de desalojar a Iluma-Ilum de su dominio sobre el centro y el sur de Babilonia. Una crónica tardía registra que tomó la ofensiva y marchó contraIluma-Ilum. Parece que su ataque tuvo carácter de sorpresa y que consiguió cortar el paso al rey y a parte de sus fuerzas, posiblemente a su regreso de alguna otra expedición. Está claro que entró en contacto con él en las cercanías del Tigris, y probablemente le obligó a refugiarse en una fortaleza, ya que intentó cortar su retirada embalsando el río. Se dice que consiguió embalsar la corriente, pero no logró atrapar a Iluma-ilum. La crónica no registra ningún otro conflicto entre ambos, y podemos suponer que entonces adoptó la política posterior de su padre de dejar al País del Mar en posesión de su territorio conquistado. En algunos de sus formularios de fechas rotas tenemos ecos de algunas campañas más, y sabemos que cortó el canal de Abi-Eshu y construyó una fortaleza en la puerta del Tigris, a la que también dio su nombre, Dur-Abi-Eshu. Probablemente se trataba de una fortificación fronteriza, erigida para la defensa del río en el punto en el que pasaba de la zona de control de Babilonia a la del País del Mar. También construyó la ciudad de Lukhaia en el canal de Arakhtu, en las inmediaciones de Babilonia. Pero tanto Abi-Eshu como sus sucesores en el trono dan pruebas de haberse enfrascado cada vez más en las observancias del culto. El suministro de muebles para el templo empieza a tener para ellos la importancia que el éxito militar tenía para sus padres. Y es un síntoma de decadencia que, incluso en la esfera religiosa, se preocupen tanto de su propio culto como del de los dioses.

Es significativo que Abi-Eshu haya bautizado uno de sus años de gobierno con la decoración de una estatua de Entemena, el primitivo patesi de Lagash, a quien se le habían concedido honores divinos y, en algún momento posterior a la ocupación de esa ciudad por Hammurabi, había recibido un centro de culto propio en Babilonia. Este acto indica un creciente interés, por parte de Abi-Eshu, en la deificación de la realeza. Este honor estaba peculiarmente asociado a la posesión de Nippur, la ciudad central y santuario del país, y Babilonia había adoptado la práctica de la deificación para sus reyes después de que Nippur hubiera sido anexionada por Hammurabi. Aunque la ciudad había pasado ahora del control de Babilonia, Abi-eshu no renunció al privilegio que su padre y su abuelo habían disfrutado legítimamente. Como Babilonia ya no poseía el santuario central de Enlil, en el que debería haberse instalado su propia estatua divina, dedicó una en el templo local de Enlil en Babilonia. Pero no contento con eso, creó no menos de otras cinco estatuas de sí mismo, que erigió en los templos de otros dioses, en Babilonia, Sippar y otros lugares.

Sus tres sucesores siguieron la misma práctica, y Ammiditana y Ammizaduqa, su hijo y su nieto, han dejado descripciones de algunas de estas imágenes de culto de sí mismo. Uno de los personajes favoritos, en el que a menudo se representaba al rey, sostenía un cordero para la adivinación, y otro estaba en actitud de oración. A los reyes posteriores de la Primera Dinastía también les gusta detenerse en sus suntuosos exvotos. Marduk está provisto de innumerables armas de oro rojo, y el santuario del dios Sol en Sippar está decorado con discos solares de preciosa piedra dushu, con incrustaciones de oro rojo, lapislázuli y plata. Grandes relieves, con representaciones de ríos y montañas, fueron fundidos en bronce y colocados en los templos; y Samsuditana, el último de su estirpe, registra entre sus ofrendas a los dioses la dedicación a Sarpanitum de un rico cofre de plata para perfumes.

Por cierto, estas referencias ofrecen una prueba sorprendente de la riqueza que Babilonia había adquirido ahora, debido sin duda a sus crecientes actividades comerciales. Elam, por un lado, y Siria, por otro, la habían abastecido de importaciones de piedra preciosa, metal y madera; y sus artesanos habían aprendido mucho de los maestros extranjeros. A pesar de la contracción del imperio de Hammurabi, la vida del pueblo, tanto en los distritos de la ciudad como del campo de Acad, no se vio materialmente alterada. La supervisión organizada de todos los departamentos de la actividad nacional, pastoral, agrícola y comercial, que la nación debía en gran medida a Hammurabi, continuó bajo estos reyes posteriores; y algunas de las cartas reales que se han recuperado muestran que se siguieron emitiendo órdenes sobre asuntos comparativamente poco importantes en nombre del rey. También sabemos de un buen número de obras públicas realizadas por Ammiditana, hijo de Abi-Eshu. Sólo cortó un canal, y construyó fortalezas para la protección de otros, y les dio su nombre. Así, además del canal de Ammiditana, sabemos de un Dur-Ammiditana, que erigió en el canal de Zilakum, y de otra fortaleza del mismo nombre en el canal de Me-Enlil. Reforzó la muralla de Ishkun-Marduk, que también estaba en el Zilakum, y construyó Mashkan-Ammiditana y la muralla de Kar-Shamash, ambas en la orilla del Éufrates.

La fortificación sistemática de la rivera y de los canales puede interpretarse quizá como un avance de la frontera hacia el sur, por lo que era conveniente proteger las cosechas y el suministro de agua de los distritos así recuperados del peligro de incursiones repentinas. En dos ocasiones Ammiditana afirma, en términos más bien vagos, haber liberado su tierra del peligro, una vez restaurando el poder de Marduk, y más tarde perdiendo la presión de su tierra; y el hecho de que, en su decimoséptimo año, afirmara haber conquistado Arakhab, tal vez referido como "el sumerio", es un indicio de que los reyes de los países del mar encontraban una ayuda rápida de la población más antigua del sur. Además, de los reyes semitas occidentales posteriores, sólo Ammiditana parece haber avanzado contra las invasiones del País del Mar. La prueba más concluyente de su avance se encuentra en la fórmula de la fecha de su trigésimo séptimo año, que registra que destruyó la muralla de Nisin, lo que demuestra que había penetrado hasta el sur de Nippur. Que la propia Nippur estuviera en su poder durante un tiempo es más que probable, sobre todo porque se dice que allí se encontró una de sus inscripciones de construcción, aún inédita, y también sabemos, por una copia neobabilónica de un texto similar, que reclamó el título de Rey de Sumeria y Acad. Bajo él, pues, Babilonia recuperó una apariencia de su antigua fuerza, pero podemos conjeturar que el País del Mar conservó su dominio sobre Larsa y el grupo de ciudades del sur.

La referencia a la destrucción de la muralla de Nisin por parte de Ammiditana nos proporciona un tercer y valioso sincronismo entre las dinastías de Babilonia y del sur, pues la fórmula de la fecha añade que ésta había sido erigida por el pueblo de Damki-Ilishu. El gobernante al que se hace referencia es obviamente el tercer rey de la dinastía del País del Mar, que sucedió a Itti-ili-nibi en el trono. Podemos concluir que fue en su reinado, o poco después, cuando Ammiditana logró recuperar Nisin, después de haber anexionado ya Nippur en su avance hacia el sur. En su trigésimo cuarto año, dos años antes de la toma de Nisin, había dedicado una imagen de Samsu-iluna en el templo E-namtila, y quizá podamos relacionar este homenaje a su abuelo con el hecho de que en su reinado Babilonia había disfrutado por última vez de la distinción que le confería la soberanía de Nippur.

En el año siguiente a la recuperación de Nisin, Ammizaduqa sucedió a su padre en el trono, y puesto que atribuye la grandeza de su reino a Enlil, y no a Marduk ni a ningún otro dios, podemos ver en esto una indicación más de que Babilonia seguía controlando su antiguo santuario. Pero las restantes fórmulas de fechas para el reinado de Ammizaduqa no sugieren que las conquistas de Ammiditana se mantuvieran de forma permanente. A una sucesión de dedicaciones religiosas le sigue, en su décimo año, el registro convencional de que aflojó la presión de su tierra, lo que sugiere que su país había pasado por un periodo de conflicto; y, aunque en el año siguiente construyó una fortaleza, Dur-Ammizaduqa en la desembocadura del Éufrates, la sucesión casi ininterrumpida de actos votivos, conmemorados durante sus años restantes y en el reinado de su hijo Samsu-ditana, hace probable que los reyes del País del Mar fueran recuperando gradualmente parte del territorio que habían perdido temporalmente. (El éxito sin duda fluctuó de un lado a otro, Ammizaduqa en uno de sus últimos años conmemoró que había iluminado su tierra como el dios Sol, y Samsu-ditana registró que había restaurado su dominio con el arma de Marduk. Es imposible decir hasta qué punto estas afirmaciones, más bien vagas, estaban justificadas. Aparte de los actos votivos, el único registro definitivo de este periodo es el del decimosexto año de Ammizaduqga, en el que se celebra el corte del Canal Ammizaduqa-nukhush-nishi).

Pero no fue desde el país del mar que la dinastía semítica occidental de Babilonia recibió su golpe de muerte. En la crónica tardía, que ha arrojado tanta luz sobre los primeros conflictos de este turbulento período, leemos sobre otra invasión, que no sólo trajo el desastre a Babilonia sino que probablemente puso fin a su primera dinastía. El cronista afirma que durante el reinado de Samsuditana, el último rey de la dinastía, "hombres de la tierra de khati marcharon contra la tierra de Acad", es decir, que los hititas de Anatolia marcharon por el Éufrates e invadieron Babilonia desde el noroeste. (Podemos considerar con seguridad que la frase se refiere a los hititas de Anatolia, cuya capital en Boghaz Keui debió de ser fundada mucho antes de finales del siglo XV, cuando sabemos que llevaba el nombre de Khati. Es cierto que, tras la migración hacia el sur de los hititas en el siglo XII. El norte de Siria era conocido como “la tierra de Khatti”, pero, si la invasión de Babilonia en el reinado de Samsuditana hubiera sido realizada por tribus semíticas procedentes de Siria, sin duda el cronista habría empleado la designación correcta, Amurru, que se utiliza en una sección anterior del texto para la invasión de Siria por Sargón. También en la literatura agorera tardía no se confunde el uso de los primeros términos geográficos. Tanto las crónicas como los textos de presagio son transcripciones de originales escritos tempranos, no compilaciones tardías basadas en la tradición oral).La crónica no registra el resultado de la invasión, pero probablemente podemos relacionarlo con el hecho de que el rey kasita Agum-kakrime trajo de vuelta a Babilonia desde Khani, la antigua Khana en el Éufrates medio, las imágenes de culto de Marduk y- Sarpanitum y las instaló de nuevo con gran pompa y ceremonia dentro de sus santuarios en E-sagila. Podemos concluir legítimamente que fueron llevados por los hititas durante su invasión en el reinado de Samsuditana.

Si los hititas consiguieron despojar a Babilonia de sus deidades más sagradas, es evidente que debieron asaltar la ciudad, e incluso es posible que la ocuparan durante un tiempo. Así, la dinastía occidental-semita de Babilonia puede haber sido llevada a su fin por estos conquistadores hititas, y el propio Samsuditana puede haber caído en defensa de su propia capital. Pero no hay ninguna razón para suponer que los hititas ocuparan Babilonia durante mucho tiempo. Incluso si su éxito fue completo, pronto habrían regresado a su propio país, cargados de un gran botín; y sin duda dejaron a algunos de los suyos en la ocupación de khana en su retirada por el Éufrates. Es posible que el sur de Babilonia también sufriera en la incursión, pero podemos suponer que su fuerza se sintió más en el norte, y que los reyes del País del Mar se beneficiaron del desastre. Todavía no tenemos pruebas directas de su ocupación de Babilonia, pero, como su reino había sido el rival más poderoso de Babilonia antes de la incursión hitita, es muy posible que haya aumentado sus fronteras después de su caída.

A este periodo podemos asignar probablemente una dinastía local de Erec, representada por los nombres de Sin-gashid, Sin-gamil y An-am. Por los ladrillos y los registros de los cimientos recuperados en Warka, el emplazamiento de la antigua ciudad, sabemos que el primero de estos gobernantes restauró el antiguo templo de E-anna y se construyó un nuevo palacio. Pero el más interesante de los registros de Sin-gashid es un cono votivo, que conmemora la dedicación de E-kankal a Lugalbanda y a la diosa Ninsun, ya que, al concluir su texto con una oración por la abundancia, inserta una lista o tarifa, en la que se indica el precio máximo que había fijado para los principales artículos de comercio durante su reinado. Sin-gamil fue el predecesor inmediato de An-am en el trono de Erec, y durante su reinado este último dedicó en su nombre un templo a Nergal en la ciudad de Usipara. An-am era hijo de un tal Bel-shemea, y su principal obra fue la restauración de la muralla de Erec, cuya fundación atribuye al gobernante semimítico Gilgamesh.

Sin duda surgieron otros reinos locales durante el período que siguió a la desaparición temporal de Babilonia como fuerza política, pero no hemos recuperado ningún rastro de ellos, y el único hecho del que estamos seguros es la sucesión continuada de los reyes del País del Mar. A uno de estos gobernantes, Gulkishar, se hace referencia en un mojón del siglo XII, redactado en el reinado de Enlil-nadin-apli, un rey temprano de la Cuarta Dinastía. En él se le da el título de Rey del País del Mar, que es también la designación del último cronista para E-gamil, el último miembro de la dinastía, en el relato que nos ha dejado de la invasión kasita. Tales pruebas parecen demostrar que el centro administrativo de su gobierno se estableció en esos periodos en el sur ; pero la inclusión de la dinastía en la Lista de Reyes se explica mejor suponiendo que al menos algunos de sus miembros posteriores impusieron su soberanía sobre una zona más amplia. Evidentemente, fueron la única línea estable de gobernantes en un periodo en el que la administración más poderosa que el país había conocido hasta entonces se había visto repentinamente destrozada. La tierra había sufrido mucho, no sólo por la incursión hitita, sino también durante los continuos conflictos de más de un siglo que precedieron a la caída final de Babilonia. Debió ser entonces cuando muchas de las antiguas ciudades sumerias del sur y el centro de Babilonia quedaron desiertas, tras ser incendiadas y destruidas; y nunca fueron reocupadas después. Lagash, Unima, Shuruppak, Kisurra y Adah no desempeñan ningún papel en la historia posterior de Babilonia.

De la fortuna de Babilonia en esta época no sabemos nada, pero el hecho de que los kasitas hicieran de la ciudad su capital demuestra que las fuerzas económicas que la habían elevado originalmente a esa posición seguían operando. Los elementos sumerios en la población del sur de Babilonia pueden haber disfrutado ahora de un último período de influencia, y su supervivencia racial en el país del mar puede explicar en parte su continua lucha por la independencia. Pero en el conjunto de Babilonia los efectos de tres siglos de dominio semita occidental fueron permanentes. Cuando, tras la conquista casita, Babilonia emerge de nuevo a la vista, es evidente que las tradiciones heredadas de su primer imperio han sufrido pequeños cambios.

 

CAPÍTULO V

LA DINASTÍA KASITA Y LAS RELACIONES CON EGIPTO Y EL IMPERIO HITITA

 

LA conquista casita de Babilonia, aunque tuvo un éxito inmediato en gran parte del país, fue un proceso gradual en el sur, llevado a cabo por jefes kasitas independientes. Los reyes de los Países del Mar continuaron durante un tiempo su existencia independiente; e incluso después de que esa dinastía llegara a su fin, la lucha por el sur continuó. Fue después de otro período de conflicto cuando se completó la dominación kasita, y la administración de todo el país se centró una vez más en Babilonia. Es una suerte para Babilonia que los nuevos invasores no aparecieran en tal número como para abrumar a la población existente. Desde hace tiempo se reconoce la probabilidad de que fueran arios por raza, y podemos considerarlos con cierta confianza como afines a los posteriores gobernantes de Mitanni, que se impusieron a la anterior población no irania de Subartu, o Mesopotamia septentrional. Al igual que los reyes mitanios, los casitas de Babilonia eran una casta o aristocracia gobernante y, aunque sin duda trajeron consigo a numerosos seguidores más humildes, su dominación no afectó al carácter lingüístico ni racial del país en un grado acusado. En algunos de sus aspectos podemos comparar su dominio con el de Turquía en el valle del Tigris y el Éufrates. No dan pruebas de haber poseído un alto grado de cultura y, aunque adoptaron gradualmente la civilización de Babilonia, tendieron durante mucho tiempo a mantenerse al margen, conservando sus nombres nativos junto con su nacionalidad separada. Eran esencialmente un pueblo práctico y produjeron administradores de éxito. La principal ganancia que aportaron a Babilonia fue un método mejorado para calcular el tiempo. En lugar del engorroso sistema de fórmulas de fecha, heredado por los semitas de los sumerios, bajo el cual cada año era conocido por un elaborado título tomado de algún gran acontecimiento u observancia de culto, los casitas introdujeron el plan más simple de fechar por los años del reinado del rey. Y veremos que fue directamente debido a las circunstancias políticas de su ocupación que el antiguo sistema de tenencia de la tierra, ya socavado en gran medida por los semitas occidentales, se modificó aún más.

Pero, en el aspecto material, el mayor cambio que efectuaron en la vida de Babilonia se debió a su introducción del caballo. No cabe duda de que eran una raza de caballos, y el éxito de su invasión puede atribuirse en gran parte a su mayor movilidad. Hasta entonces se habían empleado asnos y ganado para todos los fines de tiro y transporte, pero, con la aparición de los kasitas, el caballo se convierte de repente en la bestia de carga en toda Asia occidental. Antes de su época el asno de la montaña, como se le designaba en Babilonia, era una gran rareza, la referencia más antigua a él se produce en la época de Hammurabi. En ese periodo tenemos pruebas de que las tribus casitas ya estaban formando asentamientos en los distritos occidentales de Elam, y cuando de vez en cuando pequeñas partidas de ellas se dirigían a la llanura babilónica para emplearse como cosechadoras, sin duda llevaban consigo sus mercancías de la forma habitual. La utilidad de los caballos importados de este modo habría asegurado su pronta venta a los babilonios, que probablemente conservaron los servicios de sus propietarios para atender a los extraños animales. Pero los primeros inmigrantes casitas debieron de ser hombres de tipo sencillo y poco progresista, pues en toda la literatura contractual de la época no encontramos rastro alguno de que adquirieran riquezas o se dedicaran a las actividades comerciales de su país de adopción. La única prueba de su empleo en algo que no fuera servil la proporciona un contrato del reinado de Ammiditana, que registra un arrendamiento de dos años de un campo sin cultivar tomado por un casita para la agricultura.

La incursión kasita en territorio babilonio en el reinado de Samsu-Iluna puede haber sido seguida por otras de carácter similar, pero sólo en la época de los últimos reyes del País del Mar los invasores lograron afianzarse de forma permanente en el norte de Babilonia. Según la Lista de Reyes, el fundador de la Tercera Dinastía fue Gandash, y hemos obtenido confirmación del registro en una tablilla neobabilónica que supuestamente contiene una copia de una de sus inscripciones. El rey babilonio, cuyo texto reproduce la copia, lleva allí el nombre de Gaddash, evidentemente una forma contraída de Gandash tal como está escrito en la Lista de los Reyes; y el registro contiene una referencia inequívoca a la conquista casita. De lo que queda de la inscripción puede deducirse que conmemoraba la restauración del templo de Bel, es decir, de Marduk, que parece haber sido dañado en la conquista de Babilonia. Está claro, por tanto, que Babilonia debió de ofrecer una enérgica oposición a los invasores, y que la ciudad resistió hasta ser capturada por asalto. Parece también que este éxito fue seguido de nuevas conquistas del territorio babilónico, pues en su texto, además de autoproclamarse rey de Babilonia, Gaddash adopta los otros títulos consagrados de rey de las cuatro partes (del mundo), y rey de Sumeria y Acad. Podemos ver pruebas en esto de que el reino del País del Mar estaba ahora restringido dentro de sus límites originales, aunque es posible que se hicieran algunos intentos para frenar la marea invasora. Ea-gamil, en cualquier caso, el último rey de la Segunda Dinastía, no se contentó con defender su territorio natal, pues sabemos que asumió la ofensiva e invadió Elam. Pero parece que no tuvo éxito y, tras su muerte, un jefe kasita, Ula-Burariash o Ulam-Buriash, conquistó el País del Mar y estableció allí su dominio. (La genealogía establecida de Agum-kakrime hace imposible identificar al Agum de la crónica, que era hijo de Kashtiliash el kasita, con ninguno de los reyes kasitas de Babilonia que llevaban ese nombre. Sólo puede haber hecho incursiones o gobernado en el País del Mar, probablemente en la época en que su hermano mayor Ushshi (o quizá su otro hermano, Abi-rattash) era rey en Babilonia).

El último cronista, que recoge estos acontecimientos, nos dice que Ulam-Buriash era hermano de Kashtiliash el kasita, al que probablemente podamos identificar con el tercer gobernante de la dinastía kasita de Babilonia. Allí Gandash, el fundador de la dinastía, había sido sucedido por su hijo Agum, pero tras el reinado de éste de veintidós años Kashtiliash, un kasita rival, se había asegurado el trono. Evidentemente procedía de una poderosa tribu kasita, pues fue su hermano, Ulam-Buriash, quien conquistó el País del Mar. Hemos recuperado un memorial del reinado de este último en un pomo o cabeza de maza de diorita, que se encontró durante las excavaciones en Babilonia. En ella se denomina a sí mismo Rey del País del Mar, y también aprendemos de ella que él y su hermano eran los hijos de Burna-Burariash, o Burna-Buriash, que puede haber permanecido como jefe kasita local en Elam, mientras sus hijos entre ellos se aseguraban el control de Babilonia. Tras un cierto intervalo, el País del Mar debió rebelarse contra Ulam-Buriash, pues su reconquista fue emprendida por Agum, un hijo menor de Kashtiliash, de quien se tiene constancia que capturó la ciudad de Dur-Enlil y destruyó E-malga-uruna, el templo local de Enlil. Mientras tanto, el hijo mayor de Kashtiliash había sucedido a su padre en el trono de Babilonia y, si Agum estableció su dominio en el País del Mar, tenemos de nuevo el espectáculo de dos hermanos, en la siguiente generación de esta familia kasita, repartiéndose entre ellos el control de Babilonia. Pero como el cronista no registra que Agum, al igual que su tío Ulam-Buriash, ejerciera el dominio sobre el País del Mar en su conjunto, puede que se asegurara poco más que un éxito local. El trono de Babilonia pasó entonces al segundo hijo de Kashtiliash, Abi-rattash, y posiblemente fue por él, o por uno de sus sucesores, que todo el país volvió a estar unido bajo el dominio de Babilonia.

Sabemos de dos miembros más de la familia de Kashtiliash, que continuaron su línea en Babilonia. Porque a Abi-Rattash le sucedieron su hijo y su nieto, Tashshi-Gurumash y Agum-kakrime, de quien este último nos ha dejado el registro ya referido, que conmemora su recuperación de las estatuas de Marduk y Sarpanitum de la tierra de Khani. Y entonces se produce una gran ruptura en nuestro conocimiento de la historia de Babilonia. Para un período que se extiende a lo largo de unos trece reinados, desde mediados del siglo XVII hasta finales del siglo XV a.C., nuestras pruebas autóctonas se limitan a un par de breves registros, que datan de la segunda mitad del intervalo, y a una o dos referencias históricas en textos posteriores. Con su ayuda hemos recuperado los nombres de algunos de los reyes desaparecidos, aunque su orden relativo, y en uno o dos casos incluso su existencia, siguen siendo objeto de controversia. De hecho, si dependiéramos únicamente de las fuentes babilónicas, nuestro conocimiento de la historia del país, aun cuando pudiéramos establecer de nuevo la sucesión, habría quedado prácticamente en blanco. Pero, gracias en gran parte a las relaciones comerciales establecidas con Siria desde la época de los reyes semitas occidentales, la influencia de la cultura babilónica había viajado muy lejos. Su método de escritura en la cómoda e imperecedera tablilla de arcilla había sido adoptado por otras naciones de Asia occidental, y su lengua se había convertido en la lingua franca del mundo antiguo. Tras su conquista de Canaán, Egipto se había convertido en una potencia asiática, y había adoptado el método actual de relaciones internacionales para comunicarse con otros grandes estados y con sus propias provincias en Canaán. Y así ha sucedido que parte de nuestra información más sorprendente sobre el período nos ha llegado, no de la propia Babilonia, sino de Egipto.

Los montículos conocidos como Tell el-Amarna en el Alto Egipto marcan el emplazamiento de una ciudad que tuvo una breve pero brillante existencia bajo Amenhotep IV, o Akenatón, uno de los últimos reyes de la XVIII Dinastía. Fue el famoso rey hereje, que intentó suprimir la religión establecida de Egipto y sustituirla por un monoteísmo panteísta asociado al culto del disco solar. En cumplimiento de sus ideas religiosas abandonó Tebas, la antigua capital del país, y construyó una nueva capital más al norte, a la que llamó Akhenaten, la moderna Tell el-Amarna. Aquí trasladó los archivos oficiales de su propio gobierno y los de su padre, Amenhotep III, incluidos los despachos de las provincias asiáticas de Egipto y la correspondencia diplomática con los reyes de Mesopotamia, Asiria y Babilonia. Hace unos veintisiete años se descubrió un gran número de ellos en las ruinas del palacio real, y constituyen una de las fuentes de información más valiosas sobre las primeras relaciones de Egipto y Asia occidental. Más recientemente se han complementado con un hallazgo aún mayor de documentos similares en Boghaz Keui, en Capadocia, un pueblo construido junto al emplazamiento de Khatti, la antigua capital del imperio hitita. Los archivos reales y oficiales habían sido almacenados por seguridad en la antigua ciudadela, y los pocos extractos que se han publicado hasta ahora, de los muchos miles de documentos recuperados en el lugar, han proporcionado información adicional del mayor valor desde el punto de vista hitita.

A partir de estos documentos hemos recuperado una imagen muy completa de la política internacional en Asia occidental durante dos siglos, desde finales del siglo XV hasta los últimos años del siglo XIII a.C. Podemos rastrear en cierta medida las relaciones dinásticas establecidas por Egipto con los otros grandes estados asiáticos, y la forma en que se mantuvo el equilibrio de poder, en gran medida por métodos diplomáticos. Durante la primera parte de este período el poder egipcio es dominante en Palestina y Siria, mientras que el reino de Mitanni, bajo su dinastía aria, es un freno a la expansión asiria. Pero Egipto estaba perdiendo su dominio sobre sus provincias asiáticas, y el ascenso del imperio hitita coincidió con su declive en poder. Mitanni cayó pronto ante los hititas, para ventaja material de Asiria, que empezó a ser una amenaza para sus vecinos del oeste y del sur. Tras un cambio de dinastía, Egipto había recuperado entretanto en parte su territorio perdido en Palestina, y volvió a ocupar su lugar entre las grandes naciones de Asia occidental. Y sólo con la caída del imperio hitita se altera por completo la situación internacional. A lo largo de todo el período Babilonia se mantiene, en la medida de lo posible, al margen, preocupada por el comercio más que por la conquista; pero en la segunda mitad del período sus ojos están siempre fijos en su frontera asiria.

En la correspondencia de Tell el-Amarna vemos cómo los reyes de Mitanni, Asiria y Babilonia daban a sus hijas al rey egipcio en matrimonio y trataban de asegurarse su amistad y alianza. Al parecer, Egipto consideraba por debajo de su dignidad conceder sus princesas a cambio, ya que en una de sus cartas a Amenhotep III, Kadashman-Enlil riñe al rey de Egipto por negarle una de sus hijas y amenaza con retener a su propia hija en represalia. Otra de las cartas ilustra de forma aún más sorprendente las íntimas relaciones internacionales de la época. En el apogeo de su poder, el reino de Mitanni parece haberse anexionado los distritos meridionales de Asiria y, durante un tiempo, haber ejercido el control sobre Nínive, como lo había hecho Hammurabi de Babilonia en una época anterior. Fue en su carácter de soberano que Dushratta envió la estatua sagrada de Ishtar de Nínive a Egipto, como señal de su estima por Amenhotep III. Hemos recuperado la carta que envió con la diosa, en la que escribe sobre ella: “En efecto, en tiempos de mi padre, la señora Ishtar fue a esa tierra; y, al igual que antes moraba allí y la honraban, que ahora mi hermano la honre diez veces más que antes. Que mi hermano la honre y le permita regresar con alegría”. Deducimos así que no era la primera vez que Ishtar visitaba Egipto, y podemos deducir de tal costumbre la creencia de que una divinidad, al detenerse en un país extranjero con su consentimiento, conferiría, si se la trataba adecuadamente, favor y prosperidad a esa tierra. Veremos más adelante que Ramsés II envió a su propio dios khonsu en una misión similar a Khatti, para curar a la hija epiléptica del rey hitita, que se creía poseída por un demonio. No podríamos tener pruebas más llamativas de las relaciones internacionales. No sólo los gobernantes de los grandes estados intercambiaban a sus hijas, sino incluso a sus dioses.

 

AKHENATON CON SU REINA Y SUS HIJAS PEQUEÑAS EN EL BALCÓN DE SU PALACIO.

Aquí se representa al rey y a su familia arrojando collares y ornamentos de oro a Ay, el Sacerdote de Atón y Maestro del Caballo, que ha recalado en el palacio con su esposa, asistidos por un gran séquito. Atón, o Disco Solar, objeto del culto real, está acariciando al rey con sus rayos y dándole vida.

 

Pero las cartas también exhiben los celos que existían entre los estados rivales de Asia. Mediante una hábil diplomacia y, sobre todo en el reinado de Akenatón, mediante regalos y cuantiosos sobornos, el rey egipcio y sus consejeros consiguieron enfrentar a una potencia con la otra y conservar cierto dominio sobre sus problemáticas provincias de Siria y Palestina. Al pagar generosas gratificaciones y recompensas a sus propios seguidores y a su partido en el propio Egipto, Akenatón sólo estaba llevando a cabo la política tradicional de la corona egipcia; y extendió aún más el principio en sus tratos con los estados extranjeros. Pero el peculado por parte de los embajadores sólo era igualado por la codicia de los monarcas ante los que estaban acreditados, y cuyo apetito por el oro egipcio crecía con el consumo del mismo. En las cartas se dedica mucho espacio a la constante petición de más regalos y a las quejas de que los obsequios prometidos no han llegado. En una carta, por ejemplo, Assur-Uballit de Asiria escribe a Akenatón que anteriormente el rey de Khanirabbat había recibido un regalo de veinte manehs de oro de Egipto, y procede a exigir una suma igual. Burna-Buriash de Babilonia, su contemporáneo, escribe en el mismo sentido a Egipto, recordando a Akenatón que Amenofis III había sido mucho más generoso con su padre. “Desde que mi padre y el tuyo establecieron relaciones amistosas entre sí, se enviaron ricos presentes y no se negaron el uno al otro ningún objeto deseado. Ahora mi hermano me ha enviado como regalo dos manehs de oro. Envía ahora mucho oro, tanto como tu padre; y si es menos, envía sólo la mitad que tu padre. ¿Por qué has enviado sólo dos manehs de oro? Porque el trabajo en el templo es grande, y yo lo he emprendido y lo estoy llevando a cabo con vigor; envía, pues, mucho oro. Y envía tú por todo lo que desees en mi tierra, para que te lo lleven”.

Aunque una gran parte de las cartas reales de Tell el-Amarna está ocupada con esas peticiones de oro bastante cansinas, también ofrecen valiosos atisbos de los movimientos políticos de la época. Deducimos, por ejemplo, que Egipto logra impedir que Babilonia preste apoyo a las revueltas de Canaán, pero no duda en alentar a Asiria, que ahora empieza a desplegar su poder como rival de Babilonia. Burna-Buriash lo deja claro cuando se queja de que Akenatón haya recibido una embajada de los asirios, a los que se refiere jactanciosamente como sus súbditos; y contrasta la recepción por parte de Babilonia de las propuestas cananeas de alianza contra Egipto en tiempos de su padre Kurigalzu. “En tiempos de Kurigalzu, mi padre”, escribe, “los cananeos le enviaron unánimes, diciendo: Descendamos hasta la frontera de la tierra e invadámosla, y formemos una alianza contig'. Pero mi padre les respondió diciendo: Desistid de intentar formar una alianza conmigo. Si sois hostiles al rey de Egipto, mi hermano, y os aliáis entre vosotros, ¿no iré yo y os saquearé? Porque conmigo se ha aliado. Mi padre, por amor a tu padre, no les hizo caso”. Pero Burna-Buriash no confía enteramente en el sentimiento de gratitud del egipcio por el apoyo de Babilonia en el pasado. Refuerza su argumento con un regalo de tres manehs de lapislázuli, cinco yuntas de caballos y cinco carros de madera. El lapislázuli y los caballos eran las dos exportaciones más valiosas de Babilonia durante el periodo casita, y contrarrestaban en cierta medida el suministro casi inagotable de oro nubio de Egipto.

En esta época Babilonia no tenía ambiciones territoriales fuera del límite de sus propias fronteras. Nunca se vio amenazada por Mitanni, y sólo después de la caída de este último reino empezó a inquietarse por el aumento del poder asirio. Aparte de la defensa de su frontera, su principal preocupación era mantener abiertas las rutas comerciales, especialmente la del Éufrates hacia Siria y el norte. Así, encontramos a Burna-Buriash reprendiendo a Egipto cuando las caravanas de uno de sus mensajeros, llamado Salmu, habían sido saqueadas por dos jefes cananeos, y exigiendo una indemnización. En otra ocasión escribe que mercaderes babilonios habían sido robados y asesinados en Khinnatuni, en Canaán, y vuelve a responsabilizar a Akenatón. “Canaán es tu tierra”, dice, “y sus reyes son tus siervos”; y exige que se reparen las pérdidas y se mate a los asesinos. Pero Egipto estaba en esta época tan ocupado con sus propios asuntos que no tenía tiempo, ni siquiera poder, para proteger los intereses comerciales de sus vecinos. Pues en la mayoría de las cartas de Tell el- Amarna vemos cómo su imperio asiático se desmorona. Desde el norte de Siria hasta el sur de Palestina, los gobernadores egipcios y los gobernantes vasallos intentan en vano sofocar la rebelión y contener a las tribus invasoras.

La fuente de buena parte de los problemas era el gran poder hitita, lejos, al norte, en las montañas de Anatolia. Los reyes hititas habían formado una confederación de sus propios pueblos al norte del Tauro, y ahora presionaban hacia el sur, hacia Fenicia y el Líbano. Codiciaban las fértiles llanuras del norte de Siria, y Egipto era la potencia que bloqueaba su camino. Al principio no eran lo bastante fuertes como para desafiar a Egipto mediante la invasión directa de sus provincias, así que se limitaron a suscitar la rebelión entre los príncipes nativos de Canaán. A éstos les animaron a deshacerse del yugo egipcio y a atacar las ciudades que se negaran a unirse a ellos. Los jefes y gobernadores leales pidieron ayuda a Egipto, y sus cartas muestran que generalmente apelaron en vano. Porque Akenatón era un monarca débil, y estaba mucho más interesado en su culto herético al Disco Solar que en conservar el imperio extranjero que había heredado. Fue en su reinado cuando los hititas de Anatolia empezaron a tomar parte activa en la política de Asia occidental.

Hasta el descubrimiento de los documentos de Boghaz Keui, sólo había sido posible deducir la existencia de los hititas a partir de la huella que habían dejado en los registros de Egipto y Asiria; y en aquella época ni siquiera era seguro que pudiéramos considerar obra suya las inscripciones jeroglíficas rupestres, dispersas por gran parte de Asia Menor. Pero ahora es posible complementar nuestro material a partir de fuentes autóctonas, y trazar la extensión gradual de su poder tanto por conquista como por diplomacia. Eran una raza viril, y sus rasgos fuertemente marcados aún pueden verse, no sólo en sus propias esculturas rupestres, sino también en relieves egipcios junto a los de otros asiáticos.

También en el tipo facial son bastante distintos, pues la nariz, aunque prominente y ligeramente curvada, no es muy carnosa, la boca y la barbilla son pequeñas, y la frente retrocede abruptamente, con el pelo recogido hacia atrás y cayendo en una, o posiblemente en dos trenzas, o coletas, sobre los hombros. Aún no se sabe con certeza a cuál de las grandes familias de naciones pertenecían. Se ha sugerido que su lengua tiene ciertas características indoeuropeas, pero por el momento es más seguro considerarlos una raza indígena de Asia Menor. En cualquier caso, su tipo facial sugiere la comparación tanto con el tronco ario como con el semítico. (Los mitanios eran probablemente afines a ellos, aunque en el siglo XV estaban dominados por una dinastía de extracción indoeuropea, que llevaba nombres arios y adoraba a los dioses arios Mitra y Varuna, Indra y los gemelos Nasatya).

Su civilización estuvo fuertemente influida por la de Babilonia, quizá a través de los asentamientos comerciales asirios, que ya estaban establecidos en Capadocia en la segunda mitad del tercer milenio. De estos primeros inmigrantes semitas, o de sus sucesores, tomaron prestada la tablilla de arcilla y el sistema cuneiforme de escritura. Pero siguieron utilizando sus propios caracteres-imagen para los registros monumentales; e incluso en el período posterior, cuando entraron en contacto directo con el imperio asirio, su arte nunca perdió su carácter individual. Algunas de las más elaboradas de sus esculturas rupestres aún sobreviven en el santuario sagrado de Yasili Kaya, no lejos de Boghaz Keui. Aquí, en la pared rocosa, en una fisura natural de la montaña, están esculpidas las figuras de sus divinidades, la principal de ellas la gran diosa-madre de los hititas. Ella y Teshub, la principal deidad masculina, se representan aquí reunidos, con sus cortejos de deidades y asistentes. Si fue precisamente de esta zona de donde descendieron las tribus hititas en su incursión por el Éufrates, que aceleró la caída de la Primera Dinastía de Babilonia y tal vez le puso fin, aún no tenemos medios para juzgarlo. Pero durante los siglos posteriores podemos imaginarnos sin duda una expansión lenta pero ininterrumpida de la zona bajo control hitita; y es probable que la autoridad estuviera dividida entre los diversos reinos y jefaturas locales, que ocupaban los valles y las tierras altas al norte del Tauro.

En la época de su imperio, su capital y fortaleza central era khatti, que se encontraba al este del Halys, en la meseta de Anatolia, a unos tres mil pies sobre el nivel del mar. Ocupaba una posición fuerte cerca del cruce de las grandes líneas de tráfico a través de Asia Menor ; y la expansión desde esta zona debió de comenzar a producirse en una época temprana más allá de la orilla occidental del río, donde el país ofrecía mayores facilidades para el pastoreo. Otra línea de avance fue hacia el sur, hacia las llanuras costeras bajo el Tauro, y es seguro que Cilicia estuvo ocupada por tribus hititas antes de que se hiciera cualquier intento sobre el norte de Siria. Que al principio los hititas estaban dispersos, sin ninguna organización central, entre una serie de ciudades-estado independientes, puede deducirse de sus registros posteriores. Pues cuando se hace referencia a una tierra en sus documentos oficiales, se la designa como "el país de la ciudad de tal y cual", lo que sugiere que cada municipio importante había sido el centro de un distrito independiente al que dio su nombre. Algunos de los estados hititas alcanzaron con el tiempo un grado de importancia considerable. Así encontramos a Tarkundaraba de Arzawa lo suficientemente eminente como para casarse con una hija de Amenhotep III de Egipto. Otra ciudad fue Kussar, uno de cuyos reyes, Khattusil I, fue el padre de Shubbiluliuma, bajo el cual los hititas se organizaron en una fuerte confederación que perduró durante casi doscientos años. Debió de ser debido a su importancia estratégica por lo que Shubbiluliuma eligió khatti como capital en lugar de su ciudad ancestral.

Aparte de su nombre, y de las tradiciones que se le atribuyen, no cabe duda de que, a partir de esta época, khatti fue el centro del poder y la civilización hititas; pues es, con mucho, el yacimiento hitita más extenso que existe. Cubre el terreno elevado, incluida la cima de la colina, por encima de Boghaz Keui, que se encuentra en el valle inferior; y es una suerte que la mayor parte de la aldea moderna se construyera lejos de los límites exteriores de la antigua ciudad, ya que en consecuencia las ruinas han corrido mucho menos riesgo de destrucción. Se situó en lo alto con fines puramente estratégicos, dominando como lo hace el Camino Real desde el oeste y la gran carretera troncal desde el sur a medida que se acercan a las murallas de la ciudad.

La ciudadela estaba formada por una colina de cima plana, que dominaba la ciudad amurallada al norte, oeste y sur de la misma. Sus precipitadas laderas descienden por el lado noreste hasta un arroyo de montaña fuera de las murallas; y un arroyo similar, alimentado por barrancos poco profundos, fluye hacia el noroeste a través de la zona de la ciudad. Desde el punto donde se elevan en el sur, hasta su confluencia por debajo de la ciudad, el terreno desciende no menos de mil pies, y la superficie irregular ha sido plenamente aprovechada para su defensa. La muralla que rodeaba la mitad meridional y superior de la ciudad aún se conserva comparativamente bien, y forma tres lados de un hexágono tosco, pero la caída y el terreno quebrado al norte impidieron completar el circuito de forma simétrica. Una serie de muros de fortificación interiores, que seguían la pendiente del terreno, cercaban una serie de zonas irregulares, construyéndose fuertes subsidiarios en cuatro colinas más pequeñas a lo largo de la muralla transversal más meridional, que cerraba la parte más alta de la ciudad.

La mayor longitud de la ciudad de norte a sur era de aproximadamente una milla y cuarto, y su mayor anchura de unos tres cuartos de milla, extendiéndose todo el circuito de las defensas existentes, incluida la zona baja, a unas tres millas y media. Se trata de un tamaño notable para una ciudad de montaña, y aunque algunas porciones de la zona no pueden haber estado ocupadas por edificios, la fortificación de un emplazamiento tan extenso es un indicio del poder del imperio hitita y de su capital. De unos catorce pies de grosor, la muralla se conserva en muchos lugares hasta una altura de más de doce pies. Consta de una pared interior y otra exterior, rellenas con un relleno de piedra. La cara exterior era naturalmente la más fuerte de las dos, y en su construcción se han empleado enormes piedras, a veces de cinco pies de longitud. La muralla estaba reforzada por torres, colocadas a intervalos más o menos regulares a lo largo de ella, siendo su posición dictada a veces por el contorno del terreno. Alrededor! de gran parte del circuito hay vestigios de una muralla defensiva exterior de construcción más ligera y con torres más pequeñas, pero ésta no era continua, omitiéndose allí donde la caída natural del terreno constituía una protección suficiente para la muralla principal.

 

la puerta real de Hatti, las esfinges hititas

 

Las torres salientes también flanqueaban las puertas principales, que muestran un rasgo característico de la arquitectura hitita. Se trata de la peculiar forma de la puerta, consistente en un arco apuntado con los lados suavemente inclinados, estos últimos formados por enormes monolitos adheridos a la estructura de la muralla. Parece que probablemente se empleó el ladrillo para la estructura superior tanto de la muralla como de las torres; y en otros edificios de la ciudad, como el gran templo situado al noroeste de la ciudadela, se utilizó el ladrillo para la estructura superior de las murallas sobre cimientos de piedra. Siempre que se adoptó el uso del ladrillo en una de las tierras septentrionales de Mesopotamia, donde abunda la piedra, se empleó esta última en los cimientos. No es improbable, por tanto, que también se tomaran prestadas las almenas escalonadas de Asiria y Babilonia, ya que era la forma más conveniente y decorativa de rematar las hiladas superiores de un muro de fortificación construido con ese material.

En los primeros años de Shubbiluliuma la ciudad era sin duda mucho más pequeña de lo que llegó a ser posteriormente. Pero la utilizó eficazmente como base y, tanto por medios diplomáticos como por conquista real, consiguió que el poder de los hititas se hiciera sentir más allá de sus propias fronteras. Las revueltas sirias del reinado de Amenhotep III, por las que se debilitó la autoridad de Egipto en sus provincias asiáticas, recibieron sin duda el aliento hitita. Shubbiluliuma también cruzó el Éufrates y asoló el territorio septentrional de Mitanni, el principal rival de los hititas hasta entonces. Más tarde invadió Siria en masa y regresó a su fortaleza montañosa de khatti, cargado de botín y llevando en su séquito a dos príncipes mitanios como cautivos. Con motivo de la ascensión de Akenatón, Shubbiluliuma le escribió una carta de felicitación; pero, cuando el príncipe sirio Aziru reconoció la soberanía de Egipto, Shubbiluliuma le derrotó y sometió a tributo a todo el norte de Siria, confirmando posteriormente su posesión del país mediante un tratado con Egipto. También el estado de Mitanni se sometió al dictado de Shubbiluliuma, ya que, tras el asesinato de su poderoso rey Dushratta, abrazó la causa de Mattiuaza, a quien restauró en el trono de su padre tras casarlo con su hija. Hemos recuperado el texto de su tratado con Mitanni, y refleja el poder despótico del rey hitita en esta época. Refiriéndose a sí mismo en tercera persona dice: “El gran rey, por su hija, dio al país de Mitanni una nueva vida”.

No fue hasta el reinado de Mursil, un hijo menor de Shubbiluliuma, cuando el imperio hitita entró en conflicto armado con Egipto. Un cambio de dinastía en este último país, y la restauración de su antigua religión, habían fortalecido el gobierno, y ahora dieron lugar a renovados intentos por su parte de recuperar su territorio perdido. En la primera ocasión los hititas fueron derrotados por Seti I en el norte de Siria, y Egipto volvió a ocupar Fenicia y Canaán. Más tarde, probablemente en el reinado de Mutallu, hijo de Mursil, Ramsés II intentó recuperar el norte de Siria. En la batalla de Kadesh, en el Orontes, consiguió derrotar al ejército hitita, aunque ambos bandos perdieron mucho y en una fase temprana de la lucha el propio Ramsés estuvo en peligro inminente de captura. Todavía pueden verse episodios de la batalla representados en relieve en los muros de los templos de Luxor, Karnak y Abidos.

La guerra egipcia continuó con éxito variable, aunque es seguro que los hititas acabaron triunfando en el norte. Pero en el reinado de Khattusil, hermano de Mutallu, ambas partes se cansaron del conflicto y se redactó un elaborado tratado de paz y alianza. Éste, grabado en una tablilla de plata, fue llevado a Egipto por un embajador y presentado a Ramsés. El contenido del tratado se conoce desde hace tiempo por el texto egipcio, grabado en las paredes del templo de Karnak; y entre las tablillas encontradas en Boghaz Keui había una copia rota de la versión hitita original, redactada en caracteres cuneiformes y en babilonio, la lengua de la diplomacia de la época. Khattusil también mantuvo relaciones amistosas con la corte babilónica, e informó al rey de Babilonia de su tratado con el rey de Egipto. De una copia de la carta, recuperada en Boghaz Keui, se desprende que el rey babilonio había oído hablar del tratado y había escrito para interesarse por él. Khattusil responde que el rey de Egipto y él habían entablado una amistad y habían concluido una alianza: “Somos hermanos, y contra un enemigo lucharemos juntos, y con un amigo mantendremos juntos la amistad”. Y su siguiente observación nos permite identificar a su corresponsal kasita, pues añade: “y cuando el rey de Egipto [antes] atacó [a khatti], entonces escribí para informar a tu padre Kadashman-turgu”. Así pues, Khattusil fue contemporáneo de dos reyes kasitas, Kadashman-turgu y Kadashman-Enlil II, vigésimo cuarto y vigésimo quinto soberanos de la dinastía.

Otra sección de esta carta es de considerable interés, ya que muestra que un intento de Khattusil de intervenir en la política babilónica había sido resentido, y había conducido a un distanciamiento temporal entre los dos países. Khattusil se esfuerza por tranquilizar a Kadashman-Enlil en cuanto a la falta de egoísmo de sus motivos, explicando que la acción que había emprendido había sido dictada enteramente por los propios intereses del rey kasita. El episodio había ocurrido a la muerte de Kadashman-turgu y, según el relato de Khattusil, éste había escrito inmediatamente a Babilonia para decir que, a menos que se reconociera la sucesión de Kadashman-Enlil, que entonces era un niño, rompería la alianza que había concluido con el difunto rey, padre de Kadasman-Enlil. El ministro principal babilonio, Itti-Marduk-balatu, se había ofendido por el tono de la carta y había replicado que el rey hitita no había escrito en tono de hermandad, sino que había emitido sus órdenes como si los babilonios fueran sus vasallos. Como consecuencia, las negociaciones diplomáticas se habían interrumpido durante la minoría de edad del joven rey; pero ahora había alcanzado la mayoría de edad y había tomado la dirección de los asuntos de manos de su ministro. La larga comunicación de Khattusil debió de escribirse poco después de la reanudación de las relaciones diplomáticas.

Después de dar estas explicaciones sobre sus relaciones actuales con Egipto, y sobre su anterior interrupción de las negociaciones con Babilonia, Khattusil pasa a los asuntos que sin duda habían proporcionado la ocasión para su carta. Ciertos mercaderes babilonios, cuando viajaban en caravana hacia Amurru y Ugarit, ciudad del norte de Fenicia, habían sido asesinados; y, como la responsabilidad recaía sobre el imperio hitita en su carácter de soberano, Kudashman-Enlil había dirigido al parecer a Jattusil la demanda de que los culpables fueran entregados a los parientes de los asesinados. La referencia es de interés, ya que da una prueba más de las actividades comerciales de Babilonia en Occidente, y muestra cómo, después de que Egipto hubiera perdido su control sobre el norte de Siria, los gobernantes casitas se dirigieron a su nuevo soberano para asegurar la protección de sus caravanas.

Tenemos pruebas de que tal acción diplomática fue completamente eficaz, pues no sólo la lengua y el sistema de escritura de Babilonia habían penetrado en Asia occidental, sino que su respeto por la ley y sus métodos legislativos los habían acompañado, al menos dentro de la zona hitita. El punto queda bien ilustrado por una de las últimas secciones de esta notable carta, que trata de una queja del rey babilonio sobre alguna acción del príncipe amorreo Banti-shinni. El amorreo, al ser acusado por khattusil de haber “perturbado la tierra” de kadashman-Enlil, había respondido adelantando una contrademanda por treinta talentos de plata contra los habitantes de Acad. Tras exponer este hecho, Khattusil prosigue en su carta “Ahora, puesto que Banti-Shinni se ha convertido en mi vasallo, que mi hermano tramite la demanda contra él; y, en cuanto a la perturbación de la tierra de mi hermano, él hará su defensa ante el dios1 en presencia de tu embajador, Adad-shar-ilani. Y si mi hermano no dirige la acción (él mismo), entonces vendrá tu siervo que ha oído que Banti-Shinni hostigó la tierra de mi hermano, y él dirigirá la acción. Entonces convocaré a Banti-Shinni para que responda a la acusación. Él es (mi) vasallo. Si acosa a mi hermano, ¿no me acosa entonces a mí?”. Puede ser que la diplomacia hitita se sirva aquí del respeto babilónico por la ley, para encontrar una salida a una situación difícil; pero la mera propuesta de un juicio como el sugerido demuestra que el método habitual de resolver disputas internacionales de carácter menor seguía el modelo del sistema legislativo interno de Babilonia. Es evidente que el hitita estaba ansioso por evitar unas relaciones tensas con Babilonia, pues a continuación insta a Kadashman-Enlil a atacar a un enemigo común, al que no nombra. Éste debía de ser Asiria, cuyo creciente poder se había convertido en una amenaza para ambos estados, y les había hecho unirse para apoyarse mutuamente.

El relato que se ha hecho de este extenso documento habrá indicado el carácter de la correspondencia real descubierta en Boghaz Keui. En algunos aspectos se asemeja mucho a la de Tell el-Amarna, pero exhibe un agradable contraste por la total ausencia de esas quejumbrosas peticiones de oro y regalos, que tanto abundan en los documentos anteriores. La política egipcia de dádivas y sobornos había sacado a relucir el peor lado del carácter oriental.

El hitita no creía en subsidios, y en cualquier caso no tenía para darlos; como consecuencia, su correspondencia se limita en gran medida a asuntos de estado y de alta política, y exhibe mucha mayor dignidad y respeto por sí mismo. Y esto se aplica igualmente, por lo que Ave puede ver, a las comunicaciones con Egipto, que se había recuperado de su decadencia temporal. No cabe duda de que las cartas reales hititas, cuando se publiquen, nos permitirán seguir con mayor detalle los movimientos políticos de la época.

Cabe referirse a otro acto de khattusil, ya que ilustra en el ámbito religioso la ruptura de las barreras internacionales que tuvo lugar. Pocos años después de la realización de su gran tratado, Khattusil llevó a su hija a Egipto, donde se casó con Ramsés con gran pompa y circunstancia. Siguió existiendo una íntima amistad entre las dos familias reales, y cuando Bentresh, su cuñada, cayó enferma en Khatti y se creyó que estaba incurablemente poseída por un demonio, Ramsés se apresuró a enviar a su médico para curarla. Pero sus esfuerzos resultaron infructuosos, el faraón envió la imagen sagrada de Khonsu, el dios egipcio de la Luna, a Capadocia, para que la curara. El dios llegó debidamente a la lejana capital y, mientras trabajaba con el espíritu maligno, se dice que el rey hitita “se paró con sus soldados y temió mucho”. Pero Khonsu salió victorioso, y como el espíritu se marchó en paz al lugar de donde había venido, hubo gran regocijo. El episodio forma un interesante paralelismo con el viaje de Ishtar a Egipto en el reinado de Amenhotep III.

No cabe duda de que el hijo y el nieto de Jattusil, Dudkhalia y Arnuanta, continuaron la política de amabilidad de su padre hacia Babilonia, que no tenía motivos políticos para resentirse por la intrusión de la influencia egipcia en khatti. Pero Arnuanta es el último rey de khatti cuyo nombre se ha recuperado, y es seguro que en el siglo siguiente la invasión de Anatolia por los frigios y los muskis puso fin al poder hitita en Capadocia. Los hititas fueron presionados hacia el sur a través de los pasos, y siguieron ejerciendo una influencia política disminuida en el norte de Siria. Mientras tanto, Asiria se benefició de su caída y desaparición en el norte. Ya se había expandido a expensas de Mitanni, y ahora que se había eliminado este segundo control sobre ella, el equilibrio de poder dejó de mantenerse en Asia occidental. La historia de Babilonia a partir de este momento está moldeada en gran parte por sus relaciones con el reino del norte. Incluso en la época de los últimos reyes hititas no logró mantener su frontera de la invasión asiria, y la propia capital pronto iba a caer. Podemos seguir el curso de estos acontecimientos con cierto detalle, ya que, con el reinado de Kara-indash I, el más antiguo de los corresponsales de Amenhotep III, nuestras fuentes de información se ven incrementadas por la llamada Historia Sincronística de Asiria y Babilonia, que proporciona una serie de breves noticias sobre las relaciones mantenidas entre ambos países.

En el largo periodo comprendido entre Agum-kakrime y Kara-indash, sólo se han recuperado los nombres de tres gobernantes kasitas. Por un kudurru, o documento legal, del reinado de Kadashman-Enlil I sabemos de dos reyes kasitas anteriores, Kadashman-Kharbe y su hijo Kuri- galzu, y es posible que un hijo de este último, Meli-Shipak, sucediera a su padre en el trono. No sabemos nada de las relaciones de Babilonia con Asiria en esta época, y nuestro primer atisbo de su larga lucha por la supremacía lo tenemos en el reinado de Kara-indash, de quien consta que llegó a un acuerdo amistoso con Ashur-rim-nisheshu respecto a su frontera común. Que se redactara un acuerdo de este tipo es en sí mismo una prueba de fricción, y no es sorprendente que una generación más tarde Burna-Buriash, el corresponsal de Amenhotep III, se viera en la necesidad de concluir un tratado similar con Puzur-Ashur, el rey asirio contemporáneo. Podemos considerar que estos acuerdos marcan el comienzo de la primera fase de los tratos posteriores de Babilonia con Asiria, que se cierra con acuerdos amistosos de carácter similar en la época de la Cuarta dinastía babilónica. Durante el período intermedio de unos tres siglos, las relaciones amistosas se vieron constantemente interrumpidas por conflictos armados, que generalmente desembocaron en una rectificación de la frontera en perjuicio de Babilonia. Sólo en una ocasión salió victoriosa en la batalla, y dos veces durante el período la propia capital fue tomada. Pero Asiria no era todavía lo bastante fuerte como para dominar el reino del sur durante mucho tiempo, y al final del período Babilonia puede considerarse todavía en ocupación de una gran parte de su antiguo territorio, pero con un prestigio muy disminuido.

Para apreciar los motivos que impulsaron a Asiria de vez en cuando a intervenir en la política babilónica, y a intentar espasmódicamente una expansión hacia el sur, sería necesario trazar su propia historia, y observar la forma en que su ambición en otros ámbitos reaccionó sobre su política en el sur. Como eso estaría fuera de lugar en el presente volumen, bastará aquí con resumir los acontecimientos en la medida en que afectaron a Babilonia. La actitud amistosa de Puzur-Ashur hacia Burna-Buriash fue mantenida por el más poderoso rey asirio Ashur-uballit, que cimentó una alianza entre los dos países dando a Burna-Buriash a su hija Muballitat-Sherua en matrimonio. A la muerte de Burna-Buriash, subió al trono su hijo Kara-indash II, que era nieto de Ashur-uballit, y probablemente fue debido a sus simpatías asirias que el partido kasita de Babilonia se sublevó, lo mató y puso en su lugar a Nazi-bugash. Ashur-uballit invadió Babilonia y, tras vengarse de Nazi-bugash, puso en el trono a Kurigalzu III, otro hijo de Burna-Buriash. Pero el joven Kurigalzu no colmó las expectativas de sus parientes asirios, pues tras la muerte de Ashur-uballit tomó la iniciativa contra Asiria y fue derrotado en Sugagi, en el Zabzallat, por Enlil-nirari, a quien se vio obligado a ceder territorio. Una nueva extensión del territorio asirio fue asegurada por Adad-nirari I, cuando derrotó al hijo y sucesor de Kurigalzu, Nazi-marut-tash, en Kar-Ishtar, en el distrito fronterizo de Akarsallu. Ya hemos visto en la correspondencia de Boghaz Keui cómo el Imperio hitita y Babilonia se vieron unidos en esta época por el temor a su enemigo común, sin duda como consecuencia de la política agresiva de Salmanasar I. No sabemos si Kadashman-Enlil II siguió los impulsos de Khattusil, y no es hasta el reinado de Kashtiliash II cuando tenemos constancia de nuevos conflictos. Fue entonces cuando Babilonia sufrió su primer desastre grave a manos asirias. Hasta este momento hemos visto que dos reyes asirios habían derrotado a ejércitos babilonios y habían exigido cesiones de territorio como resultado de sus victorias. Tukulti-Ninib I sólo seguía sus pasos cuando a su vez derrotó a Kashtiliash. Pero su hazaña difería de la de ellos en grado, pues logró capturar la propia Babilonia, deportó al rey babilonio y, en lugar de limitarse a adquirir una nueva franja de territorio, sometió a Karduniash y la administró como provincia de su reino hasta su muerte. Las revueltas que cerraron el reinado y la vida de Tukulti-Ninib fueron seguidas poco después por la única campaña exitosa de Babilonia contra Asiria.

Adad-shum-usur, que debía su trono a una revuelta de los nobles casitas contra la dominación asiria, restableció la fortuna de su país durante un tiempo. Derrotó y mató en batalla a Enlil-kudur-usur y, cuando los asirios se retiraron, les siguió y libró una batalla ante Ashur. Esta exitosa reafirmación de la iniciativa de Babilonia fue mantenida por sus descendientes directos Meli-Shipak II y Marduk-aplu-iddina, o Merodach-baladan I; y los registros kudurru de sus reinados, que se han recuperado, han arrojado una luz interesante sobre las condiciones internas del país durante el posterior período kasita. Pero Asiria volvió a imponerse bajo Ashur-dan I, que derrotó a Zamama-shum-iddin y logró recuperar sus provincias fronterizas perdidas. La dinastía asiria no sobrevivió mucho tiempo a esta derrota, aunque recibió su golpe mortal de otra parte. Shutruk-Nakhkhunte, el rey elamita, invadió Babilonia, derrotó y mató a Zamama-shum-iddin y, ayudado por su hijo Kutir-Nakhkhunte, saqueó Sippar y se llevó mucho botín a Elam. El nombre del último gobernante kasita, que reinó sólo tres años, está roto en la Lista de Reyes, pero es posible que podamos restituirlo como Bel- nadin-akhi, a quien Nabucodonosor I menciona tras referirse a la invasión que costó la vida a Zamama-shum-iddin. Aceptemos o no la identificación, sin duda podemos relacionar la caída de la dinastía kasita con una agresión por parte de Elam, como tantas veces antes había cambiado el curso de la política babilónica.

Aparte de las tablillas de la época casita descubiertas en Nippur, nuestra principal fuente de información sobre las condiciones económicas de Babilonia en esta época se encuentra en las inscripciones kudurru, o mojones, a las que ya se ha hecho referencia. La palabra kudurru puede traducirse con bastante exactitud como “mojón”, ya que los textos están grabados en bloques cónicos o cantos rodados de piedra; y no cabe duda de que muchas de las primeras piedras debieron de colocarse en fincas terratenientes, cuyos límites y propiedad pretendían definir y conmemorar. Incluso en una época en la que la propia piedra había dejado de emplearse para marcar el límite y se conservaba en la casa del propietario, o en el templo de su dios, como una carta o título de propiedad al que podía apelar en caso de necesidad, el texto conservaba sus antiguas fórmulas que establecían los límites y la orientación de la parcela de tierra a la que se refería.

La importancia de estos registros es considerable, no sólo en sus aspectos jurídicos y religiosos, sino también desde un punto de vista histórico. Aparte de las referencias a los reyes babilonios y a los acontecimientos históricos que contienen, constituyen en muchos casos los únicos documentos de su época que han llegado hasta nosotros. Sirven, pues, para salvar la brecha que existe en nuestro conocimiento de la civilización eufrasia entre la época casita y la de los reyes neobabilonios; y, al tiempo que ilustran el desarrollo que se produjo gradualmente en la ley y las costumbres babilónicas, prueban la continuidad de la cultura durante épocas de grandes cambios políticos.

El kudurru o mojón tuvo su origen bajo los reyes casitas y, aunque al principio registraba, o confirmaba, una concesión real de tierras a un funcionario importante o servidor del rey, su objetivo era sin duda poner los derechos recién adquiridos del propietario bajo la protección de los dioses. Una serie de maldiciones, añadidas regularmente al registro legal, iban dirigidas contra cualquier interferencia con los derechos del propietario, que también quedaban bajo la protección de una serie de deidades cuyos símbolos estaban grabados en los espacios en blanco de la piedra. Se ha sugerido que la idea de colocar la propiedad bajo protección divina no fue enteramente una innovación de los casitas. Es cierto que los conos fundacionales de los primeros patesi sumerios Entemena bien pudieron terminar con elaboradas maldiciones destinadas a preservar una zanja fronteriza de la violación. Pero los propios conos, y la estela de la que fueron copiados, estaban destinados a proteger una frontera nacional, no los límites de una propiedad privada. Los zócalos de las puertas también han sido tratados como estrechamente relacionados con los mojones, sobre la base de que el umbral de un templo podría considerarse como su límite. Pero el objetivo principal del zócalo de la puerta era sostener la puerta del templo, y su posición prominente y la naturaleza duradera de su material sugerían sin duda su empleo como lugar adecuado para una inscripción conmemorativa. La peculiaridad del mojón es que, tanto por su maldición como por su emblema esculpido, invoca la protección divina sobre la propiedad privada y los derechos de los particulares.

En la época de Hammurabi no tenemos pruebas de tal práctica, y el obelisco de Manishtusu, el muy anterior rey semita de Acad, que registra sus extensas compras de tierras en el norte de Babilonia, carece de la protección de cláusulas imprecatorias o símbolos de los dioses. Así pues, es muy probable que la costumbre de proteger de este modo la propiedad privada surgiera en una época en la que la autoridad de la ley no era lo suficientemente poderosa como para garantizar el respeto a la propiedad de los particulares. Esto se aplicaría especialmente a las concesiones de tierras a funcionarios favorecidos asentados entre una población hostil, sobre todo si el rey casita no había efectuado un pago adecuado por la propiedad. El desorden y la confusión que siguieron a la caída de la Primera Dinastía debieron de renovarse durante la conquista casita del país, y la ausencia de cualquier sentimiento de seguridad pública explicaría la adopción generalizada de una práctica como la de poner la tierra en posesión privada bajo la protección de los dioses.

El uso de estelas de piedra para este fin bien pudo haber sido sugerido por una costumbre kasita; pues en las montañas de Persia occidental, el reciente hogar de las tribus kasitas antes de su conquista de la llanura fluvial, probablemente se habían utilizado piedras para marcar los límites de sus campos, y éstas bien pudieron haber llevado breves inscripciones que daban el nombre y el título del propietario. El empleo de maldiciones para asegurar la protección divina era sin duda de origen babilónico y, en última instancia, sumerio, pero la idea de colocar símbolos de los dioses sobre la piedra era probablemente kasita. Además, el kudurru no era el título de propiedad original que registraba la adquisición de la tierra a la que se refiere. Como en los periodos babilónicos anteriores, se siguieron empleando tablillas de arcilla para este fin, y recibieron la impresión del sello real como prueba de la sanción y autoridad del rey. El texto de la tablilla, generalmente con la lista de testigos, era más tarde vuelto a copiar por el grabador sobre la piedra, y se añadían las maldiciones y los símbolos.

A veces se empleaba una lápida para conmemorar una confirmación de título y, al igual que muchos documentos legales modernos, recitaba la historia previa de la propiedad durante un largo periodo que se extendía a lo largo de varios reinados. Pero la mayoría de las piedras recuperadas conmemoran concesiones originales de tierras hechas por el rey a un pariente, o a uno de sus adherentes a cambio de algún servicio especial. Quizá la mejor de esta clase de cartas sea aquella en la que Meli-Shipak hace una concesión de cierta propiedad en Bit-Pir-Shadu-rabu, cerca de la antigua ciudad de Akkad o Agade y de la ciudad kasita Dur-Kurigalzu, a su hijo Merodach-baladan I, que posteriormente le sucedió en el trono. Tras dar el tamaño y la situación de las fincas, y los nombres de los altos funcionarios a los que se había confiado el deber de elaborar el levantamiento topográfico, el texto define los privilegios concedidos a Merodach-baladan junto con las tierras. Como algunos de ellos arrojan considerable luz sobre el sistema de tenencia de la tierra durante el periodo casita, pueden resumirse brevemente.

 

 

 

Kudurru-de-Melishipak

El rey, al conferir la propiedad de la tierra a su hijo, la liberó de todos los impuestos y diezmos, y prohibió el desplazamiento de sus zanjas, límites y lindes. También la liberó de la cargas, y promulgó que ninguno de los habitantes de la finca debía ser requisado entre las cuadrillas recaudadas en su distrito para obras públicas, para la prevención de inundaciones o para la reparación del canal real, una sección del cual era mantenida en funcionamiento por las aldeas vecinas de Bit-Sikkamidu y Damik-Adad. No estaban sujetos a trabajos forzados en las esclusas del canal, ni para construir presas, ni para excavar el lecho del canal. Ningún cultivador de la propiedad, ya fuera contratado o perteneciente a la finca, debía ser requisado por el gobernador local ni siquiera bajo la autoridad real. No se debía imponer ningún gravamen sobre la madera, la hierba, la paja, el maíz o cualquier tipo de cultivo, sobre los carros y los yugos, sobre los asnos o los criados. Nadie debía utilizar la acequia de su hijo, y no se debía imponer ningún gravamen sobre su suministro de agua ni siquiera en tiempos de sequía. Nadie debía segar sus praderas sin su permiso, y ningún animal perteneciente al rey o al gobernador, que pudiera estar asignado al distrito, debía ser conducido o pastar en la finca. Y, por último, estaba liberado de toda responsabilidad de construir un camino o un puente para la conveniencia pública, aunque el rey o el gobernador dieran la orden.

De estas regulaciones se desprende que el propietario de tierras en Babilonia bajo los últimos reyes casitas, a menos que se le concediera una exención especial, estaba obligado a proporcionar mano de obra forzada para obras públicas tanto al estado como a su distrito local; tenía que suministrar pastos y pasto para los rebaños y manadas del rey y del gobernador, y pagar diversos impuestos y diezmos sobre la tierra, el agua de riego y las cosechas. Ya hemos señalado la prevalencia de costumbres similares bajo la Primera Dinastía, y está claro que las sucesivas conquistas a las que se había visto sometido el país, y su dominación por una raza extranjera, no habían afectado en grado apreciable a la vida y costumbres del pueblo ni siquiera al carácter general del sistema administrativo.

Sobre un tema los mojones arrojan luz adicional, de la que carece el periodo de la Primera Dinastía, y es el antiguo sistema babilónico de tenencia de la tierra. Sugieren que las tierras, que fueron objeto de concesiones reales durante el periodo casita, eran generalmente propiedad del bitu local, o tribu. En ciertos casos, el rey compraba realmente la tierra al bitu en cuyo distrito estaba situada y, cuando no se daba ninguna contraprestación, debemos suponer simplemente que era requisada por la autoridad real. El sistema primitivo de propiedad tribal o colectiva, atestiguado por el obelisco de Manishtusu, sobrevivió sin duda hasta el periodo kasita, cuando coexistió con el sistema de propiedad privada, como sin duda lo había hecho en la época de los reyes semitas occidentales. El bitu debió de ocupar a menudo una extensa zona, dividida en distritos separados o grupos de aldeas. Tenía su propio jefe, el bel biti, y su propio cuerpo de funcionarios locales, que eran bastante distintos de los servidores oficiales y militares del estado. De hecho, la vida agrícola en Babilonia durante los primeros periodos debió de presentar muchos puntos de analogía con ejemplos de propiedad colectiva como los que pueden verse en las comunidades aldeanas de la India en la actualidad. Así como este último sistema ha sobrevivido a los cambios y revoluciones políticas de muchos siglos, es probable que la propiedad tribal en Babilonia tardara en decaer.

El principal factor de su desintegración fue sin duda la política, seguida por los conquistadores semitas occidentales y casitas, de asentar a sus propios oficiales y adherentes más poderosos en haciendas por todo el país. Ambos periodos representan, pues, una época de transición, durante la cual el antiguo sistema de tenencia de la tierra cedió gradualmente frente a la política de propiedad privada, que por razones puramente políticas fue tan fuertemente fomentada por la corona. No cabe duda de que bajo los reyes semitas occidentales, en todo caso desde la época de Hammurabi en adelante, rara vez se recurrió a la política de confiscación. E incluso los primeros gobernantes de esa dinastía, puesto que eran de la misma estirpe racial que una gran parte de sus nuevos súbditos, habrían estado más inclinados a respetar las instituciones tribales que podían haber encontrado un paralelo en su tierra de origen. Los casitas, por otra parte, no tenían tales asociaciones raciales que los contuvieran, y es significativo que ahora se introdujeran por primera vez los kudurrus, con sus amenazadores emblemas de divinidad y sus cláusulas imprecatorias. Al principio se emplearon para proteger los derechos de propiedad privada, a menudo basados en la requisición prepotente del rey, pero después se mantuvieron para las transferencias de bienes raíces por compra. En la época neobabilónica, cuando los mojones registraban largas series de compras mediante las cuales se construían los latifundios más grandes, las imprecaciones y los símbolos se habían convertido en gran medida en supervivencias convencionales.

Pero ese periodo estaba aún muy lejano, y las vicisitudes por las que iba a pasar el país no favorecían la seguridad de la tenencia, tanto si la propiedad era privada como colectiva. Hemos visto que Asiria, ya en el siglo XIII, había logrado capturar y saquear Babilonia y, según una tradición, había gobernado la ciudad durante siete años. En breve iba a renovar sus intentos de subyugar al reino meridional; pero fue Elam, el enemigo aún más antiguo de Babilonia, el que puso fin a la larga y poco distinguida dinastía casita.

 

 

CAPÍTULO VI

LAS DINASTÍAS POSTERIORES Y LA DOMINACIÓN ASIRIA

 

EL historiador de la antigua Babilonia tiene motivos para estar agradecido a Shutruk-Nakhkhunte y a su hijo por sus incursiones en el valle del Éufrates, ya que algunos de los monumentos que se llevaron como botín se han conservado en los montículos de Susa, hasta que la expedición francesa los sacó de nuevo a la luz. Gracias a las desgracias de Babilonia en esta época, hemos recuperado algunos de sus mejores monumentos, entre ellos la famosa Estela de Naram-Sin, el Código de Leyes de Hammurabi y una importante serie de los kudurrus o mojones casitas, que, como hemos visto, arrojan considerable luz sobre la condición económica del país. Estos representan, sin duda, sólo una pequeña proporción del botín obtenido por Elam en este período, pero bastan para mostrar la manera en que las grandes ciudades babilónicas fueron despojadas de sus tesoros. Bajo los primeros reyes de la Cuarta Dinastía parece que Elam continuó siendo una amenaza, y no fue hasta el reinado de Nabucodonosor I que la tierra se liberó de más peligro de invasión elamita. Poseemos dos interesantes recuerdos de sus exitosas campañas, durante las cuales no sólo recuperó sus propios territorios, sino que llevó la guerra hasta el país del enemigo. Uno de ellos es una carta de privilegios que el rey confirió a Hitti-Marduk, el capitán de sus carros, por un servicio notable contra Elam. El texto está grabado en un bloque de piedra caliza calcárea, y en uno de sus lados hay una serie de símbolos divinos, esculpidos en alto relieve, para poner el acta bajo la protección de los dioses, de acuerdo con la costumbre introducida durante el periodo casita.

La campaña en Elam que dio ocasión a la carta se emprendió, según el texto, con el objeto de “vengar a Acad”, es decir, en represalia por las incursiones elamitas en el norte de Babilonia. La campaña se llevó a cabo desde la ciudad fronteriza de Der, o Dur-ilu, y, como se realizó en verano, el ejército babilónico sufrió considerablemente en la marcha. El calor del sol era tan grande que, en palabras del registro, el hacha ardía como el fuego, los caminos se quemaban como las llamas, y por la falta de agua potable “el vigor de los grandes caballos falló, y las piernas del hombre fuerte se desviaron”. Ritti-Marduk, como capitán de los carros, animó a las tropas con su ejemplo, y finalmente las llevó al Eukeus, donde dieron batalla a la confederación elamita que había sido convocada para oponerse a ellos.

El registro describe la batalla subsiguiente con una fraseología vívida. “Los reyes tomaron su posición alrededor y ofrecieron batalla. El fuego se encendió en medio de ellos; por su polvo se oscureció el rostro del sol. El huracán arrasa, la tempestad arrecia; en la tormenta de su batalla el guerrero del carro no percibe al compañero a su lado”. Aquí también Ritti-Marduk hizo un buen servicio al dirigir el ataque. “Volvió el mal contra el rey de Elam, de modo que la destrucción lo alcanzó; el rey Nabucodonosor triunfó, capturó la tierra de Elam, saqueó sus posesiones”. A su regreso de la campaña, Nabucodonosor concedió la carta a Ritti-Marduk, liberando las ciudades y aldeas de Bit-Karziabku, de las que era jefe, de la jurisdicción de la ciudad vecina de Namar. Además de la liberación de todos los impuestos, los privilegios aseguraban a los habitantes de la responsabilidad de ser arrestados por los soldados imperiales estacionados en el distrito, y prohibían el acantonamiento de dichas tropas en ellos. Esta parte del texto ofrece una interesante visión de la organización militar del reino.

El segundo memorial también tiene relación con esta guerra, ya que exhibe a Nabucodonosor como mecenas de los refugiados elamitas. Se trata de una copia de una escritura en la que se registra una concesión de tierras y privilegios a Shamua y a su hijo Shamaia, sacerdotes del dios elamita Ria, quienes, por miedo al rey elamita, huyeron de su propio país y consiguieron la protección de Nabucodonosor. El texto afirma que, cuando el rey emprendió una expedición en su nombre, le acompañaron y trajeron de vuelta la estatua del dios Ria, cuyo culto inauguró Nabucodonosor en la ciudad babilónica de Khussi, después de haber introducido al dios extranjero en Babilonia en la fiesta del Año Nuevo. La escritura registra la concesión de cinco fincas a los dos sacerdotes elamitas y a su dios, y exime a la tierra en el futuro de toda responsabilidad de impuestos y trabajos forzados.

EMBLEMAS DIVINOS EN UNA CARTA DE NABUCODONOSOR I

Aunque Nabucodonosor restauró la fortuna de su país, no fue el fundador de su dinastía. De sus tres predecesores, el nombre de uno puede restablecerse como Marduk-shapik-zerim. Su nombre se ha leído en un fragmento de kudurru de la Colección Yale, que está fechado en el octavo año de Marduk-nadin-akhe, y se refiere al duodécimo año de Marduk-shapik-zerim. Que no puede identificarse con Marduk- shapik-zer-mati es seguro, ya que sabemos por la Historia Sincronística que este último sucedió a Marduk-nadin-akhe en el trono de Babilonia, siendo el uno contemporáneo de Tiglatpileser I, el otro de su hijo Ashur-bel-kala. La estrecha secuencia de los reinados de Nabucodonosor I, Enlil-nadin-apli y Marduk-nadin-akhe ha sido reconocida desde hace tiempo por la aparición de los mismos funcionarios en los documentos legales de la época. Por tanto, debemos situar al gobernante recién recuperado en el hueco anterior a Nabucodonosor I; debe ser uno de los tres primeros reyes de la dinastía, posiblemente su fundador, cuyo nombre en la Lista de Reyes comienza con el título divino Marduk, y que gobernó durante diecisiete años según la misma autoridad. Otro de estos gobernantes desaparecidos puede quizás ser restaurado como Ea-nadin-[. . .], si el nombre real en la inscripción rota de Nabucodonosor I, a la que ya se ha hecho referencia, debe ser leído de esa manera y no identificado como el del último miembro de la Dinastía Kasita. Durante los primeros años de la dinastía de Isin, Babilonia debió ser objeto de nuevas agresiones elamitas, y es posible que partes del país reconocieran durante un tiempo la soberanía de sus gobernantes.

Los éxitos de Nabucodonosor contra Elam y el distrito vecino de Lulubu le permitieron sin duda ofrecer una defensa más vigorosa de su frontera norte; y, cuando Ashur-resh-ishi intentó una invasión del territorio babilónico, no sólo hizo retroceder a los asirios, sino que los siguió y sitió la fortaleza fronteriza de Zanki. Pero Ashur-resh-ishi le obligó a levantar el asedio y a quemar su tren de asedio; y, al regreso de Nabucodonosor con refuerzos, el ejército babilónico sufrió una nueva derrota, perdiendo su campamento fortificado junto con Karashtu, el general al mando del ejército, que fue llevado a Asiria como prisionero de guerra. Babilonia demostró así que, aunque era lo suficientemente fuerte como para recuperar y mantener su independencia, era incapaz de una ofensiva vigorosa a gran escala. Es cierto que Nabucodonosor reclamó entre sus títulos el de Conquistador de Amurru, pero es dudoso que debamos considerar el término como algo que implica más que una incursión en la región del Éufrates medio.

Que dentro de sus propias fronteras Babilonia mantenía una administración efectiva queda claro por un mojón del período del sucesor de Nabucodonosor, Enlil-nadin-apli, que registra una concesión de tierras en el distrito de Edina en el sur de Babilonia por parte de E-anna-shum-iddina, un gobernador del País del Mar, que administraba ese distrito bajo el rey babilónico y debía su nombramiento a él. Pero en el reinado de Marduk-nadin-akhe, iba a sufrir su segunda gran derrota a manos de Asiria. Luchó en dos campañas con Tiglatpileser I, en la última parte de su reinado, después de sus éxitos en el Norte y el Oeste. En la primera obtuvo cierto éxito, pero en la segunda ocasión Tiglatpileser invirtió completamente su resultado, y siguió su victoria con la captura de la propia Babilonia con otras de las grandes ciudades del norte, Dur-Kurigalzu, Sippar de Shamash, Sippar de Anunitum y Opis. Pero Asiria no intentó entonces una ocupación permanente, pues encontramos al hijo de Tiglatpileser, Ashur-bel-kala, en términos amistosos con Marduk-shapik-zer-mati; y cuando éste, tras un próspero reinado, perdió su trono a manos del usurpador arameo Adad-aplu-iddina, reforzó aún más la alianza contrayendo matrimonio con la hija del nuevo rey.

Así se cerró la primera fase de las relaciones de Babilonia con el creciente poder asirio. Durante unos tres siglos se había mantenido entre ellos un estado de conflicto alterno y de tregua temporal, y ahora, durante más de medio siglo, la condición interna de ambos países era tal que ponía fin a cualquier política de agresión. La causa de la decadencia de Babilonia fue la invasión del país por parte de los sutus, tribus semíticas seminómadas procedentes de más allá del Éufrates, que hicieron su primer descenso durante los últimos años de Adad-aplu-iddina y, según una crónica neobabilónica, se llevaron consigo el botín de Sumer y Acad. Esta fue probablemente la primera de muchas incursiones, y podemos ver pruebas de la condición inestable del país en las efímeras dinastías babilónicas, que se sucedieron en rápida sucesión.

El gobernante posterior, Nabn-aplu-iddina, al dejar constancia de su reconstrucción del gran templo del dios Sol en Sippar, nos ha dejado algunos detalles de esta época turbulenta; y los hechos que relata de una de las grandes ciudades de Acad pueden considerarse como típicos de la condición general del país. El templo había sido destrozado por el Sutu, sin duda en la época de Adad-aplu-iddina, y no fue hasta el reinado de Simmash-Shipak, que vino del País del Mar y fundó la Quinta Dinastía, que se hizo algún intento de restablecer el servicio interrumpido de la deidad. Su sucesor, Ea-mukin-zer, no retuvo el trono más de cinco meses, y en el reinado de Kashshu- nadin-akhi, con el que se cerró la dinastía, el país sufrió nuevas desgracias, pues la angustia general, ocasionada por las incursiones y los disturbios civiles, se vio incrementada por el hambre. Así, el servicio del templo volvió a sufrir, hasta que bajo E-ulmash-shakin-shum de Bit-Bazi, que fundó la Sexta Dinastía, se produjo una redotación parcial del templo. Pero su estado medio ruinoso siguió atestiguando la pobreza del país y de sus gobernantes, hasta los tiempos más prósperos de Nabu-aplu-iddina. E-ulmash-shakin-shum fue sucedido por dos miembros de su propia casa, Ninib-kudur-usur y Shilanum-Shukamuna; pero reinaron entre los dos menos de cuatro años, y el trono pasó entonces durante seis años a un elamita, cuyo gobierno es considerado por los cronistas posteriores como si hubiera constituido en sí mismo la séptima dinastía babilónica.

Kudurru de Nabu-mukin-apli

Una vez más se estableció un gobierno estable en Babilonia con Nabu-mukin-apli, el fundador de la Octava Dinastía, aunque incluso en su reinado las tribus arameas siguieron dando problemas, reteniendo el Éufrates en la vecindad de Babilonia y Borsippa, cortando las comunicaciones y asaltando el campo. En una ocasión capturaron la puerta del ferry de Kar-bel-matati e impidieron que el rey celebrara el Festival de Año Nuevo, ya que la estatua del dios Nabu no podía ser transportada a través del río hasta Babilonia. Se conserva un rudo retrato de este monarca en un mojón de su reinado, en el que se le representa dando la sanción real al traspaso de una finca en el distrito de Sha-mamitu; y cabe añadir que posteriormente se produjeron considerables fricciones, con respecto a la validez del título, entre el propietario original Arad- Sibitti y su yerno, un joyero llamado Burusha. El estilo tosco del grabado se explica probablemente por el hecho de su origen provincial, aunque no cabe duda de que el nivel del arte babilónico se había visto afectado negativamente por la condición interna del país durante el periodo anterior.

Fue en la época de la Octava Dinastía cuando tuvo lugar el renacimiento de Asiria, que culminó con las victorias de aquel despiadado conquistador Ashurnasirpal y de su hijo Salmanasar III. Su efecto se dejó sentir por primera vez en Babilonia en el reinado de Shamash-mudammik, que sufrió una grave derrota en las cercanías del monte Ialman a manos de Adad-nirari III, el abuelo de Ashur-nasir-pal. Contra Nabu-shum-ishkun I, el asesino y sucesor de Shamash-mudammik, Adad-nirari consiguió otra victoria, cayendo en sus manos varias ciudades babilónicas con mucho botín. Pero posteriormente lo encontramos en términos amistosos con Babilonia, y aliándose con Nabu-shum-ishkun, o posiblemente con su sucesor, casándose cada monarca con la hija del otro. Su hijo Tukulti-Ninib II de Asiria, beneficiándose de la renovada sensación de seguridad ante los ataques a su frontera meridional, comenzó a realizar tímidos esfuerzos de expansión hacia el oeste de Mesopotamia. Pero se reservó para Ashurnasirpal, su hijo, cruzar el Éufrates y dirigir los ejércitos asirios una vez más hacia el territorio sirio. Tras asegurar su frontera al este y al norte de Asiria, Ashurnasirpal dirigió su atención hacia el oeste. Los estados arameos de Bit-Khadippi y Bit-Adini, ambos en la orilla izquierda del Éufrates, cayeron ante su embestida. Luego, cruzando el Éufrates en balsas de pieles, recibió la sumisión de Sangar de Carchemish, y marchó en triunfo a través de Siria hasta la costa.

Naturalmente, Babilonia consideró esta invasión de la ruta del Éufrates hacia el oeste como un peligro para sus conexiones comerciales, y no es sorprendente que Nabu-aplu-iddina intentara oponerse al avance de Ashurnasirpal aliándose con Shadudu de Sukhi. Pero las fuerzas armadas que envió para apoyar al pueblo de Sukhi en su resistencia fueron totalmente incapaces de resistir la embestida asiria, y su hermano Sabdanu y Bel-aplu-iddin, el líder babilónico, cayeron en manos de Ashurnasirpal. Al dejar constancia de su victoria, el rey asirio se refiere a los babilonios como los casitas, un llamativo homenaje a la fama de la dinastía extranjera que había terminado más de tres siglos antes. Nabu-aplu-iddina se dio cuenta evidentemente de la inutilidad de intentar una mayor oposición a los objetivos asirios, y se alegró de establecer relaciones de carácter amistoso, que continuó en el reinado de Salmanasar. Intentó olvidar el fracaso de su expedición militar reparando los daños infligidos durante las numerosas incursiones arameas en los antiguos centros de culto de Babilonia.

 

La tabla del dios del sol Nabu-aplu-iddina siendo conducida por el sacerdote Nabu-nadin-shum y la diosa Aa a la presencia del dios del sol

 

Es el rey que restauró y redobló la dotación del templo de Shamash en Sippar, excavando en las ruinas de antiguas estructuras hasta encontrar la antigua imagen del dios. Redecoró el santuario, y con mucha ceremonia restableció el ritual y las ofrendas para el dios, poniéndolas bajo el control de Nabu-nadin-shum, un descendiente del antiguo sacerdote E-kur-shum-ushabshi, que Simmash-Shipak había instalado en Sippar. La escena esculpida en la tabla conmemorativa de piedra, que registra la redotación del templo, representa a Nabu-aplu-iddina siendo conducida por el sacerdote Nabu-nadin-shum y la diosa Aia a la presencia del dios Sol, que está sentado en su templo E-babbar. Ante el dios se encuentra el disco solar que descansa sobre un altar sostenido por las deidades asistentes, cuyos cuerpos brotan del techo del santuario.

La destreza de los artesanos babilonios en este periodo también queda atestiguada por un cilindro de lapislázuli, grabado en bajo relieve con una figura de Marduk y su dragón, que fue dedicado en E-sagila en Babilonia por Marduk-zakir-shum, el hijo y sucesor de Nabu-aplu-iddina. Originalmente estaba recubierta de oro, y el diseño y la ejecución de la figura pueden compararse con los de la Tabla del Dios Sol, como un ejemplo adicional del carácter decorativo del grabado en piedra babilónico en el siglo IX.

Fue en el reinado de Marduk-zakir-shum cuando Asiria culminó sus conquistas de este periodo convirtiéndose en el soberano de Babilonia. Bajo Ashurnasirpal y Salmanasar la organización militar del país había sido renovada, y ambos hicieron un uso eficaz de sus extraordinariamente eficientes ejércitos. La política de Ashurnasirpal era de aniquilación, y la rapidez con la que golpeó aseguró su éxito. Así, cuando cruzó el Éufrates tras tomar Carchemish, el rey de Damasco, el estado más poderoso e importante de Siria, no hizo ningún intento de oponerse a él ni de organizar una defensa. Evidentemente le había cogido por sorpresa.

Pero Siria aprendió entonces la lección, y en la batalla de Karkar, en el año 854 a.C., Salmanasar se encontró con la oposición de una confederación de los reyes del norte y, aunque finalmente consiguió arrasar el territorio de Damasco, la propia ciudad resistió. De hecho, la obstinada resistencia de Damasco impidió cualquier otro intento por parte de Asiria en este periodo de penetrar más en el sur de Siria y Palestina. Así que Salmanasar tuvo que contentarse con marchar hacia el norte a través del monte Amanus, subyugando a Cilicia y exigiendo tributos a los distritos al norte del Tauro. También llevó a cabo una exitosa campaña en Armenia, de cuyo barrio estaba a punto de surgir uno de los más poderosos enemigos de Asiria. Pero fue en Babilonia donde se aseguró su principal éxito político. Nos ha dejado un registro pictórico de sus campañas en el revestimiento de bronce de dos puertas de madera de cedro de su palacio; y, como una de las bandas conmemora su marcha triunfal a través de Caldea en el año 851 a.C., nos da alguna indicación de la condición del país en esta época.

 

Las puertas de Salmanasar (detalle)

 

La ocasión para la intervención de Salmanasar en los asuntos babilónicos fue proporcionada por una disensión interna. Cuando Marduk-bel-usate, el hermano de Marduk-zakir-shum, se sublevó y dividió el país en dos bandos armados, Salmanasar no tardó en responder a la petición de ayuda de este último, y marchando hacia el sur consiguió derrotar a los rebeldes y arrasar los distritos bajo su control. En una segunda expedición al año siguiente completó su obra matando a Marduk-bel-usate en la batalla, y entonces fue reconocido por Marduk-zakir-shum como soberano. En calidad de tal recorrió las principales ciudades de Akkad, ofreciendo sacrificios en los famosos templos de Cuthah, Babilonia y Borsippa. También condujo su ejército a Caldea y, después de asaltar su fortaleza fronteriza de Bakani, recibió la sumisión de su gobernante, Adini, y fuertes tributos de él y de Iakin, el rey caldeo del País del Mar, más al sur. En su representación de la campaña, Salmaneser es retratado marchando a través del país, y recibiendo el tributo de los caldeos que llevan desde sus ciudades y transportan a través de los arroyos para depositarlo en presencia del rey y sus funcionarios.

Pero Babilonia no soportó mucho tiempo la posición de estado vasallo, y el hijo y sucesor de Salmanasar, Shamshi-Adad IV, intentó su reconquista, saqueando muchas ciudades antes de encontrar una seria oposición. Marduk-balatsu-ikbi, el rey babilónico, había reunido mientras tanto sus fuerzas, que incluían levas armadas de Elam, Caldea y otros distritos. Los dos ejércitos se encontraron cerca de la ciudad de Dur-Papsukal, los babilonios fueron totalmente derrotados y un rico botín cayó en manos de su conquistador. Durante un interregno posterior, Erba-Marduk, el hijo de Marduk-shakin-shum, se aseguró el trono, debiendo su elección a su éxito en la expulsión de los asaltantes arameos de los campos cultivados de Babilonia y Borsippa. Pero no reinó mucho tiempo, y cuando Babilonia siguió dando problemas a Asiria, Adad-nirari IV, el sucesor de Shamshi-Adad, volvió a subyugar una parte considerable del país, llevándose a Bau-akhi-iddina, el rey babilonio, como cautivo a Asiria, junto con los tesoros de su palacio.

Durante el medio siglo siguiente nuestro conocimiento de los asuntos babilónicos está en blanco, y aún no hemos recuperado ni siquiera los nombres de los últimos miembros de la Octava Dinastía. Esta época corresponde a un período de debilidad e inacción en el reino del norte, como más de una vez había seguido a un movimiento de avance por su parte. La expansión de Asiria, de hecho, tuvo lugar en una serie de olas sucesivas, y cuando una se había agotado, un retroceso precedía al siguiente avance. La causa principal de su contracción, tras los brillantes reinados de Salmanasar III y su padre, puede atribuirse sin duda al surgimiento de un nuevo poder en las montañas de Armenia. Desde su capital en la orilla del lago Van, los urartios marcharon hacia el sur y amenazaron la frontera norte de la propia Asiria. Sus reyes ya no podían soñar con más aventuras en Occidente, que dejarían su territorio natal a merced de este nuevo enemigo. Urartu se convirtió ahora en el principal lastre para las ambiciones de Asiria, un papel que después desempeñó tan eficazmente Elam en alianza con Babilonia.

Es a este periodo al que probablemente podamos asignar un interesante monumento provincial, descubierto en Babilonia, que ilustra la posición independiente de la que gozaban los gobernantes de los distritos locales en una época en la que el control central de cualquiera de los reinos, y en particular de Asiria, se relajaba. El monumento conmemora los principales logros de Shamash-resh-usur, gobernador de las tierras de Sukhi y Mari en el Éufrates medio. Puede que debiera su nombramiento a Asiria, pero habla como un monarca reinante y fecha el registro en su decimotercer año. En él deja constancia de su represión de una revuelta de la tribu Tumanu, que amenazaba su capital Ribanish, mientras él celebraba un festival en la ciudad vecina de Baka. Pero los atacó con la gente que estaba con él, mató a trescientos cincuenta de ellos y el resto se sometió. También relata cómo desenterró el canal de Sukhi, cuando se había encenagado, y cómo plantó palmeras en su palacio de Ribanish. Pero su acto más notable, según su propio relato, fue la introducción de abejas en Sukhi, que sin duda hizo posible su mejora del riego del distrito. “Abejas que recogen miel”, nos dice. “que ningún hombre había visto desde los tiempos de mis padres y antepasados, ni había traído a la tierra de Sukhi, las hice bajar de las montañas de la tribu Khabkha y las puse en el jardín de Gabbari-ibni”. El texto termina con una pequeña nota interesante sobre las abejas: “Recogen miel y cera. La preparación de la miel y la cera la entiendo yo, y los jardineros la entienden”. Y añade que en días venideros un gobernante preguntará a los ancianos de su tierra: “¿Es cierto que Shamash-resh-usur, gobernador de Sukhi, trajo abejas de la miel a la tierra de Sukhi?”. Es posible que el monumento haya sido llevado a Babilonia por Nabucodonosor II, cuando incorporó el distrito a su imperio.

El período subsiguiente muestra un endurecimiento gradual del dominio asirio sobre el reino del sur, variado por luchas y revueltas comparativamente ineficaces por parte de Babilonia para evitar su pérdida de independencia. El declive temporal del poder asirio permitió a Babilonia recuperar durante un tiempo algo de su posición anterior bajo Nabu-shum-ishkun II, un rey de principios de la Novena Dinastía, y su sucesor Nabonasar. Pero la revuelta militar en Asiria, que en el año 745 a.C. colocó a Tiglatpileser IV en el trono, puso rápido fin a las esperanzas de Babilonia de recuperar el poder de forma permanente. Su ascensión marca el comienzo del último período de expansión asiria, y la política administrativa que inauguró nos justifica en atribuir el término imperio al área conquistada por él, y sus sucesores, en la última mitad del siglo VIII y la primera del VII a.C. Pero fue un imperio que llevaba en sí mismo desde el principio las semillas de la decadencia. Se basaba en una política de deportación, la última respuesta de Asiria a su acuciante problema de cómo administrar las amplias zonas que se anexionaba. Los anteriores reyes asirios habían llevado a los conquistados a la esclavitud, pero Tiglatpileser IV inauguró una transferencia regular de naciones. La política ciertamente logró su objetivo inmediato: mantuvo tranquilas a las provincias sometidas. Pero como método permanente de administración estaba destinado a ser un fracaso. Al mismo tiempo que destruía el patriotismo y el amor a la patria, ponía fin a todos los incentivos al trabajo. La riqueza acumulada del país súbdito ya había sido drenada en beneficio de las arcas asirias; y en manos de sus colonos medio hambrientos no era probable que resultara una fuente permanente de fuerza, o de riqueza, para su soberano.

El primer objetivo de Tiglatpileser, antes de lanzar sus ejércitos hacia el norte y el oeste, era asegurar su frontera meridional, y esto lo llevó a cabo invadiendo Babilonia y forzando a Nabonassar a reconocer el control asirio. Durante la campaña invadió los distritos del norte y aplicó su política de deportación llevándose a muchos de sus habitantes. La angustia en el país, debida a las incursiones asirias, se vio agravada por las disensiones internas. Sippar repudió la autoridad de Nabonassar, y la revuelta sólo fue sometida tras un asedio a la ciudad. La novena dinastía terminó con el país sumido en la confusión, pues Nabu-nadin-zer, hijo de Nabopolasar, tras un reinado de sólo dos años, fue asesinado en una revuelta por Nabu-shum-ukin, gobernador de una provincia. La dinastía no tardó en llegar a su fin tras la llegada de este último. No había disfrutado de su posición durante más de un mes, cuando el reino volvió a cambiar de manos y Nabu-mukin-zer se aseguró el trono.

Desde la caída de la Novena Dinastía, hasta el surgimiento del Imperio Neobabilónico, Babilonia se vio completamente eclipsada por el poder de Asiria. Se convirtió en una mera provincia súbdita del imperio, y su Décima Dinastía se compone principalmente de gobernantes asirios o de sus nominados. Nabu-mukin-zer sólo había reinado tres años cuando Tiglatpileser volvió a invadir Babilonia, lo hizo cautivo y subió al trono de Babilonia, donde gobernó con el nombre de Pulu. A su muerte, ocurrida dos años después, le sucedió Salmanasar V, quien, como soberano de Babilonia, adoptó el nombre de Ululai. Pero Babilonia no tardó en demostrar su poder de entorpecer los planes asirios, ya que, tras el final del reinado de Salmanasar, cuando el ejército de Sargón se había asegurado la toma de Samaria, se vio obligado a retirar sus fuerzas del oeste por la amenaza de su provincia del sur. Merodach-baladan, un jefe caldeo de Bit-Iakin a la cabeza del Golfo Pérsico, reclamaba ahora el trono de Babilonia. Por sí mismo no habría sido formidable para Asiria, pero estaba respaldado por un aliado inesperado y peligroso. Elam no se había entrometido en los asuntos babilónicos durante siglos, pero poco a poco se había alarmado ante el crecimiento del poder asirio. Así que Khumbanigash, el rey elamita, aliándose con Merodach-baladan, invadió Babilonia, sitió la fortaleza fronteriza de Der o Dur-ilu en el bajo Tigris, y derrotó a Sargón y al ejército asirio ante sus muros. Merodach-baladan fue reconocido por los babilonios como su rey, y siguió siendo una espina en el costado de Asiria.

Tras la derrota de Shabaka y los egipcios en Raphia, Sargón se ocupó del sometimiento final de Urartu en el norte, que durante tanto tiempo había sido un peligro para Asiria. Pero Urartu tuvo que luchar, no sólo contra los asirios, sino también contra un nuevo enemigo, los cimerios, que ahora hacían su aparición desde el norte y el este. De hecho, la conquista de Urartu por parte de Sargón supuso la destrucción de ese pueblo como estado tapón, y dejó a Asiria abierta al ataque directo de los invasores bárbaros, aunque no fue hasta el reinado de Esarhaddón cuando su actividad empezó a ser formidable. Mientras tanto, habiendo subyugado a sus otros enemigos Sargón pudo dirigir su atención una vez más a Babilonia, de la que expulsó a Merodach-baladan. Su aparición fue bien recibida por el partido sacerdotal y, entrando en la ciudad en estado, asumió el título de gobernador y durante los últimos siete años de su vida gobernó en Babilonia prácticamente como rey. Un recuerdo de su ocupación sobrevive hoy en día en el muro del muelle que construyó a lo largo del frente norte de la ciudadela del sur.

A la muerte de Sargón, en el año 705 a.C., las provincias sometidas del imperio se rebelaron. La revuelta fue liderada por Babilonia, donde Merodach-baladan reaparece con el apoyo elamita, mientras que Ezequías de Judá encabezó una confederación de los estados del sur de Siria. Senaquerib se ocupó primero de Babilonia, donde tuvo pocas dificultades para derrotar a Merodach-baladan y sus aliados. Entonces quedó libre para ocuparse de Siria y Palestina; y en Eltekeh, cerca de Ecrón, derrotó al ejército egipcio, que había acudido en apoyo de los estados rebeldes. Luego recibió la sumisión de Ecrón, y tomó Laquis tras un asedio, aunque Tiro se resistió. Después de su expulsión de Babilonia, Merodach-baladan había buscado seguridad escondiéndose en los pantanos de Babilonia, donde se alió con el príncipe caldeo Mushezib-Marduk; y Babilonia quedó a cargo de Bel-ibni, un joven nativo de Babilonia, que había sido educado en la corte asiria. Un levantamiento, encabezado por Mushezib-Marduk, atrajo de nuevo al país a Senaquerib, quien, tras derrotar a los rebeldes, se llevó a Bel-ibni y a sus nobles a Asiria, dejando a su propio hijo Ashur-nadin-shum en el trono.

El país se encontraba en un estado de desafección continua, y al cabo de unos años se produjo una nueva revuelta encabezada por un babilonio, Nergal-ushezib. Pero gobernó durante poco más de un año, siendo derrotado por Senaquerib y enviado encadenado a Nínive. Esto tuvo lugar tras el regreso del ejército asirio desde Nagitu, adonde había sido conducido por Senaquerib, a través de la cabeza del Golfo Pérsico, contra los caldeos que Merodach-baladan había establecido allí. Senaquerib dirigió entonces sus fuerzas contra Elam y, tras saquear una parte considerable del país, fue detenido en su avance hacia el interior por la llegada del invierno. En su ausencia, el caldeo Mushezib-Marduk se apoderó del trono de Babilonia y se alió con Elam. Pero los ejércitos combinados fueron derrotados en Khalule, y tras la muerte de Umman-menanu, el rey elamita, en 689, Senaquerib se apoderó de Babilonia. Exasperado por su desafección, intentó poner fin para siempre a su constante amenaza destruyendo la ciudad. Consiguió hacer un enorme daño y, al desviar el curso del Éufrates, arrasó grandes zonas y las convirtió en pantanos. Durante los últimos ocho años del reinado de Senaquerib el país se entregó a un estado de anarquía.

En 681 Senaquerib fue asesinado por sus hijos y, tras una lucha por la sucesión, Esarhaddón se aseguró el trono. Su primer pensamiento fue invertir por completo la política babilónica de su padre, y al reconstruir la ciudad y restaurar sus antiguos privilegios para aplacar al partido sacerdotal, cuyo apoyo había conseguido su abuelo Sargón, la estatua de Marduk fue restaurada en su santuario, y el hijo de Esarhaddón, Shamash-shum-ukin, fue proclamado rey de Babilonia. Al mismo tiempo, Esarhaddón trató de reconciliar al partido militar y agresivo en su propia capital coronando a Asurbanipal, su hijo mayor, como rey en Asiria. Babilonia seguía enseñada a considerar a Asiria como su soberana, y el espíritu de desafección sólo fue conducido por el momento a la clandestinidad. El objetivo de Esarhaddón había sido retener el territorio ya incorporado al imperio asirio, y, si hubiera sido capaz de confinar las energías de su país dentro de estos límites, su existencia como estado podría haberse prolongado. Pero fue incapaz de frenar las ambiciones de sus generales y, en su empeño por encontrar un empleo para el ejército, consiguió el objetivo último de las campañas occidentales de su padre, la conquista de Egipto.

Pronto se hizo evidente que la ocupación de Esarhaddón en ese país había sido meramente nominal, por lo que correspondió a su hijo Asurbanipal continuar la guerra egipcia y completar la obra que su padre había dejado inconclusa. Y aunque tuvo mucho más éxito, al final también encontró la tarea de cualquier conquista permanente más allá de su poder. Porque pronto tuvo las manos llenas de problemas más cercanos, a consecuencia de los cuales su dominio sobre Egipto se fue relajando. Urtaku de Elam, que invadió Babilonia, no parece haber seguido su éxito; y la posterior invasión del país por parte de Teumman sólo fue seguida por la derrota y muerte de ese gobernante en batalla. Pero la fuerza de Elam no se quebró por este revés y, cuando Shamash-shum-ukin se rebeló, recibió un activo apoyo elamita.

No sólo en Elam, sino también en todo el territorio controlado por Asiria, Shamash-shum-ukin encontró apoyo en su rebelión, un hecho significativo de la detestación del dominio asirio en las dispersas provincias del imperio, que seguían manteniéndose unidas sólo por el miedo. Pero la fuerza de que disponía Ashur-bani-pal era todavía lo suficientemente poderosa como para sofocar la conflagración y evitar el desastre durante un tiempo. Marchó hacia Babilonia, sitió y capturó Babilonia, y su hermano Shamash-shum-ukin encontró la muerte en las llamas de su palacio en el año 648 a.C. El rey asirio invadió entonces Elam, y capturando sus ciudades a medida que avanzaba, puso el país bajo el fuego y la espada. Susa estaba protegida por su río, entonces inundado, pero el ejército asirio logró cruzarlo y la antigua capital quedó a merced de los invasores. Una vez tomada la ciudad, Asurbanipal decidió romper su poder para siempre, a la manera en que Senaquerib había tratado a Babilonia. No sólo despojó los templos y se llevó los tesoros del palacio, sino que incluso profanó las tumbas reales, y completó su obra de destrucción con el fuego. Así que Susa fue saqueada y destruida, y en la propia Babilonia Asurbanipal siguió siendo supremo hasta su muerte.

Babilonia había demostrado no ser rival para las legiones de Asiria en el apogeo del poder de esta última; pero la vida industrial y comercial de sus ciudades, basada en última instancia en el rico rendimiento que su suelo proporcionaba a su población agrícola, le permitió sobrevivir a golpes que habrían incapacitado definitivamente a un país menos favorecido por la naturaleza. Además, siempre consideró a los asirios como un pueblo advenedizo, que había tomado prestada su cultura, y cuya tierra había sido una mera provincia de su reino en una época en la que su propia influencia política se extendía desde Elam hasta las fronteras de Siria. Incluso en su hora más oscura se mantuvo animada por la esperanza de recuperar su antigua gloria, y no dejó escapar ninguna oportunidad de asestar un golpe al reino del norte. En consecuencia, siempre fue un lastre para el avance de Asiria hacia el Mediterráneo, ya que, cuando los ejércitos de esta última marchaban hacia el oeste, dejaban a Babilonia y Elam en su retaguardia.

En sus tratos posteriores con Babilonia, Asiria había probado las políticas alternativas de intimidación e indulgencia, pero con igual falta de éxito; y alcanzaron su clímax en los reinados de Senaquerib y Esarhaddón. Es muy posible que cualquiera de estas políticas, si se hubiera perseguido sistemáticamente, hubiera sido igualmente inútil en su objetivo de coaccionar o aplacar a Babilonia. Pero su alternancia fue un error mucho peor, ya que sólo consiguió revelar a los babilonios su propio poder y confirmarlos en su obstinada resistencia. A esta causa podemos remontar la larga revuelta bajo Shamash-shum-ukin, cuando Babilonia con Elam a sus espaldas asestó una sucesión de golpes que ayudaron en grado material a reducir el poder del ejército asirio, ya debilitado por las campañas egipcias. Y en el año 625, cuando los escitas habían invadido el imperio asirio y su poder estaba en decadencia, encontramos a Nabopolasar proclamándose rey en Babilonia y fundando un nuevo imperio que durante casi setenta años iba a sobrevivir a la propia ciudad de Nínive.

 

CAPÍTULO VII

LAS DINASTÍAS POSTERIORES Y LA DOMINACIÓN ASIRIA

 

Liberada de sus opresores asirios, Babilonia renovó ahora su juventud, y la ciudad alcanzó un esplendor material y una magnificencia como no había logrado durante el largo curso de su historia anterior. Pero tardó más de una generación en realizar plenamente sus recién despertadas ambiciones. Tras su declaración de independencia, la influencia de Nabopolasar no se extendió mucho más allá de los muros de Babilonia y Borsippa. Las otras grandes ciudades, tanto en el norte como en el sur, continuaron durante un tiempo reconociendo la supremacía asiria. Pero los hijos de Asurbanipal, que le sucedieron en el trono, heredaron un imperio reducido, cuyo único apoyo, el ejército asirio, estaba ahora compuesto en gran parte por mercenarios descorazonados. En el reinado de Asurbanipal se habían producido signos de un cambio próximo y de la aparición de nuevas razas ante las que los asirios estaban condenados a desaparecer. La destrucción de Urartu había eliminado una barrera vital contra la incursión de las tribus nómadas, y con su desaparición encontramos nuevos elementos raciales presionando en Asia occidental, de la misma familia indoeuropea que la de los medos y sus parientes iranios. Estos eran los escitas, que a mediados del siglo VII habían expulsado a los cimerios antes que ellos en Asia Menor, y fueron ellos los que una generación más tarde asestaron el golpe de gracia al imperio asirio, al atravesarlo en hordas resistentes. Asiria no tenía ninguna fuerza en reserva con la que oponerse a su avance o reparar sus estragos.

Durante siglos esta gran potencia militar había sembrado el terror en todo el Asia occidental; pero la insaciable lujuria por el dominio encontraba ahora su debida recompensa. Desde los tiempos de Senaquerib, las filas del ejército se habían llenado con levas extraídas de sus pueblos súbditos o con tropas mercenarias, y éstas eran un pobre sustituto de la raza de esforzados combatientes que habían sido sacrificados en las innumerables guerras de su país. Así que cuando los medos invadieron Nínive, con la posible ayuda de los escitas, y el estímulo pasivo de Babilonia, la capital no pudo buscar ayuda de sus provincias. Según Heródoto, los medos ya habían invadido dos veces Asiria antes de la inversión final; y era natural que Nabopolasar los considerara como sus aliados, y que concluyera una alianza definitiva con ellos casando a su hijo Nabucodonosor con la hija de Ciaxares, el rey medo. Las poderosas murallas de Senaquerib mantuvieron a raya al enemigo durante tres años, pero en el año 06 a.C. la ciudad fue tomada por asalto, y las épocas posteriores conservaron la tradición de que Sinsharishkun, el Sarakos de los griegos, pereció en las llamas de su palacio, antes que caer vivo en manos de los sitiadores.

Aunque no parece haber tomado parte activa en el largo asedio de Nínive, Nabopolasar no tardó en asegurarse su parte del desmembrado imperio. El territorio septentrional de Asiria, incluida la Mesopotamia septentrional, cayó en manos de los medos, mientras que los distritos meridionales pasaron a formar parte del imperio de Nabopolasar bajo una posible soberanía meda. Pero Babilonia pronto iba a poner a prueba su recién organizado ejército. Dos años antes de la caída de Nínive, Egipto había aprovechado la oportunidad, que le brindaba la impotencia de Asiria, de ocupar Palestina y Siria. Había aplastado a Josías y a su ejército hebreo en Megido y, aunque no es seguro que Judá contara con el apoyo de otros aliados, está claro que Necao no encontró ninguna oposición efectiva en su avance hacia el Éufrates. Pero Nabopolasar no tenía intención de permitir que esta parte del imperio asirio cayera en manos de Egipto sin oposición, y envió una fuerza babilónica hacia el noroeste a lo largo del Éufrates bajo el mando del príncipe heredero, Nabucodonosor. Los dos ejércitos se encontraron en Carchemish en el año 604 a.C., donde los egipcios fueron totalmente derrotados y expulsados a través de Palestina. Pero Nabucodonosor no insistió en su persecución más allá de las fronteras de Egipto, ya que en Pelusium le llegó la noticia de la muerte de Nabopolasar, y se vio obligado a regresar inmediatamente a Babilonia para llevar a cabo en la capital las ceremonias necesarias para su ascenso al trono.

A pesar de su retirada del país, la mayor parte de Siria y Palestina no perdió tiempo en transferir su lealtad a Babilonia. El pequeño estado de Judá fue una excepción, ya que, aunque al principio pagó su tributo, pronto puso en entredicho las advertencias del profeta Jeremías, y su miope revuelta condujo a la captura de Jerusalén por Nabucodonosor en el año 596 a.C., y a que una gran parte de su población fuera llevada al cautiverio. Unos años más tarde, Egipto hizo su último intento de reocupar Palestina y Siria, y Judá se unió a las ciudades fenicias de Sidón y Tiro para unirse a su apoyo. En el año 587 Nabucodonosor avanzó hacia el norte de Siria y tomó una fuerte posición estratégica en liblah, en el Orontes, desde donde envió a una parte de su ejército a asediar Jerusalén. Un intento de Apries, el rey egipcio, de aliviar la ciudad fue infructuoso, y en el 586 Jerusalén fue tomada de nuevo y la mayor parte del remanente de los judíos siguió a sus compatriotas al exilio. El ejército babilónico ocupó entonces Fenicia, aunque la ciudad de Tiro ofreció una obstinada resistencia y sólo reconoció su lealtad a Babilonia tras un largo asedio, que se dice que duró trece años.

De este modo, Nabucodonosor completó la obra iniciada por su padre, Nabopolasar, y, mediante la hábil y vigorosa prosecución de sus campañas, estableció el imperio neobabilónico sobre una base firme, de modo que su autoridad era incuestionable desde el Golfo Pérsico hasta la frontera egipcia. De sus campañas posteriores aún no se ha publicado nada, más allá de una referencia fragmentaria a un conflicto con Amasis de Egipto en el trigésimo séptimo año de su reinado. Aunque desconocemos las circunstancias en las que tuvo lugar, podemos suponer que el ejército babilónico volvió a salir victorioso contra las tropas egipcias y los mercenarios griegos que luchaban en sus filas. De hecho, Josefo conserva la tradición de que Nabucodonosor convirtió a Egipto en una provincia babilónica, y aunque esto es ciertamente una exageración, las pruebas sugieren que bien pudo haber realizado al menos una campaña exitosa en territorio egipcio. Los problemas de Apries como consecuencia de su desacertada expedición contra Cirene, seguidos de la revuelta de Amasis y de su propia deposición y muerte, bien pueden haber proporcionado la ocasión para una exitosa invasión del país por parte de Nabucodonosor.

Se ha recuperado un gran número de inscripciones de los reyes neobabilonios, pero, a diferencia de los registros de fundación de Asiria, no contienen relatos de expediciones militares, sino que se limitan a conmemorar la restauración o la erección de templos y palacios en Babilonia y en las demás grandes ciudades del país. Teniendo en cuenta sus éxitos militares, esto es sorprendente en el caso de Nabucodonosor, y se ha sugerido que es posible que nos haya contado tan poco de sus expediciones y batallas porque tal vez fueron emprendidas por orden de Media como su soberano. Cyaxares era su pariente, y el papel desempeñado por Babilonia en el conflicto de Media con Lidia bien puede explicarse con esa hipótesis.

Con el paso del poder asirio la importancia política de Lidia había aumentado considerablemente, y bajo Sadyattes y Alyattes, los sucesores de Ardys en el trono lidio, se repararon los estragos de la invasión cimeria. Estos monarcas habían llevado a cabo una larga serie de ataques contra las ciudades y los estados de' Jonia y, aunque en su mayoría tuvieron éxito, agotaron los recursos de la nación sin obtener ventajas materiales a cambio. Perjudicada hasta este punto, Lidia entró en una lucha de cinco años con el creciente poder de Ciaxares, que hizo retroceder su frontera oriental. Las cosas llegaron a su punto álgido en el año 585 a.C., cuando se libró la gran batalla en el Halys entre Ciaxares y Alyattes el 28 de mayo. La batalla es famosa por el eclipse total de sol que tuvo lugar ese día, y se dice que fue predicho por el astrónomo griego Tales de Mileto. Por el tratado posterior, el Halys quedó fijado como frontera entre Lidia y el imperio medo, y, según Heródoto, se arregló en parte por la mediación de Nabucodonosor. La intervención de Babilonia debió de llevarse a cabo en interés de los medos, y es posible que Ciaxares pudiera contar con Nabucodonosor para algo más que una neutralidad benévola en caso de necesidad.

Nabucodonosor aparece en sus inscripciones como un poderoso constructor, y ya hemos visto cómo transformó la ciudad de Babilonia. Reconstruyó y amplió por completo el palacio real de su padre, y en el curso de sus, reconstrucciones elevó su plataforma aterrazada a una altura tan grande sobre la ciudad y la llanura circundantes, que su Jardín Colgante se convirtió en una de las siete maravillas del mundo antiguo. Reconstruyó los grandes templos de E-zida en Borsippa y de E-sagila en Babilonia, y la calle de la Procesión Sagrada dentro de la ciudad la pavimentó suntuosamente, abarcándola entre el templo de Ninmakh y su propio palacio con la famosa Puerta de Ishtar, adornada con toros y dragones en relieve esmaltado. También reforzó en gran medida las fortificaciones de la ciudad mediante la ampliación de su doble línea de murallas y la erección de nuevas ciudadelas. Durante su largo reinado de cuarenta y dos años dedicó sus energías y las nuevas riquezas de su reino a esta labor de reconstrucción, tanto en la capital como en los demás centros religiosos antiguos de Babilonia. La decoración de la fachada del propio palacio de Nabucodonosor refleja la influencia de Occidente en el arte babilónico; y podemos imaginar sus mercados y muelles como atestados de caravanas y mercancías extranjeras. La evidencia de su extenso horizonte en este periodo también puede rastrearse en el interés que Nabucodonosor mostró por el tráfico marítimo en el Golfo Pérsico, lo que sin duda le llevó a construir un puerto en los pantanos, y a protegerlo contra las incursiones árabes mediante la erección de la ciudad de Teredón al oeste del Éufrates, como un puesto de avanzada en la frontera del desierto.

El hijo de Nabucodonosor, Amel-Marduk, fue un indigno sucesor de su padre. Durante su corto reinado no fue frenado ni por la ley ni por la decencia, y no es de extrañar que en menos de tres años el partido sacerdotal haya conseguido su asesinato y haya puesto en su lugar a Neriglissar, su cuñado, un hombre de carácter mucho más fuerte y militar. Hijo de un babilonio particular, Bel-shum-ishkun, Neriglissar se había casado con una hija de Nabucodonosor, y podemos identificarlo ciertamente con Nergal-sharezer, el Rab-mag o general babilónico que estuvo presente en el asedio de Jerusalén. Una prueba sorprendente de que Neriglisar gozaba de un alto rango militar en el reinado de Nabucodonosor se ha obtenido recientemente en una carta de Erec, que fue escrita por un capitán al mando de un cuerpo de tropas estacionado en la vecindad de esa ciudad. La fecha de la carta es segura, ya que el capitán se refiere a los soldados que figuran en la lista de Nabucodonosor y Neriglisar; y de paso nos da una idea de la insatisfactoria condición del ejército babilónico durante los últimos años de Nabucodonosor. El capitán está ansioso por que el estado mermado de su compañía, y las medidas que contempla para llenar sus filas, no sean conocidas por Gubaru, que ejercía un alto mando en el ejército de Nabucodonosor. Es posible que identifiquemos a este general con el gobernador de Gutium, que desempeñó un papel tan destacado en la conquista persa. Conociendo, como sin duda sabía, la insatisfactoria condición de las fuerzas de su país, puede que considerara que la tarea de oponerse a los invasores estaba muy por encima de sus posibilidades. La muerte de Neriglisar, menos de cuatro años después de su ascenso, debió de ser sin duda el golpe mortal para cualquier esperanza que sus generales pudieran haber albergado de colocar la organización militar y la defensa del país sobre una base sólida. Porque su hijo era poco más que un niño, y después de nueve meses de reinado el partido sacerdotal de la capital logró deponerlo en favor de uno de los suyos, Nabónido, un hombre de ascendencia sacerdotal y completamente imbuido de las tradiciones de la jerarquía. El nuevo rey continuó con entusiasmo la tradición de reconstrucción de templos de Nabucodonosor, pero no tenía nada de la aptitud militar de su gran predecesor. A su propio desprendimiento sacerdotal añadió el carácter poco práctico del arqueólogo, amando ocuparse en investigar la historia pasada de los templos que reconstruía, en lugar de controlar la administración de su país. La inclinación de su mente queda bien reflejada en el relato que nos ha dejado de la dedicación de su hija, Bel-shalti-Nannar, como jefa del colegio de los devotos adscritos al templo de la Luna en Ur. Está claro que este acto y el ceremonial que lo acompañaba le interesaban mucho más que la educación de su hijo; y cualquier aptitud militar que Belsasar pudiera haber desarrollado no fue ciertamente fomentada por su padre o los amigos de su padre. Sólo cuando el enemigo estaba en la frontera, el rey debió darse cuenta de su propia fatuidad.

Así, con la llegada de Nabónido se vislumbra el cierre del último período de grandeza de Babilonia. Pero el imperio no se desmoronó por sí mismo, ya que en uno de sus registros fundacionales el rey se jacta de que toda Mesopotamia y Occidente, hasta Gaza en la frontera egipcia, seguían reconociendo su autoridad. Hizo falta una presión desde el exterior para hacer añicos el decadente imperio, que desde el principio debió de deber su éxito en no poca medida a la actitud amistosa y protectora de Media. Cuando ese apoyo esencial dejó de existir, quedó a merced del nuevo poder ante el que la propia Media ya se había hundido.

 

El Cilindro de Nabónido de Sippar

 

El Cilindro de Nabónido de Ur

 

El reino persa de Ciro, surgido de una nueva oleada de la migración indoeuropea, había tenido pocas dificultades para absorber el de los medos. Cinco años después de la ascensión de Nabónido, Ciro había depuesto a Astyages y, uniendo a sus propios seguidores del sur de Irán con sus parientes medos, procedió a tratar con Creso de Lidia. Bajo su último rey, el sucesor de Alyattes, el poder de Lidia había alcanzado su mayor altura, y la fama de la riqueza de Creso había atraído a muchos de los griegos más cultos a su corte en Sardis. Pero cuando Ciro se hizo dueño del imperio medo, Creso empezó a temer su creciente poder. En el año 547 a.C. libró una batalla indecisa con los persas en Pteria, en Capadocia, cerca del emplazamiento de la antigua capital hitita, y luego se retiró sobre Sardis. Aquí envió a pedir ayuda a Esparta, Egipto y Babilonia. Pero Ciro no se demoró antes de renovar su ataque, y apareció inesperadamente ante la capital. El ejército lidio fue ahora significativamente derrotado; Sardis, en la que Creso se había refugiado, fue capturada tras un asedio, y el imperio lidio llegó a su fin. Ciro quedó entonces libre para dirigir su atención a Babilonia.

Si estamos en lo cierto al identificar a Gobryas o Gubaru, el gobernador de Gutium, con el general babilónico de ese nombre, que había ocupado un alto cargo bajo Nabucodonosor, podemos rastrear la rapidez y la facilidad de la conquista persa de Babilonia directamente a su acción al abrazar la causa del invasor. Previendo que la única esperanza para su país residía en su rápida sumisión, puede haber considerado que actuaría en su mejor interés si no se oponía a su incorporación dentro del imperio persa, sino que hacía que la revolución fuera, en la medida de lo posible, pacífica. Eso explicaría la acción de Ciro al confiar la invasión en gran parte a sus manos; y la posterior revuelta de Sippar se explica más fácilmente si un general babilónico con la reputación de Gubaru se hubiera presentado como enviado del rey persa. En cualquier caso, debemos suponer que un amplio sector de la población acadia era de ese modo de pensar, al margen de la oposición a sí mismo que Nabónido había suscitado en el partido sacerdotal de la capital.

La defensa del país fue confiada por Nabónido a su hijo Belsasar, que se enfrentó a los persas que avanzaban en Opis, donde fue derrotado; y, por más que intentó reunir sus fuerzas, éstas volvieron a dispersarse. Sippar abrió entonces sus puertas sin combatir, Nabónido huyó, y Gubaru avanzando sobre la capital aseguró su rendición pacífica. El cronista nativo de estos acontecimientos registra que, durante los primeros días de la ocupación persa de la ciudad, los escudos de Gutium rodearon las puertas de E-sagila, de modo que ninguna lanza de hombre entró en los santuarios sagrados ni se introdujo ningún estandarte militar. El registro adquiere un nuevo significado si podemos suponer que el propio gobernador de Gutium era de origen nativo y un antiguo general del ejército babilónico. El tercer día del mes siguiente Ciro hizo su entrada de estado en la capital, siendo recibido por todas las clases, y especialmente por el sacerdocio y los nobles, como un libertador. Nombró a Gubaru su gobernador de Babilonia, y éste parece haber acabado con la resistencia persiguiendo a Belsasar y dándole muerte. Nabónido ya había sido tomado, cuando la capital se rindió.

Es quizá notable que el sacerdocio nativo, de cuyas filas había surgido el propio Nabónido, diera la bienvenida al rey persa como libertador de su país, cuya victoria había sido propiciada por Marduk, el dios nacional. Pero, tras asegurarse el control secular, Nabónido había dado rienda suelta a su ambición sacerdotal y, como consecuencia, había alejado a su propio partido. Es posible que su imaginación estuviera encendida por algún plan desacertado de centralización del culto; pero, sea cual sea su motivo, el rey había reunido en la capital muchas de las imágenes de culto de todo el país, sin reparar en que con ello arrancaba a los dioses de sus antiguas moradas. Al devolver a los dioses a sus santuarios locales, Ciro ganó en popularidad, y se ganó por completo al sacerdocio, con mucho el sector político más poderoso de la comunidad. Así sucedió que Babilonia no volvió a luchar por conservar su libertad, y todo el territorio que había disfrutado fue incorporado sin resistencia al imperio persa.

Con la pérdida permanente de la independencia de Babilonia, el período que abarca esta historia llega a su fin. La época constituye un conveniente punto de parada; pero, a diferencia de la caída del imperio asirio, su conquista no supuso apenas cambios en la vida y las actividades de la población en su conjunto. Por lo tanto, puede ser permisible echar un vistazo hacia adelante y observar su suerte posterior como provincia sometida, bajo la dominación extranjera de las potencias que se sucedieron en el gobierno de esa región de Asia occidental. La tranquilidad del país bajo Ciro formaba un sorprendente contraste con la inquietud y las intrigas que caracterizaban su actitud bajo el dominio asirio; y esto se debía al hecho de que la política que inauguró en las provincias de su imperio era una inversión completa de los métodos asirios. Pues se respetó la nacionalidad de cada raza conquistada y se la animó a conservar su propia religión y sus leyes y costumbres. De ahí que la vida comercial y la prosperidad de Babilonia no sufrieran ninguna interrupción como consecuencia del cambio de su estatus político. Los impuestos no se incrementaron materialmente, y poco se alteró más allá del nombre y el título del rey reinante en las fechas de los documentos comerciales y legales.

Este estado de cosas habría continuado, sin duda, si la autoridad del propio imperio persa no hubiera sido rudamente sacudida durante el reinado de Cambises, hijo y sucesor de Ciro. La conquista de Egipto y su incorporación como parte integrante del imperio aqueménida, a la que dirigió sus principales energías, se lograron tras la batalla de Pelusium y la caída de Menfis. Pero cuando intentaba extender su dominio sobre Nubia en el sur, recibió noticias de una revuelta en Persia. Antes de su partida hacia Egipto había asesinado a su hermano Bardiya, conocido por los griegos como Smerdis. El asesinato se había mantenido en secreto, y la revuelta contra el rey ausente estaba ahora encabezada por un mago, llamado Gaumata, que se presentaba como el desaparecido Smerdis y el verdadero heredero del trono. Cambises hizo preparativos para reprimir la revuelta, pero murió en su viaje de regreso a Siria en el año 522. La muerte del rey dio un nuevo impulso a las fuerzas de la rebelión, que ahora comenzaron a extenderse por las provincias del imperio persa. Pero Gaumata, el rebelde persa, pronto encontró su destino. Pues tras la muerte de Cambises, el ejército persa fue dirigido de nuevo por Darío, un príncipe de la misma casa que Ciro y su hijo; Gaumata fue sorprendido y asesinado, y Darío se estableció firmemente en el trono. Darío siguió actuando con extraordinaria energía, y en el transcurso de un solo año consiguió sofocar las rebeliones en Babilonia y en las distintas provincias. En la pared rocosa de Behistun, en Persia, en el camino de Babilonia a Ecbatana, nos ha dejado retratos esculpidos de sí mismo y de los líderes rebeldes que sometió. Entre estos últimos figuran Nidintu-Bel y Arakha, los dos pretendientes al trono de Babilonia.

Los asedios de Darío a Babilonia marcan el inicio de la decadencia de la ciudad. Sus defensas no habían sido gravemente dañadas por Ciro, pero ahora sufrían considerablemente. La ciudad volvió a inquietarse durante los últimos años de Darío, y se produjeron nuevos daños en el reinado de Jerjes, cuando los babilonios hicieron sus últimos intentos de independencia. Se dice que Jerjes no sólo desmanteló las murallas, sino que saqueó y destruyó el propio gran templo de Marduk. Grandes zonas de la ciudad, que había sido una maravilla de las naciones, empezaron ahora a quedar permanentemente en ruinas. Babilonia entró en una nueva fase en el año 331 a.C., cuando la larga lucha entre Grecia y Persia terminó con la derrota de Darío III en Gaugamela. Susa y Babilonia se sometieron a Alejandro, que al proclamarse rey de Asia, tomó Babilonia como capital. Podemos imaginarlo contemplando los grandes edificios de la ciudad, muchos de los cuales yacen ahora arruinados y desiertos. Al igual que Ciro antes que él, sacrificó a los dioses de Babilonia; y se dice que quiso restaurar E-sagila, el gran templo de Marduk, pero que renunció a la idea, ya que habría necesitado diez mil hombres más de dos meses para retirar los escombros de las ruinas. Pero parece que hizo algún intento en ese sentido, ya que se ha encontrado una tablilla, fechada en su sexto año, que registra un pago de diez manehs de plata por limpiar el polvo de E-sagila.

Mientras los viejos edificios se deterioraban, algunos nuevos surgieron en su lugar, incluyendo un teatro griego para el uso de la gran colonia griega. Muchos de los propios babilonios adoptaron nombres y modas griegas, pero los elementos más conservadores, especialmente entre el sacerdocio, siguieron conservando su propia vida y costumbres separadas. En el año 270 a.C. tenemos constancia de que Antíoco Soter restauró los templos de Nabú y Marduk en Babilonia y Borsippa, y las recientes excavaciones en Erec han demostrado que el antiguo templo de esa ciudad conservaba su antiguo culto bajo un nuevo nombre. En el siglo II sabemos que, en un rincón del gran templo de Babilonia, Marduk y el Dios del Cielo eran adorados como una deidad doble bajo el nombre de Anna-Bel; y oímos hablar de sacerdotes adscritos a uno de los antiguos santuarios de Babilonia en fecha tan tardía como el año 29 a.C. Los servicios en honor de las formas posteriores de los dioses babilónicos se continuaron probablemente hasta la era cristiana.

Naturalmente, la vida de la antigua ciudad parpadeó durante más tiempo en torno a los templos y sedes de culto en ruinas. En el aspecto secular, como centro comercial, no era entonces más que un fantasma de su antiguo ser. Su verdadera decadencia había comenzado cuando Seleuco, tras asegurarse la satrapía de Babilonia a la muerte de Alejandro, reconoció las mayores ventajas que ofrecía el Tigris para la comunicación marítima. Con la fundación de Seleucia, Babilonia como ciudad comenzó a decaer rápidamente. Abandonada al principio por las clases oficiales, seguida más tarde por los mercaderes, fue disminuyendo su importancia a medida que crecía su rival. Así, fue por un proceso gradual y puramente económico, y por ningún golpe repentino, que Babilonia se desangró lentamente hasta morir.

 

CAPÍTULO X

GRECIA, PALESTINA Y BABILONIA.

UNA ESTIMACIÓN DE LA INFLUENCIA CULTURAL

 

DURANTE los períodos persa y helenístico, Babilonia ejerció una influencia sobre las razas contemporáneas de la que podemos rastrear algunas supervivencias en la civilización del mundo moderno. Fue la madre de la astronomía, y las doce divisiones de la esfera de nuestros relojes se derivaron en última instancia, a través de los canales griegos, de su antiguo sistema de división del tiempo. Fue bajo los reyes neobabilónicos cuando la raza hebrea entró por primera vez en estrecho contacto con su cultura, y no cabe duda de que los judíos, en la época de su cautiverio, renovaron su interés por su mitología cuando encontraron que presentaba algunos paralelismos con la suya. Pero en el curso de esta historia se ha demostrado que, durante períodos muy anteriores, la civilización de Babilonia había penetrado en gran parte de Asia occidental. Se admite que, como resultado de su expansión hacia el oeste en la época de la Primera Dinastía, su cultura se había extendido durante períodos posteriores a las tierras costeras del Mediterráneo, y había moldeado en cierta medida el desarrollo de aquellos pueblos con los que entró en contacto. Y como el elemento religioso dominó sus propias actividades en mayor medida que en la mayoría de las otras razas de la antigüedad, se ha insistido en que muchos rasgos de la religión hebrea y de la mitología griega sólo pueden explicarse correctamente por los creencias babilónicos en los que tuvieron su origen. Es el propósito de este capítulo examinar una teoría de la influencia externa de Babilonia, que ha sido propagada por una escuela de escritores y ha determinado la dirección de muchas investigaciones recientes.

Apenas es necesario insistir en la forma en que el material extraído de las fuentes babilónicas y asirias ha ayudado a dilucidar puntos de la historia política y religiosa de Israel. Apenas menos llamativos, aunque no tan numerosos, son los ecos de las leyendas babilónicas que desde hace tiempo se reconocen como existentes en la mitología griega. El ejemplo más conocido de préstamo directo es, sin duda, el mito de Adonis y Afrodita, cuyos rasgos principales se corresponden estrechamente con la leyenda babilónica de Tammuz e Ishtar. En este caso no sólo se tomó prestado el mito, sino también el festival y los ritos que lo acompañaban, pasando a Grecia a través de Biblos en la costa siria y de Pafos en Chipre, ambos centros de culto a Astarté. Otra leyenda griega, obviamente de origen babilónico, es la de Acteón, que se identifica claramente con el pastor, amado por Ishtar y transformado por ella en leopardo, de modo que fue cazado y muerto por sus propios sabuesos.

 

Rey de pie sobre las esfinges y sosteniendo un león en cada mano; palmera con disco solar alado encima (Persia, periodo aqueménida, ca. 550-330 a.C.)

 

También se han señalado desde hace tiempo algunos paralelismos entre los héroes nacionales Heracles y Gilgamesh. Es cierto que la mayoría de las razas de la antigüedad poseen historias de héroes nacionales de fuerza y poder sobrehumanos, pero hay ciertos rasgos en las tradiciones relativas a Heracles que pueden tener alguna conexión última con el ciclo de leyendas de Gilgamesh. Menos convincente es la analogía que se ha sugerido entre Ícaro y Etana, el héroe o semidiós babilónico que consiguió volar hasta el cielo más alto sólo para caer de cabeza a la tierra. Pues en el caso de Etana no se trata de un vuelo humano: fue ganado al cielo por su amigo el Águila, a cuyas alas se aferró mientras subían a las puertas del cielo. Pero los ejemplos ya referidos pueden bastar para ilustrar la forma en que se ha acordado desde hace tiempo que la mitología babilónica puede haber dejado su huella en la de Grecia.

Pero los puntos de vista sostenidos ahora por un cuerpo considerable de eruditos sugieren una extensión mucho más amplia de la influencia babilónica de lo que implica una serie de conexiones aisladas y fortuitas; y, como el carácter de esta influencia es ex hipótesis astronómica, cualquier intento de definir sus límites con precisión es una cuestión de cierta dificultad. Porque será obvio que, si podemos suponer una base o fondo astronómico a dos mitologías cualesquiera, detectamos enseguida un gran número de rasgos comunes cuya existencia no habríamos sospechado de otro modo. Y la razón no está lejos de buscarse, ya que los fenómenos astronómicos con los que vamos a trabajar son necesariamente restringidos en número, y tienen que cumplir su función muchas veces como fondo en cada sistema. A pesar de este inconveniente, inherente a su teoría, Winckler y su escuela han prestado un buen servicio al elaborar la relación general que los babilonios creían que existía entre los cuerpos celestes y la tierra. Ha mostrado sólidas razones para suponer que, según los principios de la astrología babilónica, los acontecimientos e instituciones de la tierra eran en cierto sentido copias de los prototipos celestes.

Es bien sabido que los babilonios, al igual que los hebreos, concebían el universo como formado por tres partes: el cielo arriba, la tierra abajo y las aguas bajo la tierra. Los babilonios elaboraron gradualmente esta concepción del universo, y trazaron en los cielos un paralelo a la triple división de la tierra, separando el universo en un mundo celestial y otro terrenal. El universo terrestre constaba, como antes, de tres divisiones, es decir, el cielo (limitado al aire o la atmósfera sobre la tierra), la tierra misma y las aguas bajo ella. Éstas correspondían en el mundo celestial al cielo del Norte, el Zodíaco, y al cielo del Sur u océano celestial. En el período babilónico posterior, los dioses mayores se habían identificado desde hacía tiempo con los planetas, y los dioses menores con las estrellas fijas, teniendo cada deidad su casa o estrella especial en el cielo, además de su templo en la tierra. Esta idea parece haber sido llevada aún más lejos por los posteriores astrólogos griegos, por quienes se pensaba que las tierras y las ciudades, además de los templos, tenían sus contrapartes cósmicas. Pero incluso para los babilonios las estrellas en movimiento no eran meros símbolos que servían de intérpretes a los hombres de la voluntad divina; sus movimientos eran la causa real de los acontecimientos en la tierra. Para utilizar un símil apropiado de Winckler, se creía que el cielo estaba relacionado con la tierra de la misma manera que un objeto en movimiento visto en un espejo estaba relacionado con su reflejo.

Para ilustrar la forma en que estas ideas astrales habrían suministrado material a la mitología griega, se puede seleccionar un ejemplo de prueba, cuya explicación sugerida implica una de las características esenciales del sistema astral de Winckler tal como lo elaboró finalmente. Tomaremos la historia del Cordero de Oro de Atreo y Tiestes, que es introducida por Eurípides en uno de los coros de su Electra. Según la historia, a la que Eurípides hace referencia, pero no la cuenta explícitamente, el cordero con el vellocino de oro fue traído por Pan a Atreo, y fue considerado por los argivos como una señal de que era el verdadero rey. Pero su hermano Tiestes, con la ayuda de la esposa de Atreo, lo robó y pretendió ser rey; así se produjeron las luchas, el bien se convirtió en mal y los astros se agitaron en sus cursos. Es curioso que el robo del Cordero tuviera un efecto tan especial sobre los cielos y el clima, pues esto se afirma definitivamente en la segunda estrofa y antistrofa del coro. Aunque los detalles son oscuros, está claro que tenemos aquí una leyenda con elementos astrológicos muy marcados. El robo del Cordero cambia el curso del sol, y de otras líneas del coro deducimos que la alteración condujo a las actuales condiciones climáticas del mundo, las nubes de lluvia volando hacia el norte y dejando “los asientos de Amón”-es decir, el desierto de Libia- resecos y sin rocío.

En su forma original, la leyenda bien puede haber sido una historia del Primer Pecado, tras el cual el mundo cambió a su estado actual, tanto moral como atmosférico. Hay pruebas definitivas de que el Cordero de Oro se identificaba con la constelación de Aries; y puesto que se admite que Babilonia era el hogar de la astrología, no es una sugerencia improbable, a pesar de la referencia a Amón, que la consideremos como una de las leyendas perdidas de Babilonia. Según la teoría de Winckler sobre la religión babilónica, deberíamos ir más allá y rastrear el origen de la leyenda a una convulsión en el pensamiento babilónico que tuvo lugar en los siglos IX y VIII a.C. En este periodo, se afirma, el sol en el equinoccio de primavera se desplazaba desde la constelación de Tauro hacia Aries. El toro, según la teoría, se identificaba con Marduk, el dios de Babilonia, y todo el tiempo que cedía su lugar al Carnero, Babilonia declinaba ante el poder de Asiria. La desorganización del calendario y de las estaciones, debida al método imperfecto de cálculo del tiempo en boga, se asoció a este acontecimiento, dando un impulso a un nuevo nacimiento de leyendas, una de las cuales ha encontrado su camino con un vestido griego en este coro de Eurípides. O, como se ha dicho de forma bastante diferente, la historia es una pieza de astronomía babilónica mal entendida.

La teoría que subyace a esta interpretación de la leyenda se basa en el axioma de que la religión babilónica era esencialmente un culto a las estrellas, y que detrás de cada departamento de la literatura nacional, tanto secular como religioso, se encontraba la misma concepción astral del universo. Antes de tratar la teoría con más detalle, puede ser bueno comprobar hasta qué punto la historia del país corrobora esta opinión. En el período más temprano del que hemos recuperado restos materiales no puede haber duda de que el culto a las imágenes constituía un rasgo característico del sistema religioso babilónico, aunque no tenemos medios para rastrear su evolución gradual a partir del culto a los fetiches y a las piedras que necesariamente lo precedieron. La civilización extraña, que los sumerios introdujeron, muy probablemente incluía imágenes de culto de sus dioses, y éstas bien pueden haber sido ya antropomórficas. Formada con la forma del dios, se creía que la imagen consagraba su presencia, y para los babilonios de todas las épocas nunca perdió este carácter animista.

Un dios tribal o de ciudad, en su etapa más temprana de desarrollo, estaba sin duda totalmente identificado con su imagen de culto. No se adoraba más que una imagen de cada uno, y la idea de la existencia de un dios aparte de esta forma visible debe haber sido de crecimiento gradual. Las desgracias de la imagen material, especialmente si no iban acompañadas de un desastre nacional, habrían fomentado la creencia en la existencia del dios aparte de su cuerpo visible de madera o piedra. Y tal creencia acabó desarrollándose en la concepción babilónica de una división celestial del universo, en la que los grandes dioses tenían su morada, manifestando su presencia a los hombres en las estrellas y planetas que se movían por el cielo. Pero este desarrollo marcó un gran avance respecto a la pura adoración de imágenes, e indudablemente siguió al crecimiento de un panteón a partir de una colección de ciudades-dioses separadas e independientes. No tenemos medios para datar la asociación de algunos de los dioses mayores con las fuerzas naturales. Parece que, en el período sumerio anterior, los centros religiosos del país ya estaban asociados con los cultos lunares y solares y con otras divisiones del culto a la naturaleza. Pero es bastante seguro que, durante todas las etapas posteriores de la historia babilónica, la imagen divina nunca degeneró en un mero símbolo de la divinidad. Sin postular conscientemente una teoría en explicación de su creencia, el babilonio no encontró ninguna dificultad en conciliar una localización de la persona divina con su presencia en otros centros de culto y, en última instancia, con una vida separada en la esfera celestial.

Que esto era realmente así lo demuestran varios ejemplos históricos. Con el auge de Babilonia podemos observar el importante papel que desempeñaba la imagen real de Marduk en cada ceremonia de coronación y en la renovación del juramento del rey en cada fiesta posterior del Año Nuevo; las manos de ninguna otra imagen que la de E-sagila servirían para que el rey las empuñara. En el reinado de Hammurabi vemos la concepción babilónica de sus dioses visibles reflejada en su tratamiento de las imágenes extranjeras. Ya se ha hecho referencia al intercambio internacional de deidades en los siglos XIV y XIII, y la recuperación de las imágenes capturadas siempre se registró con entusiasmo. Para el era simplemente que ignoraba el sentimiento. Las pruebas históricas sugieren, pues, que el aspecto astral de la divinidad en Babilonia no era un rasgo original de su sistema religioso, y que nunca fue adoptado con exclusión de ideas más primitivas.

ARPA SUMERIA

Un resultado similar se desprende si examinamos la relación de una divinidad babilónica con su emblema esculpido, por medio del cual se podía asegurar o indicar su autoridad o presencia en determinadas circunstancias. El origen de tales emblemas no era astrológico, ni hay que buscarlo en el hígado: no se derivaban de fantasiosas semejanzas con animales u objetos, presentados ya sea por constelaciones en el cielo, o por marcas en el hígado de una víctima. Está claro que surgieron en primera instancia de los caracteres o atributos asumidos por los dioses en la mitología; su transferencia a las constelaciones fue un proceso secundario, y su detección en las marcas del hígado resultó, no en su propio origen, sino en el del presagio. En la época más antigua, el emblema de una ciudad-dios podía simbolizar el poder de su ciudad, y los de otras deidades expresaban alguna cualidad del carácter de su poseedor, o se extraían de un arma, objeto o animal con el que estaban asociados en la tradición.

Otra clase de imágenes eran las formas de animales, también extraídas en gran medida de la mitología, que adornaban los templos más antiguos y que los reyes neobabilonios reprodujeron en ladrillos esmaltados en edificios seculares. La mayoría de ellas, tanto en los períodos posteriores como en los anteriores, se colocaron cerca de las entradas de los templos, y allí donde la piedra era tan abundante que podía utilizarse en masa en la estructura de los edificios, las propias puertas se tallaban de la misma manera. La representación de una gran arpa o lira en un bajorrelieve sumerio, en el que la figura de un toro sobre la caja de resonancia pretende evidentemente sugerir los tonos peculiarmente profundos y vibrantes del instrumento, sugiere que se empleaban formas animales para simbolizar el sonido. Además, en los sellos-cilindro grabados con la figura del dios Sol saliendo de la puerta oriental del cielo, a menudo se colocan dos leones inmediatamente por encima de las puertas que se abren, y en un ejemplar los pivotes de la puerta descansan sobre un segundo par dispuesto simétricamente debajo de ellos.

El simbolismo de estos y otros monstruos similares puede haber sido sugerido por el rechinar de las puertas del cielo en sus zócalos de piedra y el chirrido de sus cerrojos. Los ruidos sugerían los gritos de los animales, que, de acuerdo con los principios del animismo primitivo, se creía que habitaban las puertas y los portales y los custodiaban. Probablemente podamos rastrear hasta este antecedente los leones colosales y los toros alados que flanqueaban las puertas de los palacios asirios y persas, y que, al igual que los monstruos esmaltados de Babilonia y Persépolis, siguieron reproduciéndose como guardianes divinos de un edificio después de que sus asociaciones primitivas se hubieran olvidado o modificado.

Las pruebas arqueológicas apoyan así la opinión, ya deducida por consideraciones históricas, de que la astrología no dominaba las actividades religiosas de Babilonia. Y un examen de la literatura apunta a la misma conclusión. La magia y la adivinación abundan en los textos recuperados, y en su caso no hay nada que sugiera un elemento astrológico subyacente. Por lo tanto, nos sentimos menos inclinados a aceptar el axioma de que una concepción astral del universo impregnaba y coloreaba el pensamiento babilónico hasta tal punto, que no sólo los mitos y las leyendas, sino incluso los acontecimientos históricos, se registraban en términos que reflejaban los movimientos del sol, la luna y los planetas y los demás fenómenos de los cielos. Si concedemos una vez esta suposición, tal vez se podría haber seguido, como afirman los mitólogos astrales, que las creencias de los adoradores de las estrellas de Babilonia se convirtieron en la doctrina predominante del antiguo Oriente y dejaron su huella transmitida en los registros de la antigüedad. Pero la suposición original parece ser poco sólida, y la teoría sólo puede encontrar apoyo tratando las pruebas tardías como aplicables a todas las etapas de la historia babilónica.

Las raíces de la teoría se sitúan en una época puramente imaginaria, en la que faltan pruebas a favor o en contra. Así, los monumentos más antiguos que se han recuperado en los yacimientos babilónicos no se consideran reliquias de' las primeras etapas de la cultura babilónica. Se afirma que en los periodos posteriores a ellos existió una civilización elaborada y altamente desarrollada, que se encuentra en la oscuridad más allá de los primeros registros existentes. En ausencia total de pruebas materiales, no es difícil pintar esta época con colores que no comparte ninguna otra raza primitiva en la historia del mundo. Se supone que la guerra y la violencia no existían en Babilonia en esta época prehistórica. El intelecto dominaba y controlaba las pasiones del pueblo primitivo, pero muy dotado, y en particular una forma de concepción intelectual basada en el conocimiento científico de la astronomía. Se postula que una teoría puramente astronómica del universo estaba en la raíz de su civilización, y gobernaba todo su pensamiento y conducta. No se trataba de una enseñanza de un sacerdocio erudito, sino de una creencia universal que impregnaba todas las ramas de la vida nacional e individual. La teoría en su estado perfecto e incorrupto había perecido con las demás reliquias de sus inventores. Pero fue heredada por los inmigrantes semíticos en Babilonia y, aunque empleada por ellos en una forma alterada y corrupta, ha dejado, según se dice, sus huellas en los registros posteriores. De este modo, el mitólogo astral explicaría el carácter fragmentario de sus datos, a partir de los cuales pretende reconstruir las creencias originales en su totalidad.

Una de estas creencias ha sido conservada por Séneca, quien, dando como autoridad a Beroso, se refiere a una teoría caldea de un gran año, un largo período cósmico que tiene, como el año, un verano y un invierno. El verano está marcado por una gran conflagración producida por la conjunción de todos los planetas en Cáncer, y el invierno se caracteriza por un diluvio universal causado por una conjunción similar de todos los planetas en Capricornio. La idea se basa evidentemente en la concepción de que, al igual que la sucesión del día y la noche se corresponde con los cambios de las estaciones, el propio año debe corresponder a ciclos de tiempo mayores. Aunque Beroso es nuestra autoridad más antigua, la doctrina se considera una primitiva babilonia. Se argumenta además que, incluso en el período más antiguo, los habitantes de Babilonia concebían la historia del mundo como si se hubiera desarrollado en una serie de edades sucesivas, guardando la misma relación con estos eones del ciclo del mundo que el año guardaba con ellos.

La teoría de las Edades del Mundo es bastante familiar por la concepción clásica, que se encuentra por primera vez en los Trabajos y Días de Hesíodo, que influyó profundamente en la especulación griega posterior. No hay nada particularmente astral en la concepción de Hesíodo de cuatro edades, distinguidas por los metales principales y que muestran un deterioro progresivo. Pero se afirma que la teoría de Hesíodo, y todas las concepciones paralelas de las Edades del Mundo, se derivan de un prototipo babilónico, la Edad de Oro de Hesíodo refleja la condición general de la Babilonia prehistórica. Suponiendo una estrecha correspondencia entre el zodiaco y la tierra en el pensamiento babilónico primitivo, se argumenta que los habitantes del país, desde los períodos más antiguos, dividieron la historia del mundo en edades de unos dos mil años cada una, según el signo particular del zodiaco en el que el sol se situaba cada año en el equinoccio de primavera, cuando se celebraba la fiesta del Año Nuevo. Aunque estas edades nunca se nombran ni se mencionan en las inscripciones, los mitólogos astrales se refieren a ellas como las Edades de los Gemelos, del Toro y del Carnero, por las constelaciones zodiacales de Géminis, Tauro y Aries.

Este es un punto vital de la teoría y postula por parte de los primeros babilonios un conocimiento muy preciso de la astronomía: supone un conocimiento de la procesión de los equinoccios, que sólo podía basarse en un sistema muy rígido de observación y registro astronómico. Pero se supone que los antiguos babilonios estaban bastante familiarizados con estos hechos, y que trazaron una estrecha conexión entre ellos y la historia del mundo. Se supone que ciertos mitos han caracterizado cada una de estas edades del mundo, no sólo afectando a las creencias religiosas, sino obsesionando de tal manera el pensamiento babilónico que influyeron en los escritos históricos. Como el sol en el equinoccio de primavera progresaba gradualmente a través de las constelaciones de la eclíptica, así, según la teoría, se creía que la historia del mundo evolucionaba en armonía con su curso, y el destino preordenado del universo se desenvolvía lentamente.

Hasta este punto, la teoría astral es muy completa y, concediendo sus hipótesis originales, se desenvuelve con bastante soltura. Pero en cuanto sus autores intentan ajustar las leyendas existentes a su teoría, comienzan las dificultades. En la mitología babilónica no encontramos ninguna pareja de héroes que presente algún parecido con los Dioscuros. Pero los cultos lunares eran prominentes en la época babilónica más temprana y, a falta de un paralelo más cercano, las dos fases de la luna creciente y menguante han sido tratadas como caracterizadoras de los mitos y leyendas de la Era de los Gemelos. Tomando prestado un término de la música, se describen como el motivo característico de la época. La segunda Edad, la del Toro, comienza aproximadamente con el ascenso de Babilonia al poder. Hay muy pocas pruebas para relacionar a Marduk, el dios de Babilonia, con la constelación zodiacal del Toro, pero la conexión se asume con seguridad. La Tercera Edad, la del Carnero, presenta aún más dificultades que sus dos predecesoras, ya que ninguna cantidad de ingenio puede descubrir material para un motivo del Carnero en Babilonia. Pero Júpiter Amnion fue representado con la cabeza de un carnero, y se supone que era idéntico en su naturaleza a Marduk. Así, se supone que el nuevo cálculo pasó a Egipto, mientras que Babilonia no se vio afectada. La explicación que se da es que la Edad del Carnero comenzó en una época en la que el poder de Babilonia estaba en declive; pero no es del todo evidente por qué los babilonios debieron ignorar la verdadera posición del sol en el equinoccio de primavera.

Se dice que la influencia extranjera de la concepción babilónica del universo ha dejado su huella más fuerte en la escritura histórica hebrea. Se afirma que las narraciones bíblicas relativas a la historia anterior de los hebreos han sido influenciadas en particular por los mitos babilónicos del universo, y que un gran número de pasajes tienen en consecuencia un significado astral. Esta vertiente del tema ha sido trabajada en detalle por el Dr. Alfred Jeremias, y unos pocos ejemplos bastarán para ilustrar el sistema de interpretación que se sugiere. Tomaremos una de las leyendas babilónicas que se dice que se encuentra con más frecuencia en las narraciones hebreas, el Descenso de la diosa Ishtar al Inframundo en busca de su joven esposo Tammuz, que en su forma babilónica es incuestionablemente un mito de la naturaleza. No cabe duda de que en el mito Tammuz representa la vegetación de la primavera; ésta, después de haberse resecado por el calor del verano, está ausente de la tierra durante los meses de invierno, hasta que es restaurada por la diosa de la fertilidad. Tampoco hay duda de que el culto a Tammuz acabó por extenderse a Palestina, pues Ezequiel, en una visión, vio a las mujeres en la puerta norte del templo de Jerusalén llorando por Tammuz. Ya hemos señalado su llegada a Grecia en la historia de Adonis y Afrodita. En su forma griega, la contienda entre Afrodita y Perséfone por la posesión de Adonis reproduce la lucha entre Ishtar y Ereshkigal en la Morada de los Muertos; y la desaparición y reaparición anual de Tammuz da lugar en la versión griega a la decisión de Zeus de que Adonis pase una parte del año sobre la tierra con Afrodita y la otra parte bajo tierra con Perséfone. Tales son los principales hechos, que no se discuten, relativos a este particular mito babilónico. Ahora podemos observar la forma en que se dice que los motivos de éste se entrelazan en el Antiguo Testamento con las tradiciones relativas a la historia primitiva de los hebreos.

Es bien sabido que en los primeros escritos cristianos, como el Himno del Alma de Siria, una composición gnóstica del siglo II o III d.C., a veces se hace referencia a la tierra de Egipto en un sentido metafórico o alegórico. Se sugiere que la historia del viaje de Abraham con su esposa Sara a Egipto puede haber sido escrita, por un sistema paralelo de alegoría, en términos que reflejan un descenso al inframundo y un rescate del mismo. Es cierto que en el relato la casa del faraón está plagada, probablemente de esterilidad, un rasgo que recuerda el cese de la fertilidad en la tierra mientras la diosa del amor permanece en el inframundo. Pero el mismo motivo se traza en el rescate de Lot de Sodoma: aquí Sodoma es el inframundo. La fosa a la que José es arrojado por sus hermanos y la prisión a la que lo arroja Potifar también representan el inframundo; y sus dos compañeros de prisión, el jefe de los panaderos y el jefe de los mayordomos, son dos deidades menores de la casa de Marduk. Se dice que la cueva de Makkedah, en la que se escondieron los cinco reyes de los amorreos tras su derrota ante Josué, tiene el mismo motivo subyacente. En resumen, cualquier cueva, o prisión, o estado de miseria que se mencione en las narraciones hebreas puede tomarse, según la interpretación astral, como representación del inframundo.

El otro motivo que tomaremos de la mitología babilónica es el combate de dragones, ya que éste ilustra el patrón principal, o sistema, sobre el que el mitólogo astral dispone su material. En el relato babilónico de la Creación se recordará cómo Tiamat, el dragón del caos, se rebeló con Apsul, el dios del abismo, contra los nuevos y ordenados caminos de los dioses; cómo Marduk, el campeón de los dioses, la derrotó y, cortando su cuerpo por la mitad, utilizó una de sus mitades como firmamento para el cielo, y luego procedió a realizar sus otras obras de creación. Desde hace tiempo se ha señalado la probabilidad de que el combate con el dragón haya sugerido ciertas frases o descripciones metafóricas en la literatura poética y profética hebrea. Pero el mitólogo astral lo utiliza como motivo dominante de su Edad de Tauro; y, puesto que esta edad comenzó, según su teoría, antes del período de Abraham, los mitos de Marduk se trazan con más frecuencia que cualquier otro en el Antiguo Testamento. El dios astral desempeña el papel de libertador en la mitología: de ahí que cualquier héroe bíblico del que se tenga constancia que haya rescatado a alguien, o que haya liberado a su familia o a su pueblo, constituye una clavija conveniente en la que colgar un motivo . Así también el nacimiento del fundador de una dinastía, o del inaugurador de una nueva era, se dice que refleja el motivo solar del nacimiento del sol de primavera.

En este proceso de detección de motivos ocultos, los números desempeñan un papel importante. Por ejemplo, se dice que la lucha de David con Goliat refleja el mito del ciclo anual. Las cuarenta arcillas durante las cuales Goliat, que se identifica con el dragón Tiamat, se acercó a los israelitas por la mañana y por la tarde son simbólicas del invierno. En el texto hebreo se da su altura como seis codos y un palmo; la cifra se emite para que se lea cinco codos y un palmo, ya que de otro modo el número no correspondería a los cinco días y cuarto epagómicos. Con la mejor voluntad del mundo de convencerse, uno no puede evitar sentir que, incluso asumiendo la solidez de la teoría, sus autores se han dejado llevar por ella. Por supuesto, no se puede negar que las concepciones astrológicas pueden colorear algunos de los relatos del Antiguo Testamento. Las trescientas zorras, con varillas de fuego atadas a sus pinceles, con las que Sansón destruyó el maíz en pie de los filisteos, encuentran un sorprendente paralelismo en el ceremonial que tenía lugar anualmente en el circo de Home durante la Cerealia, y bien pueden considerarse como mitología popular de origen astrológico. El carro de fuego de Elías puede haber sido sugerido por algún fenómeno astronómico, quizás un cometa; probablemente fue el producto de la misma asociación de ideas que el carro-dragón de Medea, el regalo de Helios. Pero esto nos prepara para aceptar una alegorización de los detalles como la que se propone en otros pasajes.

Precisamente los mismos principios de interpretación se han aplicado a los héroes de la leyenda griega. El profesor Jensen de Marburgo, en su obra sobre la epopeya babilónica de Gilgamesh, ha intentado rastrear casi todas las figuras, no sólo del Antiguo Testamento, sino también de la mitología clásica, hasta una fuente babilónica. Pero su método, bastante monótono, de percibir por todas partes reflejos de su propio héroe Gilgamesh ya ha sido suficientemente criticado, y tomaremos algunos ejemplos de una obra más reciente del Dr. Carl Fries, que ha hecho otras contribuciones de carácter menos especulativo sobre las conexiones griegas y orientales. Elaborando una sugerencia publicada por el profesor Jensen, el Dr. Fries ha aplicado con entusiasmo el método astral de interpretación a la Odisea. Un episodio como el viaje de Odiseo al Hades, para consultar al profeta tebano Teiresias, presenta sin duda un estrecho paralelismo con el viaje de Gilgamesh a Xisuthros en la leyenda babilónica; y, aunque tradiciones similares no son infrecuentes en las epopeyas de otras razas, la forma griega de la historia puede conservar tal vez un eco de Babilonia. Pero se sugiere una relación mucho más estrecha que esa.

La sección de la Odisea que se dice que estuvo principalmente expuesta a la influencia babilónica es la estancia de Odiseo en Scheria, y se dice que todo el episodio de su entretenimiento por los feacios refleja la fiesta babilónica del Año Nuevo. Desde el momento de su despertar en la isla empezamos a percibir motivos astrales. En el juego coral de pelota de Nausicaa con sus doncellas, la pelota simboliza el sol o la luna que gira de un lado a otro del cielo; cuando cae al río es el sol o la luna que se pone. Odiseo, despertado por el grito estridente de la doncella, sale de la oscuridad del bosque: es el sol naciente. El camino hacia la ciudad que Nausicaa describe a Odiseo corresponde a la calle de la procesión sagrada en Babilonia, por la que Marduk era llevado desde su templo a través de la ciudad en la fiesta del Año Nuevo. La imagen de culto en su viaje debe ser protegida de la mirada de los ojos no consagrados; así que Atenea arroja una niebla sobre Odiseo para que ninguno de los feacios lo aborde en el camino. Se sugieren otros elementos astrales sin una coloración especialmente babilónica.

No nos interesa aquí la teoría del Dr. Fries sobre el origen de la tragedia griega, pero podemos señalar de paso que Odiseo, al relatar sus aventuras, es el sacerdote-cantante en la fiesta del dios-luz. En otras partes de la Odisea, el Dr. Fries no intenta rastrear muchos motivos astrales, aunque ciertamente señala que las aventuras de Odiseo son meras supervivencias de los mitos astrales y, a pesar de un centenar de transformaciones, en última instancia sólo se refieren al viaje del dios-luz sobre el océano celestial. Las escenas finales de la Odisea también reciben una interpretación completamente astrológica, y los motivos lunares y solares aparecen promiscuamente. Por el discurso de Antínoo en el juicio del arco sabemos que la muerte de los cortejadores tuvo lugar en la fiesta de la Luna Nueva, pues después de que Eurímaco y los otros cortejadores no la doblaran, hace de la fiesta una excusa para su propuesta de posponer el juicio hasta el día siguiente. Este hecho lleva a sugerir que en el regreso de Odiseo en la fiesta de la Luna Nueva debemos reconocer al propio dios Luna, que triunfa sobre la oscuridad con su arco o media luna. Por otra parte, las doce hachas por las que vuela la flecha sugieren, presumiblemente por su número, el sol. Penélope, cortejada por los pretendientes, es la luna a la que rodean las estrellas, y su tejido y desenredo de la red es un motivo lunar. Luego Odiseo como el sol se acerca, y todas las estrellas se eclipsan ante su aparición.

En tales manos, la teoría astral lleva su propio antídoto, ya que uno no puede dejar de sorprenderse de la facilidad con la que se puede aplicar. Por lo general, no hay necesidad de demostrar un entorno mitológico a la narración; todo lo que se necesita es asumir un significado astral bajo el texto. De hecho, una forma de demostrar su falta de solidez ha sido aplicar sus métodos a los registros de la vida de un personaje histórico. Pero este argumento equivale, en el mejor de los casos, a una reductio ad absurdum, y las críticas más perjudiciales se han dirigido desde el lado puramente astronómico.

Es bien sabido que las diferentes constelaciones de la eclíptica que componen los signos del zodiaco no ocupan cada una treinta grados de la eclíptica, sino que algunas son más largas y otras más cortas que otras. Además, las constelaciones de los astrónomos babilónicos de la época tardía no coincidían completamente con las nuestras. Por ejemplo, la estrella más oriental de nuestra constelación de Virgo era contada por los babilonios de la época arsácida como perteneciente a la siguiente constelación eclíptica, Leo, ya que era conocida como "la pata trasera del león". Pero, afortunadamente para nuestro propósito, no pueden existir muchas dudas sobre el límite oriental de los Gemelos y el occidental del Carnero, que marcan el principio y el final de las tres Edades del Mundo de los mitólogos astrales. Pues las dos estrellas brillantes, Cástor y Pólux, de las que los Gemelos reciben su nombre, fueron sin duda contabilizadas en esa constelación por los neobabilonios. Y la estrella más oriental de nuestra constelación de los Peces (un piscium) estaba probablemente mucho más allá de la constelación babilónica del Carnero.

Trabajando sobre esta suposición, y asumiendo treinta grados para cada una de las tres constelaciones intermedias, el Dr. Kugler ha calculado los años en los que el sol entró en estos signos del zodiaco en el equinoccio vernal, los puntos, es decir, en los que habrían comenzado y terminado las Edades del Mundo astrales. Sus cifras descartan por completo la pretensión de Winckler de dar una base astronómica a su sistema astral. La Edad de los Gemelos, en lugar de terminar, según la teoría, en torno al 2800 a.C., terminó realmente en el año 4383 a.C. Así pues, la Edad del Toro comenzó más de mil quinientos años antes del nacimiento de Sargón I, que se supone que inauguró su comienzo; y terminó en el 2232 a.C., es decir, considerablemente antes del nacimiento de Hammurabi, bajo el cual se nos dice que se desarrollaron principalmente los motivos de la Edad del Toro. Además, desde la época de la Primera Dinastía en adelante hasta el año 81 a.C. -es decir, durante todo el curso de su historia- Babilonia vivía realmente en la Edad del Carnero, no en la del Toro. Así pues, todos los motivos y mitos que se han relacionado tan ingeniosamente con el signo del zodiaco del Toro, deberían haberse relacionado realmente con el Carnero. Pero incluso los mitólogos astrales admiten que no hay ni rastro de un motivo del Carnero en la mitología babilónica. Concediendo todas las suposiciones hechas por Winckler y su escuela con respecto a los conocimientos astronómicos de los primeros babilonios, la teoría desarrollada a partir de ellos resulta ser infundada. La astronomía de Winckler era defectuosa, y sus tres Edades Mundiales astrológicas no corresponden realmente a sus períodos de la historia.

Babilonia fue, en efecto, la madre de la astronomía no menos que de la astrología, y la antigüedad clásica estaba en deuda con ella en no poca medida; pero, estrictamente hablando, sus observaciones científicas no datan de un período muy temprano. Es cierto que tenemos pruebas de que, ya en las postrimerías del tercer milenio, los astrónomos registraron observaciones del planeta Venus, y también hay un fragmento de un texto temprano que muestra que intentaron medir aproximadamente las posiciones de las estrellas fijas. Pero su arte de medir permaneció durante mucho tiempo primitivo, y sólo los babilonios posteriores, del período comprendido entre el siglo VI y el I a.C., fueron capaces de fijar con suficiente exactitud los movimientos de los planetas, especialmente los de la luna, y de fundar por este medio un sistema fiable de medición del tiempo. El mero hecho de que los textos astrológicos, incluso en el período asirio tardío, traten los eclipses como posibles en cualquier día del mes, y utilicen el término para cualquier tipo de oscurecimiento del sol y la luna, es prueba suficiente de que en esa época no habían notado su ocurrencia regular y todavía tenían nociones comparativamente burdas de astronomía.

El documento científico más antiguo en el sentido estricto de la palabra data de la segunda mitad del siglo VI, cuando encontramos por primera vez que se calculaban por adelantado las posiciones relativas del sol y la luna, así como la conjunción de la luna con los planetas y de los planetas entre sí, anotándose su posición en los signos del zodiaco. Pero las tablillas no aportan ninguna prueba de que los astrónomos babilonios poseyeran ningún conocimiento de la precesión de los equinoccios antes de finales del siglo II a.C., y la atribución tradicional del descubrimiento a Hiparco de Nicea, que trabajó entre los años 161 y 126 a.C. sobre las observaciones de sus predecesores babilonios, puede aceptarse como exacta.

En resumen, no existe ningún fundamento para la teoría de que los babilonios dividieran la historia del mundo en edades astrales, ni que sus mitos y leyendas tuvieran alguna conexión peculiar con los signos sucesivos del zodiaco. Que la astrología formó una sección importante del sistema religioso babilónico desde un período temprano no puede haber duda; pero en esa época las estrellas y los planetas no ejercían ninguna influencia preponderante en la creencia religiosa, y muchos rasgos del sistema, para los que se ha supuesto con seguridad un origen astral, deben remontarse a una asociación de ideas más simple y primitiva. Pero la necesaria modificación de la teoría astral sigue dejando abierta la posibilidad de que la literatura hebrea haya adquirido un fuerte tinte astrológico en los períodos exílico y postexílico. ¿Se vieron afectadas las tradiciones judías en Babilonia, por ejemplo, de alguna manera como las leyendas mitraicas de Persia? Como la teoría astral no tiene ninguna pretensión de dictarnos la respuesta, la cuestión debe decidirse por las reglas ordinarias de la evidencia histórica y literaria

Si hemos de suponer que la astrología babilónica ejerció una influencia tan marcada sobre los judíos del Exilio, deberíamos esperar al menos encontrar algunas huellas de ella en cuestiones prácticas y en la terminología. Y en este sentido, hay ciertos hechos que nunca han sido justamente atendidos por los mitólogos astrales. Es cierto que los exiliados que regresaron bajo Zorobabel habían adoptado los nombres babilónicos de los meses para su uso civil; pero la idea de las horas -es decir, la división del día en partes iguales- no parece haber ocurrido a los judíos hasta mucho después del Exilio, e incluso entonces no hay rastro de la hora doble babilónica. El otro hecho es aún más significativo. Con la excepción de una única referencia al planeta Saturno por parte del profeta Amós, ninguno de los nombres hebreos para las estrellas y constelaciones, que aparecen en el Antiguo Testamento, se corresponden con los que sabemos que estaban en uso en Babilonia. Tal hecho es seguramente decisivo en contra de cualquier adopción al por mayor de la mitología astral de Babilonia por parte de los escritores o redactores del Antiguo Testamento, ya sea en tiempos preexílicos o postexílicos. Pero es bastante compatible con la opinión de que algunas de las imágenes, e incluso ciertas líneas de pensamiento, que aparecen en los libros poéticos y proféticos de los hebreos, delatan una coloración babilónica y pueden encontrar su explicación en la literatura cuneiforme. No cabe duda de que los textos babilónicos han proporcionado una ayuda inestimable en el esfuerzo por rastrear el funcionamiento de la mente oriental en la antigüedad

Con respecto a la sugerida influencia de Babilonia en el pensamiento religioso griego, es esencial darse cuenta de que los temperamentos del babilonio y del heleno eran totalmente distintos, el espíritu fanático y autoabrupto de Oriente contrasta vivamente con la frialdad, la sobriedad cívica y la confianza en sí mismo de Occidente. Esto ha sido señalado por el Dr. Farnell, que hace especial hincapié en la ausencia total de cualquier rastro en los cultos mesopotámicos de aquellos misterios religiosos que, como ha demostrado en otro lugar, constituían un rasgo tan esencial en la sociedad helénica y egea. Otro hecho en el que vería importancia es que el uso del incienso, universal desde tiempos inmemoriales en Babilonia, no se introdujo en Grecia antes del siglo VIII a.C. Este pequeño producto, se admitirá fácilmente, fue mucho más fácil de importar que la teología babilónica. Pocos estarán en desacuerdo con él al considerar la sugerencia de que, durante largos siglos, el imperio hitita fue una barrera entre Mesopotamia y las tierras costeras de Asia Menor, como una razón suficiente para este freno en la propagación directa de la influencia babilónica hacia el oeste. Pero ninguna barrera política es eficaz contra los relatos que recuerdan los mercaderes viajeros y que se vuelven a contar en torno a las hogueras de las caravanas. Que Babilonia haya contribuido en cierta medida al rico acervo de leyendas vigentes en diversas formas en toda la región del Mediterráneo oriental es lo que cabría esperar.

La influencia cultural de Babilonia había penetrado desde el período más antiguo hacia el este, y la civilización de Elam, su vecino más cercano, había sido moldeada en gran medida por la de Sumer. Pero incluso en esa época las rutas comerciales habían estado abiertas hacia el oeste, y antes del surgimiento de Babilonia tanto los soldados como los mercaderes habían pasado del bajo Éufrates a Siria. Con la expansión de los semitas occidentales las dos regiones entraron en una relación más íntima, y al control político del Éufrates medio, establecido por primera vez en la época de Hammurabi, le siguió un tráfico comercial creciente, que continuó con pocas interrupciones en el período neobabilónico y en los posteriores. La política exterior de Babilonia estuvo siempre dominada por la necesidad de mantener abierta su conexión con el oeste; y fue principalmente debido a su empresa comercial, y no a ninguna ambición territorial, que su cultura alcanzó los límites más lejanos de Palestina y ha dejado algunas huellas en la mitología griega.