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Y llegamos ahora al
otro punto todavía
oscuro. ¿Cómo empezó
el monacato en Occidente? ¿Vinieron monjes orientales a la Galia y a España, o
fueron las gentes piadosas de las diócesis del Oeste a aprender a Egipto, a
Palestina y a Siria? Muy probablemente, ambas cosas. Ya hemos visto a San
Agustín ensayar la vida de comunidad en Casiago; pero
recordemos también que lo hizo movido de entusiasmo al oír explicar las
“hazañas” de los anacoretas y ermitaños egipcios. El monaquismo se respiraba
como un romanticismo místico que sentían muchos cristianos. Y como en otras
épocas románticas de la Europa occidental, se creía entonces también que el
Oriente era la tierra ideal, el lugar más indicado y más libre para todo lo que
se aparta de la rutina de la vida práctica.
Además, vemos a
monjes orientales (es decir, más o menos orientales, ya que el Oriente “va de
la Dalmacia a Egipto”) infiltrarse en Occidente. Por ejemplo, generalmente se
habla de San Martín de Tours como el iniciador de la vida monástica en la
Galia; pero San Martín procedía de Panonia, la región que hoy
llamamos Hungría, y casi puede considerarse oriental. Educado en Italia,
después de servir tres años en la milicia, a los dieciocho fue bautizado, vivió
primero como ermitaño y después fundó un monasterio cerca de Poitiers, el
primero de la Galia. Igual que San Basilio, también Martín fue sacado del
cenobio para ser obispo; pero en Tours, a pesar de su dignidad episcopal, vivió
hasta la muerte en un monasterio, rodeado de ochenta monjes. Uno de ellos,
llamado Sulpicio Severo, escribió la interesante vida del santo fundador, en la
cual nos entera de que no pasó hora sin que Martín hiciese oración; de que
nadie le vio enfadado ni tampoco alegre o triste, aunque lloraba a menudo por
sus enemigos, y que éstos eran obispos, sólo obispos. San Martín curaba
enfermos hasta por carta y resucitó tres muertos. Cuando iba aTréveris, donde se hallaba la corte, la emperatriz en
persona le servía en la mesa. Martín fue el gran debelador de la superstición pagana; abatió las encinas sagradas de los druidas, pero
también combatió, como San Agustín, los yerros y
las supersticiones en
que caían los propios cristianos. Sulpicio Severo cuenta que, cerca del
monasterio, había un altar en honor de un mártir. Algo preocupado San Martín
acerca de su autenticidad, rogó al Señor que le revelase quién era el que allí
estaba enterrado. Después de rezar con gran fervor, San Martín levantó la
cabeza y vio ante sí el espectro del muerto, mandado por Dios para decirle que
había sido bandolero y decapitado por no tener nada de santo. Por consiguiente,
el obispo ordenó demoler aquella tumba y convenció al pueblo de su error.
La vida de San Martín
está llena de fervor monástico, pero sin el prurito de ascetismo que
caracterizaba a los monjes egipcios. Nos encontramos ahora con que el
romanticismo místico va tomando necesariamente un aspecto más práctico
trasplantado a Occidente. Por desgracia, San Martín murió sin dejar una regla
escrita que sirviera para las otras comunidades que fueron estableciéndose en
la Galia. Las más importantes son las del sur de Francia, en la isla de Lerins y
en Marsella. Pero,
¿no es Marsella también la puerta de Oriente?
Detalle central del
retablo de la catedral de Grasse, donde se halla
representado San Honorato, obispo de Arles. Antes de empuñar la mitra había
fundado, hacia el año 400, el monasterio de Lerins en la costa de Provenza.
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En una de las islas a
la vista de Cannes, un noble romano de familia consular, San Honorato, fundó a
principios del siglo V el monasterio de Lerins. San
Honorato, dice su discípulo y biógrafo, era un padre, una familia, una patria
para sus monjes. En el cenobio de Lerins se vivía
realmente en comunidad, la verdadera comunidad de pensamiento y amor, que
hace milagros. En este monasterio de la Provenza se renuevan los prodigios de
austeridad de la Tebaida. De él saldrán, como de un seminario, obispos y
santos que extenderán la fe y la civilización por toda la Galia, Irlanda e
Inglaterra.
Con el tiempo será una célebre escuela de teología y filosofía
cristianas.
El Commonitorium o Regla de Vicente de Lerins contiene fórmulas
afortunadas de doctrina católica, que la Iglesia adoptará para siempre. De los
monjes de Lerins, empero, salió el semipelagianismo, que si por un
lado prolongó un tiempo todavía el error condenado de Pelagio con nuevas
controversias, ayudó, no obstante, a que fuese moderado el sentido demasiado
absoluto de algunas fórmulas con que San Agustín, en su ardor contra la herejía,
expuso el poder de la gracia.
Algo más tarde, otro
oriental, Casiano (de natione scytha),
fundó el famoso cenobio de San Víctor, de Marsella. Casiano es ya realmente un
fundador, y ha sido llamado, con razón, legislador de la vida monástica. Además
de un libro muy razonable contra Nestorio, en el que
de soslayo introdujo también la cuestión pelagiana, escribió dos libros
maravillosos acerca de la vida de los monjes. Casiano para enterarse de visu
pasó a Palestina y Egipto. En uno de aquéllos, el titulado Collationes,
o Conferencias, nos da casi al dictado las conversaciones que sostuvo con los
prelados egipcios; tiene por objeto todo lo que se refiere a la vida interior
de los monjes.
El otro, llamado Instituta, contiene instrucciones y
recomendaciones derivadas de sus visitas a los monasterios orientales y está
dedicado a exponer cuestiones de disciplina de los monasterios. Es curioso que
Casiano considera como una de las virtudes del monje la discreción. Cita
ejemplos de monjes, egipcios naturalmente, que se condenaron por pedir
demasiado; dice de uno de ellos que llegó a creer había adquirido tanta santidad,
que pensó podía tirarse dentro de un pozo sin hacerse daño alguno
Conatos de vida
monástica aparecieron también en España, y hasta algunos fundadores de
cenobios escribieron Reglas. La de San Valerio, en el Bierzo, es otro
interesante esfuerzo para encauzar el misticismo ascético que también se
dejaba sentir en la península ibérica. Un ejemplo de los peligros que había en
no organizar el ascetismo en España fue la dolorosa experiencia de Prisciliano y sus secuaces; en
cambio, en España, y en la misma ciudad de Barcelona, San Paulino de Nola
abandonó el mundo agitado y sus empleos para recluirse en vida monástica al
lado del sepulcro de San Félix, cerca de Nápoles.
Pero el que se
menciona siempre en la historia del monaquismo cristiano como espíritu intermedio
entre Occidente y Oriente es San Jerónimo. La patria de este santo fue Estridón, en las costas del Adriático, aunque pronto se
convirtió en una figura internacional; él mismo se define: Filósofo, retórico,
gramático, dialéctico, trilingüe... ¡Qué profesiones, especialmente la de
dialéctico, que en el caso de Jerónimo a veces significa polemista, pendenciero
y batallador! Lo de trilingüe será porque conocía a la perfección el latín, el
griego y el hebreo. La gramática la estudió en Roma con Donato, autor de un
célebre tratado de gramática latina. San Jerónimo debió de nacer hacia el año
340, se hizo bautizar hacia el 365 y poco después, en el desierto de Calcidia, donde hacía penitencia, tuvo su celebradísimo
sueño, durante el cual se creyó transportado en espíritu ante el tribunal del
Juez Supremo. “Y una voz me preguntó quién era. -Soy cristiano - respondí. —Mentiris, Ciceronianus es, non Christianús —replicó el Soberano Juez—. Tú eres un
ciceroniano y no un cristiano. Donde está tu tesoro, allí está tu corazón.”
Esto le decidió: “¿Qué tienen
que ver Cristo con Belial, los Salmos con Horacio,
los Evangelios con Virgilio? No podemos beber la copa del Señor y la de los
demonios al mismo tiempo”. De aquí su magna obra, la traducción latina de la
Biblia por San Jerónimo,
que es la llamada
Vulgata, o corriente, en la Iglesia católica.
Pero lo que más nos
interesa ahora de San Jerónimo es su intervención en fomentar el ideal
monástico en Occidente. Jerónimo era, por naturaleza y convicción, un monje del tipo itinerante.
El 380 estaba en Constantinopla,
el 382 volvió a Roma, donde actuó como consejero y secretario del papa Dámaso.
Este cargo le puso en relación con lo mejor de la sociedad romana, y de ello se
aprovechó para decidir a muchas almas vacilantes a aceptar su dirección y
proyectos de un casi monasticismo.
La mayoría de los
patricios convertidos por San Jerónimo eran mujeres; viudas como Marcela, Albina,
Furia, Salvina, Fabiola, Melania y Paula, o vírgenes
como Eustaquia, Apela, Marcelina, Asela, Felicidad y Demetria. Para ellas,
Jerónimo no sólo era el confesor y el santo, sino el sabio, el oráculo y el
escritor que debía inmortalizarlas con sus cartas y biografías. A veces exagera
algo; por ejemplo, a Paula la llama “suegra de Dios” porque su hija se había
desposado con Cristo. Sin embargo, cuando
Santa Paula murió, San Jerónimo, en su epitafio, recordó que ella era
descendiente de los Gracos, de Escipión y hasta de Agamenón... ¡Ciceroniano todavía!
Con todo, influidos
por San Jerónimo, muchos patricios romanos vendieron sus haciendas y marcharon
al desierto; él mismo, con la citada Santa Paula y su hija Eustaquia, partió para Oriente el año 385 y ya no regresó. Tras un período de
aprendizaje monástico en Egipto, la piadosa familia acabó por establecerse en
Belén, donde Paula fundó un monasterio para mujeres y Jerónimo otro para
hombres. Desde allí continuó escribiendo a sus amigos de Roma, interviniendo
en todas las disputas, sufriendo ataques teológicos y literarios, y por fin una
invasión de monjes pelagianos, que le quemaron el convento, etc. ¡Qué alma
tan diferente de la de San Basilio!, pero ¡qué grande también, pese a su
exceso de celo muchas veces!
De todo lo dicho se
desprende que el Occidente necesitaba de un “fundador” para regular tantos
experimentos privados de vida monástica. Hacia el año 480, más de un siglo
después que San Basilio, nació Benito de Norcia,
Benedictus, que quiere decir bendito, y a quien la Humanidad bendice todavía
con unánime veneración. Benito era de la noble familia de los Anicios, de la ciudad de Norcia,
en Umbría, la misma tierra en que debía nacer más tarde San Francisco de Asís.
Siendo muchacho, fue enviado a Roma para estudiar, pero ya a la edad de quince
años huyó a Subiaco para hacerse ermitaño. En una
cueva de Subiaco, en la garganta que hace allá el río Aniane, Benito, joven todavía, sufrió las tentaciones
de la carne. Vivía de lo que, por caridad, le llevaban los pastores. Pronto se
le asociaron otros monjes, y como el sitio no era muy a propósito(acaso demasiado
cerca de Roma), la gente del país comenzó a molestar a los ermitaños. El peor
enemigo de San Benito en su primera etapa de vida monástica en Subiaco fue un clérigo, un enemigo eclesiástico, como los
que tenía San Martín. Tan molesto se hizo el clérigo, que los monjes decidieron
emigrar más al Sur, buscando la soledad tan deseada.
El lugar escogido fue
un espolón montañoso del Apenino a mitad del camino
que de Roma se dirige a Nápoles. Allí había existido un templo dedicado a
Apolo, cuyas piedras ruinosas aprovechó San Benito para su monasterio. Desde el
año 529, en que el santo se instaló en aquel paraje, llamado Montecassino, se ha convertido en verdad en lugar sagrado;
empero, el fundador vivió en Montecassino sólo
dieciocho años, pues murió en el de 547, dícese que estando de pie,después de haber
recibido la comunión y rodeado de sus monjes.
Pero no es su muerte
admirable ni su vida milagrosa lo que ha inmortalizado a San Benito; lo que
produce todavía en todos los hombres civilizados tanta sensación de gratitud
es un librito de pocas páginas, la Regla, que es todo lo que escribió el
fundador.
¿Por qué? Porque la
Regla benedictina no es un centón ambiguo de recomendaciones, como las
Instituía de Casiano; no son enseñanzas dispersas, como las de las Reglas de
Basilio, sino algo mucho más breve, práctico, casi inevitable. San Benito
recuerda y recomienda la lectura de las reglas de “nuestro santo Padre
Basilio”; se ve que él se aprovecha de experiencias anteriores, alumbra con
luz que ha encendido en las antorchas de Pacomio,
Basilio, Jerónimo, Casiano y Agustín, pero su Regla no es un esfuerzo de erudito,
sino la obra de un creyente. Tiene, además, la elocuencia y la concisión de
todas las obras inspiradas.
Empieza así:
“Escuchad, oh hijos, la voz del Maestro, y recibid alegres las amonestaciones
de un Padre piadoso, para que, por la obediencia, podáis volver a Aquel de
quien os habéis separado por negligencia o desobediencia...”. ¡Qué acento
paternal tan dulce ya desde el principio! Acaso es sólo negligencia, no hay
que desesperar. Algo más adelante dice del abad o superior: “Será digno de
regir un monasterio aquel que recuerde que el nombre de abad quiere decir
padre y lo pruebe con sus actos...”. Y a esto siguen varias recomendaciones al
abad: que sea justo, estricto y hábil. Por ejemplo, a los discípulos
avanzados debe exponerles los mandamientos de Dios con textos, con palabras; a
los discípulos sencillos y atrasados debe inculcarles los preceptos divinos con
sus actos, sin mucha doctrina. San Benito recuerda las palabras de San Pablo:
el abad
debe “corregir,
condenar, exhortar”; pero, cosa menos extraña en aquellas duras edades,
hallamos todavía en la Regla de San Benito el uso de las disciplinas para casos
de contumaz rebeldía. Por ventura -dice no leemos en
los Proverbios de Salomón: -Pega a tu hijo con bastón y así salvarás su alma de
la muerte?”
La Regla de San
Benito dispone que el abad convoque 'a todos los
monjes del monasterio para consultarles en casos extraordinarios. “Pero,
después de escuchar la opinión de sus hermanos, el abad decidirá lo qué crea más oportuno.” En cambio, “todos los monjes deben
ser convocados para dar consejo, porque a veces el Señor revela al más joven lo
que es más conveniente para la comunidad”. He aquí la democracia tan temida de
San Basilio, con su abad responsable y una asamblea puramente consultiva, que
nombra a su presidente o abad. Sin embargo, la Regla añade que, “en el caso
de elegir la Congregación un abad incapaz, el obispo de la diócesis donde se
halle el monasterio, o los abades de monasterios vecinos, pueden nombrar a un
procurador digno de regir lá casa de Dios”.
Las virtudes propias
de los monjes son las universales para toda la cristiandad, pero además se
recomiendan la obediencia, el silencio y la humildad. Los servicios divinos,
el Opus Del, según los llamaba San Benito, se regulan estrictamente con los
salmos y cánticos que hay que rezar para cada hora del día. Nada se deja sin
precisar, se insiste varias veces en que el canto debe ser llano, y hasta hay
un artículo especial acerca del modo de cantar, “porque si creemos en la
presencia divina, y que los ojos del Señor miran todo lo que es bueno o malo,
mucho más debemos creerle presente en la hora de servirle”. Las melodías usadas
eran las del tipo llamado canto gregoriano.
Un artículo de la
Regla insiste en que los monjes benedictinos no deben tener nada de propiedad
personal. Han de dormir en camas separadas, pero
todos en la misma sala, con una vela encendida toda la noche en el dormitorio.
Los jóvenes dormirán alternados con los más viejos y todos vestidos, con los
cinturones puestos, para que, al sonar la señal, puedan acudir sin dilación a
los servicios. La comida consistirá en dos platos ligeros, y si es posible
obtener manzanas y verduras, se añadirán éstas a los dos platos reglamentarios;
pero nada de carne, excepto para los débiles o enfermos. Con cierta vacilación, San Benito concede un cuartillo de vino diario a sus
monjes. “Pero los que se abstengan, encontrarán su recompensa.” Respecto al
trabajo manual, la Regla de San Benito señala el número de horas según las
estaciones, y en otro artículo hace hincapié en que, a los artistas que pueda
haber en el monasterio, se les permitirá practicar su arte si lo hacen con
humildad. Estos venderán sus obras por cuenta del monasterio, pero cuidando
siempre de pedir por ellas menos que los laicos o seglares por las suyas, “para
que Dios sea glorificado en esto como en todas las cosas”.
La participación de
los monjes basilios y benedictinos en el arte y la
cultura de la Edad Media no hace falta recordarla ahora; ellos salvaron los
textos clásicos en las bibliotecas monacales, y con sus establecimientos y
granjas roturaron grandes extensiones de la Europa occidental. Su actuación
respecto al progreso científico queda fijada por estas frases de San Basilio:
“Todo hombre razonable convendrá en que, de los bienes a nuestro alcance, la
ciencia es el principal. Y no me refiero a esta ciencia más noble, que es la
nuestra (la ciencia divina), sino a la ciencia exterior, que muchos cristianos
desprecian como pérfida, dañosa y propia para alejarnos de Dios. De ésta hemos
conservado lo que concierne al conocimiento y contemplación de lo verdadero.
El saber no es, pues, merecedor de ser condenado, como a algunos les place
decir; los que sostienen esto son, por el contrario, ciegos e ignorantes, que
quisieran que todo el mundo se les pareciese, para ocultar entre la masa su
insuficiencia personal”. Y de estos seres a quienes se refiere el santo existen
todavía en nuestros tiempos muchos que ni siquiera tienen la excusa de decir,
como San Antonio, que su libro es la Creación y que leen con los ojos del alma.
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